신흥 교회

Emerging church

때때로 "신흥운동" 또는 "신흥대화"[further explanation needed]와 잘못 동일시되는 신흥 교회는 20세기 후반과 21세기 초의 기독교 운동입니다.신흥 교회들은 주로 북미, 서유럽, 호주, 뉴질랜드, 그리고 아프리카를 포함하여 전 세계에서 발견될 수 있습니다.회원들은 많은 기독교 전통에서 왔습니다.어떤 사람들은 지역 독립 교회에 다니거나 교회에[1][2][3] 집을 짓는 반면, 다른 사람들은 전통적인 기독교 종파로 예배를 드리기도 합니다.신흥 교회는 단순한 이야기와 이야기의 사용을 선호합니다.그 운동의 구성원들은 종종 선교 [4]생활을 포함한 좋은 일이나 사회적 행동주의에 높은 가치를 둡니다.그 운동의 지지자들은 그것이 "보수적"과 "자유주의적"과 같은 라벨을 초월한다고 믿습니다; 그것은 때때로 그것의 발전하고 분산된 성격, 그것의 관점의 범위, 그리고 대화에 대한 헌신을 강조하기 위해 "대화"라고 불립니다.참가자들은 그들이 "포스트모던" 사회라고 믿는 것에 대한 믿음을 살려고 노력합니다.조직적이고 제도적인 교회에 대한 환멸로 인해 참가자들은 현대 기독교 예배와 복음주의의 해체와 현대 기독교 공동체의 본질을 지지하게 되었습니다.

정의 및 용어

이 운동의 참가자들은 개신교, 후기 개신교,[further explanation needed] 가톨릭 또는 복음주의[5] 이후의 자유주의 기독교, 후기 자유주의, 보수주의, 후기 보수주의, 세례주의,[6] 개혁주의, 카리스마주의, 신카리즘, 그리고 후기 카리스마주의일 수 있습니다.그러나 지지자들은 이 운동이 "보수적"과 "자유주의적"이라는 그러한 "모더니즘" 레이블을 초월한다고 믿으며, 이 운동을 발전하고 분산된 본질, 광범위한 관점, 그리고 대화에 대한 헌신을 강조하기 위한 "대화"라고 부릅니다.참가자들은 그들이 "포스트모던" 사회라고 믿는 것에 대한 믿음을 살려고 노력합니다.대화 당사자들이 주로 동의하는 것은 조직적이고 제도적인 교회에 대한 환멸과 현대 기독교 예배의 해체와 현대 복음주의, 현대 기독교 [7]공동체의 본질에 대한 지지입니다.

일부 사람들은 "신흥"과 "신흥"이라는 용어 사이의 차이에 주목했습니다.신흥이 더 넓고 비공식적이며 교회 기반의 글로벌 운동이지만, Emergent는 브라이언 맥라렌과 연관된 특정하고 구조화된 조직인 Emergent Village를 가리키며 "Emergent stream"[8]이라고도 불립니다.

신흥 교회의 핵심 주제는 개혁의 언어, 기독교 프락시스 지향적인 생활 방식, 복음주의 이후의 사고, 기독교 정치 및 포스트모던 [9]기독교 요소의 통합 또는 인정입니다.이 운동의 많은 참가자들은 포스트모던 문학 이론, 사회 네트워크 이론, 서사 신학 및 다른 관련 분야에서 [citation needed][original research?]유래한 용어를 사용합니다.

스튜어트 머레이는 다음과 같이 말합니다.[10][11]

신흥 교회는 너무 이질적이어서 일반화에 대한 예외가 있습니다.대부분은 너무 새롭고 유동적이어서 그 중요성을 평가하는 것은 말할 것도 없습니다.'새로운 교회 방식', '신흥하는 교회', '신선한 교회 표현', '미래 교회', '다음 교회', '다음 교회' 등 어떤 언어를 사용할지에 대해서는 아직 공감대가 형성되지 않았습니다.여기서 사용되는 용어는 '상속된' 교회와 '신흥한' 교회를 대조합니다.

— Murray (2004), p. 73

Ian Mobsby는 [12]다음을 관찰합니다.

'신흥하는 교회'라는 문구의 사용은 20세기 [13]후반에 '교회'라는 의미를 재구성하는 맥락에서 1970년에 라슨 & 오스본에 의해 사용된 것으로 보입니다.이 책은 21세기 초 현대적인 느낌을 지닌 '신흥하는 교회'에 대한 짧은 비전을 담고 있습니다.Larson & Osborne은 다음과 같은 주제에 주목합니다.서부교회에서 맥락적이고 실험적인 사명의 재발견제도적 기대에 구속받지 않는 교회의 형태.변화에 열려 있고 하나님은 새로운 것을 하길 원하십니다.키워드 사용..."그리고"우리 시대의 열광적인 양극화는 우리를 둘 중 하나 또는 진영으로 나누려고 하는 반면, 신흥 교회의 특징은 둘 다에 대한 강조일 것입니다.몇 세대 동안 우리는 우리 자신을 캠프로 나누었습니다: 개신교와 카톨릭, 높은 교회와 낮은 계급, 성직자와 평신도, 사회 운동가와 개인적인 경건함, 자유주의자와 보수주의자, 신성하고 세속적인, 교육적인 그리고 지하.그것은 오래된 것 중 가장 도움이 되는 것과 새로운 것 중 가장 좋은 것을 한데 모아 개인 복음의 역동성과 사회적 관심의 동정심을 혼합할 것입니다.그것은 성직자와 평신도의 구분이 지위나 계층적 분열이 아닌 기능의 구분이 될 것이라는 전체 국민에 의해 표현되는 사역을 발견할 것입니다.신흥 교회에서는 신학적 뿌리와 현대의 경험, 예배에서의 축하와 사회적 관심사에의 참여, 신앙과 느낌, 이성과 기도, 개종과 연속성, 개인과 개념에 적절히 중점을 둘 것입니다.

— Mobsby (2007), pp. 20–21

유사 레이블

비록 브라이언 맥라렌과 같은 몇몇 떠오르는 사상가들과 D와 같은 다른 기독교 학자들이 있지만. A. 카슨은 "emerging"과 "emergent"를 동의어로 사용하는데, 신흥 교회 운동의 많은 참가자들이 그들 사이의 구분을 유지합니다.신흥 교회라는 용어는 1981년 가톨릭 정치 신학자인 요한 침례교 메츠가 다른 [14]맥락에서 사용하기 위해 만들었습니다."Emergent"는 때때로 Emergent Village와 더 밀접하게 연관됩니다.이러한 구별을 주장하는 운동 참가자들은 "신흥"과 "신흥촌"을 신흥 교회 운동의 일부로 믿지만, 브라이언 맥라렌과 이머전트 마을을 언급하면서 "신흥교회"라는 용어를 사용하여 운동 전체를 지칭하는 것을 더 제한적으로 사용하는 것을 선호합니다.

신흥 교회 운동 내에서 "신흥 마을"과 밀접하게 일치하지 않는 많은 사람들은 급진적인 신학 개혁에 대한 조직의 관심을 피하고 "교회를 하는" 새로운 방식과 그들의 영성을 표현하는 데 더 집중하는 경향이 있습니다.마크 드리스콜과 스코트 맥나이트는 이제 브라이언 맥라렌과 "이머징 스레드"에 대한 우려를 [15]표명했습니다.셰인 클레이본과 같은 다른 복음주의 지도자들도 신흥 교회 운동, 레이블 및 "신흥 브랜드"[16]와 거리를 두게 되었습니다.

일부 관찰자들은 "이머징 스트림"을 더 큰 신흥 교회 운동 내의 주요 부분으로 간주합니다.이는 미국에서 발견된 '신흥' 스트림의 목소리가 더 강해진 것이 영국, 호주 및 뉴질랜드의 움직임의 더 미묘하고 다양한 발전과 대조되기 때문일 수 있습니다.미국에서는 일부 로마 가톨릭 신자들도 자신들을 긴급 [5]대화의 일부로 묘사하기 시작했습니다.위의 요인들로 인해, 이 운동의 특정 참가자를 설명하기 위해 정확한 어휘를 사용하는 것은 때때로 어색하고 혼란스럽거나 논란이 될 수 있습니다.운동의 주요 목소리는 이머젠트 빌리지와 동일시되었으며, 따라서 이 운동의 참가자들을 묘사하기 위해 명명법이 "이머젠트"로 부상했습니다.

Marcus Borg는 그의 2003년 저서 The Heart of Christianity에서 "이머징 패러다임"이라는 용어를 정의합니다.그는 글을

새로운 패러다임은 100년이 훨씬 넘도록 눈에 띄었습니다.지난 20~30년 동안, 그것은 "본선" 또는 "구본선" 개신교 종파의 평신도와 성직자들 사이에서 주요한 풀뿌리 운동이 되었습니다.

Borg는 이 "신흥 패러다임"에 대한 간결한 요약을 다음과 같이 [17]제공합니다.

...성경을 역사적, 은유적, 성찬적으로 보는 방법, [그리고] 기독교인의 삶을 관계적이고 변형적으로 보는 방법.

역사

미국에서는 그 역사가 거의 알려지지 않았지만, 영국과 다른 곳에서는 미국 이머젠트 조직 이전에 신흥 교회의 강한 흐름이 있었습니다.이것은 1989년부터 뉴질랜드의 Mike Riddell과 Mark Pierson, 그리고 1992년경부터 Jonny Baker, Ian Mobsby, Kevin, Ana and Brian Draper,[18] 그리고 Sue Wallace를 포함한 영국의 많은 실무자들과 함께 시작되었습니다.9시 예배의 영향력은 일반적으로 인정받지 못하고 있습니다 - 아마도 그룹의 종말을 초래한 지도자의 학대 때문일 것입니다 - 하지만 그곳에서 행해진 많은 것들은 대체 [19]예배의 초기 지지자들에게 영향을 미쳤습니다.미국 기구는 1990년대 후반에 등장했습니다.

호주, 뉴질랜드, 영국에서 시작된 이러한 신흥 교회 프로젝트의 정체성의 공통점은 설립된 [20]교단을 대신하여 거의 중앙 계획 없이 개발되었다는 것입니다.그들은 새로운 맥락의 교회 실험을 시작하기를 원하는 특정 그룹의 이니셔티브로 발생했으며, 따라서 매우 '상향적'입니다.머레이는 이러한 교회들이 독립적인[21] 집단들 사이에 비공식적인 관계가 형성되면서 자발적인 방식으로 시작되었고 많은 교회들이 그들의 초기의 더 겸손한 [22][23]시작으로부터의 발전으로 교회가 되었다고 말합니다.

가치와 특성

삼위일체적 가치

Gibbs와 Bolger는[24] 신흥 교회를 이끄는 데 관련된 많은 사람들을 인터뷰했고, 이 연구를 통해 예수의 삶을 모방하고, 세속 사회를 변화시키고, 공동 생활을 강조하고, 외부인을 환영하고, 관대하고 창의적이 되고, 통제 없이 이끄는 것을 포함하여 신흥 교회의 몇 가지 핵심 가치를 확인했습니다.Ian Mobsby는 삼위일체 교회론이 이러한 공유된 국제적 [25]가치의 기초라고 주장합니다.

이안 콥스비는 또한 신흥 교회가 이 삼위일체적 기반을 바탕으로 한 교회와 상황신학의 조합에 중심을 두고 있다고 주장합니다:[26] 교회의 신비적 교감과 성찬식 모델, 그리고 상황신학의 [27][28]합성과 초월 모델.

이안 콥스비에 따르면, 신흥 교회는 포스트모던 문화의 선교적 요구에 반응했고 교회를 예배, 선교, 공동체로 이해하는 삼위일체적 기반을 다시 얻었습니다.그는 이 운동이 확실성, 판단주의, 근본주의의 문제와 교회와 현대 [29]문화 사이의 증가하는 격차를 야기한 삼위일체를 무시한 계몽 이후 일부 형태의 보수적 복음주의와 다른 개혁된 교회론에 대해 끝이 나고 반대한다고 주장합니다.

포스트 기독교 선교와 복음주의

Stuart Murray에 따르면, 기독교는 기독교 교회와 주최국 [30]문화 사이의 긴밀한 관계를 보장함으로써 기독교 국가를 만들고 유지하는 것입니다.오늘날, 교회들은 여전히 이 힘을 선교와 [31]복음화에 사용하려고 시도할지도 모릅니다.[31] 신흥 교회는 이것이 도움이 되지 않는다고 생각합니다.머레이는 기독교의 가치를 다음과 같이 요약합니다: 위계질서와 현상유지에 대한 헌신; 평신도 참여의 상실; 공동체의 초점보다는 제도적 가치; 여백보다는 사회의 중심에 있는 교회; 왕국을 가져오기 위한 정치적 힘의 사용; 종교적 강요; 회복적 정의보다는 징벌적 정의; 한계.여성, 가난한 사람들, 그리고 반체제 운동들의 배치; 기독교와 가부장제, 전쟁의 역사적 연관성에 격분한 사람들의 비판에 부주의함,부당함과 후원, 존경심과 하향식 임무에 대한 편애, 매력적인 전도, 기독교 이야기가 알려져 있다고 가정하는 것, 그리고 부유하고 [31]힘 있는 사람들에 대한 집착.

신흥 교회는 언어와 문화적 강요에 대한 제국주의적 접근을 포기하고 겸손과 존중으로 '진실 주장'을 한다. 공/사적 이분법을 극복한다. 교회를 중심에서 가장자리로 이동시킨다. 사회의 특권의 장소에서 하나로 이동한다.많은 사람들 사이의 목소리; 통제에서 목격자로, 유지에서 임무로, 기관에서 [citation needed]이동으로 전환.

일부 복음주의자들은 영원한 구원을 강조하는 반면, 신흥 교회의 많은 사람들은 현재와 [32]현재를 강조합니다.비판에 직면한 신흥교회 일각에서는 구원론과 비탄론에 대한 '양쪽 다' 접근을 시도하는 것이 중요하다는 반응이 나옵니다.일부 복음주의자들과 근본주의자들은 "지나치게 구제적"인 것으로 인식되어 공격적이고 분노하는 [33]방식으로 복음을 전달함으로써 사람들을 비난할 위험에 처해 있습니다.권력 주장에 대응하여 불신이 발생할 수 있는 포스트모던의 맥락에서 더 사랑스럽고 긍정적인 접근법이 제안됩니다.이것은 21세기 후기 산업화된 서구 문화와의 건설적인 참여의 기초를 형성할 수 있다고 제안됩니다.이안 콥스비에 따르면, 신흥 교회가 주로 해체에 초점을 맞추고 있다는 제안과 현재의 교회 형태에 대한 거부는 그 자체로 [34]거부되어야 합니다.

포스트모던 세계관과 해석학

신흥 교회는 서구 기독교에서 모더니즘의 영향력이 인식된 것에 대한 반응입니다.일부 사회학자들이 20세기 후반의 현실을 인식하는 포스트모던 방식에 해당한다고 믿는 문화적 변화에 대해 언급하자, 일부 기독교인들은 이에 대응하여 교회 내의 변화를 옹호하기 시작했습니다.이 기독교인들은 현대 교회가 문화적으로 모더니즘에 묶여 있다고 보았습니다.그들은 새로운 문화적 상황과 연관시키기 위해 그들의 관행을 바꿨습니다.신흥 기독교인들은 제도적 구조, 체계적인 신학, 제안적인 교수법, 건물에 대한 인식된 선입견, 선교에 대한 매력적인 이해, 전문 성직자,그리고 정치적 과정과 도움이 되지 않는 전문 용어("크리스찬-eese")[35]에 대한 인식된 선입견.

결과적으로, 신흥 교회의 일부 사람들은 현대 기독교 교리를 해체할 필요가 있다고 믿습니다.이런 일이 일어나는 한 가지 방법은 미리 정해진 메시지를 선언하는 것이 아니라 대화에 참여하는 것입니다. 이것이 사람들을 그들의 방식대로 성령을 통해 예수님께 인도한다고 믿으면서 말입니다.많은 사람들이 그리스도처럼 되기 위한 노력으로 운동을 주도하는 선교학을 받아들이고 좋은 본보기가 되어 제자를 만듭니다.일부는 신성한 의식, 좋은 일, 그리고 정치적, 사회적 행동주의에 대한 선입견을 채택했지만, 신흥 교회 운동은 믿음과 실천에 큰 다양성을 포함하고 있습니다.신흥 교회 운동의 많은 부분은 또한 독단적인 선언과 [36]개종보다는 동료 간의 대화를 강조하는 복음주의에 대한 접근법을 채택했습니다.

신흥 교회 운동에서 다양한 성경적 해석이 인정됩니다.운동 참가자들은 자크 데리다와 스탠리 피쉬와 같은 포스트모던 사상가들의 생각을 반영하는 해석 행위에 대한 현대 독자의 문화적 맥락의 영향에 대해 특별한 우려를 보입니다.그러므로 성경에 대한 서술적 접근과 역사는 종종 환원주의자로 간주되는 실행론적이고 독단적인 접근보다 일부 신흥 교회에서 강조됩니다.다른 기업들은 다양한 접근 방식을 채택합니다.

관대한 정통성

일부 신흥 교회 지도자들은 종교 간 대화를 다른 [37]사람들의 이야기로부터 배울 때 그들의 이야기를 공유하는 수단으로 봅니다.일부 신흥 교회 기독교인들은 기독교 내에 인간이 진리와 하나님과의 더 나은 결과 관계를 향해 나아가는 데 가치가 있는 근본적으로 다양한 관점이 있으며, 이러한 다양한 관점은 [38]비난보다는 기독교적 자선을 받을 자격이 있다고 믿습니다.

중심집합

이 운동은 세트 이론을 기독교 교회가 집단으로서 자신을 생각하는 방식의 기본적인 변화를 이해하는 수단으로 사용합니다.집합론은 수학에서 어떤 수가 그룹 또는 집합에 속하는지 이해할 수 있게 해주는 개념입니다.경계 집합은 구성원 자격에 대한 명확한 "in" 및 "out" 정의를 가진 그룹을 설명합니다.기독교 교회는 크게 경계 집합으로 스스로를 정리했는데, 같은 믿음과 가치를 공유하는 사람들은 집합 안에 있고 반대하는 사람들은 [39]외부에 있습니다.

중심 집합은 구성원 자격을 미리 정의된 경계로 제한하지 않습니다.대신, 중심 집합은 중심점에 조건화됩니다.회원 자격은 그 지점을 향해 나아가는 사람들에게 달려 있습니다.특정 점을 향해 이동하는 요소는 집합의 일부이지만 해당 점에서 멀어지는 요소는 그렇지 않습니다.중심이 잡힌 기독교 회원 자격은 예수님의 중심점으로 이동하는 것에 의존할 것입니다.그러면 기독교인은 제한된 공유된 믿음과 [39]가치보다는 그리스도를 향한 그들의 집중과 움직임에 의해 정의됩니다.

존 윔버는 그의 포도밭 교회에서 회원 자격에 대한 중심적인 이해를 활용했습니다.기독교 교회의 중심 세트 이론은 주로 선교 인류학자 폴 히베르트로부터 나왔습니다.구성원에 대한 중심적인 세트 이해는 초점에 대한 명확한 비전, 더 작은 분산에 얽매이지 않고 그 지점을 향해 나아갈 수 있는 능력, 서로 다른 의견에 대한 전체적인 평등주의, 그리고 권한이 개별 구성원에서 [40]기존 센터로 이동하는 것을 허용합니다.

진정성 및 대화

이 운동은 증언, 기도, 단체 암송, 식사 공유 및 기타 공동체 관행을 통한 경험 공유를 선호하며, 이는 복음의 제안적인 발표보다 더 개인적이고 진실하다고 그들은 믿습니다.신흥 교회의 교사들은 성경과 성경 이야기를 구원과 [41]행위에 관한 교차 문화적, 명제적 절대성을 찾는 목적보다는 그들 공동체의 사회적, 개인적 이야기에 대한 중요성과 의미를 찾는 렌즈를 통해 보는 경향이 있습니다.

신흥 교회는 현대 보수 복음주의와 근본주의 내에서 일반적으로 거부되는 의견을 가진 사람들을 위해 안전한 환경을 조성하고 있다고 주장합니다.운동에서 [42]독단적으로 주도되는 복음주의보다 비판적이지 않은 종교 간 대화가 선호됩니다.이야기와 이야기가 [43]독단적인 것을 대신합니다.

단어와 이미지의 관계는 현대 문화에서 변했습니다.건국 이후의 세계에서, 우리를 텍스트로 이끄는 것은 이미지의 힘입니다.성경은 더 이상 도덕성의 주요 원천이 아니며, 규칙서 역할을 합니다.포스트모더니티의 점진주의는 텍스트를 도덕적 참조점으로서의 이야기의 힘이 교훈을 대체한 영성의 원천인 가이드로 변화시켰습니다.그러므로 선한 사마리아인의 의미는 십계명보다 더 중요합니다 - 후자가 누구나 자세히 기억될 수 있다고 가정하더라도.이 환경에서 이미지는 힘을 가지고 말합니다.

— Percy (2002), p. 165

운동권 사람들은 기독교 공동체와의 [44]대화와 관계를 통해 진리를 발견할 수 있는 자유를 장려하는 것을 선호하며 전통적인 의미의 공격적인 사과나 대립적인 복음주의에 참여하지 않습니다.

선교생활

추가 정보:선교생활

이 운동의 참가자들은 그리스도의 화신이 그들의 신학을 알려준다고 주장합니다.그들은 신이 인간의 형태로 세상에 들어오면서 신자들이 (개별적으로 그리고 공동으로) 그들을 둘러싼 맥락 속으로 들어가고 지역적인 참여를 통해 그 문화를 변화시키는 것을 목표로 한다고 믿습니다.이 전체론적 관여는 사회적 행동주의, 환대, 친절 행위를 포함한 많은 형태를 취할 수 있습니다.문화에 대한 이러한 유익한 참여는 선교적 [45]삶이라고 불리는 것의 일부입니다.선교 생활은 [32]구원에 대한 인식된 복음주의적 과잉 강조와는 대조적으로 시간적, 사회적 문제에 초점을 맞춥니다.

모브스비는 문맥신학의 연구와 모델을 바탕으로 신흥 교회가 보수적인 복음주의자들과는 다른 맥락신학 모델을 사용하고 있다고 주장합니다.(식민주의적이고 다른 문화에 대해 겸손하다는 비판을 받아온) 상황신학의[46] "침묵적" 모델을 사용하는 경향이 있는 사람들; 신흥 교회는 [47]상황신학의 "침묵적" 또는 "독립적" 모델을 사용하는 경향이 있습니다.신흥 교회는 많은 보수적인 복음주의 교회들이 문맥적 선교에 관여하지 않고 [27]복음의 맥락화를 추구하는 것을 중단하라고 비난했습니다.

기독교 공동체는 "외부" 세계에서의 삶이 제기하는 문제와 가능성을 다루는 법을 배워야 합니다.더 중요한 것은 교회가 세상에서 철수하려는 시도는 사실상 선교를 거부하는 것이라는 점입니다.

— Harvey (1999), p. 14[48]

많은 신흥 교회들은 문맥화와 따라서 문맥 신학에 강한 강조점을 두었습니다.문맥 신학은 "복음의 정신과 메시지, 기독교인들의 전통, 신학을 하는 문화, 그리고 그 [49]문화의 사회적 변화를 고려하는 신학을 하는 방법"으로 정의되어 있습니다.이러한 맥락 신학의 합성(또는 초월) 모델을 바탕으로 한 신흥 교회는 성경, 기독교인, 문화, 인류 및 정의를 향한 높은 관점을 추구합니다.문맥 [50][51]신학을 구별하는 것은 이 "...와" 접근법입니다.

신흥 공동체는 하나님의 은혜를 알고 나누기 위한 노력으로 사회적 행동, 공동체 참여, 글로벌 정의 및 희생적 환대에 참여합니다.2006년 "신흥하는 교회 포럼"이라는 제목의 회의에서 존 프랭크는 "예수 그리스도의 교회는 복음의 목표가 아니라 하나님의 사명의 연장의 도구일 뿐"이라며 "교회는 선교가 교회가 관리하는 프로그램이 아니라는 것을 인식하는 데 느렸습니다.그것이 바로 교회가 [52]존재하는 이유의 핵심입니다."선교 생활과 급진적인 환대를 실천하는 것에 대한 이러한 집중은 많은 신흥 교회들이 삶의 리듬과 [53]세상과 선교적으로 사랑하는 참여의 비전을 개발함으로써 그들이 하고 있는 일을 더 깊게 하도록 이끌었습니다.

신흥 교회, 신선한 교회 표현, 카리스마적 전통에서 비롯된 선교 계획이 혼합되어, 자신들을 새로운 수도원 공동체로 묘사하기 시작했습니다.그들은 우리가 어떻게 살아야 하는가에 대한 질문에 관여하는 핵심 관심사와 함께 신비적 교감 모델과 성찬 모델의 조합을 다시 끌어냅니다.이들 중 가장 성공적인 것은 장소와 네트워크를 중심으로 한 교회와 의도적인 커뮤니티, 카페 및 환대를 실천하기 위한 센터의 조합으로 실험했습니다.많은 사람들은 또한 포스트모던 맥락에서 기독교인이 되는 것이 무엇을 의미하는지를 표현하는 리듬이나 삶의 규칙을 가지고 있습니다.

— Mobsby (2009), pp. 30–31

공동체주의 또는 평등주의 교회론

운동의 지지자들은 유동적이고 개방적인 네트워크를 통해 소통하고 상호작용합니다. 왜냐하면 운동은 거의 제도적인 조정 없이 분산되기 때문입니다.앞서 언급한 참여 가치 때문에 참여를 통해 공동체가 되는 것은 대부분의 신흥교회의 통치에 영향을 미칩니다.참가자들은 자신의 지역 상황에 따라 특정한 방식으로 모이려고 시도하면서 권력 관계를 피합니다.이런 식으로 운동의 일부는 전통적인 기독교 [54]종파의 다른 표현을 존중하기도 하지만 전통적인 교회 구조/조직에 도전하려는 의지를 집교회 운동과 공유합니다.

국제 연구에 따르면 일부 신흥 교회들은 애버리 덜레스가 말하는 '교회의 신비적 교감 모델'[55]을 통해 삼위일체적 기반을 교회로 활용하고 있습니다.

  • 기관이 아니라 여학생 클럽입니다.
  • 대인 공동체로서의 교회.
  • 개별 회중(그리스도의 통합 신부)의 자매결연으로서, 그리고 그리스도 안에서 하나님과 함께 그리고 서로(형제와 자매)와 함께하는 가족의 친목으로서 교회.
  • 믿음, 희망, 자선의 영적 삶의 교감으로서 신비로운 '그리스도의 몸'과 강하게 연결됩니다.
  • 아퀴나스의 교회에 대한 개념과 일치합니다. 그리스도와 우리 안에 사는 통합의 원칙으로서 우리를 함께 묶고 그분 안에 묶습니다.
  • 은혜의 모든 외부적 수단(성전, 경전, 율법 등)은 부차적이고 종속적이며,[56] 그들의 역할은 단순히 은혜로 말미암아 하나님과의 내적 결합을 위해 사람들을 처분하는 것입니다.

덜레스는 이 접근법의 강점이 개신교와 [57]가톨릭 모두에게 받아들여질 것으로 보고 있습니다.

하나님의 지속적인 자비와 회개에 대한 교회의 지속적인 필요성을 강조하면서 모델은 개신교 신학을 채택합니다...[그리고] 로마 가톨릭에서... 교회를 성스럽고 죄악스럽게 말할 때, 회개와 개혁이 필요하다고 말할 때...

— Dulles (1991), p. 46

성경에 나오는 코이노니아의 개념은... 하나님이 자신의 영과 선물을 자유롭게 전달함으로써 자신을 위해 사람들을 만들었다는 것입니다.이것은 대부분의 신교도들과 정교도들에게 적합합니다.[그리고] 가톨릭 전통의 훌륭한 기초를 가지고 있습니다.

— Dulles (1991), pp. 50–51

창의적이고 재발견된 영성

이것은 표현적이고 신카리스마적인 예배 스타일과 현대 음악과 영화의 사용에서부터 교회 모임이 지역 사회의 취향을 반영하도록 하는 것을 목표로 하는 더 오래된 전례 관습과 영성의 다양한 표현에 이르기까지 모든 것을 포함할 수 있습니다.

신흥 교회 수행자들은 가톨릭, 성공회 및 동방 정교회, 켈트 기독교의 전통을 포함한 다양한 역사적 전통에서 예배 요소를 취하게 되어 기쁩니다.이러한 종교적 전통과 다른 종교적 전통으로부터 신흥 교회 그룹들은 전례, 기도구슬, 아이콘, 영적 방향, 미로, 그리고 렉티오 디비나를 포함한 다양한 역사적인 교회 관행을 취하고, 적응하고, 혼합합니다.신흥 교회는 때때로 "고대-미래"[58] 교회라고도 불립니다.

서구 후기 산업화 국가의 주요 사회적 추진력 중 하나는 새로운 "구" 형태의 [59][60]신비주의의 증가입니다.이러한 영성의 상승은 소비자주의, 세계화 및 정보 [61]기술의 발전에 의해 주도되는 것으로 보입니다.따라서 신흥 교회는 포스트모던 영성이라는 새로운 맥락에서 신비주의의 새로운 형태로 운영되고 있습니다.이것은 대부분의 사람들이 물질주의자/무신론자로 간주되는 상황(현대적 입장)에서 이제 많은 사람들이 더 영적인 것을 믿고 찾고 있다는 사실(포스트모던 관점)로 시작하는 가정의 사회적 변화를 이용합니다.이것은 종교에서 [62]영성으로의 큰 변화로 특징지어졌습니다.

'영적 관광'의 새로운 세계에서 신흥 교회 운동은 사람들이 영적 관광객에서 기독교 순례자로 전환할 수 있도록 선교적으로 지원하려고 노력하고 있습니다.많은 사람들이 사색과 사색적인 형태의 기도, 상징적인 다감각 숭배, 이야기하기, 그리고 다른 [63]많은 다른 것들과 같은 현대로 재구성된 고대 기독교 자원을 이용하고 있습니다.이것은 다시 한번 초점의 변화를 필요로 했습니다. 대다수의 교회에 가지 않고 교회에서 쫓겨난 사람들은 '진정한'[64] 것이 아니라 '효과가 있는' 것을 찾고 있기 때문입니다.

새로운 기술의 사용

신흥 교회 단체들은 인터넷을 분산된 의사소통 수단으로 사용합니다.교회 웹사이트는 커뮤니티 활동을 위한 공지 게시판으로 사용되며, 일반적으로 블로그, 페이스북 그룹, 트위터 계정 등과 같은 참여 기반의 새로운 기술을 위한 허브입니다.블로그의 사용은 신흥 교회 내에서 특히 인기 있고 적절한 의사소통 수단입니다.블로그를 통해 회원들은 신학, 철학, 예술, 문화, 정치 및 사회 정의에 대해 지역 신도들과 광범위한 신흥 커뮤니티에서 이야기합니다.이러한 블로그들은 교회가 맥락 신학에 초점을 맞춘 훌륭한 예로서 신성한 문화와 세속적인 문화를 나란히 수용하는 것으로 볼 수 있습니다.

도덕과 정의

그리스도의 시놉틱 복음서로 다시 돌아가는 더 많은 '선교적 도덕성'을 이용하여, 많은 신흥 교회 단체들은 모든 것을 회복된 관계로 되돌리려는 하나님에 대한 이해를 이용합니다.이것은 바리새인과 사두개인과 그들의 순결 [65]규칙에 반대하여 사회적으로 소외되고 병든 자들과 동일시하는 그리스도를 따르는 제자화에 대한 하나님의 우아한 사랑 접근을 강조합니다.

이 운동 아래서 개인의 구원, 종말론 또는 번영 복음에 대한 전통적인 기독교인들의 강조가 [66][67]도전을 받았습니다.이 운동의 많은 사람들은 그들이 하나님의 나라가 지구상에 실질적으로 나타나는 것, 즉 사회 정의를 의미하는 것으로 간주하는 것에 대해 우려를 표합니다.이러한 우려는 지역 사회에 따라 다양한 방식으로 나타나고, 그들이 "보수적"과 "자유주의적"이라는 "모더니즘적" 레이블을 초월한다고 믿는 방식으로 나타납니다.이러한 정의에 대한 우려는 가난한 사람들을 먹이고, 병자와 죄수들을 방문하고, 현대의 노예제도를 중단하고, "식민지 이후의 해석학"으로 체계적이고 강압적인 권력 구조를 비판하고, 환경적인 [68]원인을 위해 일하는 것과 같은 것으로 표현됩니다.

참고 항목

  • 카페 교회 – 기독교 교회 모델
  • 명상 기도 – 신비주의 실천 방향 지정 대상에 짧은 된 페이지
  • 문화적 전용 – 문화 및 문화 정체성의 부적절한 채택
  • 에큐메니즘 – 기독교 종파 간의 협력
  • 문화 속에서 – 기독교의 문화 적응
  • Missio dei – 신학 용어, '신의 사명'
  • 맥락 신학 모델 – Stephen B의 책에 대하여베반스
  • 진보적 기독교 - 포스트모던 신학적 접근

레퍼런스

원천

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인용문

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외부 링크