복음주의신학
Evangelical theology복음주의 신학은 복음주의 기독교와 기독교 신학에서 영적인 문제와 관련된 가르침과 교리학이다. 주요 논점은 성경, 삼위일체, 예배, 구세, 신성화, 자선, 전도 그리고 시간의 종말에 관한 것이다.
다양한 복음주의 기독교 교파들이 교리에 차이가 있는데, 교회는 웨슬리안-아미니안 신학, 리폼드 신학, 또는 침례교 신학을 다양하게 가르친다. 브라질 복음주의 루터교회, 우크라이나 복음주의 장로교회, 국제복음주의 친구들과 같은 다른 복음주의 단체들은 각각 루터교, 장로교, 퀘이커교와 같은 그들의 역사적 전통이 지지하는 정통 신학으로 보는 것에 가입할 수 있다.[1][2][3]
많은 교파들이 아나밥티즘, 침례교, 오순절주의처럼 성도교 교리를 고수하겠지만 복음주의를 주장하는 기독교 교파를 비교할 때 다양한 뉘앙스가 있다. 복음주의 신학도 간선 개신교의 교파 안에서 발견된다.
특징들
복음주의 신학은 복음주의 기독교 교파들이 채택한 신앙고백에서 찾아볼 수 있는 주요 공통의 신학적 측면을 종합한다.[4]
주요 부속 동작
다양한 복음주의 운동의 뉘앙스에도 불구하고, 성도교 교리에 따르는 운동에 대한 비슷한 믿음들이 있는데, 주된 것은 아나밥티즘, 침례교, 오순절주의다. [5][6][7][8][9][10]
복음주의 기독교는 서로 다른 신학적 운동을 한데 모이게 되는데, 주요 신학적 운동은 원리주의자나 중도 보수주의자와 진보주의자들이다.[11][12]
성경의 권위
성경은 하나님 자신에게서 영감을 받은 것으로 간주되며 기독교 신앙의 주권적 권위다.[13][14]
그러므로 바울은 "모든 글쓰기"가 신의 숨결, "하나님의 숨을 참아라" (2 팀 3:16)의 산물이라고 선언할 때, 그는 성경이 매우 구체적인 신성한 수술의 산물이라고 단언한다.[15] 따라서 그리스인은 성경의 용어가 인간의 작가들에게 '유입'되었다는 의미를 지니고 있지 않고 오히려 신을 숨쉬게 한다는 점을 유념해야 한다.[16] 신의 계시는 신의 창조적 힘의 일종의 영원한 흐름이다. 즉, 하나님께서 인간의 지성을 이용하여 보내신 인간 언어의 메시지를 담도록 성경의 모든 행의 글씨를 '과대'하였다고 생각되는데, 이 개념을 '성서적 영감'이라고 한다.[17] 신자는 본문을 잘 이해하기 위해 성령에 의존한다. 성경은 삶의 모든 측면을 다루는 생활 매뉴얼로 간주된다.[18] 흔히 "신의 말씀" 또는 "스크립션"이라고 불리는 이 개념은 절대적으로 불변의 것으로 간주되며, 일부 복음주의계에서는 오류 없이 - 이 개념을 성서적 불성실이라고 부른다.[19] 이것은 때때로 그에게 매우 문자 그대로 해석될 만한 가치가 있으며, 특정한 움직임에서, 특히 종교적인 문제에서 가장 보수적인 것(극단적이고 근본주의적인 움직임)으로 해석될 가치가 있다. 1940년대 미국에서 온건한 복음주의 신학이 발달하면서 성경에 대한 연구는 헤르메우틱스, 엑세지시스, 인식론, 사과론 등의 학문들과 결합되어 왔다.[20][21][22]
하느님
복음 주의 교회와 종파와 기독교의 거의 모든 주요한 스트림, 한, 영원하며, 하나님 영원히와 공개 3신의 사람들 즉, 존재한다 정신으로 아버지(전지 전능자 하나님)아들(또는"전용 아들"-문자 그대로의"μονογενης","monogenes"," 낳은 독특한", 예수 그리스도);a는Trinitarian theology,[23][24]다Hnd올라이 스피릿 성서적 글에서 복음주의자들의 주장은 "성서적 구절이나 개념에 기초하여 이 신조를 정당화하기를 바랄 뿐"이고 전통이나 평의회(이 도그마의 탄생이 4세기 초에 일어난 니케아 평의회에 종종 붙어 있다는 것을 아는 것)가 아니라는 점에서 천주교와 다르다.유리)Evangelicals은 보통 니케아 신경(381)에 하나님의는 상대적인 분화,은 1단계와 triune뿐만 아니라 단합과 정체성의 원칙을 명확히 두 본성의 경우, 그리스도(christology)[25]의 사람뿐만 아니라 제1차 니케아 공의회는 cou(세의 위치에서(적어도 비공식적으로에서) 있다.ncil (그 자체) 아리아교를 비난하는 것. 그럼에도 불구하고 불필요한 논쟁을 피하기 위해 그들은 종종 세 신의 정확한 관계에 대한 신비가 인간의 어떤 이성을 넘어선다고 단언하고, 당장 성경에서 공제되지 않는 것에 대해 이 주제에 대해 투기신학을 부추기지 않을 것이다.
성모 마리아가 예수가 태어나기 전 처녀였기 때문에 그렇게 불리지만 복음주의자들은 그녀가 다른 친자식을 가졌다고 믿고 있다고 복음서(마크 6:3)에서 예수의 형제자매가 인용했다. 그녀는 '마리아 크리스토토코스'(그리스도의 어머니)로 인정받아 신앙과 겸손, 신에 대한 복종의 모델로 꼽힌다. 일부 복음주의자들은 로마 가톨릭교회에서 발견되는 마리안 헌신에 혼란을 피하기 위해 에베소 평의회(431년)의 '테오토코스'(신의 어머니)라는 이름을 반박하기도 하지만 대부분의 복음주의 신학자들은 관용어를 전달하고 그 재제를 고려함으로써 이론적인 관점에서 이 공식화를 받아들인다.팅은 그리스도의 사람의 독특함을 부정하는 것과 같다; 그들은 일반적으로 "인간의 본성에 따라" 조심스럽게 그것을 완성한다.[26]
복음주의자들은 거의 보편적으로 메리가 공동복원자 또는 중재자라는 생각뿐만 아니라, 그들을 어떤 형태의 마리안 경건함뿐만 아니라, 완전한 관념, 숙영, 가정도 거부한다.
이 삼위일체적인 하나님 개념은 기독교 신앙 복음주의에서 다양한 결과를 가져온다.
하느님 아버지
다른 기독교인들과 마찬가지로 복음주의자들에게 하나님은 천지를 창조하신 분이다.[27] 더구나 하나님은 사랑하는 아버지로 계시며, 인간 대 하나님과의 관계는 반드시 아버지와 마주한 아이의 관계일 것이다.[28]
예수
예수는 완벽한 인간으로, 완벽한 하나님으로 여겨진다(기독교학). 삼위일체의 이 구성 요소는 복음주의자들에게 공명과 특별한 결과를 가져온다.
- 예수 그리스도는 아무런 생물학적 함축(기적의 탄생에 대한 믿음)이 없는 하나님이나 아버지(요 3:16)의 '유일한 아들'로 여겨지지만, 성경적 의미에서 복음주의 해석에 따르면 하나님께 효도의 상징적·영적 지위를 갖는 용어의 의미에서는 아브라함의 아들 이삭(의 책)에게 더 가까이 다가왔다. 창세기.[29]
- 예수 그리스도는 "신이 만든 사람"[30]으로 여겨진다. 예수 그리스도는 오직 하나님의 성도적 표현일 뿐이며, 예수 그리스도는 모든 영원에서 존재했다는 것은 확고한 믿음의 대상이다.[31]
- 예수 그리스도는 그의 신성으로 보아 말기에 일어날 산 자와 죽은 자의 심판의 이해관계자로 간주된다.[32]
성령
성령으로서의 성령(또는 하나님의 영) 하나님은 완전한 하나님으로 간주된다. 그것은 인간의 차원에 있는 신의 영원한 발현이다. 예수님이 그리스도의 첫 증인(사도행전 2장)이 증언하여 개종할 사람들에게 복음서에서 약속하신 것이 성령의 존재다.[33]
모든 복음주의 운동은 성령이 존재하며 만국교회의 미래뿐만 아니라 각 신자들의 개인적 이야기에도 작용하고 있다고 본다. 개인 전환의 이해당사자로서 신약성서의 저술과는 크게 다른 다양한 선물의 기원으로도 여겨지지만, 카리스마 운동에서는 성령이 전하는 한 가지 선물을 강조하는 것이 일반적이다.[34] 성령의 선물은 9가지로 창조적 선물(글쓰기와 예술), 목회적 선물(공동체 지도와 지도), 사도적 선물(예비, 가르침), 예언적 선물(다양한 형태의 제안), 어마어마한 선물(원조와 기적)이다.[35]
복음주의 기독교, 특히 오순절주의, 복음주의 카리스마 운동, 신차주의 운동은 성령과 그 행동을 인간의 삶과 교회에서 강조한다.[36]
오직 하느님만을 찬양함
복음주의자들은 가톨릭과 정교회가 신성하게 지정한 이들을 반박한다. 왜냐하면 이러한 교회를 이렇게 지정된 성도들에게 주는 숭배의 예배를 동화시키고, 특히 마리아에게 예배를 드리기 때문이다.[37] 그들은 십계명에 근거한다.[38]
사탄
복음주의자들에게 사탄과 그의 악마들은 죄에 대한 저주와 유혹에 책임이 있다.[39]
구원
신출생
복음주의자들은 천성적으로 모든 죄인은 지옥에서 영원한 벌을 견뎌야 하지만, 일이 아닌 예수에 대한 믿음으로 구원을 얻고 천국으로 갈 수 있다고 믿는다.[40]
복음주의 기독교에서는 신자가 은혜(엡 2:8)를 통해 믿음으로 정당화된다. 구원은 낙원에 접근하기 위한 조건이다.[41] 신앙에 의한 구원은 개인적인 결정이고 헌신이다.[42][43] 리폼드된 관점에서 보면, 신자는 그리스도의 귀속된 의로움으로 구원받고, 그리스도의 모든 공은 믿음으로 신자에게 귀속된다.[44]
새로운 탄생, 즉 신앙인의 개종에서 펼쳐지는 이 예수 그리스도와 개인적인 만남은 영적 죽음에서 영적 삶으로의 진정한 통로로 여겨진다.[45] 이 개념은 요한 3장 3절 "예수께서 '진실로 내가 너희에게 말한다, 그들이 다시 태어나지 않으면 아무도 하나님의 나라를 볼 수 없다'고 대답하셨고, 요한 10장 10절도 그 바탕에 있다. 그리고 나서 "다시 태어난 기독교인"에 대해 이야기한다(고린도인 2:17과 갈라도인 6:15 참조). 신자가 예수님을 만나고 그들에게 생명을 주기로 한 결정은 복음주의자의 삶에 중요한 변화를 나타낸다.[46] 뉘우침이란 뜻으로, 죄의 인정과 고백, 포기를 말한다.[47] 복음주의 기독교인 대다수의 경우, 신자의 세례 전에, 물에 빠져 새로운 탄생이 일어난다.[48]
성령과의 세례
감리론자(성결운동 포함)는 '성령세례'를 '사랑에 완벽하고 원죄에서 자유로운' '성령전체의 성화'라는 두 번째 작품과 동의어로 정의한다.[49][50]
오순절은 글로솔리아를 동반한 위기 사건으로서 성령의 세례를 가르치고 성령의 선물을 실험할 수 있도록 한다.[51]
복음주의 카리스마 카리스마, 신차주의 운동은 성령의 세례는 위기 경험이라고 가르친다. 그러나 혀로 말하는 것(글로졸리아)만이 이 영적 사건의 유일한 증거는 아니다. 신자는 12-14 코린토스 1인에 제시된 성령의 나머지 8개의 선물을 받았을지도 모른다.[52][53]
대다수의 세례자들에게 성령의 세례는 신출산과 동의어다.[54]
신성화
신자의 신성화는 사람이 죄로부터 해방되어 새로 태어난 후 순수하고 거룩해지는 과정이다.[55] 성화, 점진적 성화와 전체 성화에 대한 두 가지 복음주의 입장이 있다.[56]
점진적 성화
진보적 성화는 은총을 통한 신앙인의 성화 작업과 새로운 탄생 이후 신앙인의 결정이다.[57] 이것은 침례교회와 같은 일부 복음주의 교파들과 하나님의 집회와 포스퀘어 교회와 같은 일부 오순절 교파의 입장이다. [58] [59]
전체 성화
전체 성화는 한 개인이 사랑으로 완벽하고 원죄로부터 자유로운 새로운 탄생에 이은 두 번째 은혜의 작품이다.[60][61] 감리교 교단(성결운동 포함)은 물론 국제 오순절성결교회, 하나님의교회(클리블랜드), 그리스도의 하나님교회 등 성하 오순절 교단들의 입장이다.[62] 이러한 교파들은 "믿음과 선한 일의 일관된 기독교 생활을 통해 이루어진" 성화 전후의 은혜의 성장을 단언한다.[63][64]
자선행위, 선행
리폼드 신학에 따르면 좋은 작품은 구원의 결과물이지 그 정당성이 아니다.[65] 그들은 성실하고 고마운 신앙의 표시다. 그것들은 대 위원회, 즉 복음 전도, 교회에서의 봉사, 자선 활동을 포함한다.[66] 그들은 최후의 심판에서 신의 은총으로 보답받을 것이다.[67]
이와는 대조적으로 감리교 교회는 다음과 같이 가르친다.[68]
...사람이 구원을 받고 진정한 신앙을 갖게 된 후, 그가 정당성을 지키려면 그의 업적이 중요하다.
146) 제임스 2:20-22 "하지만 헛된 주님, 일 없는 믿음은 죽었다는 것을 아십니까? 아브라함이 이삭에게 제단 위에 아들을 바치니, 우리 아브라함이 일을 해서 의롭게 된 것이 아닌가 ? 믿음은 일을 통해 이루어졌고, 믿음은 일을 통해 완벽해졌는가? —기독교 종교에 대한 카테키즘: 웨슬리언 개념을[68] 중심으로 한 기독교의 교리
교회
지역 복음주의 교회는 보편적 교회를 대표하는 단체로 복음주의자들이 예수 그리스도의 몸통으로 보고 있다.[69] 주로 신자의 세례와 주의 만찬,[70] 때로는 발 씻기 등 교사와 조례를 담당한다. 각 교회에는 교단의 일원이면 특정한 신앙고백과 공통적인 신앙고백이 있다.[71] 일부 교파들은 세계복음주의동맹의 교회연합의 회원들이다.[72]
부처
복음주의 집단의 공통 부처로는 목사, 장로, 집사, 전도사, 예배 지도자 등이 있다.[73] 지역적 또는 국가적 규모의 교회에 대한 감독 기능을 가진 주교부는 비록 평의회 의장이나 일반 감독관이 주로 이 기능에 사용되더라도 많은 복음주의 기독교 교단에 존재한다.[74][75] 주교라는 용어는 특정 종파에 명시적으로 사용된다.[76] 일부 복음주의 교파들은 성공회 정치 또는 장로회 정치권에 따라 운영된다. 그러나 복음주의 내에서 교회정치의 가장 흔한 형태는 집단정치다. 이것은 특히 비파니주의 복음주의 교회들 사이에서 흔하다.[77]
예배
복음주의 교회에서의 예배는 하나님의 예배 행위로 보여진다.[78] 예배의 개념은 더 비공식적이다.[79] 보통 찬양(기독교 음악)과 설교라는 두 가지 주요 부분을 담고 있으며, 주기적으로 주님의 만찬이 있다.[80][81] 라틴 십자가는 복음주의 교회 건축에서 흔히 볼 수 있는 유일한 영적 상징물 중 하나이며 그곳의 소속을 확인하는 상징물이다.[82][83] 복음주의자들은 십계명 중 두 번째에 대한 이해 때문에, 그들의 예배 장소에 동상이나 아이콘, 그림 같은 종교적인 물질적 표현이 없다.[84][85]
복음주의자들이 기념하는 주요 기독교 잔치는 모든 신자들을 위한 크리스마스, 펜티코스트, 부활절이다.[86] [87][88]
미션
복음주의자들에게 이 임무는 예수가 부여한 대위원회(Great Commission)에 근거해 하나님의 나라 굿뉴스를 공유하고 제자를 형성하며 신자들에게 세례를 주는 것이다. 교회에는 지역 및 국제 전도 프로그램이 있다.[89] 대부분의 복음주의자들은 심장의 개조는 그의 성령(요 16:8)에 의한 하나님의 일이라 믿지만, 불신자들과 신앙을 공유하는 것은 하나님이 그들에게 하신 일에 대한 감사 행위라는 것도 알고 있다(마티외 10:32). [90] 전단과 성경 배포, 제자 형성, 교회 지원, 기독교 인도주의적 지원 등에서 구체화된다.[91] 다양한 복음주의 선교단체들이 역사 전반에 걸쳐 복음화를 전문화했다.
자선
불우이웃 돕기에 대한 이러한 관심사인 자선은 기독교의 3대 덕목 중 하나이며 구약성서에서 분명히 정립된 개념이다.[92] 금전적 관대함 측면에서도 우선 표현되지만, 소비 시간 측면에서도 표현된다. 그것은 또한 대부분의 복음주의 교회들에 의해 매우 중요한 것으로 여겨진다. 일부 교회는 매년 인도적 지원(식량 지원, 의료 지원, 교육 등)으로 거액을 기부하기도 한다.
이 가치는 현대 기독교의 인도주의적 원조의 기원에 있다.[93] 20세기 초 미국 침례교 목회자인 사회복음주의운동 지도자 월터 라우셴부쉬가 복음주의 교회에서 사회정의와 인도주의 행동의 중요성을 발전시켰다.[94] 복음주의 기독교 인도주의 단체들의 대다수는 20세기 후반에 설립되었다.[95] 가장 중요한 것 중에는 국제 사법 사절단, 국제 교도소 펠로우십, 사마리아인의 지갑, 머시선, 월드 비전 인터내셔널 등이 있다.[96] 대다수의 기독교 NGO들은 종교를 막론하고 모든 사람들을 돕는다.[97]
시간의 끝
최후의 심판
시간이 지나면 신의 마지막 심판이 있을 것이라는 것이 일반적인 기독교와 다른 일신교 신앙에 대한 믿음이다.[98] 예수 그리스도는 개인적으로, 육체적으로, 그리고 눈에 띄게 돌아올 것이다. 기독교의 다른 종교와 분파들이 그들의 행동에 근거하여 판단될 것이라고 생각하는 반면, 복음주의 기독교의 중요한 요점은 인간이 살아 생전에 기독교 복음을 들었을 때 예수 그리스도를 구세주와 주님으로 받아들일지 아닐지, 즉 신앙으로 판단될 것이라고 믿는 것이다. 선한 일은 구원의 결과로서 최후의 심판에서 하나님의 은혜로 보답받을 것이다.[99]
코버넌트 신학 대 디스펜시즘
어떤 복음주의자들은 언약 신학을 지지하는 반면 다른 사람들은 자유주의자들이다.[100] 그들은 역사를 7개의 주요 시기로 나눈다. 이 7개 기간은 다음과 같다.[101]
- 순수함: 쓰러지기 전 아담과 이브
- 의식: 인류는 죄를 지었고 신에게 대답해야 한다.
- 인간 정부: 홍수로부터, 신은 인류에게 정치 조직을 준다.
- 족장들의 통치(또는 약속): 아브라함, 하나님은 그를 믿는 자에게 복을 약속하십니다.
- 율법: 하나님은 이스라엘과 동맹을 맺으시고, 이스라엘과 동맹을 맺으시고, 민족들의 복을 받으십니다.
- 교회: 하나님은 예수를 믿는 사람들을 완전히 용서하십니다.
- 밀레니엄: 예수님이 돌아와서 천 년 동안 땅 위에 평화를 위하여 다스릴 것이다.
그러므로 그들 대부분은 그리스도의 재림, 혹은 어떤 사람들에게는 교회의 환희로 진행될 그 임박한 순간을 믿는다. 그들에 따르면 처음에는 교회가 없어지고(1테살로니안 4.16-18) 따라서 7년간 세상에 영향을 미칠 판결(계시록 3:10 )을 보존한 다음 메시아(19:7-8 )와 연합하여 천년을 세우게 된다. 그 후 마지막 심판(Rev 20: 11-15), 종료 시간 및 새로운 세계로의 진입(Rev 21: 1)이 올 것이다.
- 시오니즘 복음주의자들: 그들은 제6차 세계대전이 끝났다고 믿기 때문에 자유주의자들과 시온주의자들이다. 그들에게는 근대 이스라엘 국가의 창조(1948년)는 이스라엘의 성경적·예언적 복원, 선택된 민족의 회복, 일곱 번째 위임과 그리스도의 귀환에 해당한다.[102]
그러므로 이스라엘의 완전한 설립을 돕고 그것을 뒷받침하는 것은 하나님의 계획과 뜻을 따르는 것이다.
- 비지온주의 복음주의자들: 여섯 번째 파견에 있다고 생각하지만, 그들은 현대 이스라엘을 신의 의지에 의해 회복될 이스라엘의 왕국이라고 의심하거나 심지어 인식하기도 한다.[103] 그들에게는 현대국가는 신이 아닌 인간의 결과물이다. 이런 의미에서 그들은 해레디나 초정통 유대인 지위에 합류한다. 이 비분파적인 이스라엘을 지지하기 위해, 비계획적인 이스라엘은 신의 뜻에 반할 수 있다; 따라서 그들의 태도는 이스라엘 국가에 대한 중립성과 적대감 사이에서 흔들린다.
- 비분파주의 복음주의자들: 그들에게서 디스펜시즘은 특히 사이러스 스코필드에 의해 개발된 교리로, 성경에도 언급되지 않았고 따라서 신성한 영감이나 토대가 전혀 없기 때문이다. 그러나, 이것은 그들이 그리스도의 두 번째 오는 것을 거의 시간에 가깝게 추정하는 것을 막지는 못한다. 그러므로 이스라엘 국가에 대한 그들의 태도는 가변적이지만 일반적으로 중립적이다.
논란
복음주의 교회에서 특히 논란이 되는 교리는 1970년대와 1980년대 미국에서 주로 텔레비전 천사주의를 통해 전파된 번영신학의 교리다.[104] 이 교리는 '긍정적 고백'과 기독교 부처에 대한 기여를 통해 재정적으로나 물질적으로 자신을 풍요롭게 하기 위한 수단으로 기독교 신앙을 가르치는 데 중점을 두고 있다.[105] 신의 치유와 번영에 대한 약속은 일정 금액의 기부를 대가로 보장된다.[106][107][108] 십일조는 신의 저주와 악마의 공격과 가난을 피할 수 있게 해준다.[109][110][111] 제물과 십일조는 예배에서 많은 시간을 차지한다.[112] 종종 의무적인 십일조와 연관되어, 이 교리는 때때로 종교적인 사업과 비교된다.[113][114][115][116] 프랑스 복음주의 국가협의회 등 목회자와 교회노조가 비판하고 있다.[117][118]
참고 문헌 목록
- 로저 E. 올슨, 2004년 미국 웨스트민스터 존 녹스 프레스, 복음주의 신학을 위한 웨스트민스터 핸드북
- 제럴드 R. McDermott, 2013년 영국 옥스퍼드 대학 출판부의 옥스퍼드 복음주의 신학 핸드북
- 티모시 라센, 다니엘 J. Treier, The Cambridge Companion to Combinative 신학, 영국 케임브리지 대학 출판부, 2007
- Paul Jujett, God, Creation and Discovery: 미국 Wipf 및 Stock Publishers, 2000년 신천문학 신학
- 1998년 미국 웨스트민스터 존 녹스 출판사의 개리 J. 도리엔 복음주의 신학 리메이크
- 로저 E. 올슨, 2004년 미국 웨스트민스터 존 녹스 프레스, 복음주의 신학을 위한 웨스트민스터 핸드북
- 월터 A. 엘웰, 2001년 미국 베이커 아카데미 복음주의 신학사전
- 로저 E. Olson, 2007년 미국 InterVarsity Press 복음주의 신학의 포켓 역사
- 로버트 폴 라이트너, 미국 크레겔 아카데미 복음주의 신학 핸드북, 1995
참고 항목
참조
- ^ Long, Esther Grace. "New, Western-Oriented Evangelicals in Ukraine". The East-West Church & Ministry Report. Asbury University. Retrieved 25 August 2021.
Another example of a Western denomination actively starting new churches in Ukraine is the Presbyterian Church in America (PCA), a conservative denomination that left the mainline Presbyterian Church (USA) in 1973. Through its mission agency, Mission to the World (MTW), the PCA has been working in Ukraine since 1994 and now has 10 churches in that country. Two of these are now officially independent, while the other eight are at various stages of development, from small Bible studies to a mission church with a Ukrainian pastor and board. These churches have formed a new Ukrainian denomination, the Evangelical Presbyterian Church of Ukraine (EPCU), which is led by Ukrainian pastors and elders. ... The Evangelical Presbyterian Church of Ukraine is an example of a small evangelical denomination (fewer than 1,500 members in all churches combined) whose size cannot compare to the much larger Baptist or charismatic movements. Nevertheless, it contributes to the complex, growing mosaic of Protestant churches in Ukraine. The flagship EPCU congregation in Odessa meets in a restored church building originally constructed at the end of the nineteenth century by a Reformed congregation with French, German, and Swiss members.
- ^ Andrada, Luiz (22 November 2020). Evangelicals in Brazil: an American religion.
Protestants and evangelicals in Brazil form an American-based religious group. ... An example is the IELB (Evangelical Lutheran Church of Brazil), a Lutheran church linked to the Missouri Synod, in the USA.
- ^ Angell, Stephen Ward; Dandelion, Pink (19 April 2018). The Cambridge Companion to Quakerism. Cambridge University Press. p. 16. ISBN 978-1-107-13660-1.
Contemporary Quakers worldwide are predominantly evangelical and are often referred to as the Friends Church. This evangelicalism can be defined in terms of its theology and in the structure of its worship services, which often resemble evangelical Protestant services with a sermon by a pastor and singing. Theologically, evangelical Friends emphasize evangelism; charismatic of heart-felt worship; a belief in human depravity and the need for redemption; and, especially among Majority World evangelical Friends, the couping of spiritual and social ministries. The majority of Quakers in Europe and North America are evangelical and programmed. Nearly all Majority World Quakers in Europe are evangelical and programmed. Among Quakers who identify as being evangelical Christians are those who belong to Yearly Meetings or organizations that include the title "evangelical," as in Evangelical Friends Church International.
- ^ Earle E. Cairns, 세기별 기독교: 미국 Zondervan, 2009, 페이지 484
- ^ 윌리엄 H. 브라크니, 세례자의 역사사전, 미국 허수아비 프레스, 2009년, 페이지 87 : "16세기부터 신자 교회의 가까운 곳에 있는 사람들은 메노나이트, 브레트렌, 세례교, 아미쉬, 후터교회의 주요 하위 범주를 명명하기 위해 메노나이트, 브레트렌, 아미쉬, 후터교회를 포함한다. 좀 더 현대적인 발전에서는 (…) 오순절과 같은 (…)은 이 정의에 의해 스스로를 신자의 교회라고 여길 수 있을 것이다."
- ^ 대런 T. 듀크센, 윌리엄 A. 다이니스, 개척교회: 왕국에 대한 신흥 증인, 미국, 2019년, 페이지 45 : "신자교회: 다양한 침례교, 오순절, 공동체, 독립교회에서 널리 볼 수 있는 초기 "반격적 개혁" 또는 아나밥티스트 운동 (…)"으로 눈을 돌리면서.
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이 편집의 내용은 fr:에 있는 기존 프랑스어 위키백과 기사에서 번역되었다.Téologie évangélique; 그것의 역사를 귀속시킨다.