아르콘 (Gnostism)

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아르콘은, Gnostism에서, 그리고 그것과 밀접하게 관련된 종교에서, 물리적 우주의 건설자들이다. 아르콘틱스, 오바이트, 세티안, 그리고 나그 함마디 도서관의 저술 중에서 아치들은 각각 7개의 행성 중 하나와 관련된 통치자로, 영혼들이 물질적 영역을 떠나는 것을 막는다. 그들의 이름에 대한 정치적 함축은 정부 시스템에 대한 거부감을 반영하는데, 이는 진정한 구원의 기회가 없는 결함이다.[1] 마니차이즘에서 아치들은 '어둠의 왕국' 안에 있는 한 영역의 통치자로, 그들은 함께 어둠의 왕자를 구성한다. <지배자의 현실>에서 아르콘의 신체적 외모를 헤르마프로디틱이라고 표현하고 있는데, 그들의 얼굴은 짐승의 얼굴이다.[2][3]

헤브도마드

우주 Gnoristic 개념의 특징으로는 Hebdomad(ββομάς)로 알려진 7개의 세계를 창조하는 아치들이 거의 모든 Gnoristic 시스템에서 행하는 역할이 있다. 이 세븐은 대부분의 시스템에 반 적대적인 힘을 가지고 있으며, 신의 마지막과 가장 낮은 발현으로 간주된다. 그 아래로는 종종 그 발현으로 간주되며, 실제로 악마 같은 힘의 세계를 정복한다. 확실히 예외는 있다; 바실리데스는 365개의 아콜론을 관장하는 아브라샤라고 불리는 "위대한 아콜론"의 존재를 가르쳤다.[4]

분명히 존의 아포크리폰, 오피이트 다이어그램, 온 더 오리지널 오브 더 월드, 피스티스 소피아와 같은 작품에서 아치콘은 Gnistic 우주론에 중요한 역할을 한다. 아마도 원래 행성의 그리스 다이몬을 지칭하는 것으로, Gnostism에서 그들은 각각 다른 천체와 연관된 물질 세계의 악마적 지배자가 되었다.[5] 물질계를 지배하는 자로서 theyχνςς ((아큐멘테스, "원칙" 또는 "규칙자")라고 부른다. 고정된 별의 구역을 생각한 고대 천문학처럼,[6] 악한 아치(Hebdomad)의 구역을 넘어 일곱 행성의 구 위에, 아치들의 지배를 벗어나기 위해 영혼이 지느러미로 도달해야 하는 초천체 영역이 있었다. 이곳은 오그도아드라고도 불리는 소피아(위스돔)와 바르벨로의 거처로 생각된다.

이름 지정 및 연결

오바이트

오피족은 이 7개의 아치형의 존재를 받아들였다(오리엔, 콘트라 켈섬, vi. 31; 거의 동일한 목록이 '세계의 기원'에 제시되어 있다).[7]

세계의 기원에 관하여

'세계의 기원에 관한 Nag Hammadi 텍스트'에서 혼돈의 천국 7대 강국은 다음과 같다.[9]

피스티스 소피아

피스티스 소피아의 마지막 책에는 반항적인 아치들을 포로로 잡았다는 신화가 담겨 있는데, 그 신화는 이곳의 지도자들이 5명으로 등장한다.[10]

  • 파라플렉스
  • 헤카테
  • 아리우스 (페말레스)
  • 티폰
  • 이아흐타나바스 (말레)

요한의 아포크리폰

요한의 아포크리폰에서는 사클라와 사마엘이라는 이름으로도 알려진 데미우르주 얄다바오스가 다음과 같은 '12명의 권위자'를 만든다.[9]

  • 아토스 (리퍼)
  • 하마스 (시샘하는 눈)
  • 칼릴라옴브리
  • 야벨
  • 아도나이오스 (사바오트)
  • 카인 (태양)
  • 아벨
  • 아브리센
  • 요벨
  • 아르무피엘
  • 멜처아도닌
  • 벨리아스 (저승의 깊이에 대한 분노)

그 후 12개 당국은 "7대 강국"을 창설하는데, 이들은 일주일 중 7일을 대표하는 것으로 묘사된다.

  • 아돗, 선함을 나타내는, 양의 얼굴로
  • 당나귀의 얼굴을 한, 미리 생각한 것을 나타내는 엘로아이오스.
  • 신성을 나타내는 아스타파이로스, 하이에나의 얼굴로
  • 7개의 머리를 가진 뱀의 얼굴로 영주권을 상징하는 야오.
  • 뱀의 얼굴을 한 왕국을 대표하는 사바오트
  • 유인원의 얼굴로 질투심을 나타내는 아도닌
  • 타오르는 불길의 얼굴로 이해를 표하는 사바타이오스

인에피파니우스

에피파니우스가 언급한 그노스틱스의 체계에서 우리는 일곱 아치로서

헬레네이션형

헬레네이티드 형태의 Gnostism에서는 이들 이름의 전부 또는 일부가 의인화된 악습으로 대체된다. 아흐타디아(Authades, 또는 Audacity)는 아콘 아흐타디아(Archon Authadia)로 사자 같은 얼굴을 하고 있는 주제넘은 데미우르게(Demiurge)인 얄다바오츠(Yaldabaoth)에 대한 명백한 묘사다. 카키아, 젤로스, 프토노스, 에리니스, 에피티미아 중에서 마지막은 금성을 나타낸다. 숫자 7은 proarchon 또는 chief archon을 머리 부분에 배치하여 얻는다. 이 이름들이 산타 헤브도마스의 변장일 뿐이라는 것은 그들의 어머니인 소피아가 옥토나티오 옥토나디오의 이름을 간직하고 있기 때문이다. 때때로 나사네스족들 사이에서처럼 성경의 엘 샤다이인 아치온 에살다이오스(Esaldaios)와 만나게 되는데, 그는 아치온 "4번"(하릿모 테타르토스)으로 묘사된다.

만대주의

주요 기사: 만대안 우주론

만대안 우주론에서 프타힐-우트라는 비록 신(神)[11]은 아니지만 물질세계의 창조자로 여겨지기 때문에 일차적인 아치형으로 여겨질 수 있다.

만대인들 사이에서는 세븐에 대한 다른, 어쩌면 더 원시적인 개념이 있다. 만대주의에서 일곱은 어머니 남루스(루하), 아버지(우르)와 함께 전적으로 어둠의 세계에 속하는 행성이다. 그들과 그들의 가족은 그들을 사면하고, 빛의 병거에 그들을 세우고, 그들을 세상의 통치자로 임명하는 천사 만다-하예의 포로로 간주된다.[12]

마니차이즘

마니체인들은 Gnoristic의 관습을 흔쾌히 받아들였고, 그들의 아치들은 변함없이 악한 존재들이며, 그들은 어둠의 왕자를 구성하고 있다. 생명의 영인 프리멀맨의 조력자가 어떻게 사악한 아궁이를 잡아 굳힌 다음, 혹은 다른 설명에 따르면 그들을 벗겨내고 피부로부터 단단하게 만들었는가는 관계되어 있는데,[13] 이 개념은 비록 아궁이의 숫자(7)를 잃었지만, 다른 것과 밀접한 관계가 있다.

오리진스

행성

Irenaeus는 우리에게 "성스러운 Hebdomad는 그들이 행성이라고 부르는 일곱 개의 별"이라고 말한다.[14] 그러므로 위의 7개의 Gnoristic 이름을 7개의 행성, 태양, 달, 그리고 5개의 행성을 지정하는 것으로 가져가는 것은 안전하다. 만대안 체계에서 일곱은 행성의 바빌로니아 이름과 함께 소개된다. 세븐과 행성과의 연결도 켈수스와 오리지앵의 엑스포(콘트라 켈스움, vi. 2 2 Seq.)에 의해서도 명확히 성립되고, 마찬가지로 피스티스 소피아에서 위와 같은 구절에 의해 여기서 5로 언급된 아치들이 5개의 행성(태양과 달 제외)과 동일하다.

이 과정에서, 다른 몇몇 계통에서와 마찬가지로 행성 7의 흔적은 가려져 있었지만, 어느 곳에서도 완전히 지워지는 것은 거의 없다. 7배의 구별을 지우는 경향이 가장 컸던 것은 얄다바오스와 함께 유대인의 신, 로베르테르가 얄다바오스와 함께 세계 창조자로 지명된 것이었고, 이전에는 7개의 행성이 함께 세계를 지배했다. 그러나 이러한 혼란은 7명의 대천 가운데 적어도 5명의 대천사들이 하나님의 구약성명을 가지고 있다는 바로 그 사실에서 비롯되었다. 엘 샤다이, 아도나이, 엘로힘, 여호와, 사바오트.

빌헬름 안즈는 또한 플레로마에 도달하려는 시도에 있어서 적대적인 아치들과 영혼의 투쟁에서 구성되는 Gnistic eschatology는 바빌로니아 점성술에서 7개 행성의 영역들을 통해 아누로 가는 영혼의 상승과 밀접한 평행이라고 지적했다.[15] 고 바빌로니아 종교는 분명히 이러한 사상의 본거지라고 할 수 있다.[16]

만대주의에서 7개의 행성은 일반적으로 호의적인 평가를 받지 않는데, 이는 7개의 행성이 그들의 어머니이기도 한 어둠의 세계의 여왕 루하의 수행자의 일부분이 되기 때문이다(만대 우주론 참조).[17][18]

조로아스터교

분다히센은 우리에게 경계에 대항하는 악마의 원시적 싸움에서 일곱 개의 적대적 세력이 포획되어 하늘의 별자리로 설정되었는데, 그 곳에서 선한 항성 세력의 보호를 받고 해를 입히지 않는다고 알려준다. 악한 힘 중 다섯 가지는 행성인데 반해, 여기서 태양과 달은 물론 악한 힘들 사이에서 고려되지 않는다. 페르시아의 공식 종교에서는 그것들이 반드시 선한 신으로 나타난다는 명백한 이유 때문이다.[19] 또한 페르시아 종교와 매우 밀접하게 연결된 미트라스 신비는 행성계를 통한 영혼의 등정에 대한 이 교리를 잘 알고 있다는 점도 유념해야 한다.[20]

타락한 천사들

'세계의 기원에 관하여'에서 대천들은 성서 전야를 침습하는데, 아마도 창세기 6:1–4의 신의 아들들 또는 에녹의 책에서 도출된 아이디어일 것이다.[21] 에노키아의 저술에서 타락한 천사들의 묘사에 따라, 아치들은 인간에 대한 열정을 선동한다. 나아가 이들은 둘 다 우상숭배, 희생, 유혈 등을 가르치며 그노스틱족을 노예로 만들고 무지에 가두어 버린다.[22]

그리스 신학

고대 그리스의 신화는 신, 데몬, 영웅들을 알고 있었다. θεὶὶ (ν ( ((왕위신)은 플라톤의 후속 철학에 등장한다.[23] 그러나 필로는 결코 아궁이에 암시하지 않는다: 한 구절(De Mon. i. 1)에서 [24]inἄἄονςςςςς는 단지 ὑήκκ ((주)와 상관관계에 있을 뿐이다.

현재 후기 그리스 철학의 싱크로티즘은 네오플라톤주의에서 나타나고 플라톤의 불문율에서 유래되었다고 주장되는 아치형의 공간을 찾았다. 그것들은 '데 미스테리시스 애이집티오룸'이라는 책의 저자에 의해 삽입되어 있으며,[25] 그것조차도 그의 질문자 포르피리가 신, 데몬, 천사, 대천사, 그리고 (포피리가 소개한) 위 영웅들에 의해, 존재감이 뚜렷해질지도 모르는 보이지 않는 존재들의 규모로, 떠나간 "소울"로 보일 것이다. 2세기 말경 플라톤리스트 하프로크레이션이 누메니우스(팀 93C의 프로클로스)의 "제2신"에게 붙인 이름 중 하나라는 것은 우연한 우연일 뿐인지도 모른다.

통치신들의 모든 시리즈(θε神 ἄχοντς)는 정상처럼 지적인 날조 속으로 모아지고, 그것에 대해 존속한다. 그리고 모든 샘이 분별할 수 있는 아버지의 자손이고, 그에게서 알 수 있는 결합으로 채워지기 때문에, 마찬가지로 원리나 통치자의 모든 명령은 데미우르고스로부터 자연에 따라 중지되고, 지적 생활의 그 때부터 참여한다.

— Proclus, The Theology of Plato[26]

참고 항목

참조

  1. ^ 프란시스 T. 팰런 "사바오트의 제국" 브릴 아카이브, 1978 페이지 80
  2. ^ "Archons". Gnosticism Explained. Retrieved 25 October 2021.
  3. ^ Hypostasis of the Archons. Retrieved 25 October 2021.
  4. ^ 이레나에우스, 디테우스 해리스, I. 24.
  5. ^ Greenbaum, Dorian Gieseler (2015). The Daimon in Hellenistic Astrology: Origins and Influence. p. 164. ISBN 9789004306219.
  6. ^ 클렘 알렉스 스트로마타, iv. 25, xxv. 페이지 636: 젭바니야로 명명된 명문의 다섯 번째 천국에 대한 언급도 그의 인용문 v. 11, 페이지 692를 참조하라.
  7. ^ "페미니네임 이름"에 대한 내용은 을 참조하십시오. 행성의 경우 다음을 참조하십시오.
  8. ^ "게다가 그들은 다음과 같은 방법으로 예언자들을 배포한다... 이 각자는 자신의 아버지와 하나님을 찬양하며, 그들은 소피아 자신이 또한 첫 번째 인류(인간)에 관해서, 그리고 위에 계신 그리스도에 관해서도 그들을 통해 많은 것을 말하였다고 주장하여, 사람들에게 청렴한 빛과 최초의 인류와 그리스도의 계절을 훈계하고 일깨워 주었다.(이레나에우스 i. 30)
  9. ^ a b 마빈 마이어와 제임스 M. 로빈슨, 나그 함마디 경전: 인터내셔널 에디션. 하퍼원, 2007년 ISBN 0-06-052378-6
  10. ^ 슈미트, 크옵티슈그노스티슈 슈리프텐, 234페이지. 이러한 생각들은 아마도 더 먼 옛날로 거슬러 올라갈 수도 있고 어쩌면 콜로세시안 2장 15절의 성 바울의 박람회의 밑바탕이 될 수도 있다.
  11. ^ Buckley, Jorunn Jacobsen (2002). The Mandaeans: ancient texts and modern people. New York: Oxford University Press. ISBN 0-19-515385-5. OCLC 65198443.
  12. ^ Cf. 주로 Tracat 6 및 8의 Genza, W. Brandt, Mandaische Schriften, 125 Seq. 및 137 Seq. 만데이스체 종교 34세크 &c
  13. ^ F. C. Baur, Das Manichaeische 종교 시스템, v. 65
  14. ^ Irenaeus, Attack Heresis i. 30.
  15. ^ Wilhelm Anz (1897). Ursprung des Gnosticismus.
  16. ^ 뎀머른, 킬린슈리프텐, dem emerganicatory, ii. p. 620 seq.; cf. 특히 디오도로스 ii. 30.
  17. ^ Bhayro, Siam (2020-02-10). Cosmology in Mandaean Texts. Brill. pp. 572–579. doi:10.1163/9789004400566_046. Retrieved 2021-09-03.
  18. ^ Aldihisi, Sabah (2008). The story of creation in the Mandaean holy book in the Ginza Rba (PhD). University College London.
  19. ^ Bundahishn iii. 25, v. z. Cf. similar ideas in the Arabic treatise on Persian religion Ulema-i-Islam, Vullers, Fragmente über die Religion Zoroasters, p. 49, and in other later sources for Persian religion, put together in Spiegel, Eranische Altertumskunde, Bd. ii. p. 180.
  20. ^ 오리건, 콘트라 켈섬, vi. 22.
  21. ^ Tuomas Rasimus 파라다이스 Gnoristic Making에서 재조명된 Tuomas Rasimus 파라다이스: 오파이트 증거 BRILL ISBN 9789047426707 페이지 194에 나타난 세티아니즘에 대한 고찰
  22. ^ Pheme Perkins (1993). Gnosticism and the New Testament. Minneapolis: Fortress Press. p. 16. ISBN 9781451415971.
  23. ^ 플라톤, 파드르 247 A.
  24. ^ 필로, 드 모나르기아 1권, 페이지 213; 사도 힐겐펠트가 인용했다. Vater, 252 q. v.
  25. ^ 이암블리쿠스(참석자). 드 미스테리스 2세 3-9
  26. ^ 토머스 테일러가 번역한 플라톤의 신학에 관한 프롤러스 6권, 플라토닉 후계자.
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  • Public Domain 이 글은 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트를 통합한다.: Hort, Fenton John Anthony (1877). "Archon". In Smith, William; Wace, Henry (eds.). A Dictionary of Christian Biography, Literature, Sects and Doctrines. Vol. Volume I. London: John Murray. p. 153. {{cite book}}: volume= 추가 텍스트(도움말)
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