아르메니아의 기독교화

Christianization of Armenia
이반 아이바조프스키의 아르메니아 사람들의 세례 (1892)
영상 시리즈의 일부
아르메니아의 역사
Coat of Arms of Armenia
아르메니아의 국장
선사시대
고대
중세
근세 초기
근세
연대표 • 기원 • 어원

구체적인 내용은 알려지지 않았지만, 4세기 초에 기독교가 공식적으로 채택되기 전에 아르메니아에 처음 전파되었습니다. 4세기 초, 대아르메니아 왕국은 기독교를 국교로 채택하여, 기독교를 채택한 최초의 국가가 되었습니다. 당시 아르메니아의 아르사키드 왕인 Tradat은 일루미네이터 그레고리에 의해 개종되었습니다. 아르메니아를 개종시킨 전통적인 날짜는 301년이지만, 학자들에 의해 많은 대체 날짜들이 제안되었습니다. 이때 아르메니아의 교회 구조는 확립되었지만, 기독교가 이 나라에 완전히 뿌리내리기까지는 더 오랜 시간이 걸렸습니다. 가장 큰 발전은 메스롭 매슈토츠에 의해 아르메니아 문자가 발명되고 5세기에 성경과 전례가 아르메니아어로 번역된 후에 이루어졌습니다.

아르메니아의 기독교화는 아르메니아 역사에서 가장 중요한 사건 중 하나로 여겨지며, 사람들의 정체성을 크게 형성하고 수세기 동안 이란 세계와의 연결고리에서 아르메니아를 멀어지게 했습니다. 또한 아르메니아의 정치적 독립성이 결여된 상태에서 아르메니아 교회는 아르메니아인의 정체성을 유지할 수 있는 구조를 제공한 것으로 평가됩니다.

배경

기독교화 이전에, 아르메니아인들은 주로 토착 아르메니아인과 다른 종교적 요소들과 함께 조로아스터교의 혼합적인 형태(아마 아케메네스 시대에 채택되었을 것입니다)를 수행했습니다.[1] 대아르메니아 왕국은 서기 1세기부터 파르티아 아르사키드 왕조의 구성원들에 의해 지배되었습니다. 아르메니아는 강력한 이웃인 파르티아 제국과 로마 제국 사이에서 독립적인 존재를 유지하는 데 성공했습니다. 파르티아 제국은 1세기에 아르메니아를 로마의 확인을 받는 아르사키드 왕자에 의해 통치되는 타협에 이르렀습니다.[2] 이란 파르티아 왕조의 전복과 3세기 사산 왕조의 부상은 정치적 상황을 극적으로 바꾸어 놓았습니다. 로마와 이란 사이의 갈등은 심화되었고, 아르메니아의 아르사인들은 타도한 파르티아의 친척들에게 복수하기 위해 사산인과 "가족 불화"에 들어갔습니다. 그 결과 아르메니아는 로마 제국과 더욱 밀접하게 동맹을 맺었고, 때로는 사산인들에게 공격을 받기도 했습니다.[3] 사산의 점령 기간은 디오클레티아누스의 통치 기간 동안 아르사키드 트르다트 3세 (후에 기독교로 개종)가 그레이터 아르메니아의 왕위를 회복하면서 끝이 났습니다.r. 이것은 298년/9년에 일어난 니시비스 평화와 일치하는 것으로 추정되는데, 이 평화는 로마가 사산인들을 상대로 승리한 이후에 일어난 것입니다. 그러나 트르다트의 복구에 대한 다른 날짜들이 제안되어 있습니다.[4]

기독교의 초기 전파

4세기 초 왕국이 개종하기 전에 아르메니아에서 기독교가 전파되기 시작했는데, 처음에는 팔레스타인에서 시리아와 메소포타미아를 거쳐 종교의 발상지에서 나왔습니다.[5] 어떤 전통들은 1세기에 에데사의 아다이가 전도했다고 말하는 반면, 다른 전통들은 사도 타데우스와 바르톨로뮤가 아르메니아에서 설교했다고 주장합니다.[6] 타데우스는 아르메니아에서 선교를 하러 왔다고 전해지는데, 그곳에서 마쿠 근처의 아르타즈에서 아르메니아 왕 사나트룩에 의해 순교했습니다. 나중에 이 이야기는 일루미네이터 그레고리가 태드로스의 무덤에 그의 개념을 놓음으로써 그 이야기와 연결되었습니다. 그러나 아르메니아 교회의 사도적 계승을 확립하는 이러한 전통은 종말론으로 여겨집니다.[7] 그럼에도 불구하고 초기에 아르메니아에 기독교 종교가 침투한 것은 분명합니다. 2세기에 교회의 아버지 테르툴리안은 아르메니아인들을 기독교를 받은 사람들이라고 묘사했습니다. 3세기 중반, 알렉산드리아의 디오니시우스 주교는 메루자네스라는 아르메니아 주교에게 편지를 보냈는데, 이것은 이 무렵 아르메니아에 상당한 기독교 공동체가 존재했음을 암시합니다.[5] 메루자네스의 위치는 확실하게 알려지지 않았습니다.[8] 니콜라스 아돈츠(Nicholas Adontz)는 주교의 이름을 근거로 자신이 아르메니아 남부 소페네(Sophene) 지역에 있었다고 주장합니다.[5][a] 아르메니아의 남부 지역은 299년 니시비스 평화 이후 로마 궤도에 진입한 자치 공국 또는 사트라피에 의해 지배되었습니다. 니나 가르소 ï란은 아르메니아를 최초의 기독교 국가로 전통적으로 식별하는 것은 실제로 아르메니아의 주권 국가로 간주되었던 남부 사트라피의 초기 전환을 반영할 수 있다고 제안합니다. 그리하여, 기독교는 두 개의 연속적인 조류로 아르메니아에 왔습니다: 시리아 전류는 남쪽에서 시리아와 메소포타미아를 거쳐 남쪽 지역으로 오고, 나중에 그리스 전류는 서쪽에서 소아시아를 거쳐 아르메니아의 아르사키드 왕국으로 오는 것입니다.[5]

아르메니아 왕국의 전환

전통계정

성녀를 묘사한 16세기 아르메니아 미니어처. 그레고리와 트닷 왕은 멧돼지로 변신했습니다

아르메니아의 기독교화에 대한 전통적인 설명은 사실과 전설이 결합된 아가탄겔로스에 기인한 아르메니아 역사에서 비롯됩니다.[8][10] 이 기록에 따르면, 3세기에 아가탄겔로스가 호스로프라고 부르는 아르메니아 왕은 이란에서 새로 설립된 사산 왕조와 싸웠고, 후자는 그들이 대체한 파르티아 왕조의 마지막 잔재로서 아르메니아의 아르사키드를 파괴하려고 했습니다. 사산 사람들은 아르메니아 왕의 신임을 얻기 위해 아낙이라는 파르티아 귀족을 보내 그를 죽였습니다. 아낙은 호스로프와 왕실 대부분을 살해하는 데 성공했지만, 그와 그의 가족은 아르메니아 귀족들에 의해 살해당했습니다. 그 후, 호스로프의 아들 트르닷(티리다테스)은 로마로 끌려갔고, 아낙의 아들은 카파도키아의 카이사리아로 끌려가 기독교인들에 의해 길러졌고, 그들은 그에게 그레고리라는 이름을 지어주었습니다.[10]

나중에 트르닷은 로마의 도움으로 아르메니아 왕위를 되찾았습니다. 그레고리오 2세는 아르메니아로 가서 트르다트에 들어갔고, 그는 로마의 군주 디오클레티아누스를 따라 기독교인들을 박해했습니다.[11] 그레고리가 아나히트 여신에게 제물을 바치기를 거부한 후, 왕은 그레고리를 투옥시키고 많은 고문을 당했습니다.[12] 트다트는 그레고리가 아버지의 살해범의 아들이라는 것을 알게 되자 그레고리를 아르탁사타 근처의 호르 비랍이라는 깊은 구덩이에 던져 넣었고, 그곳에서 13년(또는 15년) 동안 머물렀습니다.[13][14] 그러던 중 트르닷의 명령에 따라 로마제국을 탈출한 기독교 수녀들이 처형당했습니다.[15] 아가탄겔로스의 역사에서 그레고리는 트르닷의 여동생 호스로비두흐트가 환영을 본 후 기적적으로 구해지고 구덩이에서 꺼집니다.[16] 그리고 나서 그레고리는 아가탄겔로스가 쓴 바에 따르면, 그의 죄악한 행동으로 인해 멧돼지로 변한 왕을 치유했습니다.[16] 트르다트와 그의 궁정은 기독교를 받아들였고, 아르메니아는 기독교를 공식 종교로 채택한 첫 번째 국가가 되었습니다.[15]

석방된 그레고리오는 아르메니아에서 기독교 신앙을 설파하고, 바자르샤파트에서 순교한 가야네 수녀와 흐립심 수녀에게 환영의 표시가 있는 곳에 성지를 지었습니다.[16][b] 바자르샤파트는 나중에 아르메니아 기독교의 모교회의 본거지가 되었으며, 중세 시대에는 그레고리우스의 비전을 참조하여 에즈미아츠신("Ejmiatsin")이라고 불렸습니다.[18][c] 그레고리는 때때로 트르다트와 함께 아르메니아를 돌아다니며 이교 사제들의 무장 저항을 물리쳤습니다.[17][19] 그레고리오 2세는 아르메니아 왕자들의 레티뉴와 함께 카이사레아로 가서, 카이사레아의 레온티우스에 의해 아르메니아의 주교로 임명되었습니다.[16] 4세기 후반 네르세스 1세가 사망할 때까지 그레고리오의 후계자들은 아르메니아의 주교로 확정되기 위해 카이사르 지역으로 갔고, 아르메니아는 카이사르 지역의 대도시들의 직함으로 남아있었습니다.[20]

카이사레아에서 온 기독교인 조력자들과 함께 아르메니아로 돌아온 [21]그레고리오는 파괴된 이교도 사원들을 대신해 교회들을 세우고, 아르메니아 교회와 그의 집을 위해 그들의 영지와 재산을 압류했습니다.[17][d] 아슈티샤트에 있는 바하그에게 파괴된 신전이 있던 자리에 그레고리우스는 아르메니아 교회의 원래 중심지가 된 교회를 세웠으며, 387년 나라가 분할된 후까지 그렇게 남아있었습니다.[11][17] 그레고리오 2세는 바가반 마을 근처에서 트르닷 왕을 만나 아르메니아 왕, 군대, 유프라테스강 사람들에게 세례를 주었습니다.[11] 아가탄겔로스의 역사에서 번역본으로만 남아있는 또 다른 판본에서 그레고리우스는 또한 캅카스 알바니아, 조지아, 라자카/압하지야의 왕인 트르다트와 함께 세례를 받습니다.[23] 그는 아이들의 기독교 교육을 위해 학교를 세웠고, 그곳에서 교육 언어는 그리스어와 시리아어였습니다.[24] 그는 아르메니아의 교회 구조를 확립하고, 이교 사제들의 자녀들 중 일부를 주교로 임명했습니다.[25]

지금은 아가탄겔로스 서사의 많은 요소들이 전설적인 것으로 인식되고 있지만, 많은 세부 사항들이 다른 자료들에 의해 뒷받침되고 있습니다.[26][27] 다른 자료들은 그레고리와 그의 후손들이 초기 아르메니아 교회에 대해 주도권을 행사한 [26]것과 314년 교회 평의회에서 레온티우스에 의해 카이사레아에서 축성된 것을 확인하고 있습니다.[27] 그러나 아가탄겔로스의 역사는 아르메니아 기독교의 전파가 사실상 그레고리의 생애 안에 일어난 것으로 묘사하고 있는데, 당시는 사실상 저항에 부딪힌 보다 점진적인 과정이었습니다.[28] 그레고리의 전도에 대한 설명의 대부분은 코리은의 매슈토츠의 생애에서 메스롭 매슈토츠의 활동에 대한 정보에서 가져온 것입니다.[29]

날짜 및 원인

아르메니아가 기독교로 개종한 전통적인 날짜는 301년이지만,[30] 284년에서 314년까지 많은 대체 날짜들이 제안되었습니다.[31][32] 많은 현대 학자들은 314년의 데이트를 선호합니다.[33] 트르다트의 개종 시기를 앞당긴 것을 찬성하는 해석들은 아르메니아 왕이 로마와의 동맹에 환멸을 느끼고 디오클레티아누스의 반기독교 정책을 따르는 것을 그만뒀다고 주장합니다. 대신 국가를 강화하고 아르메니아를 로마와 페르시아로부터 더 분리하기 위해 기독교를 채택했습니다.[34] 314년의 후기 날짜를 찬성하는 사람들은 트르다트가 로마의 충실한 의뢰인-왕으로서 당시 로마의 반기독교 정책과 모순되어 아르메니아의 국교로 기독교를 세웠을 수 없으며, 313년 밀라노 칙령 이후로 개종을 결정했다고 주장합니다.[31][35] 어떤 견해에 따르면, 트르다트와 그의 궁정은 301년에 사적으로 기독교로 개종했을 수도 있지만, 밀라노 칙령 이후에야 그 왕국의 공식적인 종교가 되었다고 합니다.[30] 301년 연대 측정에 찬성하는 또 다른 소식통은 로마 제국이 비록 여전히 반기독교적이지만 아르메니아가 기독교로 개종한 것을 용인했다고 주장합니다.[36] 학자 에이브러햄 테리안은 311년 로마 황제 막시미누스 다자가 기독교 아르메니아인들과 전쟁을 벌인 것에 대한 정보를 에우세비우스의 교회사에서 트르닷이 그 이전에 개종했다는 증거로 받아들입니다.[37]

George Bournoutian은 Tradat가 기독교를 채택하기로 결정한 주요 요인으로 "특히 조로아스터교 페르시아와 그 왕조의 새롭고 열정적인 사산 왕조로부터의 외부 압력"을 꼽습니다.[38] 메리 보이스(Mary Boyce)는 아르메니아가 "사산 사람들을 무시하고 부분적으로 기독교를 받아들인 것 같다"고 썼습니다.[39] 로버트 W. Thomson은 Tradat의 결정을 "국가의 행위"라고 부르지만, 그의 개인적 동기는 여전히 불분명하다고 지적합니다.[40]

아르메니아 사회의 기독교화

아르메니아에서 기독교와 교회의 제도는 "그 나라 고유의 사회적, 정치적 구조를 통해" 확산되었습니다.[41] 교회는 기독교 이전의 예배 중심지들의 광범위한 부동산들을 소유했습니다.[42] 초기 아르메니아 교회들은 이교도 사원들의 자리에 세워졌습니다.[43] 교회 재산은 총대주교가[e] 가지고 있었고, 나하르 귀족 가문의 재산처럼 세습되었습니다. 아르메니아의 세속적인 국가직이 특정 귀족 가문에 의해 세습된 것처럼,[41] 총대주교직은 기독교의 관습과 법에 위배됨에도 불구하고, 일루미네이터 그레고리의 후손들의 세습 특권으로 여겨졌습니다.[44] 총대주교좌는 5세기 아르메니아의 이삭이 사망할 때까지 그레고리오 계통의 구성원들에 의해 약간의 중단과 함께 보유되었습니다. 일찍이 주교좌들은 주요 도시를 기반으로 [42]한 시보다는 나하르 씨족을 기반으로 조직된 것으로 보입니다.[45] 이러한 요인들로 인해 교회는 자주 아르사키드 군주들과 충돌하면서 독립적인 정치적 역할을 수행할 수 있었습니다.[41]

기독교 신앙이 아르메니아인들에게 전파되고 기독교 이전의 신앙과 관습들을 제거하는 것은 점진적이고 고르지 못한 과정이었습니다. 기독교화에 대한 저항은 평민과 귀족 모두에게서 나왔습니다. 아르메니아의 거물들은 군주제의 친로마 정책에 반대했고, 대신 조로아스터교를 채택했습니다.[46] 그의 형 아리스타케스의 뒤를 이어 총대주교가 된 그레고리오의 아들 브르타네스는 아쉬티샤트에 있는 그의 자리에서 이교도들에게 살해당할 뻔했습니다.[47] 365년, 총대주교 네르세스 1세는 아슈티샤트 공의회를 소집했는데, 아슈티샤트 공의회는 기독교 이전의 동성결혼, "과도한 개탄"을 수반하는 이교도식 장례식,[48][49] 일부다처제 등을 금지했습니다.[50] 로버트 W가 보기에. 톰슨, 아르메니아인들에게 기독교를 전파하려는 초기의 노력은 교회 기관들의 합동 선교 활동보다는 주로 지역의 성자들과 금욕주의자들로부터 이루어졌습니다.[51][52] 이 여행하는 신성한 사람들의 대부분은 시리아인이거나 시리아와 관련이 있었습니다.[51] 초기 기독교 전파가 더딘 이유 중 하나는 이 전례가 그리스어나 시리아어로 암송되었기 때문에 대부분의 아르메니아인들이 이해할 수 없었기 때문입니다. 인구의 기독교화가 더 빠르게 진행되기 시작한 것은 405년 경 금욕적인 설교자였던 메스롭 매슈토츠에 의해 아르메니아 문자가 발명되면서부터입니다. 성경, 전례, 주요 교회 아버지들의 작품과 다른 기독교 문헌들이 처음으로 아르메니아어로 번역되었습니다.[53] 여기서 마슈토츠는 브람샤푸 왕과 총대주교 이삭의 도움을 받았습니다.[52] 5세기 중엽, 사산 왕 야즈데게르드 2세는 아르메니아에 개혁적인 조로아스터교를 강요하려다 기독교의 반란에 직면했습니다. 아르메니아의 귀족들로 구성된 대규모 정당이 사산 왕의 편을 들어 기독교를 포기했지만, 결국 사산 왕의 아르메니아 기독교 뿌리뽑기는 실패했습니다.[54] 그럼에도 불구하고, 기독교 이전의 종교의 많은 요소들은 아르메니아 기독교의 일부가 되었고, 아레워드릭 ʿ라고 불리는 소수의 아르메니아인들은 결코 기독교로 개종하지 않았으며, 분명히 현대 시대까지 살아남았습니다.

역사적 의의

아르메니아의 기독교화는 아르메니아 역사에서 가장 중요한 사건 중 하나로 여겨지며, 사람들의 정체성을 크게 형성하고 수세기 동안 이란 세계와의 연결고리에서 아르메니아를 멀어지게 했습니다.[16] 또한 아르메니아의 정치적 독립성이 결여된 상태에서 아르메니아 교회는 아르메니아인의 정체성을 유지할 수 있는 구조를 제공한 것으로 평가됩니다.[55]

참고 항목

메모들

  1. ^ 메루자네스(Armenian Meruzhan)는 소페네를 통치했던 아르츠루니 왕조의 왕조 이름입니다.[5]
  2. ^ 학자 로버트 W. 톰슨은 기독교 아르메니아 역사에서 일찍부터 Vagharshapat-Ejmiatsin이 "분명히 신성한 성지"였지만, 그레고리와 Vagharshapat의 연관성은 아르메니아 교회의 어머니가 아르메니아 동부로 이주한 387년 아르메니아 분할 이후부터 시작된다고 지적합니다. 아르메니아 교회의 실질적인 원래 중심지는 아쉬티샤트에 있었습니다.[14][17]
  3. ^ 아가탄겔로스에 명시적으로 언급되지는 않았지만, 그레고리에게 나타나는 인물은 나중에 아르메니아 전통에서 그리스도와 동일시되었습니다.[17]
  4. ^ 비잔티움의 파우스터스에게 귀속된 5세기 역사에 따르면 그레고리오의 후손 총대주교 네르세스 1세의 시대에 그레고리오 가문의 영지는 15개 구역(가와 ṛ)에 달했습니다.
  5. ^ 총대주교라는 용어는 5세기부터 아르메니아 자료에서 그레고리와 그의 후계자들을 위해 일반적으로 사용되어 왔지만, 로버트 W. Thomson은 그것이 4세기의 상황에 시대착오적이라고 지적합니다. 370년대에 네르세스 1세가 사망할 때까지 아르메니아 주교들은 카이사르 지역의 대도시들의 권한 하에 있었습니다.[20]

참고문헌

인용

  1. ^ a b 러셀 1986, "아르메니아인들은 아케메네스 시대에 그들이 채택한 종교인 조로아스터교에 포함된 것으로 보이는 강력한 지역 전통을 보존했습니다."
  2. ^ 가르소 ï언 1997, 67쪽.
  3. ^ 가르소 ï언 1997, 페이지 71–72.
  4. ^ 가르소 ï언 1997, 페이지 74–75.
  5. ^ a b c d e f 가르소 ï언 1997, 83쪽.
  6. ^ Bundy 2007, 페이지 136.
  7. ^ 가르소 ï언 1997, 페이지 82–83.
  8. ^ a b Thomson 1999, 54쪽
  9. ^ Garsoïan 1985, pp. 345–346.
  10. ^ a b Bournoutian 2006, pp. 47–48.
  11. ^ a b c 가르소 ï언 1997, 81-82쪽.
  12. ^ 아가탄겔로스 1976, pp. xlii–xliii.
  13. ^ Lang 1970, 156쪽.
  14. ^ a b 톰슨 1984.
  15. ^ a b Thomson 1994, 16페이지
  16. ^ a b c d e 가르소 ï언 1997, 81쪽.
  17. ^ a b c d e Thomson 1994, 19쪽
  18. ^ 아가탄겔로스 1976, 478쪽.
  19. ^ 러셀 2004, 358쪽.
  20. ^ a b 아가탄겔로스 1976, p. lxxix.
  21. ^ Thomson 1988–1989, 32쪽.
  22. ^ 가르소 ï언 1989, 139쪽.
  23. ^ Agathangelos 1976, pp. lxviii–lxix.
  24. ^ 아가탄젤로스 1976, p. 375.
  25. ^ 아가탄겔로스 1976년, 페이지 379: "그는 이교도 사제들의 자녀들 중 일부를 데리고 그들을 자신의 시야에서 그리고 자신의 보살핌 아래서 키웠고, 그들에게 가르침을 주고 영적인 보살핌과 두려움으로 키웠습니다. 주교의 지위에 오를 만한 사람들은 그에게서 서품을 받았습니다."
  26. ^ a b Thomson 1988–1989, 31쪽.
  27. ^ a b 가르소 ï언 2010, 페이지 60: "왕과 그의 왕국의 개종에 관한 '아가탕게고스'의 설명에 있는 수많은 다른 세부 사항들은 분명히 전설적이지만, 여전히 다른 것들은 독립적인 출처로부터 확증되고 있습니다. 카파도키아의 카이사레아에서 레온티우스 주교의 존재와 314년 그곳에서 교회 평의회를 개최한 것은 모두 정당하게 증명된 것이며, 성 그레고리우스의 축성에 대한 '아가탕게고스'의 설명에 대한 진정한 배경을 제공합니다."
  28. ^ Thomson 1994, 22쪽: "국가의 전환은 많은 반대에 부딪힌 느린 과정이었습니다. 그레고리 혼자서 이룬 것도 아니고, 400만 명의 아르메니아인들이 일주일 만에 세례를 받은 것도 아닙니다."
  29. ^ Thomson 1994, 18페이지
  30. ^ a b Bournoutian 2006, 페이지 49.
  31. ^ a b 가르소 ï언 1997, 82쪽.
  32. ^ 아나니안 1959, 9쪽.
  33. ^ 앤드류스 2018.
  34. ^ 헤이카칸 소베타칸 한라기타란 1977.
  35. ^ Thomson 1988–1989, 31–32쪽.
  36. ^ Eremian 1984, 71쪽.
  37. ^ Terian 2023, p. 4, n. 3.
  38. ^ Bournoutian 2006, p. 48.
  39. ^ 보이시 2001, 84쪽
  40. ^ Thomson 1988–1989, p. 45.
  41. ^ a b c Thomson 1988–1989, 34쪽.
  42. ^ a b 가르소 ï언 1997, 83-84쪽.
  43. ^ Bournoutian 2006, pp. 49–50.
  44. ^ 가르소 ï언 1997, 78쪽.
  45. ^ Thomson 1994, 20쪽
  46. ^ Thomson 1988–1989, 35쪽.
  47. ^ 가르소 ï언 1997, 85쪽.
  48. ^ Nersessian 2007, p. 26.
  49. ^ 가르소 ï언 1997, 88쪽.
  50. ^ 가르소 ï언 2013, 65-66쪽.
  51. ^ a b Thomson 2006, 페이지 101–102.
  52. ^ a b Thomson 1988–1989, 페이지 36–38.
  53. ^ 아가탄겔로스 1976년, p. 13.
  54. ^ Thomson 1988-1989, 페이지 43.
  55. ^ 가르소 ï언 1997, 84쪽.

서지학