로고(기독교)

Logos (Christianity)
철학, 수사학, 언어학, 심리학 및 신학의 개념은 로고를 참조하십시오.
시리즈의 일부
기독교학
Christ Pantocrator
개념
교리
기독교의 교리
종별
세인트루이스에 있는 신의 말씀 창구. 사우스캐롤라이나 찰스턴에 있는 매튜의 독일 복음 루터 교회
원리에서 라틴어는 처음에 요한복음인 클레멘타인 벌게이트에 나오는 1:1-18:1-18.

In Christianity, the Logos (Greek: Λόγος, lit. 단어, 담화 또는 이성)[1]은 삼위일체의 두 번째 존재로 여겨지는 예수 그리스도의 이름 또는 칭호이다.두아이-렘, 제임스 왕, 뉴인터내셔널 및 기타 성경에서 요한복음 1절은 다음과 같이 쓰여 있다.

태초에 말씀이 계셨고, 말씀이 신과 함께 계셨고, 말씀이 [2][3][4]곧 신이었다.

In these translations, Word is used for Λόγος, although the term is often used transliterated but untranslated in theological discourse.

요한의 제자 폴리카르프 (69년-156년 이전)의 제자 리옹의 이레내우스 (130년–202년)에 따르면, 사도 요한은 에페소스에 거주하며 가르친 [5]케린토스의 가르침을 반박하기 위해 특별히 이 말을 썼고, 요한은 [6]파트모스에서 추방된 후 정착했다.케린토스가 세상은 "전능하신 신"과 멀리 떨어진 "어떤 힘"에 의해 만들어졌다고 주장한 반면, 요한이 이레내오에 따르면, 요한 1:1-5에 의해, 전능하신 신을 - "그의 말씀"으로 창조주로서 제시했다고 한다. 반면 케린토스는 예수와 그의 위에 있는 "그리스도"를 구별했다.이레네오스에 따르면 요한은 이전에 존재했던 "말"과 예수 그리스도를 같은 것으로 표현했다.

요한계시록의 한 인물은 "하나님의 말씀"이라고 불리며, 그 뒤에 "하늘에 있는 군대"가 뒤따른다.

성서

요한나인 문학

상세정보 : John 1:1 » John 1:1 (영어판)

스티븐 L. 해리스는 존이 [7]예수를 우주를 형성한 신성한 로고의 화신으로 인식하면서 필로의 로고 개념을 개조했다고 주장한다.

요한복음 1:1은 일반적으로 신약성서에서 로고스의 첫 번째 언급으로 여겨지지만, 그 첫 번째 언급은 요한계시록에서 나타난다.로고는 "신의 말씀"으로 언급되며, 재림할 때 많은 왕관을 쓰고 아마겟돈 전투에 백마를 타고 들어가 왕들의 왕이자 영주라고 [19:11-16]합니다.

그는 피로 적신 가운을 입고 있고, 이름은 신의 말씀이라 불리며, 그의 가운과 허벅지에는 이렇게 적혀 있다.왕들의 왕, 영주들의 왕이다.[8]

요한 1세의 주제는 요한의 첫째 편지 (1 요한)[9][10][11][12]에 설명되어 있다.요한복음 1:1-5와 마찬가지로 요한복음 1:1도 "시작" (아치)과 "말" (호 로구)를 나타냅니다.1 John 1은 작성(cf)을 참조하지 않습니다.요한복음 1:3)은 요한복음 1:4에서 발견된 두 가지 개념, 즉 "생명"과 "빛"의 개념(1 요한복음 1:1-2, 5-7)을 확장합니다.그러므로 요한복음 1:1의 첫 구절 "처음부터 있었던 일"만이 화신 이전의 단어를 가리키는 것처럼 보인다.나머지 1개의 John 1은 화신인 [12]Word에 대해 설명합니다.

우리가 처음부터 듣고 눈으로 보고 손으로 만진 것을 우리는 생명의 말씀에 대하여 선포합니다.

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루카 1:1-2

요한복음 1:1-5와 마찬가지로 루카복음 1:1-2도 "시작"과 "말:

누가복음 1장 1절에서 2절까지… 처음부터 (그리스 아치)를 목격한 자나 하인(그리스 로고)이 우리에게 전해준 것과 같이, 우리 사이에 이루어진 일들을 정리한다.

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데이비드 라일[13] 제프리와 리언[14] 모리스는 "말"에서 예수 그리스도를 언급하는 것을 보았다.

셉투아긴트

기독교 신학에서 Septuagint의 로고에 대한 특정 언급은 창세기 창조설화와 직접적으로 [a]관련이 있는 시편 33장 6절과 같은 신약성서 용법의 전조가 되는 것으로 받아들여진다.안티오키아의 테오필루스는 오토리쿠스 1장 [15]7절에서 연관성을 언급하고 있다.

리옹의 이레내오는 시편 33장 6절을 "하나님, 아버지, 만들어지지 않으시고, 보이지도 않으시고, 만물을 창조하신 분"이라고 설명했다.이레내오는 "성자라 불리는 말씀과 성령이 하나님의 [16]지혜이다"라고 덧붙였다.

알렉산드리아의 기원도 마찬가지로 시편학자 다윗에 [17]의해 미리 암시된 미스터리인 삼위일체의 활동을 그것에서 본다.히포의 아우구스티누스는 시 33장 6절에서 로고와 편마 둘 다 "[18]의인화되기 직전"이라고 생각했다.

μα μα μα μα μα μα μα μα α α α α α α α ὐ α α 、 μα α α α α α ὐ ὐ 、 μα α α ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ 、 μα α ὐ α ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ α ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ α α α ὐ ὐ ὐ ὐ ὐ α α α

주의 말씀으로 하늘이 세워지고, 그 모든 군주가 주의 입의 영( the)으로 세워졌습니다.

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초기 기독교

안티오키아의 이그나티우스

는 로고스에 대해 첫번째 현존하는 기독교 기준 신약 성서의 밖에서 작품에서 찾아 보는 Magnesians에 그의 서한문에서, 쓰고 존의 제자였던 이그나티우스(c 35-108), 비숍 안티오키아,"한가지 하나님, 예수 그리스도 그의 아들은 그의 영원한 워드,에 의해 규정된 침묵에서 진행하지 당신께서 어떻게 나타나고 있는"[19](에 속한다고 전했다..,t그가 존재하지 않았던 시절은 여기에 없었다.)비슷한 방식으로, 그는 아들의 에페시아인들에게 "육체와 영혼의 소유물, 만들어졌거나 만들어지지 않았거나, 육체에 존재하는 신, 죽음 속에 존재하는 진정한 삶, 마리아와 신의 둘 다, 처음에는 지나칠 수 있고, 다음에는 지나칠 [20]수 없는 것"이라고 말한다.

저스틴 마테리어

요한 1세에 이어 초기 기독교 변증가 저스틴 순교자(c150)가 예수를 [21][22][23]로고스라고 밝힌다.필로처럼 저스틴도 로고를 주의 천사와 동일시했고, 로고를 구약의 다른 많은 신학과 동일시하여 유대인들에게 기독교를 주장하기 위한 방법으로 사용했다.

여러분, 성경에 나오는 또 다른 증언을 드리겠습니다.하나님은 모든 피조물 앞에 시작, 즉 성령으로 부르심을 받은 어떤 이성적인 힘, 지금은 주의 영광, 지금은 아들, 다시 지혜, 그리고 다시 천사와 그 다음에 하나님,[24][25] 그리고 로고를 낳으셨습니다.


저스틴은 트립포와의 대화에서 기독교인들이 로고를 어떻게 유지하는지 이야기한다.

...지상의 태양빛은 하늘에 있는 태양과 분리될 수 없고 분리될 수 없다고 말하는 것과 같이, 빛은 하늘에 있는 태양과 함께 가라앉는다. 그래서 아버지께서 선택하실 때, 그분께서 그 힘을 샘솟게 하시고, 선택하실 때, 그분 스스로로 돌아오게 하신다.예언자가 신을 부르는 이 권력은 태양의 빛처럼 이름만 세지는 것이 아니라 실제로 숫자로 구별되는 것이다.이 권력은 아버지의 힘과 의지에 의해서가 아니라 아버지로부터 물려받은 것이라고 주장했을 때, 마치 본질인 것처럼 나는 이전에 간단히 논의했다.아버지는 분할되고 분할된 다른 모든 것이 분할되기 전과 같지 않기 때문에, 나는 불에서 피워진 불을 예로 들었다. 불에서 피워진 불은 우리가 구별하는 것으로 보였지만, 많은 불에서 피워질 수 있는 것은 결코 줄어들지 않고 [26][27]그대로 남아 있다.

그의 첫 번째 사과에서 저스틴은 기독교를 비 유대인에게 주장하기 위한 방법으로 로고스의 스토아적 개념을 그에게 유리하게 사용했다.그리스 청중들은 이 개념을 받아들일 것이기 때문에, 그의 주장은 이 로고와 [21]예수를 동일시하는 데 집중될 수 있다.

안티오키아의 테오필루스

안티오키아의 테오필루스

마찬가지로 안티오키아의 총대주교 테오필로스(사망 180년)도 오토리코스에 대한 사과에서 로고스를 한때 아버지 안에 있었지만 아버지로부터 창조되기 전에 낳은 신의 아들이라고 밝히고 있다.

첫째, 그들은 신이 무에서 모든 것을 만들었다고 우리에게 가르쳤다. 왜냐하면 어떤 것도 신과 공존하지 않았기 때문이다. 그러나 그는 자신의 장소이며, 아무것도 필요로 하지 않으며, 시대에 앞서 존재하기 때문에, 그는 그를 위해 그가 알 수 있는 사람을 만들려 했다. 그러므로 그는 세상을 준비시켰다.창조된 자도 궁핍합니다. 그러나 창조되지 않은 자도 아무것도 필요 없습니다.그러므로 하나님께서는 자신의 내면에 그분의 말씀을 가지고 계시며, 만물 앞에 그분의 지혜와 함께 그분을 배출하셨습니다.그는 신이 창조한 것, 그리고 신화에 나오는 시인과 작가들이 [여자와] 교제하지 않은 신의 아들들에 대해 말하는 것이 아니라, 언제나 하나님의 마음 속에 존재하는 그 말씀이 설명되는 것처럼 이 말씀의 조력자로써 이 말씀을 가지고 있었다.어떤 일이 생기기 전에 그는 상담자로써 그 자신의 마음과 생각을 가지고 있었습니다.그러나 하느님이 결심하신 모든 것을 이루시기를 바라실 때, 그는 이 말씀을 내뱉으시고, 모든 창조물 중에서 가장 먼저 태어나셨다. 그는 그 말씀[이성]에서 그 자신이 비워지는 것이 아니라, 이성을 잃고, 항상 그의 [28]이성과 대화한다.

그는 시편 33:6 삼위 일체의 운영 의 텍스트에서, God,[b] 때 그는"에 대한 그의 워드로 하늘을 만드신 하나님이라면 그의 워드와 지혜에 의해;, 모든 사물들 모두 인터넷 호스트의 그들에 의해 성령 그의 입"[29]그래서 그는 세코에서 표현하는 쓰는 지혜(소피아)로 성령을 초기 연습 다음을 본다.lettnder autolycus에게, "마치 명사들 이전의 3일 역시 삼위일체, 신의 말씀과 지혜의 유형입니다."[30]

아테네의 아테나고라스

2세기 3/4분기까지 기독교에 대한 박해가 여러 형태로 행해졌다.로마 신들에 대한 부정과 제국 숭배의 희생에 참여하는 것을 거부했기 때문에 기독교인들은 "무신론자"[31]로서 박해를 받고 있었다.따라서 초기 기독교 변증론자 아테나고라스(c133–c190 AD)는 그의 대사관에서 기독교를 대표하여 마르쿠스 아우렐리우스 황제와 그의 아들 코모두스에 대한 탄원서(c176)를 통해 이 주장에 대한 기독교 신앙의 표현으로 변호한다.이 방어의 일환으로, 그는 로고가 "신의 아들"이자 "신의 아들"이며 "신의 아들"이며, [32]로고가 아버지의 아들이자 아버지와 하나라는 역설적인 의미를 표현하면서 로고의 교리를 명확히 표현합니다.

그렇다면 누가 무신론자라고 불리는 사람들이 하나님 아버지, 하나님 성자, 성령을 말하고 그들의 힘과 그들의 구별을 단결하여 선언하는 것을 듣고 놀라지 않겠는가? 신의 아들은 아버지의 말씀이다. 그의 생각과 행동 양식을 따랐다.아버지와 아들이 하나 되는 에이드.그리고 아들은 아버지 안에 있고 아버지는 아들 안에 있으며, 영혼의 일체성과 힘, 아버지의 이해와 이성은 하나님의 아들입니다.그러나 당신의 뛰어난 지성 속에서 아들이 무엇을 의미하는지 묻는다면, 그는 아버지의 첫 번째 산물이지, 존재한 것이 아니라고 간단히 말하겠습니다(처음부터 영원한 정신인 신은 영원한 이성인 로기코스로부터 자기 안에 말씀이 있었습니다).ame는 모든 물질적인 것의 아이디어이자 활력이며, 그것은 속성이 없는 자연과 비활성 지구처럼 놓여 있고, 더 징그러운 입자가 라이터와 섞이고 있다...)[33]

아테나고라스는 로마 황제와 그의 아들 코모도스의 공동 통치에 호소하는데, 이는 그가 모든 것이 복종한다고 주장하는 아버지와 말씀의 예시이다.

모든 것이 아버지, 아들이여, 위에서 나라를 물려받았으니('왕의 영혼이 하나님의 손에 있다'고 예언자 영이 말한다), 그러므로 하나님으로부터 계시를 받는 한 신과 말씀, 우리가 그에게서 뗄 수 없는 존재로 여기는 아들, 모든 것이 [34]복종하는 것과 같습니다.

이 변론에서 그는 기독교 교리를 그의 시대의 철학과 관련되게 만드는 수단으로서 그의 시대의 철학과 공통되는 용어를 사용합니다., Loggos, Logikos, Sophia)과 공통된 용어를 사용합니다.

리옹의 이레내우스

이레나이우스(c 130–202), 사도 요한의 제자, 폴리카르포,. 예수로, 누구에 의해서 모든 사물은 그의 화신 전에 남자들에게 그 theophany에서ante-Mosaic Patriarchs,[36]과 모세와 불타는 bush,[37]에서 아브라함과 함께 Mamre,[38]에서 회화(al.,[39]들은 형태로 나타났다 made,[35]이 로고스를 식별합니다.흙의 보이지 않는 것들e 아버지.[40]이런 일이 있은 후 로고스는 사람이 되었고 [41]십자가의 죽음을 겪었습니다.이레내우스는 사도 설교 시연에서 아버지 다음으로 신앙의 두 번째 포인트를 다음과 같이 정의한다.

하나님의 말씀, 하나님의 아들, 우리 주 예수 그리스도 예수는 예언의 형태와 아버지의 허락의 방법에 따라 예언자들에게 나타나셨습니다.그는 모든 것을 통해 만들어졌으며, 또한 세상의 끝에 모든 것을 완성하고 모으기 위해 사람들 사이에서 인간으로 만들어졌고, 눈에 보이고, 실체 있게 되었습니다.죽음을 폐지하고 생명을 나타내며 신과 [42]인간 사이의 결합의 공동체를 만들기 위해.

이레내우스는 로고는 지금까지도 그랬고 지금도 아들이며, 창조할 때 아버지께서 [47]"사람을 만들자"고 말씀하셨던 창조되지 않고 영원히[43] 공존하며 [44][45][35][46]아버지와 하나라고 쓰고 있다.그래서 그는 창조주와 창조주를 구별한다. 그래서

모든 것을 창조하신 분만이 그분의 말씀과 함께 적절히 신과 주님이라고 불릴 수 있습니다. 그러나 만들어진 것들은 이 용어를 그들에게 적용할 수 없으며, 창조주에게 속한 호칭도 정당하게 여겨서는 안 됩니다.

다시 한 번, 불타는 덤불에서 모세에게 말한 그리스도를 말씀으로 확인한 후, 그는 이렇게 쓰고 있다. "그러므로 그리스도는 아버지와 함께 모세와 함께 살아 있는 하나님이며,[49] 모세와 함께 아버지에게 나타나셨다."

이레네오스에 따르면, 요한은 케린토스가 [50]선포한 오류를 반박하기 위해 요한복음 1장 1절에서 5절까지 썼다.후자는 "세상은 일차적인 신에 의해 만들어진 것이 아니라 [51]그로부터 멀리 떨어진 어떤 힘에 의해 만들어진 것"이라고 가르쳤다."그는 예수가 처녀에게서 태어난 것이 아니라 인간 [51]세대의 통상적인 과정으로 요셉과 마리아 사이에서 태어난 아들이라는 것을 표현했다."게다가, 세린토스는 "창조주의 아들 예수"와 "위에서 온 그리스도"를 구별하고 "예수의 세례 후, 그리스도는 최고 통치자로부터 비둘기 형태로 그에게 강림했다"고 말했다.그러나 "예수가 예수에게서 떠나신 후… 예수는 고통받고 [51]다시 일어섰다."

이레내우스는 요한이 이러한 오류를 반박하고 다음과 같은 구절을 썼다고 썼다.

"그의 [50]말씀으로 만물을 만드신 전능하신 하나님이 한 분 계시다" "하나님이 창조하신 말씀으로 [50]인간에게도 구원을 주셨다"

반면 케린 투스 주장했다 따라서, 세상"특정한 권력에서 멀리 떨어져 분리""전능하신 신이여,"은 존에 의해, 이레나이우스에 따르면, 존 1의 의미는:1-5,[50]은 조물주-"그의 워드에 의해."로 그리고 케린 투스는 사람 예수와“위에서 그리스도,”그 남자 예수에서 강림하여 사이에 차별을 두지 않으셨습니다 전지 전능자 하나님을 제시했다에 의해 만들어졌다.그의이레네오스에 따르면, 요한은 이전에 존재했던 "말"과 예수 그리스도를 같은 [52]것으로 표현했다.

영지주의

초기 기독교 영노시즘의 본문인 보이지 않는 영혼의 성서(이집트인들의 복음으로도 알려져 있음)에서 로고스는 위대한 영혼 또는 모나드의 신성한 발산 또는 이온으로 나타나 원시 [53]아담과 섞인다.

포스트 니케인 기독교

상세 정보:신플라톤주의와 기독교

로고는 아버지와는 구별될 수 있는 신이지만, 신으로서 같은 실체(본질)를 가지고 있습니다.이것은 제1차 콘스탄티노플 평의회 (381)[citation needed]에서 선포되었다.

포티누스는 그리스도가 [54]태어나기 전에 로고가 존재했다는 것을 부인했다.

기독교 후기 작가들은 예수와 로고스의 정체성에 대해 고심했지만, 예수가 로고스라는 교회의 교리는 바뀌지 않았다.제1차 니케아 평의회 (325년)부터 제3차 콘스탄티노플 평의회 (680년–[55]681년)까지, 최초의 6개 평의회는 예수 그리스도를 완전한 신과 완전한 인간으로 정의했다.기독교는 정신은 선하고 육체는 악하다는 플라토닉의 주장을 받아들이지 않았다. 따라서 예수는 신이 될 수 없다.또한 예수님을 완전한 신보다 덜하고 동시에 완전한 인간으로 만들 수 있는 플라토닉한 믿음도 받아들이지 않았다.요한복음의 원래 가르침은 다음과 같습니다. "처음에는 로고가 있었고 로고는 신과 함께였고 로고는 신이었다.그리고 로고는 육체가 되어 우리 [56]사이에 존재했다.칼케돈의 마지막 기독교학은 예수 그리스도는 신이자 인간이며, 이 두 본성은 분리할 수 없고, 분리할 수 없고, 융합할 수 없고,[57] 변하지 않는다는 것이었다.

최신 레퍼런스

2005년 4월 1일, 요제프 라칭거 추기경은 로고의 종교로서 기독교를 언급했다.

기독교는 그것이 "로고스"의 종교라는 것을 항상 기억해야 한다.창조주 스피릿에 대한 믿음, 창조주 스피릿에 대한 믿음입니다. 창조주 스피릿은 존재하는 모든 것을 창조해냅니다.오늘날, 세계가 비이성적인 것에서 비롯된 것인지, 그래서 이성은 "부생산물"에 지나지 않으며, 때때로 그 발전에 해가 되거나, 세상이 이성에서 비롯된 것인지, 그리고 결과적으로 그 기준과 목표가 되는 것인 한, 이것이 정확히 그것의 철학적 힘이 되어야 한다.기독교 신앙은 이 두 번째 논문으로 기울어져 있고, 따라서 순수하게 철학적인 관점에서 보면, 오늘날 많은 사람들이 첫 번째 논문만을 현대적이고 이성적인 것으로 간주하고 있음에도 불구하고, 정말 좋은 카드를 가지고 있다.그러나 불합리함에서 비롯되는 이유, 즉 최종적으로는 불합리함 그 자체가 우리 문제의 해결책이 되지 않는다.십자가에 못 박힌 신에게서 사랑으로 나타나는 창조적 이유만이 우리에게 길을 보여줄 수 있다.세속주의자와 천주교인 사이에 꼭 필요한 대화에서 우리 기독교인들은 이 기본 노선에 충실하도록 매우 신중해야 합니다. 즉, "로고스"에서 나오는 신앙, 창조적 이성으로 인해 진정한 [58]이성적인 모든 것에 개방적인 삶을 사는 것입니다.

카톨릭 신자들은 로고를 인간의 [citation needed]마음에 쓰여진 도덕률을 언급하기 위해 사용할 수 있다.이것은 예레미야 31장 33절에서 나온 말입니다."나는 그들의 마음에 내 법을 쓸 것이다."성 저스틴은 그리스도를 받아들이지 않고 마음의 도덕률(로고스)을 따르는 사람은 하나님을 따른다고 썼다. 왜냐하면 각 사람의 마음 속에 도덕률을 기록한 사람은 하나님이기 때문이다.비록 인간은 분명히 하나님을 인정하지 않을 수 있지만,[citation needed] 마음 속에 기록된 예수의 도덕률을 따른다면 그는 그리스도의 정신을 가지고 있습니다.

마이클 헬러는 "그리스도는 로고이다"라고 주장해 왔다. "세상에 존재하는 신의 존재가 그의 [59]합리성임을 암시한다.

파우스토 소치니에게 그리스도는 로고스였지만 자신의 존재를 부정했다.그는 그의 통역자로써 신의 말씀이었다.[60]나다니엘 라드너와 조셉 프리스틀리는 로고스를 신의 [61]지혜의 의인화라고 생각했다.

번역.

그리스어 로고는 벌게이트에서 라틴어 로고로 번역되었다.번역에는 로고와 버럼이 모두 사용됩니다.히브리어 성경에 인용하다

요한의 마지막 네 단어를 1:1로 번역한 것은 근대 서양 기독교에서 특별한 논쟁거리가 되었다.이 논쟁은 주로 조항 내의 기사 ①의 용법에 초점이 맞춰져 있는데, 일부에서는 이 조항이 ② ('신')보다 앞에 글이 없으면 의미가 없기 때문에 "그리고 그 말은 신이었다"라는 번역 결과를 낳아야 한다고 주장한다.이 번역본은 '여호 증인의 신세계 번역본'[62]과 '유니테리언' 토마스 벨샴의 1808년 윌리엄 뉴컴 [63][c]번역본 개정본에서 찾을 수 있다.

다른 사람들은 기사의 기능을 완전히 무시한 채 "그리고 신은 단어였다"라는 번역을 제안하여 주제와 술어를 혼란스럽게 했다.콜웰의 법칙은 이 구문에서 서술어 주격뿐만 아니라 동등한 동사를 강조 위치에 포함시킴으로써 주어("말")와 서술어("신")를 구별하는 역할을 한다.이러한 구문에서 술어는 강조적인 위치에 있으므로 [64][65]부정하다고 간주되지 않는다.그래서 가장 일반적인 영어 번역은 "그 말은 신이었다"이다. 그러나 "그 말은 신이었다" (증언성경)나 "그 말은... 진정으로 신이었다" (현대 영어판)와 같은 더욱 강조된 번역도 존재한다.[66]

비록 "단어"가 명사 로고의 가장 일반적인 번역이지만, 다른 덜 받아들여진 번역들이 사용되었고, 서구 세계에서 [67][68]그리스어에 대한 이해도가 높아지면서 문법적으로 다소 떨어졌다.예를 들어 칼뱅주의 신학자이자 소크라테스 이전의 철학 전문가였던 고든 클라크는 로고를 "논리"로 번역한 것으로 유명하다: "태초에 논리는 신과 함께였고 논리는 [69]신이었다."그는 이 번역을 통해 논리 법칙이 신으로부터 파생되어 창조의 일부를 형성하였으므로 기독교 세계관에 [citation needed]부과된 세속적인 원칙이 아님을 암시하고자 했다.

An American Translation (1935년)[70]과 Moffatt, New [71]Translation과 같은 다른 번역에서는 "그 말은 신성했다"[72]라고 표현합니다.

로고를 어떻게 번역할 것인가에 대한 문제는 괴테의 파우스트에서도 다루어지는데, 주인공 하인리히 파우스트는 마침내 다이 타트를 선택했다.이 해석은 히브리어 '다바르'에 기인한다.다바르는 "단어"를 의미할 뿐만 아니라, 행위로도 이해될 수 있다.즉, "말은 인간의 가장 높고 고귀한 기능이며, 그러한 이유로 그의 행동과 동일하다.따라서 단어와 디드는 다바르의 두 가지 다른 의미가 아니라 [73]다바르의 기본적 의미의 결과입니다.

로고의 개념은 타르굼에도 나타나는데, 여기서 memra라는 용어는 주로 '주님' 대신 사용되며, 특히 [74]의인형으로 해석될 수 있는 신의 현시를 언급할 때 사용됩니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 32:6 μα μα μα μα μα μα μα ο μα ο ο μα ο ο μα ο ο μα ο ο μα ο μα ο ο μα ο ο μα ο μα ο μα ο ο μα α μ μ ο μ μ μ ο ο ο ο μ ο μ μ μ μ ο ο ο μ μ ο ο μ ο ο
  2. ^ 그의 동시대인인 리옹의 이레네우스는 이 구절을 인용하며 이렇게 쓰고 있다.

    하나님의 말씀으로 하늘이 굳어졌고, 그 영혼으로 모든 힘이 굳어졌습니다.그 후 이 말은 몸을 주고 존재의 실체를 부여하며, 성령은 힘의 다양성에 질서와 형태를 부여한다.성자라 불리는 말씀과 성령은 신의 지혜이다.(교구전설의 데모, 5)

    이것은 "지혜"가 아들로서 더욱 두드러지게 확인되었던 후기 기독교의 글들과는 대조적이다.

  3. ^ 이 번역의 문제에 대해서는 Bruce M을 참조하십시오.메츠거, "여호와의 증인과 예수 그리스도: 성서와 신학적 평가" 신학 투데이 10/1 (1953년 4월), 65-85페이지.

레퍼런스

  1. ^ LSJ on-line에서 ""를 입력합니다.
  2. ^ 존 1:1
  3. ^ 존 1:1
  4. ^ 존 1:1
  5. ^ Irenaeus. "Against Heresies, 3.11".
  6. ^ 이레네우스, 이단과의 전쟁, 3.3.4
  7. ^ 해리스, 스티븐 L. 성경 이해메이필드, 1985년"존" 페이지 302–310
  8. ^ 요한계시록 19:13, 16(NASB)
  9. ^ 요한 페인터, 다니엘 해링턴 1, 2, 그리고 3 요한 2002 p131 "복음의 첫 구절은 요한 1과 함께 중요한 단어인 "시작"과 로고인 "단어"를 공유한다.""
  10. ^ 드와이트 무디스 스미스 퍼스트, 세 번째 요한 1991 p48 "병렬은 요한복음 1:1과 요한복음 1:14에 나오는 단어 (로고스)로 예수를 동일시하는 것일지도 모른다.
  11. ^ 게오르크 스트레커, 프리드리히 빌헬름 뿔 신학 2000 페이지 473 "1–2; 절대적인 의미에서는 아니다: 요한복음 5–6; 요한복음 1:1, ...찬송가의 주제는 기존의 중재자로 묘사된 신성한 로고스이다.."
  12. ^ a b Stephen S. Smalley 1, 2, 3 "John 2008 p25 "1의 첫 번째 조항은 기존의 로고와 다음 3개의 조항 "화신 로고"를 참조합니다."
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