안티노미안주의

Antinomianism

안티노미안주의(Antinomianism, 고대 그리스어: ντantianti [ anti ] "반대" 및 ομο] [nomos] "법")는 법률이나 법률주의를 거부하고 도덕적, 종교적, 사회적 규범(라틴어: mores)에 반대하거나 최소한 그렇게 [1]생각되는 견해이다.이 용어는 반체제주의나 무정부주의에서와 같이 종교적이고 세속적인 용도를 모두 가지고 있다.

기독교의 종교적 의미

일부 기독교 신앙 체계에서, 안티노미언은 구원받은 사람들이 십계명에 [2][3]포함된 도덕률을 따를 의무가 없다고 주장할 정도로 믿음과 신의 은총에 의한 구원의 원칙을 취하는 사람이다.

도덕률에 대한 반대파와 다른 기독교파의 견해는 반대파가 법에 대한 복종은 외부의 [4]강박으로부터가 아니라 믿음으로부터 흐르는 내부 원리에 의해 동기부여가 된다고 믿는다는 것이다.1630년대 지하에서 안티노미안파의 지도자인 존 이튼은 요한계시록 12장 1절을 자일스 피민에 의해 기록된 인용문으로 해석했다: "나는 태양으로 옷을 입은 여자를 보았다. (즉, 그리스도의 의로움을 받은 교회), 그리고 달, 그것은 그녀의 발 아래 성스러운 것이다."학자들은 "태양"과 "빛"이 은밀하게 반감정을 [5]드러내기 위해 사용된 암호어였을 것이라고 추측해 왔다.

종교 기득권 세력에 의해 직면하게 된 반(反)omianians의 비판과 17세기 Massachusetts Bay Colony에 대한 Antinomian 논쟁 등이 있다.루터교와 감리교에서 반미교는 [6][7]이단이다.

다른 종교에 대한 반(反)로마적 견해

확장적으로, "반(反) 로마인"이라는 단어는 기독교 이외의 종교에 대한 견해를 설명하기 위해 사용됩니다.

기독교의 반유대주의

기독교 역사, 특히 개신교에서 반(反)로마주의는 믿음만을 통한 정당성 대 공로 또는 선한 행위나 자비에 기초한 정당성 대 신교의 믿음으로 볼 때 교리적 논쟁의 포인트가 되어 왔다.대부분의 개신교 신자들은 모세의 율법을 전체적으로 지키지 않고도 스스로를 구원받았다고 생각한다. 즉, 그들의 구원은 모세의 율법을 지키는 것에 달려 있지 않다.그러나, 구제적 믿음은 일반적으로 도덕적 [10]제약을 거부하는 것과는 대조적으로, "우리는 믿음만으로 정당화되지만, 외로운 믿음으로 정당화되지 않는다"라는 개혁된 공식과 일치하는 복종을 생산하는 것으로 보여진다.

반유대주의라는 용어는 종교개혁 기간 동안 마틴 루터에 의해 새로운 루터교의 [11]소테리즘에 대한 극단적인 해석을 비판하기 위해 만들어졌다.18세기에, 감리교 전통의 창시자인 존 웨슬리는 반([12][full citation needed]反)omianism을 심하게 공격했다.

구약성서 기독교인들이 여전히 지켜야 할 법률이 무엇인지에 대한 일반적인 합의가 역사적으로 이루어졌다.민법이나 의례법과는 달리 이러한 도덕법은 세인트루이스의 파생법이다.Paul은 간접적으로 자연법칙(Rm 2.14–15)을 언급합니다.모자이크 법은 그리스도의 명령과 자연법을 반영하는 한에만 권위가 있다.관습보다 더 많은 도덕적 제약으로부터 자유롭다고 믿는 기독교 종파와 신학자들은 종종 비평가들에 의해 "반체제주의자"라고 불립니다.따라서, 감리교의 고전 해설가 아담 클라크는 "복음은 의례적인 법으로부터 자유를 선언하지만, 도덕적인 법 아래에서는 당신을 더 빨리 구속한다.의례법에서 해방되는 것은 복음의 자유다.도덕법에서 해방되는 척하는 것은 안티노미안주의다."[13]

영지주의 반유대주의

안티노미안이라는 용어는 16세기에 사용되었지만, 그 교리 자체는 이전의 [14]믿음의 가르침에서 찾을 수 있다.초기 그노틱 종파들은 현대 용어 "안티노미안"을 암시하는 방식으로 모자이크 율법을 따르지 않았다는 비난을 받았다.대부분의 영지주의 종파들은 구약성서의 도덕률을 받아들이지 않았다.예를 들어, 마니교인들은 그들의 영적인 존재가 물질의 작용에 영향을 받지 않는다고 믿었고, 성적인 죄는, 최악의 경우, 육체적인 [15]질병의 한 형태라고 여겼다.

구약성서는 대부분의 영재론자들에 의해 완전히 거부되었다.심지어 유대 기독교의 그노스틱스(세린투스)인 에비오나이트(에세니아) 종파(엘케사)도 유대 고대와 구약성서에 대해 일관성이 없는 태도를 취한다.이런 점에서, 영지주의에 대한 반대는 반동 운동으로 이어졌다.만약 성장하는 기독교 교회가 바오로와는 상당히 다른 방식으로 구약의 문자적 권위에 강조를 둔다면, 우화적으로 해석할 수 있다; 만약 그것이 구약에 대해 훨씬 더 우호적이고 확실한 태도를 취했고, 종교의 법적 개념에 더 넓은 범위를 주었다면, 이것은 부분적인 것으로 여겨져야 한다.영지주의의 [16][a]무의식적인 반응

시노페의 마르시온은 히브리 성경을 통째로 거부한 마르시즘의 창시자였다.마르키온은 성경에 묘사된 신을 더 작은 신, 반신이라고 여겼고, 모세의 법은 [17][b]조작된 것이라고 주장했다.도덕률로부터의 그러한 일탈은 다양한 변태적이고 방종한 행위들을 그들의 탓으로 돌리는 Gnostics의 원시적인 경쟁자들에 의해 비판되었다.그러한 비판의 성경적 예는 아마도 초기 그노시스 종파인 니콜라이파를 비판하는 요한계시록 2:6-15에서 찾을 수 있다.

루터교의 반유대주의

"반로마주의"라는 용어는 새로운 루터교의 [11]소테리즘에 대한 극단적인 해석을 비판하기 위해 종교 개혁 기간 동안 마틴 루터에 의해 만들어졌다.루터교회는 법과 복음, 정당화와 신성화를 보다 정확하게 구별함으로써 초기 반독점적 논쟁으로부터 이익을 얻었다.마틴 루터는 그의 여섯 번의 반독점적 논쟁 동안 258개의 논문을 개발했고, 이것은 오늘날 [11]루터교인들에게 교리적인 지침을 계속 제공하고 있다.

청문회에서 그는 구약 시대를 도덕적 law[검증 실패한]의 거부로 기소되고 있자마자, 루터:"그리고 정말, 내가 지극히 궁금하다면, 어떻게 나에게 전가할 것이라고 생각했다, 내가 법 혹은 10계명을 거절해야만 하는 경우도 현존하는 그렇게 나만의 박람회의 많은 신자일수록 십계명에, 현(그리고 그 중 몇 종류)고 대응했다.Ch 또한이 일상적인 지수 함수.고해성사와 사과, 그리고 다른 [18]책들에 대해서는 말할 것도 없고, 우리 교회에서도 사용되고 있습니다.루터는 그의 "로마 입문"에서 신앙을 구하는 것은,

살아있고, 창조적이고, 활동적이고, 강력한 것, 이 믿음.믿음은 항상 선한 일을 하지 않을 수 없다.그것은 좋은 일을 해야 하는지 물어보는 것을 멈추지 않지만, 누가 묻기 전에, 그것은 이미 그 일을 했고 멈추지 않고 계속하고 있다.이런 식으로 좋은 일을 하지 않는 사람은 누구든 믿지 않는 사람이다.따라서 열과 빛을 [19]불에서 분리하는 것만큼 신앙과 일을 분리하는 것도 불가능하다.

제1차 반미니안 논쟁

1525년 초에, 요하네스 아그리콜라는 루크에 대한 그의 논평에서, 법은 인류의 회복을 위해 일하는 신의 헛된 시도라는 그의 생각을 발전시켰다.그는 기독교인이 아닌 사람들은 여전히 모세의 율법에 사로잡혀 있는 반면 기독교인들은 복음서 아래 있기 때문에 그것으로부터 완전히 자유롭다고 주장했다.그는 죄를 죄인을 하나님 앞에서 유죄로 만들고 저주할 만한 죄라기보다는 병폐나 불순물로 보았다.죄인은 신의 분노보다는 동정 대상이었다.아그리콜라에게 회개의 목적은 양심의 회한이 아니라 악을 멀리하는 것이었다.율법은 회개에 아무런 역할을 하지 못했는데, 회개는 믿음에 이른 후에 일어났고,[11] 회개는 오직 하나님의 사랑만을 아는 데서 비롯되었습니다.

이와는 대조적으로 필립 멜랑스턴은 회개가 믿음보다 선행되어야 하며 회개를 [15]낳기 위해서는 도덕률에 대한 지식이 필요하다고 촉구했다.그는 나중에 아우크스부르크 신앙고백에서 회개는 두 부분으로 이루어져 있다고 썼다.하나는 회개, 즉 죄에 대한 지식을 통해 양심을 짓누르는 두려움이고, 다른 하나는 복음이나 용서에서 탄생한 믿음이며, 그리스도를 위해 죄는 용서되고, 양심에 위안을 주며,[20] 두려움으로부터 구원된다고 믿는다.

멜랑스톤이 1527년 6월 방문 조항을 작성한 직후 아그리콜라는 그에게 언어적으로 공격적이기 시작했지만, 마틴 루터는 1527년 12월 토르가우에서 어려움을 극복하는데 성공했다.하지만, 아그리콜라는 그의 생각을 바꾸지 않았고 나중에 루터를 그와 동의하지 않는 사람으로 묘사했다.아그리콜라가 비텐베르크로 이사한 후, 그는 법원에서 법을 사용해야 하지만 교회에서는 법을 사용해서는 안 된다고 주장했다.그는 회개는 좋은 소식만 듣고 오는 것이며 선행하는 것이 아니라 믿음에 따른다고 말했다.그는 [11][need quotation to verify]루터로부터 다양한 경고를 받았음에도 불구하고 이 교리를 책으로 계속 전파했다.

루터는 마지못해 마침내 1538년과 1539년에 반유대주의와 그 발기인에 대해 공개적으로 언급해야 한다고 믿었다.아그리콜라는 분명히 굴복했고, 루터의 안티노미안 (1539년)[18][failed verification]은 아그리콜라의 재주문으로 쓰였다.이것이 안티노미안이라는 [14][21]용어가 처음 사용된 것이다.그러나 갈등은 다시 불붙었고 아그리콜라는 루터를 고소했다.그는 루터가 그의 논쟁, 안티노미안들에 대한 논쟁, 그리고 그의 의회와 교회들에 대한 논쟁에서 그를 비방했다고 말했다.그러나 이 사건이 재판에 회부되기 전에, 아그리콜라는 비텐베르크에 머물기로 결심했음에도 불구하고 도시를 떠나 베를린으로 이사했고, 그곳에서 그는 법정의 설교자로서의 자리를 제안받았다.그곳에 도착한 후, 그는 색슨족과 화해했고, 그의 "실수"를 인정했고, 점차적으로 그의 교리를 그가 반대하며 비난했던 것과 일치시켰다.그는 여전히 복음과 회한과 같은 용어를 루터의 것과는 [11]다른 방식으로 사용했다.

제2차 안티노미안 논쟁

그러나 반독점주의 교리는 루터교에서 사라지지 않았다.멜랑크톤과 그와 동의한 사람들은, 필립피스트라고 불리며, 아우크스부르크 임시 기간 동안 제2차 안티노미안 논쟁에서 그네시오-루테란스에 의해 견제되었다.필리핀 사람들은 회개를 할 수 있는 능력이 복음서에만 있다고 여겼다. 법을 배제한 탓이다.그들은 복음서 자체를 도덕률로 간주함으로써 법과 복음의 구분을 모호하게 했다.그들은 그리스도의 율법 이행과 인간이 지켜야 [11]할 계명을 동일시하지 않았다.

결과적으로, 콩코드책은 마지막 신앙고백에서 반유대주의를 거부한다.콩코드의 공식은 다섯 번째 기사인 "법과[22] 복음"과 여섯 번째 기사 [23]"법의 세 번째 사용에 대하여"에서 반유대주의를 거부한다.

칼뱅주의 안티노미안주의

에드윈 오스틴 애버리의 앤 허친슨 재판(1901)은 1637년 11월 7일 매사추세츠만 식민지의 안티노미안 논쟁 당시 앤 허친슨의 민사 재판을 그린 작품이다.

1643년 웨스트민스터에서 열린 디바인 총회에 의해 개정되고 수정된 영국 교회 조항은 "어떤 기독교인도 도덕적이라 불리는 계명의 복종으로부터 자유롭지 못하다"고 가르치며 반미교주의를 비난한다.도덕률에 따라 십계명을 [24]모두 이해하고 있습니다.장로교회에 의해 열린 웨스트민스터 고백은 십계명에 포함된 도덕률이 "다른 사람들뿐만 아니라 모든 정당화된 사람들을 영원히 그 복종에 구속한다"[25]고 주장한다.웨스트민스터 신앙고백은 더 나아가 다음과 같이 말하고 있다: "따라서 그리스도와 그분의 의를 받고 안식을 취하는 믿음은 정당화의 유일한 도구이다. 하지만 그것은 정당화 된 사람 안에서 혼자가 아니라 항상 다른 모든 구원적인 은총과 함께 동반되며, 죽은 믿음은 없고,[26] 사랑으로 이루어진다."

하지만, 개혁 전통에서 많은 17세기 영국 작가들은 반독점적인 신념을 가지고 있었다.이들 중 누구도 기독교인들이 법을 따르지 않을 것이라고 주장하지 않았다.대신, 그들은 신도들이 외부의 [4]동기 없이 자발적으로 법을 준수할 것이라고 믿었다.이 시기의 반(反)로마주의는 아르미니아주의에 대한 반작용일 가능성이 높으며,[27] 이는 신자의 참여에 손해를 입히는 구원의 자유로운 은총을 강조했기 때문이다.John Eaton (fl. 1619)은 종종 영국의 반유대주의의 [27]아버지로 알려져 있다.토바이어스 크리스프 (1600–1643)는 아르미니아인이었고 후에 [28]안티노미안이라는 비난을 받았던 영국 교회 신부입니다.그는 1690년대 [29]그의 작품들이 공화화되면서 심각한 논란을 일으킨 영국 칼빈주의자들에게 분열적인 인물이었다.또한 덜 알려진 사람은 존 솔트마쉬였다.

18세기 후반부터 칼뱅주의자들의 비평가들은 그들을 반유대주의라고 비난했다.이러한 혐의는 칼뱅주의의 유일론적 정당화 원칙과 대조되는 상승작용의 소테리학을 지지하는 아르미니안 감리론자들에 의해 자주 제기되었다.아르미니아와 칼뱅주의 감리교 사이의 논쟁은 칼뱅주의에 대한 주목할 만한 아르미니아 비판을 낳았다.플레처의 안티노미즘에 대한 다섯 가지 견제(1771-75)[15]

감리교 안티노미안주의

감리교 전통의 창시자인 존 웨슬리는 반미얀주의를 "[30]모든 이단들 중 최악"[6]이라고 혹평했다.그는 기독교 신자들은 도덕률을 따르게 되어 있으며, 그들은 그들의 신성화를 [30]위한 은혜의 방법에 참여해야 한다고 가르쳤다.감리학자들은 "나를 사랑한다면 내 계명을 지켜라"는 예수의 가르침을 인용하면서 십계명에 포함된 도덕률의 필요성을 가르친다.요한복음 14장 [31]15절).

퀘이커 반유대주의

친구들의 종교 협회는 졸업생 성직자와 성직자 행정 구조에 대한 거부와 성경이 아닌 성령에 대한 의존으로 인해 반(反)미온주의로 기소되었다.그들은 또한 민법 당국들과 그들의 법들이 신의 내면의 빛과 일치하지 않는 것으로 보여졌을 때 거부했습니다.

예수회 안티노미안주의

블레즈 파스칼은 예수회 사건들이 도덕적 원칙을 훼손했다고 비난하면서 그의 레트르 지방에서 예수회들의 반미온주의를 비난했다.

안티노미안들이 다른 집단에 대해 고발하다

다른 개신교 단체들로는 Anabaptists와 Mennonites가 있다.17세기 영국의 랜터스는 기독교 역사상 가장 노골적인 반체제 종파 중 하나였다.새로운 규약 신학은 십계명이 폐지되었다는 믿음 때문에 반유대주의로 비난 받아왔지만, 그들은 이 십계명 중 9개가 새로운 규약의 그리스도의 [32]율법에 따라 갱신되었다고 지적한다.

기독교의 성서법

참고 항목: 초기 기독교와 유대교, 기독교와 유대교, 그리고 기독교의 성서 율법의 분열
사도행전 15:19~29, 서기 50년경에 채택된 정의로운 야고보의 우상.

초기 기독교 교회에서는 모자이크 율법을 따를 의무에 대한 문제가 논쟁거리였다.많은 초기 개종자들은 그리스인이었고, 따라서 모세의 율법에 대한 관심이 주로 유대인이었고 이미 [33]율법에 익숙했던 초기 기독교인들보다 적었다.따라서, 기독교가 새로운 문화로 확산되면서, 초기 교회는 기독교인들에게 어떤 법이 여전히 요구되었고, 새로운 규약 하에서 어떤 법이 더 이상 요구되지 않는지를 결정하도록 압력을[by whom?] 받았다.신약성서(특히 율법서)는[who?] 교회가 할례, 안식일, 유대교 율법 등 유대교의 율법을 서서히 버리고 신법이나 십계명과 같은 도덕성에 관한 유대교의 율법에 완전히 동의하는 것으로 해석되고 있다.따라서, 초기 기독교 교회는 도덕적 행동의 전통적인 법칙을 지지하는 한편, 때때로 부분적으로 반독점적이거나 이중 공동 신학과 평행하게 보여지는 사상을 통합했다.

기독교의 반유대주의에 대한 첫 번째 주요[34] 논쟁은 기독교인들에게 [citation needed]할례가 필요한지 여부에 대한 논쟁이었다.이 일은 서기 50년 경에 예루살렘 평의회에서 일어났으며 사도행전에 기록되어 있다.

유대 땅에서 내려온 어떤 사람들이 형제들을 가르치며 말했다. "모세의 방식으로 할례를 받지 않으면 너희는 구원받을 수 없다."

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사도들과 장로들은 예루살렘에서 만났고, 활발한 논의 끝에, 나중에 사도 칙령이라고 불리는 그들의 결론은 아마도 교회가 유대인의[35] 뿌리와 구별되는 주요 행위일 것이다(첫 번째는 예수가 메시아였다는[36] 생각). 15:19-21에 기록되었다:

제15장(19) 그러므로 나의 [야고보] 판결은 이방인 중에서 하나님께로 귀의하는 그들을 괴롭히지 말라는 것이다. (20) 그들에게 쓰는 것은 그들이 우상의 오염과 간음, 교살과 피로부터 멀리하는 것이다. (21) 옛 모세는 그들에게 설교하는 모든 도시에서 그를 읽고 있기 때문이다.안식일마다 유대교 회당을 다녀요

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히포의 [37]아우구스티누스를 시작으로, 많은 현대 학자들은 노아이드 법과의 연관성을 보았지만, 일부 학자들은[38] 노아이드[39] 법과의 연관성을 거부하고 대신 레프 17-18을[40] 근거로 보고 있다.

야고보는 이방인이 지켜야 할 예비 명령 목록을 작성한다.이방인들은 할례를 받을 필요가 없었지만, 더 큰 교단의 일원이 되기 위해 네 가지 시작 요건을 따라야 했다.이 구절은 그들이 회당에서 "모세"를 공부할 때 나머지 계명은 따를 것임을 보여준다.만약 이방인들이 이 줄어든 요구를 따르지 않는다면, 그들은 회당에서 쫓겨나 토라 교육을 놓칠 위험을 무릅썼다(레위기 17, 20).제임스의 목록에는 여전히 몇 가지 식사 명령이 포함되어 있지만, 그들 중 다수는 기독교 전통에서 꽤 일찍 사라졌다.요한복음 10장 9절~16절은 모세의 식법으로부터 초기 온화한 기독교인들을 용서하기 위해 사용된 다음과 같은 비전을 기술하고 있다.

(9) ...피터는 여섯 시쯤에 기도하기 위해 지붕에 올라갔다.그리고 그는 배가 몹시 고파서 먹었을 것이다.그러나 그들이 준비를 하는 동안 그는 무아지경에 빠졌다.그리고 하늘이 열리고 어떤 그릇이 그에게 내려오는 것을 보았다.그것은 네 귀퉁이에 짜여진 커다란 천장이었다.그리고 땅에 내려왔다. (12) 모든 사람이 있었다.땅 위의 네 발 달린 짐승과 짐승과 살금살금 기어다니는 짐승과 공중의 새의 짐승이다.(13) 그러자 그에게 목소리가 들려왔다.(13) 베드로여, 일어나라, 죽이고 먹어라.(14) 그러나 베드로가 말했다. 나는 결코 평범하거나 더러운 것을 먹지 않았다. (15) 하나님이 두 번째로 정결하게 한 것은 무엇이었는가.[16] 이것은 세 번 행하여졌다.그 그릇은 다시 하늘로 올라갔다.

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피터는 10막의 비전에 당황했다.제11절에서 비전에 대한 그의 이후의 설명은 이방인들이 신과 언약관계를 맺는 것과 관련이 있기 때문에 반유대주의에 대한 신빙성을 주지 않는다.

비록 사도성령은 오늘날 많은 기독교 종파에서 더 이상 지켜지지 않지만, 여전히 그리스 [c]정교회에 의해 완전히 지켜지고 있다.

히브리인들에게 보내는 편지(헤브루스 7장 11절 28절)에는 구약성서 율법에 따라 성직자들은 레위 지파, 아론, 그리고 그의 아들들로부터 나와야 한다고 쓰여 있다.

아들들을 데리고 와서 튜닉을 입히고 머리띠를 두르고그리고 아론과 그의 아들들에게 밧줄을 매라.사제직은 영속적인 법령에 따라 그들의 것이다.이렇게 해서 너는 아론과 그의 아들들을 임명해야 한다.

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예수는 유다 지파 출신이어서 예수는 아론의 후손이 아니기 때문에 구약성서 율법에 따라 제사장이 될 수 없다는 지적이 나온다.그것은 예수가 대제사장이 되기 위해 율법이 바뀌어야 한다고 명시하고 있다. "사제가 바뀌면 율법도 바뀌어야 한다." (헤브루스 7:12)

파울린 구절을 뒷받침하다

다음 항목도 참조하십시오.바오로, 바오로 기독교, 사도 바오로와 유대교에 대한 새로운 견해
세인트 폴이 편지를 쓰는 16세기 예술가 묘사(텍사스 휴스턴 블레이퍼 재단 컬렉션).대부분의 학자들은 Paul이 [42]비서에게 편지를 받아쓰게 했다고 생각한다.

사도 바울은 편지에서 신도들은 선행을 통해 구원받는 것이 아니라 신의 부당한 은혜에 의해 구원받는다고 말하고 있으며, "누구도 [43]자랑할 수 없다"며, 교단보다 정통(올바른 신앙)을 우선시한다고 말한다.이 문제에 대한 폴의 진술의 소테리오학은 오랫동안 논쟁의 대상이었다.예를 들어, 고대 영사학자들은 바울이 깨달음으로 가는 길을 가는 방법을 언급하고 있다고 해석했는데[citation needed], 그것은 구원을 구성하는 그들의 생각이었다.그러나 현대의 개신교 정설에서 이 구절은 그리스도를 신뢰함으로써 정당성을 언급하는 것으로 해석된다.

바울은 그리스도에서 자유라는 용어를 사용했는데, 예를 들어 갈라디아서 2장 4절이다.어떤 사람들은 이것을 "무법"[44]을 의미하는 것으로 이해했다.예를 들어, 18장 12절~16절에서 폴은 "설득"한 혐의를 받고 있다.율법에 반하는 방법으로 하나님을 섬기는 사람들"이라고 말했다.

요한계시록 21장 21절에서 정의로운 야고보는 바울에게 자신의 상황을 설명했다.

그리고 그들은 당신이 이방인 중에 있는 모든 유대인에게 모세를 버리라고 가르친 것을 알게 되었습니다.그들이 자녀들에게 할례를 행하지 말며 풍습을 따르지 말 것을 말합니다.

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골로사전 2장 13절~14절은 때때로 바울의 반역사적 견해에 대한 증거로 제시된다.예를 들어, NIV는 다음과 같은 구절을 번역한다. "그는 우리에게 불리하고 반대되는 법전을 취소한 우리의 모든 죄를 용서했다."그러나 NRSV는 이 구절을 다음과 같이 번역한다. "... 그는 우리의 모든 죄를 용서하고 법적 요구로 우리에게 불리했던 기록을 지웠다."그는 십자가에 못 박아두고 이것을 옆에 두었다.이 후자의 번역은 마치 법 자체가 아니라 십자가에 [citation needed]못박힌 죄의 기록처럼 들린다.이 해석은 부분적으로 스트롱의 G5498에 [45]따르면 문자 그대로 "손으로 쓴 것"을 의미하는 원래의 그리스어 단어에 달려있다; 그것은 "본드" (RSV, NAB), "서면 코드" (NIV), 또는 "레코드" (ESV, NRSV, CEB, AB)로 다양하게 번역된다.

고린도전서 3장 6절~17절에 따르면

그는 또한 우리에게 신약성서의 유능한 사역자를 만들어 주셨다.편지가 아니라 영혼의 사역자를 만들어 주셨다.편지는 킬레트(killeth)지만 영혼은 생명을 주기 때문이다.그러나 이스라엘 자손은 모세의 얼굴의 영광 때문에 모세의 얼굴을 똑바로 볼 수 없었다.그 영광은 없어져야 했다.성령의 사역이 얼마나 영광스럽지 않겠습니까?정죄의 직분이 영광이라면, 의로운 직분이 영광보다 더 큰 것입니다.영광이 더 뛰어나기 때문에 영광으로 만든 것조차 이 점에서는 영광이 없었다.사라진 것이 영광이었다면 남은 것은 더욱 영광이다.우리가 그런 희망을 가지고 있는 것을 보고, 우리는 아주 명료한 말을 씁니다.모세는 그의 얼굴을 가리고, 이스라엘 자손은 폐지된 것을 끝까지 바라볼 수 없었습니다.그러나 그들의 마음은 눈이 멀었습니다.오늘까지 구약성서의 낭독에서 지워지지 않은 것과 같은 통이 남아있기 때문입니다.이 통로는 그리스도 안에서 사라집니다.그러나 오늘날까지도, 모세의 독서가 있을 때, 그들의 마음에는 성배가 있다.그럼에도 불구하고, 그것이 주님에게 귀의할 때, 그 항아리를 빼앗길 것이다.이제 주께서는 그 성령이십니다.성령이 계신 곳에는 자유가 있습니다.(KJV)

어떤[who?] 이들은 13장 39절을 인용한다. "그리고 믿는 모든 것은 모세의 율법으로는 정당화될 수 없는 모든 것으로부터 정당화될 수 있다."로마서 6장 14절, 로마서 6장 15절 "너희는 율법 아래 있지 않고 은총 아래 있다"와 로마서 6장 15절 "그러면 우리는 율법 아래 있지 않고 은총 아래 있으니 죄를 지어야 하는가"를 두 번 말한다.절대 금물입니다.KJV

갈라디안 3장 1절 5절에서는 갈라디안들이 율법을 지키는 것에 의존한 것에 대해 "바보스럽다"고 묘사하고 있습니다. (1) 여러분을 홀린 어리석은 갈라디안들이여, 예수 그리스도가 당신들 앞에서 분명히 십자가에 못 박혀서 당신들 앞에서 진실을 따르지 말라는 것입니까?(2) 이것만이 당신들의 율법에 의해 받은 율법을 배울 것입니다.믿음의 소리를 듣는다고? (3) 당신들은 그렇게 어리석습니까?성령 안에서 시작되었으니 이제 육체로 온전해졌는가?(4) 이렇게 많은 고난을 헛되이 겪었는가?(5) 그러므로 성령을 섬기고 너희 가운데서 기적을 행하시는 분이 율법의 행위로 행하시는 것입니까, 아니면 믿음의 듣기로 행하시는 것입니까?KJV

갈라티안 3장 23절~25절은 율법의 목적은 사람들을 그리스도로 인도하는 것이라고 말합니다.이때 사람들은 그리스도를 믿으면 더 이상 율법 아래 있지 않습니다.

(23) 그러나 믿음이 오기 전에 우리는 율법 아래 갇혔고, 그 후에 밝혀져야 할 믿음에 입을 다물었다. (24) 그러므로 율법은 우리를 그리스도께로 인도하여 믿음으로 의롭게 해주었다. (25) 그러나 그 믿음이 온 후, 우리는 더 이상 교사의 아래에 있지 않다."

기독교인들은 예수가 히브리서 8장 6절의 새 규약의 중재자라고 믿는다.그가 율법에 대해 논평한 그의 산에서의 설교가 묘사되어 있다.

갈라디아서 4장 21~31절에서 바울은 구약서를 새약정과 비교한다.이 비교에서, 그는 아브라함의 아내들을 예로 들며, 각각의 언약을 여성과 동일시한다.오래된 언약은 노예인 하갈과 동일시 되고, 새로운 언약은 자유로운 여자 사라와 동일시 된다.(갈라티아어 4:22~26).그는 우리가 노예여성의 자녀가 아니라 자유여성의 자녀라고 말하면서 이 예를 마무리한다.다시 말해, 우리는 오래된 언약 아래 있는 것이 아니라 새로운 언약 아래 있는 것이다.

(22) 아브라함은 두 아들을 두었는데, 하나는 여종업원, 다른 하나는 자유여성이었다. (23) 그러나 여종업원 중 한 명은 육신을 따라 태어났으나, 자유여성 중 한 명은 약속대로 태어났다. (24) 이것은 우화이다. 이것은 두 개의 언약이며, 하나는 시나이 산에서 온 겐데라주이다.이 한천은 아라비아에 있는 시나이 산이며, 현재 예루살렘에 살고 있으며, 그녀의 자녀들과 함께 속박되어 있습니다.(26) 그러나 그 위에 있는 예루살렘은 자유롭고, 그것은 우리 모두의 어머니입니다.(갈라티아인 4:30~31)

로마서 10장 4절은 때때로 번역됩니다. "그리스도는 믿는 모든 사람에게 의를 위한 법의 종말입니다." 또는 "그리스도는 믿는 모든 사람에게 의가 있도록 법의 종말입니다." (NRSV)여기서 키워드는 telos(Strong's G5056)[46]입니다.로버트 바데나스는 텔로스가 끝이 아닌 목표로 올바르게 번역되므로 그리스도는 [47]법의 목표라고 주장한다.N. T. 라이트는 그의 모두를 위한 신약성서에서 이 구절을 다음과 같이 번역한다: "알다시피, 메시아는 법의 목표이다,[48] 그래서 모든 믿는 사람들이 서약회원을 이용할 수 있다."앤디 가우스의 신약성서 버전은 이 구절을 다음과 같이 번역한다: "그리스도는 법이 목표로 하는 것이다: 모든 신도가 [하나님의][49] 정의의 오른쪽에 있는 것이다."

또[where?][by whom?] 에페시안 2장 15절도 인용했다.그는 율법과 법령을 폐지했다.이 두 가지 대신 하나의 새로운 인류를 창조하고 평화를 만들기 위해서다.인용된 또 다른 구절은 로마서 7장 1절부터 7절까지이며, 특히 로마서 7장 4절에서는 "그러므로 형제자매 여러분 또한 그리스도의 몸에 의해 율법에 의해 죽었습니다. 죽은 자들 가운데서 살아난 그분과 결혼하여 신에게 열매를 맺게 해야 합니다."와 로마서 7장 6절에서는 "그러나 우리는 이제 죽은 자들로부터 구원을 얻었습니다.서한의 오래된 것이 아니라 새로운 정신으로 봉사해야 한다고 말했다." KJV

첫 번째 언약(구약성서에 기록된 바와 같이 이스라엘과의 언약)은 히브리서 8~9장에 나오는 새로운 언약과 비교된다.히브리서 8장 6절~7절: "그러나 예수님이 받으신 사역은 예수가 중재하시는 언약이 옛 언약보다 우월하고 더 나은 약속에 기초하고 있습니다.그 첫 번째 언약에 아무런 잘못이 없었더라면, 다른 언약은 찾아볼 수 없었을 것이다.첫 번째 언약의 문제는 그것을 지켜야 할 사람들과 새로운 언약의 문제였습니다. "나는 내 법을 그들의 마음에 새겨서 그들의 마음에 기록하겠다. 나는 그들의 신이 될 것이고, 그들은 나의 민족이 될 것이다."히브리어 8:10

첫 번째 언약은 구식이 되었고 곧 사라질 것입니다. "이 언약을 "새로운 것"이라고 부르면서, 그는 첫 번째 언약을 구식으로 만들었습니다. 그리고 구식이 되고 노후화된 언약은 곧 사라질 것입니다."히브리어 8장 13절.그것은 히브리어 9장 1절에서 5절까지 사라지는 첫 번째 서약을 식별합니다.특히 히브리서 9장 4절에 나오는 "약속의 돌판"은 십계명을 직접적으로 언급하고 있다.

첫 번째 언약에는 예배에 관한 규정이 있고, 지상의 성역도 있었다.성막이 세워졌다.그 첫 번째 방에는 등잔대와 식탁과 성스러운 빵이 있었다.이곳을 성지라고 불렀다.두 번째 커튼 뒤에는 지성소라고 불리는 방이 있었는데, 그곳에는 향의 황금 제단과 금으로 덮인 언약의 방주가 있었다.이 방주에는 마나가 담긴 금단지와 싹이 튼 아론의 지팡이와 언약의 돌판이 들어 있었다.방주 위에는 속죄의 덮개를 덮는 영광의 그룹들이 있었다."(헤브레스 9장 1절-5절)

하지만, 십계명이 폐지되었다는 생각은, 새로운 규약 신학에서 볼 수 있듯이,[50][need quotation to verify] 일부 사람들에 의해 이의를 제기하고 있다.

일부 학자들은 예수의 산에서의 설교(특히 대척점)를 성경의 [citation needed]시나이 산에서 모세의 십계명 또는 모자이크 서약 선언의 반격이라고 생각한다.

반대되는 파울로스 구절

반유대주의에 반대하는 사람들은 바울이 [51]법에 복종하는 것을 지지한다고 호소한다.

  • 육욕은 하나님에 대한 적개심이다.그것은 하나님의 율법에 복종하지 않으며, 그럴 수도 없다.그래서 육체에 있는 자는 신을 기쁘게 할 수 없다." 로마서 8장 7~8절
  • "그러나 누구든지 자기 자신, 특히 자기 집 사람을 부양하지 않으면 그는 신앙을 부정하고 이단자보다 더 나쁘다." 디모데 5:8 KJV
  • 그러나 형제라 불리는 사람이 간음하는 자, 탐욕하는 자, 우상숭배하는 자, 술꾼, 술꾼, 갈취하는 자, 그런 자, 먹지 말라는 자, 내가 너희에게 편지를 썼으니, 고린도서 5:11 KJV
  • 자녀들아, 주님 안에서 부모에게 순종하라. 이것이 옳다.아버지와 어머니를 공경하라.이것은 약속과 함께 첫 번째 계명이다.에페시서 6:1-2 KJV
  • "그러면 우리는 믿음을 통해 법을 무효화합니까?신이 금지한다: 그래, 우리는 법을 확립한다."로마서 3:31 KJV
  • 율법 없이 죄를 지은 자는 율법 없이 멸망할 것이다. 율법 안에서 죄를 지은 자는 율법으로 심판받을 것이다. 율법을 듣는 자는 하나님 앞에 있지 않고 율법을 행하는 자는 의롭게 될 것이다.로마어 2:12~13 KJV
  • 그러므로 너희는 그리스도와 하나님의 나라에는 창녀도, 부정한 사람도, 탐욕스러운 사람도, 우상숭배자도, 어떠한 유산도 없다는 것을 알고 있다.아무도 헛된 말로 너를 속이지 못하게 하라. 이것들 때문에 하나님의 진노가 불복종의 자손에게 내려지기 때문이다."에페시안 5:5~6 KJV
  • 불의한 자가 하나님의 나라를 상속받지 못할 것을 알지 못하느냐?속지 말라: 간음자, 우상 숭배자, 간음자, 연약자, 인간에 대한 학대자, 도둑, 탐욕자, 술주정뱅이, 교란자, 갈취자는 하나님의 나라를 물려받지 못한다." 고린도서 6:9~10:26
  • "여자들은 교회에서 침묵을 지키라.그들이 말하는 것은 허락되지 않으나 율법에서도 말하는 것처럼 순종하라."고린도서 14장 34절 KJV
  • 그러므로 땅에 있는 너희 구성원을 죽여라. 간음, 부정함, 지나친 애정, 악한 음침함, 탐욕, 이것이 우상숭배이다.골로사 3:5 KJV
  • "너희 우상숭배자들도 그들 중 일부와 마찬가지이다. 성경에 기록된 바와 같이 백성은 앉아서 먹고 마시고 일어나 놀았다." 고린도서 10:7 KJV
  • 육체의 행위는 명백하다. 간음과 간음과 부정과 음탕과 우상숭배와 미움과 증오와 변절과 분노와 다툼과 이단과 질투와 살인과 술과 경건과 같은 것이다. 내가 전에 너희에게 말한 것과 같다.h는 신의 나라를 물려받지 못한다." 갈라디아 5장 19절~21절
  • "내가 남자로서 이런 말을 할까?아니면 법도 마찬가지라고 말하는 건가요?모세의 율법에 기록된 바와 같이, 곡식을 밟는 소의 입에 재갈을 물리지 말라.신이 소를 보살펴 주시나요?" 고린도 전서 9장 8절~9절
  • "아내는 남편이 살아 있는 한 율법에 얽매여 있다. 그러나 남편이 죽으면 오직 주님 안에서만 자유롭게 결혼할 수 있다." 고린도서 7장 39절 KJV
  • "그러니 사랑하는 자여 우상숭배에서 도망치소서." 고린도전서 10:14 KJV
  • "그는 스스로 대답했지만, 유대인의 율법을 어기지 않았고, 성전을 거스르지도 않았고, 케사르에 거스르지도 않았다."제25장 8절 KJV

신학

가톨릭 백과사전(1910)은 "반면 바울은 모세의 율법이 이방인의 자유를 침해하지 않는 한 그것을 지키는 것을 반대하지 않았을 뿐만 아니라 필요할 때 그의 처방을 따랐다"고 언급하고 있다.그리하여 그는 예루살렘 평의회가 디모데에게 할례를 한 직후에 (행전 16장 1절-3절), 그는 예루살렘에서 체포되었을 때 바로 모세의 의식을 지키고 있었다 (21장 26절).[52]

유대인 백과사전 기사 "신사:이교도들은 [53]토라를 배울 수 없을지도 모른다"는 다음과 같은 화해를 언급한다: "R엠덴, 기독교에 주목할 만한 사과"유월절 'Olam,"[54]에 그의 부록에 포함된 그의 의견에 예수님이, 그리고 폴 특히의 초지를 노아의 7도덕적 법률에 대한 유대인들은 이 뉴 Testa으로 분명한 모순을 설명하는 모세의 율법 —을 따르도록만 이방 사람들로 전환하는 것이었습니다로 주라.멘트모세의 율법과 [54]안식일에 관한 것이다.

튀빙겐 사학파는 초기 기독교에서 바우르가 기독교와 정의의 제임스 1세 시몬 베드로가 이끄는 예루살렘 교회 사이에 갈등이 있었다고 주장하면서 이른바 [55]'유대 기독교인'이라고 불리는 사도 요한은 말한다.많은 곳에서 바울은 자신이 관찰력이 있는 유대인이며 기독교인들은 율법을 지켜야 한다고 쓰고 있다(롬 3:31)갈라디아서 2장 14절,[56] 안티오키아에서 일어난 사건의 일부에서 바울은 베드로가 유대교를 한다고 공개적으로 비난했다.그럼에도 불구하고, 그는 죄는 죄로 남아있고 교회가 용납해서는 안 되는 행동들을 몇 가지 예를 들어 지지한다고 말한다.고린도전서 7장 10절~16절에서 그는 이혼에 대한 예수의 가르침을 인용하고 ("내가 아니라 주님") 그것을 거부하지 않고, 계속해서 자신의 가르침을 선언한다 ("내가 아니라 나"). 이것은 일부 사람들이 주님 말씀에 따르는 것으로 해석하는 특정한 상황에 대한 확장된 조언이다.하지만, 이것은 그가 성령을 통해 주님께서 그에게 가르치시기를 바라는 것에 대한 직접적인 지식을 받았다는 것을 의미할 수 있습니다.[citation needed]

폴 대 제임스

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이와는 대조적으로 야고보의 서한은 우리가 하나님의 율법을 따라야 하며, "사람은 믿음만으로 정의되지 않고 행위로 정의된다"고 명시하고 있습니다.역사적으로, 이 진술은 신교도들이 믿음만으로 정당화에 대한 그들의 믿음과 화해하는 것이 어려웠는데, 이는 효과가 정당화되지 않는 바울의 가르침과 모순되는 것으로 보이기 때문입니다.마틴 루터는 작품도 정당화하는 제임스의 결론에 의해 그의 교리가 반박되었다고 믿었고, 그 편지는 위조일 수 있다고 제안했고, 그의 성경의 부록으로 그것을 내몰았다.이것을 논하는 문헌에는 율법과 [57]복음서의 야고보 2장 20절에 관한 기사가 포함되어 있다.로마서 2장 6, 에페소서 2장 8~10절, 정당화 원칙에 관한 공동 선언.

James는 또한 이렇게 썼다. "누구에게나 법을 지켰지만 어느 한 순간이라도 어기면 모든 법을 어긴 죄다.간통하지 말라고 하신 분도 살인하지 말라고 하셨습니다.간음하지 않고 살인을 저지르면 법을 어기는 사람이 되는 것입니다." 야고보 2장 10절~11절.한 가지 해석은 구약성서 율법을 지키려는 사람들은 모든 율법을 완벽하게 지켜야 한다는 것이다. "불가능한 일"[citation needed]이다. 제임스는 그의 독자들에게 앞의 구절 대신 "사랑의 왕법"을 따르라고 호소한다.그러나 학자인 Alister McGrath는 James는 이방인들은 모세의 [58]율법 전체를 따라야 한다고 가르친 유대교 정당들의 지도자였다고 말한다.

바울은 회개의 결과로 만들어진 "양쪽" 믿음(정리화의 초기 요구 사항)과 "진정한 믿음의 증거 또는 증거"가 함께 존재해야 한다고 말하면서, 야고보의 의견에 동의하는 것으로 보이는 발언을 했습니다.

그래서 아그리파 왕, 나는 하늘에서 오는 환영에 불복종하지 않았다.먼저 다마스쿠스에 있는 사람들, 그 다음에 예루살렘에 있는 사람들, 그리고 온 유대에 있는 사람들, 그리고 이방인들에게도 나는 그들이 회개하고 하나님께 의지하며 그들의 행위로 그들의 회개를 증명해야 한다고 설교했다."법률 26:19~20 (NIV)

예수

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토라는 일을 함으로써 안식일을 모독하는 것에 대해 사형을 선고한다(출구 31:14~17).간단하고 몇 안 되는 원래의 토라의 명령을 어길 가능성을 피하기 위해, 바리새인들은 그들이 법으로 취급하는 수천 개의 엄격한 법과 수많은 전통을 공식화하고 추가했다.기독교인들에 따르면, 예수는 바리새파 사람들이 율법을 더하는 것을 비난했습니다(마록 7:7~9).예수님에 관한 유대인 백과사전 기사에는 다음과 같이 적혀 있다.

그러나 예수는 할라카가 이제 막 결정화되었고, 그 확실한 형태에 대해 많은 변화가 존재했다는 사실을 고려하지 않은 것으로 보인다.베트 힐렐과 벳 샴마이의 논쟁은 [59]그의 성숙 시기에 일어났다.

마가복음에서는 예수의 제자들이 안식일에 먹을 곡식을 따고 있었다.이것은 안식일에 일하는 것을 금지한 원래의 토라 법에 추가된 파리지아 법 중 하나에 위배되었다.바리새파 사람들이 예수에게 그들의 법을 어긴 것에 대해 이의를 제기하자, 그는 성경의 선례를 가리키며 "안식일은 사람을 위해 만들어진 것이지 사람이 안식일을 위해 만들어진 것이 아니다"라고 선언했다.어떤 사람들은 예수가 토라를 완전히 따르지 않았다고 주장한다.대부분의 학자들은 예수가 법을 거부한 것이 아니라 문맥에 따라 법을 따라야 한다고 지시했다고 주장한다.E. P. 샌더스는 "예수와 바리새파 사이에 안식일, 음식, 순결법에 관한 실질적인 갈등은 없었다"고 지적한다.교회가 안식일을 지킬 필요가 없다는 입장에 이르기까지 시간이 좀 걸렸는데, 예수님이 분명히 그렇게 [60]말씀하셨다고 생각하기 어렵다"고 말했다.예수의 말씀이 잘못 해석되어 유대 율법과 [61]실제로 모순되지 않은 구절이 있을 수 있다.예수는 한 번도 토라를 어긴 적이 없지만 추가된 파리사 규칙을 비난하고 바리새인들에게 공공연히 반항했다.

마태복음에서, 예수는 때때로 에르고조메노이 트난 아노미안(ἐζαεμμα))이라는 용어를 가진 악한 사람들을 언급한다고 한다. 예를 들어, 마태복음 7장 21절 23절, 마태복음 13장 40절 43절.이러한 부정적인 맥락 때문에, 이 용어는 문자 그대로 "무법의 노동자"[62]를 의미하지만, 거의 항상 "에빌도어"로 번역되어 왔다.히브리어로 '무법'은 '토라히리스'를 의미한다.마태오는 예수가 사악함을 반유대주의를 장려하는 것과 동일시하는 것으로 보인다.학자들은 매튜가 유대인 청중인 소위 유대인 기독교인들에 의해 쓰여진 것으로 보고 있다.몇몇 학자들은 매튜가 그의 의도된 [citation needed]청중을 멀어지게 하지 않기 위해 유대인 법에 대한 주장의 거부를 인위적으로 줄였다고 주장한다.그러나 예수는 계명을 완전히 준수할 것을 요구하였다. 그는 이렇게 선언하였다. "내가 율법이나 예언자들을 폐지하러 왔다고 생각하지 말라. 나는 그것들을 폐지하러 온 것이 아니라 성취하기 위해 왔다." (마태복음 5:17)마태복음 7장 21절과 비슷한 구절은 제임스 1장 22절이다.

요한복음 3장 4절은 다음과 같이 말합니다. "죄를 지은 자는 모두 무법한 죄입니다. 죄는 무법한 것입니다."

불교 반종교

일부 불교 단체들 중에는 "왼손잡이 성취"에 대한 윤리로 작용할 수 있는 "반유대주의"의 종류가 있다: 자연주의자/자연적 반유대주의, 의식주의자/철학적 반유대주의, 경험적 반유대주의.[citation needed]또한 이 세 가지 유형의 전부 또는 일부 조합에 가입하는 사람도 있을 수 있습니다.모든 불교 학파가 안티노미안 사상을 능숙한 것으로 받아들이는 것은 아니다.

자연주의 반대론자들은 계몽된 존재들이 자연스럽게 계몽된 정신의 상태로 살아가다가 수도원의 행동 규범을 깨뜨릴 수 있다고 믿는다.또 다른 견해는 계몽된 마음이 수도원 규범의 법치주의보다는 불교적 도덕성에 근거해 상황에 반응하며, 따라서 "절단"은 자발적이지 않다는 것이다.때때로 '미친 지혜'[63]라고 불리는, 기괴하거나 부도덕한 행동을 하는 불교 신자들에 대한 이야기가 있다.17세기 티베트의 옌파 운동은 반미국인 행동과도 강한 연관성을 가지고 있다.

일부 탄트릭 불교 신자들과 같은 의식주의 반종교 신자들은 비이중성이나 다른 철학적 개념을 가르치기 위해 고안된 특정 종교 의식에서 행동 규범을 깨는 것처럼 보일 수도 있는 관행을 할 수도 있다.

경험적 안티노미안들은 그들이 개인의 사색적인 삶에 동의하지 않는다고 믿는 전통적인 윤리적 또는 도덕적 규칙을 어기거나 무시할 수 있다.그들은 그러한 성문화가 특정한 역사적 문화적 맥락에서 생겨났으며, 따라서 항상 불교 수련을 지지하는 것은 아니라고 본다.따라서 개인과 공동체는 어떤 규칙이 [64]계몽을 촉진하거나 방해하는지를 테스트하고 검증해야 한다.

이슬람 반유대주의

다음 항목도 참조하십시오.나스크(타프시르)
상세 정보:알라위파, 백타시파, 난해한 코란 해석

이슬람에서는 종교뿐만 아니라 정치, 은행, 성관계 등 분야에도 적용되는 법을 샤르샤(shar (ah)라고 부르며, 전통적으로 다음과 같은 네 가지 주요 출처에서 유래한다.

  1. 이슬람의 중심 종교 문서인 코란
  2. 예언자 무하마드 시대에 행해진 행동을 가리키는 순나(Sunnah)로, 종종 무하마드 또는 기록된 언행을 포함하는 것으로 생각된다.
  3. Ijma,, 즉 이슬람 학자들의 실천에 대한 일치된 의견이다.
  4. Sunn islam 이슬람에서 Qiyas는 ulama에 의해 행해지는 유추적인 추론의 일종으로, 시아파 이슬람에서는 ql(이유)이 qiyas 대신 사용된다.

주로 종교에 관한 문제에서 이 네 가지 출처 중 하나 또는 모두를 위반하는 것으로 간주되는 행동, 행동 또는 믿음은 "반(antinomian)"이라고 불릴 수 있습니다.문제의 행동, 행동 또는 믿음에 따라, "반(反)노미안"의 느낌을 전달하기 위해 많은 다른 용어들이 사용될 수 있습니다: 셔크(shirk)", 비데아(bidahah(혁신)", 쿠프르(disbelieve)", 아람(aram(forbidden) 등.[citation needed]

예를 들어, 10세기의 수피 신비주의자 알 할라지는 무엇보다도 그의 진술인 "나는 진실이다"라는 의미인 아나 알-하크(ana al-Hi-Aq)를 회피하기 위해 처형되었다.알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-알-[65]종종 안티노미안이라고 불리던 또 다른 개인은 12, 13세기 학자이자 신비주의자인 이븐 아라비입니다. 그의 "존재의 통일"의 원칙은 때때로 범신론적인 것으로 해석되어,[66] 따라서 회피되었습니다.

개인 외에도 무슬림 집단 전체가 안티노미안이라고 불리기도 한다.이러한 집단들 중 하나가 니자르 이스마엘 샤샤로, 이들은 항상 강한 천년기 성향을 가지고 있는데, 이들은 부분적으로 순네스에 의해 자신들을 향한 박해로 인해 생겨났다.어느 정도 영지주의의 [67]영향을 받은 이슬람교도들은 정통 수니파 이슬람교도들이 기피하고, 따라서 반([68]反)omian으로 간주하는, 이마맛테에 대한 믿음과 코란의 난해한 해석과 같은 많은 믿음과 관행을 발전시켰다.알라위파나[69] 벡타시파 [70]등 샤신앙에서 진화한 다른 집단들도 안티노미안으로 여겨져 왔다.특히 벡타시족은 알코올 음료의 소비, 여성에 의한 자이브(veil)의 비착용,[71] 모스크에 대한 선호로 세메비에 모이는 등 전통적인 이슬람 관습과는 다른 관행을 가지고 있다.

난해한 "좌측 경로"

주요 기사:좌경로 및 우경로

서양의 난해함에서 왼쪽 길과 오른쪽 길은 마법에 대한 두 가지 상반된 접근법 사이의 이분법이다.이 용어는 오컬트 마법과 의례 마법에 관련된 다양한 그룹에서 사용됩니다.어떤 정의에서는, 왼쪽 길은 악의 있는 흑마법이나 검은 샤머니즘과 동일시 되는 반면, 오른쪽 길은 자애로운 [72]: 152 백마법과 동일시 된다.다른 신비주의자들은 좌-우 이분법이 단지 다른 종류의 일을 의미하고 선과 악의 마법적인 [72]: 176 행동을 반드시 암시하는 것은 아니라고 믿으면서 이 정의를 비판해왔다.

비종교적 반유대주의

George Orwell은 세속적인 의미에서 (그리고 항상 찬성하는) 안티노미안을 자주 사용했다.1940년 헨리 밀러에 대한 그의 에세이 "고래의 내부"에서, 이 단어는 여러 번 등장하는데, 그 중 하나는 그가 A. E. 하우스만을 "불경스럽고, 반독점적이고, 냉소적인" 변종의 작가라고 부르는 것을 포함하며, 이는 독단적인 사회 규칙을 거스르는 것을 의미한다.

심리학자인 Nathan Adler는 "반(反)omian personality type"을 "기준의 틀이 위협받거나 방해받은 사람에 의해 관리된다"고 정의했다.그는 조절과 방출 메커니즘의 균형과 신체 경계의 [73]투과성 때문에 고통받고 있습니다."

역사학자 에릭 홉스봄은[74] 20세기 후반의 서구사회에 대한 연구에서 사회학적 의미에서 이 용어를 사용했다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ 구약성서는 대부분의 영재론자들에 의해 완전히 거부되었다.심지어 유대 기독교의 그노스틱스(세린투스)인 에비오나이트(에세니아) 종파(엘케사)도 유대 고대와 구약성서에 대해 일관성이 없는 태도를 취한다.이 re[s]pect에서 그노시스 주의에 야당이 복고 운동으로 이어졌다.만약 성장하는 기독교 교회가 바오로와는 상당히 다른 방식으로 구약의 문자적 권위에 강조를 둔다면, 우화적으로 해석할 수 있다; 만약 그것이 구약에 대해 훨씬 더 우호적이고 확실한 태도를 취했고, 종교의 법적 개념에 더 넓은 범위를 주었다면, 이것은 부분적인 것으로 여겨져야 한다.그것에 따라 영지 주의의 비자발적 반응이다."[16]
  2. ^ 그는 또한 모세의 율법과 지상물에 대한 위협과 약속은 인간을 [17]더 땅에 묶어두기 위한 사악한 원리의 산물이라고 주장했다.
  3. ^ K.J. von[41] Hefele은 다음과 같이 말한다.
    더 나아가 우리는 강라 시노드 당시 피와 질식사물에 대한 사도 시노드의 통치가 여전히 유효했음을 알 수 있다.사실 그리스인들에게는, 그들의 유신론이 여전히 보여주듯이, 그것은 항상 유효하게 지속되었다.중세 시대 규범에 대해 잘 알려진 해설자 발사몬은 63번 사도성전에 대한 논평에서 라틴계 사람들이 이 명령을 지키지 않았기 때문에 라틴계 사람들을 분명히 비난하고 있습니다."
    "그러나 라틴 교회가 400년에 대해 이 주제에 대해 어떻게 생각했는지, 세인트루이스가 보여준다. 아우구스티누스는 콘트라 파우스툼에서 사도들이 노아의 방주에 이교도들과 유대인들을 결속시키기 위해 이 명령을 내렸다고 말한다.그러나 유대인과 이교도 개종자들 사이의 장벽이 무너졌을 때, 목이 졸리고 피가 흐르는 것에 관한 이 명령은 그 의미를 잃었고, 소수의 사람들만이 지켜졌다.하지만 8세기 후반까지 교황 그레고리오 3세(731)는 40일 동안 속죄하겠다는 위협 아래 피나 목 졸린 물건을 먹는 것을 금지했다.
    "아무도 그것이 논란의 여지가 없는 에큐메니컬 시노드들 중 하나일지라도, 아무도 그것이 예루살렘에서 성스러운 사도들에 의해 열린 첫 번째 평의회의 명령보다 더 크고 변하지 않는 힘을 가질 수 있다고 주장하지 않을 것입니다. 그리고 그 명령이 서양에서 수 세기 동안 쓸모없었다는 사실은 심지어 Ecume조차 증거입니다.니컬 캐논은 일시적인 효용일 뿐 다른 [41][full citation needed]법률과 마찬가지로 불용에 의해 폐지될 수 있다.

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외부 링크

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