웨스트민스터 의회

Westminster Assembly
A painting of the Westminster Assembly in session. Philip Nye is standing and gesturing. Various figures are seated around a table. Prolocutor William Twisse is seated on a raised platform.
존 로저스 허버트의 이 그림은 필립 나이가 장로교 교회 [1]정부에 반대하는 의회 앞에서 특히 논란이 많은 연설을 묘사하고 있다.
의 시리즈의 일부
영국 국교회의 역사
Westminster Abbey by Canaletto, 1749.jpg
카날레토의 웨스트민스터 사원 (1749년)
중세(597~1500)
개혁(1509~1559)
엘리자베스 교회 (1558년-1603년)
자코비 시대 (1603년-1625년)
캐롤라인 시대(1625~1649년)
1649–1688
1700–1900

디빈스의 웨스트민스터 총회는 1643년부터 1653년까지 영국 국교를 재건하기 위해 임명된 신자들과 영국 의회의 의원들로 구성된 평의회였다.몇몇 스코틀랜드인들도 참석했고, 의회의 작업은 스코틀랜드 교회에 의해 채택되었다.무려 121명의 장관들이 국회에 소집되었고 19명의 장관들이 참석하지 않았거나 참석하지 못한 장관들을 대신하기 위해 추가되었다.그것은 새로운 형태의 교회 정부, 신앙고백 또는 믿음의 진술, 종교 교육을 위한 두 가지 교리문답이나 매뉴얼(짧고 큰 것), 그리고 잉글랜드와 스코틀랜드 교회를 위한 공공 예배를 위한 전례 매뉴얼인 '디렉토리'를 제작했습니다.고백과 교리문답은 스코틀랜드 교회와 다른 장로교 교회에서 교조적 기준으로 채택되었고, 그들은 규범으로 남아 있다.고해성사의 개정판은 17세기와 18세기에 영국과 뉴잉글랜드의 회중 교회와 침례 교회에서도 채택되었다.고백은 영어권 세계, 특히 미국 개신교 신학에 영향을 미쳤다.

의회는 제1차 영국 남북전쟁의 시작 전과 시작 중에 긴 의회에 의해 소집되었다.긴 의회는 교회를 더욱 개혁하려는 종교 운동인 청교도주의의 영향을 받았다.그들은 찰스 1세와 캔터베리 대주교 윌리엄 로드의 종교 정책에 반대했다.스코틀랜드와의 군사 동맹의 일부로서 의회는 의회의 결과가 영국 교회를 스코틀랜드 교회와 더 밀접하게 일치시킬 것이라는 데 동의했다.스코틀랜드 교회는 주교에 의한 통치가 아니라 장로교라고 불리는 원로들의 선출된 의회 시스템에 의해 통치되었고, 영국 교회에서 사용되었습니다.스코틀랜드 위원들은 협정의 일부로 의회에 참석하여 조언했다.교회 정부에 대한 의견 불일치는 단합을 유지하려는 시도에도 불구하고 의회에서 열린 분열을 야기했다.장로교를 선호하는 신자들의 정당이 다수를 차지했지만, 군부에 더 큰 영향력을 행사하는 회중주의 정당은 장로교를 따르는 지역 의회나 전국 의회보다 개별 회중들의 자치를 선호했다.의회는 결국 장로교 형태의 정부를 채택했지만 이를 이행할 힘이 없었다.1660년 왕정복고 기간 동안 의회의 모든 문서는 거부되었고 영국에서는 성공회 정부가 부활하였다.

의회는 칼뱅주의라고도 알려진 개혁 개신교 신학 전통에서 일했다.그것은 성경을 모든 신학적 성찰의 기초가 되어야 하는 신의 권위 있는 말로 받아들였다.신들은 신이 영원한 형벌보다는 구원받고 영생을 누릴 사람을 선택한다는 개혁된 운명론을 신봉했다.의회에서는 그리스도가 구원을 위해 선택된 자만을 위해 죽었다는 특정한 구원의 교리에 대해 약간의 이견이 있었다.의회는 또한 성경을 해석하기 위한 틀인 개혁된 언약 신학을 고수했다.총회의 고백은 인간이 멸망하기 전에 아담이 완전히 복종하는 조건으로 영원한 생명을 약속했다는 것을 알려주는 '행위의 언약'이라는 교리를 가르친 개혁파의 첫 고백이다.

배경

Etching of William Laud and Henry Burton. Laud is vomiting books.
이 1645년 풍자판은 윌리엄 라우드 대주교와 청교도 헨리 버튼을 묘사하고 있다.버튼의 귀는 라우드를 비판한 것에 대한 처벌로 잘려나갔다.그들의 대화는 라우드가 의회에 의해 재판을 받은 후 곧 참수될 것이라는 것을 언급하고 있다.

의회는 영국과 스코틀랜드의 군주 찰스 1세와 청교도들 [2]사이의 적대감이 고조되던 시기에 웨스트민스터 의회를 소집했다.청교도들은 예배의 실천이 [3]성경에 의해 암묵적으로 또는 명시적으로 지지되는 반면, 그들의 반대자들은 전통적인 관습에 더 큰 권한을 부여한다는 그들의 주장으로 구별될 수 있었다.그들은 영국 종교 개혁 기간 동안 로마 가톨릭 교회와 분리되었던 영국 교회가 여전히 가톨릭의 영향을 너무 많이 받았다고 믿었다.그들은 교회와 국가로부터 이러한 남아있는 영향들을 [4]제거하려고 노력했다.이것은 교회의 주교 정책, 즉 [5]주교 계급에 의한 통치를 포함했다.분리주의자들과 달리 청교도들은 확립된 [6]교회를 떠나지 않았다.찰스 치하에서, 청교도들의 반대자들은 높은 권위의 자리에 놓였는데, 특히 윌리엄 로드는 이 "고급 교회인"들이 소수였음에도 불구하고 1633년에 캔터베리 대주교가 되었다.청교도들은 자신들의 견해를 비밀로 하지 않으면 벌금과 [7]투옥에 처해질 수밖에 없었다.라우드는 청교도들의 개혁신학에 반대하는 신학적 관점인 아르미니아주의 지지자들을 장려했다.성찬식에서 무릎을 꿇고, 그리스도의 이름으로 절을 하고, 교회의 동쪽 끝에 성찬 테이블을 배치하는 등의 예배 관행도 복원되었다.청교도들에게 이것은 가톨릭을 [8]향한 한 걸음으로 보였다.

왕과 스코틀랜드인들 사이에 갈등도 있었는데, 그들의 교회는 선출된 의회가 특징인 장로교라고 알려진 시스템에 의해 지배되었다.스코틀랜드의 왕으로서 찰스의 전임자인 제임스는 그가 1604년부터 스코틀랜드인들에게 감독 교회 행정과 일반 기도서를 강요할 의도였음을 분명히 했다.스코틀랜드 사람들은 이것을 로마 카톨릭으로의 회귀라고 생각했다.찰스는 1636년과 [9]1637년에 스코틀랜드 교회에 대한 영국의 형벌을 확대했다.이것은 1639년 찰스와 스코틀랜드인들 사이의 제1차 주교 전쟁으로 이어졌다.찰스는 전쟁을 위한 자금을 모으기 위해 짧은 의회로 알려지게 되었지만, 그것이 그의 정책에 대한 반대 목소리를 내기 시작하자 곧 그것을 해산시켰다.1640년 스코틀랜드와의 제2차 주교 전쟁 이후, 찰스는 추가 [2]자금을 모으기 위해 다른 의회를 소집해야 했다.

긴 의회로 알려지게 된 것 또한 찰스에게 막연한 불만을 표출하기 시작했는데,[10] 그 중 많은 수가 본질적으로 종교적인 것이었다.의회에는 기존 주교제에 반대하는 청교도나 청교도 신봉자들이 많았지만 교회가 [11]어떤 형태를 취해야 하는지에 대한 의견 일치는 거의 없었다.그 후 1640년, 뿌리내린 탄원서가 하원인 하원에 제출되었다.그것은 약 15,000명의 런던 시민들에 의해 서명되었고 주교제도의 [12]완전한 철폐를 요구했다.위원회는 종교 개혁을 제정하기 위해 하원에 조직되었고, 이로 인해 청교도 탄압에 대한 보복으로 라우드 대주교와 그의 지지자들이 런던탑에 수감되었다.청교도 반대파에게 중징계를 내렸던 고등법원과 스타챔버도 [13]폐지됐다.

어셈블리 호출

다음 항목도 참조하십시오.웨스트민스터 의회 의원 목록
Inscription depicting two houses of Parliament and the Westminster Assembly on an ark. Various figures are drowning in the flood. Portraits of other figures surround the scene. "Englands Miraculous Salvation Emblematically Described, Erected for a perpetual Monument to Posterity" is printed above.
이 1646년 우화적인 측면은 왕당파들이 익사하는 바다 위의 방주에 있는 의회와 웨스트민스터 의회의 두 집을 보여준다.이 세 사람을 '국가의 삼위일체'[14]라고 부르는 시가 있다.

교회 개혁에 대해 의회에 조언하기 위한 신학자들로 구성된 국민회의의 아이디어는 1641년에 하원에 처음 제출되었습니다.그러한 제안은 의회가 [15]그 해 12월 1일 찰스에게 제출한 불만 사항 목록인 그랜드 레몽스트랑스에도 포함되었다.찰스는 12월 23일 교회가 개혁이 필요하지 않다고 응답했다.이에 굴하지 않고 의회는 1642년 3개의 법안을 통과시켜 의회를 임명하고 국회의원을 선출하도록 규정했다.법안이 법으로 제정되기 위해서는 왕실의 동의가 필요했던 찰스는 성직자들에 의해 구성원들이 선택되었을 때만 그러한 회의를 기꺼이 고려하려 했다.이것은 영국 [16]국교회의 성직자 모임인 소집의 구성원을 선발하는 관례였다.

1642년 2월 12일에서 4월 20일 사이에 영국의 각 카운티 대표단은 국왕에 맞서 웨일즈 각 카운티에 2개, 런던 각 카운티에 4개, 그리고 각 대학교(옥스포드와 케임브리지)에 2개의 점을 선택했다.카운티 대표단은 종종 그들 자신의 카운티에서 점을 뽑지만, 항상 그렇지는 않다.하원은 그들의 지역구 유권자들이 [17]그 결정에 대표될 수 있도록 하기 위해 이 방법으로 구성원을 선출했다.의회의 참의원인 상원은 5월 14일 14명의 이름을 추가했고,[18] 하원은 이에 동의했다.한편, 왕과 의회 사이의 관계는 계속 악화되었다.찰스는 8월 22일 노팅엄에서 왕실 깃발을 올려 제1차 영국 남북전쟁의 시작을 알렸다.전쟁의 시작은 의회에서 의회의 대의에 힘을 보탰다. 왜냐하면 의회가 교회를 개혁하는 것에 대해 진지하게 생각하고 스코틀랜드인들이 그들을 돕도록 유도할 것이기 때문이다.반면에 전쟁은 이미 바쁜 [19]의회에 부담을 가중시켰다.

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의회는 마침내 1643년 [20]6월 12일 찰스의 동의 없이 단독 집회를 여는 조례를 통과시켰다.그것은 121명의[a] 장관들과 30명의 비투표 의회 옵서버들을 지명했다: 20명은 하원에서, 10명은 [22]상원에서.의회는 거의 전적으로 영국인이었다; 의회는 웨일즈 카운티에 영국인을 임명했지만, 프랑스 이방인 교회들은 채널 [14]제도 출신 대신 두 명의 장관을 보냈다.많은 신자들은 국제적으로 인정받는 성경, 고대 언어, 통계학, 그리고 학문의 신학자들이었다.많은 이들이 유명한 [23]설교자이기도 했다.이 신학자들의 대부분은 윌리엄 로드의 재임 기간 동안 교회에서 자리를 지켰다.일부는 교회에서 쫓겨났거나 그들의 견해 때문에 교회 법원에서 소환되었다.일부는 대륙으로, 다른 하나는 미국 [24]식민지로 도망쳤다.그럼에도 불구하고, 그들은 모두 자신들이 영국 국교회의 신자라고 생각했고 주교 서품을 받았다.대부분은 순응주의자였고, 이는 그들이 통일법 1558과 [25]공동기도서를 따르기로 동의했다는 것을 의미한다.

의회는 엄격하게 의회의 통제 하에 있었고, 의회가 지시한 주제에 대해서만 토론했다.의원들은 [26]의회에 서면으로 하는 경우를 제외하고 다수 의견과 의견을 달리하거나 절차에 대한 정보를 공유하는 것이 허용되지 않았다.의회는 국제적으로 존경받는 신학자인 윌리엄 트위스를 의회의 대표자[b] 또는 의장으로 선출했다.트위스의 건강 악화로 의회가 몇몇 평가관 중 한 명으로 임명한 Cornelius Burges는 의회의 [22]대부분에서 임시직으로 일했다.1649년 이전에 22명의 임명된 국회의원이 사망했고, 다른 이유로 참석하지 않은 의원들과 함께 19명의 다른 의원으로 교체되었다.1643년에는 [28]투표하지 않는 낙서 3명도 추가되었다.

제39조 개정

Painting of Henry VII Chapel. Wooden stalls are against one wall. The tall ceiling has decorative drop pendants. The floor has a black and white checkerboard pattern.
카날레토의 그림에서 의회의 첫 모임 장소인 헨리 7세 예배당
Etching of the Jerusalem Chamber, a large room with three arched windows.
의회는 1643년 10월에 예루살렘 회의실로 옮겨졌다.

의회의 첫 번째 회의는 1643년 7월 1일 웨스트민스터 사원의 중랑에서 윌리엄 트위스의 설교로 시작되었다.중랑의 정원이 너무 많아서 하원은 [29]의석을 확보하기 위해 의원들을 먼저 보내야 했다.설교에 이어 신자들은 헨리 7세 예배당으로 [30]이동했는데, 이 예배당은 10월 2일까지 그들이 더 따뜻하고 사적인 예루살렘 [31]회의실로 옮겨갈 때까지 그들의 만남의 장소가 될 것이다.의회가 아직 구체적인 [32]지시를 내리지 않았기 때문에 그들은 첫 회의 후 약 일주일간 휴회했다.

7월 6일, 그들은 의회로부터 일련의 규칙을 받았고, 영국 교회의 현재 교리 기준인 39조 중 첫 10조를 검토하여 "그들의 원칙을 모든 그릇된 해석에 대한 비방으로부터 해방시키고 정당성을 입증하라"는 명령을 받았다.단식 하루 후 의회는 의회의 지시에 따라 "독트린의 문제에서 어떤 것도 유지하지 않고 내 양심에 [33]진실이라고 생각하는 것을 유지하겠다"고 서약했다.비록 각 위원회는 의회의 모든 의원에게 열려있었지만, 신들은 세 개의 상임 위원회로 조직되었다.위원회는 매일 아침 위원회 [34]회의에 이어 전체 의회에서 토픽을 할당받고 토론을 위한 제안을 준비할 것이다.게다가, 200개 이상의 특별 위원회가 후보 설교자, 대학 동문, 이단 [22]용의자의 시험과 같은 업무를 위해 임명되었다.

의회는 약간의 논의 끝에 39개 조항의 모든 교리를 [35]성서에서 입증할 필요가 있다고 결의했다.의원들은 장황한 연설을 하는 경향이 있었고, 그들은 더디게 진행되어 [22]지도부를 좌절시켰다.39개조 중 8번째 조항은 사도들의 신조, 니케아 신조, 아타나시안 신조를 받아들여 믿을 것을 권고했다.의회는 종교에 얽매이지 않는 사람들과 종교가 "철저하게 받아들여지고 믿어지는" 기존 언어를 유지하기를 원하는 사람들 사이의 갈등을 해결할 수 없었다.전자의 입장을 취한 "익스펙터"들은 그 기사들은 단지 교리의 "물건"만 믿으면 된다고 주장했다.8월 25일 그 기사는 나머지 기사들이 [36]처리될 때까지 연기되었다.근본적인 문제에 대한 이러한 초기의 의견 불일치는 의회의 [37]다른 파벌들 사이의 깊은 갈등을 드러냈습니다.

교회정부에 대한 토론하다

제1차 남북전쟁 초기부터, 긴 의회는 스코틀랜드인들의 도움이 필요하다는 것을 인식했다.군사 동맹의 대가로 스코틀랜드 의회는 1643년 영국인들에게 엄숙 동맹과 규약에 서명할 것을 요구했는데, 이 규약은 영국인들이 [38]그들의 교회를 스코틀랜드 교회와 더욱 일치하게 만들 것이라고 규정했다.스코틀랜드 의회는 영국 [39]의회에 스코틀랜드의 이익을 대변하기 위해 커미셔너를 런던에 보냈다.이들 중 11명, 4명의 신학자와 7명의 국회의원도 의회에 [40]초대되었다.위원들은 국회의원이 될 수 있는 기회가 주어졌지만, 그들의 국가와 [41]교회의 위원으로써의 독립을 유지하기를 선호하며 거절했다.사무엘 러더포드, 조지 길레스피, 알렉산더 헨더슨은 [42]위원들 중에서 가장 거침없이 말했다.

Painting of Samuel Rutherford.
Samuel Rutherford는 스코틀랜드 위원들 중 가장 저명한 사람 중 한 명이었다.

1643년 10월 12일 의회는 39조의 작업을 중단하고 두 [43]나라를 위한 공통된 형태의 교회 정부를 구성하기 시작할 것을 명령했다.의회는 전체 회기의 4분의 1을 교회 정부의 주제에 [44]할애할 것이다.많은 의원들이 [45]독단적으로 헌신하지는 않았지만, 대다수의 의원들은 장로교 정치, 즉 평신도와 성직자 대표들로 구성된 선출된 의회에 의한 교회 정치를 지지했다.윌리엄 트위스를 포함한 이 그룹의 몇몇 구성원들은 장로교의 요소들과 [46]주교들의 역할 축소를 포함하는 "원시적인" 주교직을 선호했다.

또한 개별 지역 교회의 자치를 선호하는 몇몇 신도들이 있었다.그들의 가장 영향력 있는 운세는 토마스 굿윈, 필립 나이, 시드랙 심슨, 제레미아 버로스,[47] 윌리엄 브리지였다.그들은 종종 의회에서 "반대하는 형제"라고 불렸다.그들은 때때로 "독립자"라는 라벨을 붙였지만, 그들은 이 용어를 거부했다.의원들은 대부분 [48]기성교회를 떠난 분리주의자들을 위해 '독립'이라는 꼬리표를 남겨두었다.그들은 주교 서품을 받아들였고 영국 국교회에 남아 있었기 때문에 회중파 신자들은 분리주의자나 브라운파 신자들과 동일시 될 수 없다.그들의 영향력은 계속되는 내전에서 올리버 크롬웰과 그의 신모델 군대의 성공에 의해 도움을 받았다.크롬웰과 다른 많은 군인들은 집단주의를 [47]지지했다.

세 번째 그룹의 신들은 국가가 교회에 대해 중요한 권력을 가져야 한다고 믿는 사람들을 일컫는 용어인 에라스티안이라고 알려져 있다.의회 전체가 의회에 의해 소집되었고 완전히 국가의 [45]통제하에 있었다는 점에서 에라스티안이었다.의회에서 "Erastian"이라고 이름 붙여진 사람들은 교회 간부보다는 시민 당국이 교회 규율의 힘을 가져야 한다고 믿었다.이것은 회개하지 않는 죄인들에게서 성찬을 억제할 수 있는 힘을 포함했다.그들은 교회 정부의 어떤 특정한 형태도 신의 명령으로 보지 않았고, 이것 때문에 장로회 기구가 의회보다 훨씬 덜 관대할 것이라는 것이 분명해졌을 때 반대파 형제들은 그들과 동맹을 맺었다.의회에서 에라스티안 견해를 가진 신수는 존 라이트풋과 토마스 콜먼 두 명뿐이었지만, 의회에 대한 의회의 감시와 더불어 특히 존 셀던 의원들의 존재는 에라스티안 견해를 불균형적으로 [49]반영했다.

기존 주교제도의 지지자인 몇몇 주교들도 소환조례에 포함되었지만, 의회는 그들을 의회에 더 큰 합법성을 부여하도록 지명했을 수 있으며, 찰스가 [51]의회를 승인하지 않았기 때문에 그들이 참석할[50] 것이라고 예상하지 못했을 수도 있다.오직 다니엘 펠리만이 [50]참여했고, 그는 1643년 [52]10월에 반역죄로 체포될 때까지 참가했습니다.

교회 관계자들에 대한 토론은 10월 [53]19일에 시작되었다.많은 신자들이 다양한 종파 운동의 발생과 기성 교회의 목사 서품을 위한 메커니즘의 부족에 대해 우려했기 때문에 의회는 서품 문제에서 시작되었다.일부 구성원들이 설교자들에게 서품이 필요하다고 생각하지 않는 반면, 대다수의 신자들은 서품 없는 정기적인 설교는 받아들일 수 없다고 생각했고 [54]서품을 목적으로 임시 노회를 설립하기를 원했다.이 초기 단계에서는 눈에 보이는 교회의 성격에 대한 논쟁도 있었다.신도들은 교회가 하나의 지역 신도라고 생각했고, 반면 대다수는 국가 교회가 하나의 단결이라고 생각했으며 영국 [55]교회가 붕괴될 가능성에 대해 경악했다.이러한 논쟁에도 불구하고, 1643년 말까지 모든 [56]관련 당사자들에게 만족스러운 공통의 교회 정부가 만들어질 수 있다는 희망이 있었다.

Inscription of Thomas Goodwin
토마스 굿윈은 반대파 중 하나였다.

1644년 1월 3일 또는 4일, 다섯 명의 주요 반대파 형제들은 의회에 호소하는 논쟁적인[57] 팜플렛인 사과문을 발행했을 때 의회의 나머지 사람들과의 결별을 알렸다.그들은 교회가 일탈된 [58]모임에서 동료의식을 철회하는 것 외에는 어떤 실권도 유지하기를 바라지 않았기 때문에 그들은 장로회보다 종교 문제에 대한 국가 통제에 더 순응했다고 주장했다.1월 17일, 의회의 대다수는 앞으로 나아가는 가장 좋은 방법은 스코틀랜드와 유사한 장로교 제도라고 확신했지만, 반대파 형제들은 그들이 [59]결국 화해할 수 있기를 바라며 그들의 주장을 계속 진술하는 것이 허용되었다.장로교는 신의 권리에 의해 확립되었다고 주장하는 것을 피함으로써, 회중주의자들이 [47]수용될 수 있기를 바랐다.

이러한 노력에도 불구하고, 2월 21일에 그 단체들이 얼마나 근본적으로 반대했는지가 분명해졌다.반대파 형제 중 한 명인 필립 나이(Philip Nye)는 연설에서 지역 집회에 설치된 노회는 국가만큼 강력해지고 영연방에 위험할 것이라고 주장하여 장로교도의 [1]격렬한 반발을 불러일으켰다.다음날 국회는 마침내 [60]장로정부를 위한 처방전을 제정하기 시작했다.교회의 [61]통합에 대한 강한 믿음 때문에, 의회는 3월에 그러한 목적을 [62]위한 특별 위원회를 설립하는 것을 포함하여 1644년 내내 반대파 형제들과 다수파를 화해시키기 위한 방법을 찾기 위해 계속 노력하였다.그러나 11월 15일 반대파 형제는 의회에 [63]나머지 의원과의 불화 이유를 제출했고, 12월 11일 과반수는 장로교 형태의 정부 [64]초안을 제출했다.

의회와의 갈등

의회와 의회의 관계는 1644년에 이미 악화되어 있었는데, 당시 의회는 "매우 무지하고 악명 높은 불경스러운" 개인들을 교감하는 것을 금지하라는 의회의 요청을 무시했다.의회 의원들은 성찬식이 순수하게 유지되어야 한다는 것에 동의했지만, 그들 중 다수는 누가 최종 파문 권한을 가지고 있는지에 대한 의회의 장로교계의 의견에 동의하지 않았으며, 이는 [65]국가라는 에라스틱의 견해를 가지고 있다.또한, 1646년까지 올리버 크롬웰의 새로운 모델 군대가 의회를 대표하여 전쟁에서 승리했다.크롬웰은 대다수의 군대와 함께, 비록 국가 교회가 장로교 신자일지라도 모든 종류의 기독교 신자들에 대한 종교적 관용에 강하게 찬성했다.그의 군사적 승리로 인해 그가 권력을 잡았기 때문에 타인에 대한 예배의 자유가 없는 엄격한 장로제 정착은 [66]매우 어려울 것으로 보인다.의회는 적어도 어떤 죄가 특히 교회에 의해 파문을 일으킬 만큼 심각한지 알고 싶어했다; 의회는 대다수의 사람들이 이 지역에서 교회의 권력이 [67]절대적이라고 생각했기 때문에 그러한 정보를 제공하는 데 말을 아꼈다.

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1645년 5월 의회는 파문자들이 교회에 대한 판결에 항소할 수 있도록 허용하는 조례를 통과시켰다.10월 20일 또 다른 법령은 교회가 [68]파문할 수 있는 권한이 제한되는 죄 목록을 포함하고 있었다.대다수의 신자들은 실망스럽게도, 1646년 3월에 훨씬 더 많은 에라스티안 조례가 제안되었다.의회는 그것을 특권 침해로 기소하고 그 문제에 대한 9개의 질문을 신자들에게 제출하도록 하원을 자극하면서 항의문을 발표했다.투표는 항의 청원과 관련된 점쟁이들이 자신을 [69]드러내도록 강요하기 위한 시도로 답변에 포함되게 되어 있었다.

나인 쿼리는 교회 정부의 [70]신권(법률 디비노)에 초점을 맞췄다.장로교 신자들은 성경의 신권에 의해 확립된 교회 정부에 대한 그들의 비전을 옹호할 수 있었지만, 그렇게 하는 것은 의회의 분열을 더욱 드러내고 [71]의회에서의 그들의 주장을 약화시킬 것이기 때문에 그들은 그 질문에 대답하기를 꺼렸다.1647년 7월, 신군대가 런던을 침공했고 의회의 보수파 의원들은 쫓겨났다.의회는 종교적 관용을 확립하고 국책적이고 의무적인 장로교회에 대한 국회의 비전이 [72]결코 실현되지 않도록 하는 조례를 통과시켰다.장로교 지지가 가장 컸던 런던에서는 108개 시교구 중 64개교구에 장로교회가 설치됐고, 영국 40개 카운티 중 14개교구에 지역 장로교계급이 설치됐다.계획된 총회는 만난 [73]적이 없다.그러나 많은 장로교 신자들은 강제적인 감독 체제가 [72]복원된 1660년 유신 전까지 사실상 자유로운 교회 상황에서 자발적인 장로회를 설립하였다.

새로운 형태의 정부는 스코틀랜드 교회 총회에서 훨씬 더 받아들여졌다.그들은 1645년 2월 10일 교회정부를 위한 디렉터리에서 논의될 것으로 예상되는 장로 정부의 몇 가지 특수성에 따라 그것을 통과시켰다.동시에 그들은 두 교회를 공식적으로 통합하고 싶다는 의사를 밝혔다.크롬웰의 부상과 일부 스코틀랜드인들이 찰스와의 비밀 교전 이후 이 희망은 포기되었고, 문서는 공식적으로 채택되지 않았다.총회는 1649년부터 1690년까지 크롬웰과 그의 뒤를 이은 [74]왕들 밑에서 기능하지 않게 되었다.

고해성사, 교리문답 및 공공예배명부

다음 항목도 참조하십시오.웨스트민스터 표준과 웨스트민스터 신앙고백
Title page reading "The Humble Advice of the Assembly of Divines, Now by Authority of Parliament sitting at Westminster, Concerning A Confession of Faith ..."
1647년 스코틀랜드 교회 총회가 승인한 후 인쇄된 웨스트민스터 신앙고백 초판 제목 페이지

교회정부에 대한 토론이 진행되는 동안과 후에 국회는 공개적인 논쟁을 일으키지 않는 다른 문서들을 틀에 넣었습니다.일반 기도서를 대체하기 위한 공공 예배 명부는 1644년에 신속하게 작성되었고 1645년 [75]1월 3일 의회에서 통과되었다.스코틀랜드인들에게도 받아들여진 이 지도부는 장로교와 회중주의자들 사이에서 중도 노선을 취했다.장로교 신자들은 대부분 고정예배를 선호한 반면, 신도들은 즉석기도를 선호했다.그 명부는 샘플 [76]기도와 함께 예배에 대한 명령으로 구성되었다.의회는 또한 [75]프란시스 루스가 예배용으로 번역한 시편을 추천했다.

39개 조항을 대체하기 위한 신앙고백이 1646년 8월에 시작되었다.고해성사를 쓰는 동안 의회의 행동에 대한 기록은 거의 없지만, 그것에서 발견되는 거의 모든 교리에 대해 의회에서 중요한 논쟁이 있었던 것은 분명하다.고해성사는 인쇄되어 12월에 의회에 보내졌다.하원은 1648년 4월에 제공된 고해성사에 성경 인용문을 추가할 것을 요청했다.의회는 1648년 [77]6월 20일 교회의 검열, 시노드와 평의회, 그리고 결혼에 관한 장들을 개정하여 고해성사를 승인했다.스코틀랜드 교회 총회는 이미 1647년에 수정 없이 고해성사를 채택했다.1660년 찰스 2세의 복원은 이 법률을 사실상 [78]무효로 만들었다.

의회는 1643년 12월부터 1647년[79] 1월 사이에 55개의 질문을 포함하는 교리문답에 대해 중요한 작업을 한 후,[80] 하나의 교리문답이 아닌 두 개의 교리문답을 만들기로 결정했다.대교리문답은 성직자들이 그들의 [81]신도들에게 개혁된 신앙을 가르치는 것을 돕기 위한 것이었다.짧은 교리문답은 대교리문답주의에 기초했지만 아이들에게 신앙을 가르치는데 사용되도록 의도되었다.의회는 [82]교리문답에 대한 성서 증거도 요구했다.스코틀랜드 총회는 1648년에 [83]두 가지 교리문답을 승인했다.

의회는 1648년 4월 14일 엄숙한 동맹과 규약 하에서 성경의 인용문을 의회에 전달했을 때 그 권한이 이행된 것을 이해했고, 스코틀랜드 위원들은 [84]1647년 말까지 이미 떠난 후였다.국회는 주로 [85]서품을 위한 장관들의 심사를 목적으로 회의를 계속했다.대부분의 신들은 1648년 프라이드 대령이 긴 의회를 숙청한 후 생겨난 공화주의 영연방에 불만을 품었다.그 결과, [86]대다수는 1649년에 부과된 영연방과의 약혼 선서에 동의하기 보다는 참석을 중단했다.신문들은 1653년 3월까지 의회의 회의에 대해 계속 보도했다.의회는 1653년 [87]4월 20일 크롬웰이 Rump 의회를 해산할 때까지 회의를 중단했을 것이다.

신학

의회는 영국 개혁 전통의 산물이었고, 제임스 우셔와 [88]그의 1615년 아일랜드 조항뿐만 아니라 39조항을 주요 출처로 삼았다.신자들은 또한 자신들이 더 넓은 유럽 개혁 전통 안에 있다고 생각했다.그들은 대륙 개혁 신학자들과 자주 서신을 주고받으며 그들의 승인을 [89]구했다.그들은 또한 성서 지식을 강조하고 앤셀름, 토마스 브래드워딘, 존 [90]위클리프에 의해 대표되는 아우구스티누스 신학의 전통에 영향을 받은 종교개혁 이전의 영국의 신학 전통을 이용했다.의회의 기록된 토론은 교회 아버지들과 중세 학자 [91]신학자들의 인용문들로 가득하다.

Inscription portrait of Edmund Calamy
에드먼드 칼라미는 의회에서 가설적 보편주의를 주장했다.

고백은 계시의 교리, 즉 사람들이 [92]신에 대해 어떻게 알 수 있는지에서 시작된다.신들은 성서뿐만 아니라 자연을 통해서도 신에 대한 지식을 얻을 수 있다고 믿었지만, 그들은 또한 성서, 즉 성경이 사람들이 [93]신에 대한 지식을 구하는 유일한 방법이라고 믿었다.성경의 교리 또한 그 당시 토론의 특히 중요한 영역이었다.학자들은 구약성서의 발음을 돕기 위해 본문에 추가된 히브리어 모음 포인트, 즉 표식은 아마도 원본의 일부가 아니라고 주장하기 시작했다.이것은 개혁적인 논쟁과 로마 가톨릭 사이에 중요한 논쟁을 일으켰다.가톨릭 신자들은 이러한 발견은 성경의 본질적인 가르침은 누구나 해석할 수 있다는 개신교의 통찰력 교리와는 반대로 성경을 해석할 권위 있는 권위 있는 권위자가 필요하다는 것을 증명했다고 주장했다.특히 영국의 개혁파 작가들은 개혁파 [94]교리를 옹호하는 일을 맡았다.신자들은 성경의 영감에 대한 강한 견해를 가지고 있었고,[95] 성서에서 발견된 명제에서 신이 자신을 드러낸다고 믿었다.성경에 오류가 없다는 믿음인 성경적 오류 문제는 18세기에 이르러서야 제기되었지만, 신자들은 분명히 성경에 오류가 없다는 것을 믿지 않았다.많은 신들은 성경적 영감에 대한 다소 기계적인 관점을 가지고 있었는데, 이는 히브리 본문의 단어와 생각뿐만 아니라 글자와 모음 포인트도 신으로부터 영감을 받았다고 믿었다.반면, 그들은 이 글이 인간에 의해 그들만의 스타일로 쓰여졌다는 것을 인정했다.그들은 성경적 [96]영감과 관련하여 본질적인 문제와 부수적인 문제를 구분하지 않았다.

청교도들은 신이 모든 역사와 자연을 지배하고 있으며 그의 법령이라고 불리는 어떤 것도 [97]좌절되지 않을 것이라고 믿었다.의회에서는 하나님의 운명적 명령과 그리스도의 죽음으로 [98]인한 구원의 관계에 대한 중요한 논쟁이 있었다.이 기간 동안 많은 개혁파들은 그리스도가 영원히 구원받기 위해 선택된 사람들을 구하기 위한 목적만을 가지고 죽었다고 가르쳤는데, 이것은 특별한 [99]구원이라고 불리는 교리이다.의회의 소수 소수파들은 가상 [100]보편주의라고 알려진 입장을 주장했다.에드먼드 칼라미는 그러한 견해를 가지고 있었고, 그는 그리스도의 죽음과 선택받은 사람들을 구하는 것이 그들이 [101]믿는 조건으로 모든 사람들에게 구원을 제공했다고 주장했다.총회의 고백은 그러한 관점을 가르치지 않았고, 그 언어는 특정한 구원 해석에 [100]훨씬 더 순응하지만, 학자들 사이에서는 고백의 언어가 가상의 보편주의적 [c]해석을 허용한다는 일반적인 의견이 있다.

언약신학은 개혁신학자들이 17세기에 크게 발전한 해석적 틀이다.의회가 밝힌 바와 같이, 이 계획 하에서, 하느님의 인간에 대한 처우는 두 가지 계약으로 묘사된다. 즉, 행동의 언약과 [107]은총의 언약이다.웨스트민스터 신앙고백은 신이 아담에게 완벽한 [108]복종을 조건으로 영원한 생명을 준 저작의 언약(때로는 생명의 언약이라고도 함)을 명시적으로 언급한 최초의 개혁된 상징이었다.인간의 몰락에 아담은 선악의 교목을 먹음으로써 서약을 어겼다.이를 바로잡기 위해 하느님은 은혜의 언약이라고 불리는 것에 있어서 인간의 주도권과는 별도로 구원을 주셨다.이 언약은 인간이 하나님의 법을 완벽하게 따르지 못함에도 불구하고 영생을 누릴 수 있게 해주었다.은총의 서약이라는 개념은 정통 개혁 신학의 훨씬 더 일반적인 특징이었다.웨스트민스터의 신들은 신이 사람들을 [109]대하는 두 가지 주요한 방법으로 이 두 가지 계약을 서로 반대한다.

신자들은 윌리엄 라우드와 그의 추종자들을 가톨릭과 연관시켰고, 그들은 훨씬 더 강하게 반대했다.내전이 일어나기 전, 신자들은 이 두 집단을 [110]교회에 대한 가장 큰 위협으로 보았다.전쟁 중 급진적인 종파운동이 일어나면서, 신자들은 [111]가톨릭에 반대하는 논쟁보다 이 단체들에 훨씬 더 관심을 갖게 되었다.제수들은 특히 그들이 안티노미안이라고 부르는 것에 관심이 있었다.이것은 도덕률이 [112]더 이상 기독교인들과 관련이 없다고 보는 사람들을 위한 느슨한 용어였다.신자들은 이 단체들이 [113]가톨릭보다 더 즉각적으로 위협적이라고 보았다.

레거시

웨스트민스터 총회는 1660년 [114]유신 기간 동안 영국 교회에 의해 거부되었다.1662년 통일법은 이전에 요구되었던 것보다 더 많은 일반 기도서를 준수하고 감독주의를 지지하는 법을 요구했고, 청교도 성직자들은 교회를 떠나야 [115]했다.일부 장로들은 기성교회에 [116]재입학하기를 계속 원했지만, 비순응주의자들에 대한 예배 제한은 장로들이 회중주의자들과의 차이를 제쳐두고 회중 교회 질서를 [117]채택하도록 이끌었다.

남북 전쟁은 비록 종교의 [73]완전한 자유는 없었지만, 국가에 의해 강요된 단일 교회가 있어야 한다는 영국 개신교인들의 공감대의 종말을 가져왔다.의회의 반대파 형제들의 이상은 교회가 특정 위치에 있는 단일 기관이 아닌 여러 기관에서 발견된다는 교의인 분모주의의 발생에 있어 중요했다.개신교 신자들은 이미 다른 지역에 있는 교회의 타당성을 인식하고 있지만, 의회의 토론 결과는 같은 지역에서 여러 개의 [118]진정한 교회가 발견될 수 있다는 생각을 더 폭넓게 받아들인다는 것을 보여준다.

A room full of people seated with one woman standing. A minister is asking her questions.
장로교 교리문답이라는 제목의 존 필립의 이 그림은 젊은 여성이 교리문답에 대해 알고 있는 것을 조사하는 목사를 묘사하고 있다.Westminster Short 교리문답은 장로교도의 일반적인 교리문답이다.

의회에 의해 만들어진 고해성사는 1658년 사보이 선언의 형태로 영국의 회중주의자들과 1689년 침례교 [114]신앙고백의 형태로 특정 침례교자들에 의해 수정과 함께 채택되었다.1690년 명예혁명 이후 스코틀랜드 교회 총회가 다시 설립되었을 때 웨스트민스터 [119]고백을 승인했지만 웨스트민스터에서 작성된 다른 문서는 승인하지 않았다.1929년 선언문에 따르면 고백문은 스코틀랜드 교회의 "주요 종속 기준"으로 [120]성경에 종속되어 있다.많은 장로교회에서 [121]아동에게 단기 교리문답의 암기가 요구되어 왔다.

이 단체들의 이민과 선교 노력은 영어권 [22]국가 전체에 웨스트민스터 총회의 광범위한 중요성을 초래한다.의회의 고백은 특히 미국 개신교 [122]신학에 영향을 미쳤다.1648년 매사추세츠 식민지 및 그 [123]주변 지역의 장관들이 작성한 성명서인 케임브리지 강령의 일부로서, 그리고 1708년 세이브룩 강령의 일부로서 코네티컷 식민지에서도 회중주의적 변화와 함께 포함되었다.고해성사는 1707년 필라델피아 고해성사에서 미국 침례교 신자들을 위해 수정되었다.1729년의 입양법은 미국 장로교도가 의회의 고해성사의 신학에 동의하도록 요구했고 고해성사는 장로교회의 고해성사의 일부로 [124]남아 있다.이 고백은 종교사학자 시드니 E에 의해 "미국 개신교 역사에서 지금까지 가장 영향력 있는 교리의 상징"으로 불려왔다. 알스트롬[22]

메모들

  1. ^ 상원 저널에 실린 조례안(신뢰도가 가장 낮은 것으로 추정)은 119명의 장관, 121명의 주무부처, 120명의 조기 인쇄본이 있다.Josias Shute는 그가 최근에 죽었다는 것을 Lords가 깨닫고 그를 Simeon Ashe로 [21]대체하기 전까지 초기 사본에 포함되었다.
  2. ^ 의회가 이 용어를 선택한 것은 스코틀랜드인들이 총회의 [27]지도자를 지칭하는 용어인 "모델레이터"가 아니라 영국 주교들의 모임인 Convocation의 지도자의 용어이기 때문이다.
  3. ^ 리 가티스는 리처드 뮬러를 고백이 의도적으로 가상 보편주의 [102]관점을 허용한다고 인용했다.조나단 무어는 고백의 언어가 가상의 보편주의자에 의해 쉽게 채택될 수 있다고 믿으며, 그러한 [103]관점을 훨씬 더 명확하게 배제하도록 쉽게 쓰여질 수 있었다고 지적한다.J. V. Fesko는 이 표준들이 특정주의 관점으로 기울어져 있지만 비아미랄디아의 가설적 보편주의 [104]관점은 배제하지 않는다고 주장한다.로버트 레텀은 고백이 적어도 가상 보편주의를 배제하려는 의도가 있다고 믿지만,[105] 그는 가상 보편주의 신자들이 의회에서 배제된 것은 아니라고 지적한다.A. 크레이그 트록셀은 고백은 아미랄디즘을 배제하지만 웨스트민스터에서 [106]제시된 다른 온건한 형태의 가상 보편주의에 대해서는 논하지 않는다고 쓰고 있다.

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