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야훼

Yahweh
A coin showing a bearded figure seating on a winged wheel, holding a bird on his outstretched hand
야훼가 날개 달린 바퀴[1][2] 타고 왕좌에 오른 것으로 추정되는 기원전 4세기 페르시아 지방 예후드 메디나타의 은화.

야훼[a] 고대 레반트 왕국의 신으로 이스라엘 왕국과 유다 왕국의 국가 신이었습니다.[3]비록 이 신의 기원에 대해서는 일치된 의견이 없지만,[4] 학자들은 일반적으로 야훼가 세이르, 에돔, 파란, 테만과 관련된 "신의 전사"로 등장했고,[5] 나중에는 가나안과 관련이 있다고 주장합니다.그의 숭배의 기원은 적어도 초기 철기 시대, 그리고 어느 정도는 아니더라도 후기 청동기 시대까지 거슬러 올라갑니다.[6]

가장 오래된 성경 문헌에서 그는 일반적으로 날씨와 전쟁의 신들에 기인하며, 땅을 열매 맺게 하고, 이스라엘의 적들에 대항하여 천상의 군대를 이끌었습니다.[7]초기 이스라엘 민족은 다신교였으며 엘, 아세라, 바알 등 가나안 민족의 신들과 여신들과 함께 야훼를 숭배했습니다.[8]후대에 이르러 엘과 야훼는 교화되고 엘 샤다이와 같은 엘과 연관된 수식어들이 야훼에만 적용되게 되었고,[9] 바알아세라와 같은 다른 신들과 여신들은 야훼 종교에 흡수되었습니다.[10]

바빌로니아의 포로생활이 끝나갈 무렵, 다른 신들의 존재는 부정되었고, 야훼는 창조신이자 유일하게 숭배되는 신성으로 선포되었습니다.[11]번째 성전 기간 동안, 대중 앞에서 야훼의 이름을 말하는 것은 금기시되었고,[12] 유대인들은 대신 다른 단어들, 주로 아도나이(adonai)를 대체하기 시작했습니다.אֲדֹנָי, "의 주님").로마 시대에 예루살렘 공방전과 성전 파괴 이후, 서기 70년에, 그 신의 이름의 원래 발음은 완전히 잊혀졌습니다.[13]

야훼는 파피루스 애머스트 63에서도 언급되며, 서기 1세기부터 5세기까지 유대인 또는 유대인의 영향을 받은 그리스-이집트의 마법 텍스트에서도 언급됩니다.[14]

이름.

신의 이름은 팔레오 히브리어로 יהוה(블록 문자로 된 𐤉𐤄𐤅𐤄)로 쓰였으며, YHWH번역되었으며, 현대의 학문은 이를 "야훼"로 표기하는 데 합의를 이루었습니다."예호-", "야후-" 그리고 "요-"의 줄임말은 개인적인 이름과 "할렐루야!"[16]와 같은 문구로 나타납니다.이름의 신성불가침은 물론 "'허망한' 이름을 가져가지 말라"는 계명으로 인해 그 용어를 말하거나 쓰는 것을 점점 더 엄격하게 금지하게 되었습니다.랍비의 자료에 따르면, 두 번째 성전 시대까지는 하느님의 이름이 일 년에 단 한 번, 대제사장에 의해서, 속죄의 날에 발음되었다고 합니다.[17]서기 70년 예루살렘이 멸망한 후, 그 이름의 원래 발음은 완전히 잊혀졌습니다.[13]

역사

기간

필립 킹로렌스 스테거는 야훼의 역사를 다음과 같은 시기로 분류합니다.

  • 후기 청동: 기원전 1550년~1200년
  • 철기시대 I: 기원전 1200년~1000년
  • 철기시대 II: 1000-586 BCE
  • 신바빌로니아: 기원전 586–539년
  • 페르시아어: 539–332 BCE[18]

다른 학문적 용어들은 종종 기원전 957년 신전의 건설부터 기원전 586년의 파괴까지, (위의 신바빌로니아와 동일한) 첫 번째 신전 시기를 포함합니다.후기와 기원전 515년 신전의 재건 이후부터 서기 70년에 파괴될 때까지 두 번째 신전 시대를 위한 엑실리크 시대.

후기 청동기 시대의 기원 (기원전 1550–1200)

A bronze statue of a standing male figure, his right hand raised and his left hand extended, wearing a crested helmet
페니키아 안타라두스의 폭풍신 청동기시대 후기 조각상

야훼의 기원에 대해서는 거의 일치하지 않습니다.[4]그의 이름은 이스라엘 사람들 외에는 증명되지 않으며, 출애굽기 3장 14절에 제시된 설명인 ehyehašser ehyeh("는 나다")는 원래의 의미가 잊혀진 시기에 발명된 후기 신학적 광택으로 보이지만, 일부 학자들은 이를 반박합니다.

한 학자적 이론은 그가 ˀ 야훼 ī ṣ바 ˀ롯의 "주인을 창조하는 엘"이라는 단축형에서 유래했다는 것이지만, 이 구절은 성경 안팎에서 어디에서도 증명되지 않으며, 엘은 나이가 많고 부계이며, 야훼와 폭풍과 전투의 연관성이 부족하다는 점에서 두 신은 전혀 유사하지 않습니다.

가장 오래된 것으로 보이는 그의 이름은 아멘호텝 3세 (기원전 1390–1352) 시대의 비문에 있는 이집트의 ꜣ ꜣ스위흐 ꜣ, "샤수 이화의 땅" (이집트어: 𓇌𓉔𓍯𓄿 이화의 땅)에서 찾을 수 있는데, 샤수는 북부 아라비아미디안과 에돔에서 온 유목민이었습니다.그러므로 야훼는 "세아르, 에돔, 파란, 테만과 연관된 남쪽 지역의 신적인 전사"였다는 것이 지배적인 견해입니다.[5]이 견해에 대한 보편적인 지지는 아니지만,[28] 야훼가 어떻게 북쪽으로 향했는지에 대한 의문이 제기됩니다.[29]많은 학자들이 그럴듯하다고 생각하는 답은 케니테 가설인데, 케니테 가설은 상인들이 이집트가나안 사이의 캐러밴 항로를 따라 야훼를 이스라엘로 데려왔다고 주장합니다.[30]이는 가나안 출신의 야훼의 부재, 성경 이야기 속 에돔미디안과의 연계, 케니파 또는 미디안파 모세의 유대 등 다양한 자료점을 연계하고 있지만,[29] 이스라엘 민족 대다수가 팔레스타인에 확고하게 뿌리를 내린 반면 모세의 역사적 역할은 문제가 많다는 것이 주요 약점입니다.[31]케니테 가설을 유지하려면 이스라엘 민족이 이스라엘 내부에서 야훼(그리고 미디안 민족/케니테)를 만났고 이스라엘의 초기 정치 지도자들과의 연관성을 통해 만났다고 가정해야 합니다.[32]

초기 철기 시대 (1200 BCE-1000 BCE)

A bronze bull
다흐라테타빌레(현대의 웨스트뱅크, 고대 에브라임)의 황소자리에서 나온 초기 철기 시대의 황소상은 엘, 바알 또는 야훼를[33][34] 나타냅니다.

철기시대 초기에는 가나안인과 이스라엘인 사이에 언어나 물질문화에 차이가 없었다는 것이 현대적인 공감대입니다.따라서 학자들은 이스라엘 문화를 가나안 문화의 하위 집합으로 정의합니다.[35]

성경의 초기 문헌에서 야훼는 고대 근동 신화의 전형적인 폭풍신의 성격을 지녔으며, 에돔이나 시나이 사막에서 그의 군대를 구성하는 별과 행성의 천상의 무리와 함께 출정하여 그의 백성 이스라엘의 적들과 전투를 벌였습니다.[36]

야훼, 네가 세이르에서 나갔을 때,
너희가 에돔 들판에서 진군할 때에,
땅이 떨리고 하늘도 떨어졌습니다.
네, 구름이 물을 떨어뜨렸습니다.
야훼의 존재에 산들이 흔들렸습니다.
이스라엘의 하나님 야훼가 보는 앞에서, 시내까지도,
...
하늘에서 별들은 싸웠습니다.
그들은 시세라를 상대로 싸웠습니다.

(심사위원 서 5:4-5, 20, WEB월드 영어 성경)[37]

케니테 가설의 관점에서는 에도미테 신 Qos가 별도의 신이 아니라 야훼와 동일한 신이었을 가능성도 제기되고 있으며, 그 이름은 후자의 칭호입니다.[38]그들의 공통적인 영토적 기원 외에도, 야훼 숭배와 에도마이트 숭배의 다양한 공통적인 특징들은 공유된 관계를 암시합니다.[39]예를 들어 에돔 사람 도그는 야훼를 숭배하는 데 아무런 문제가 없는 것으로 묘사되며 유대인의 성지에서 집에 있는 것으로 묘사됩니다.[39]

암몬인(밀콤)과 모압인(케모시)의 주신과 달리 타나크족은 에도마이트 코스를 명시적으로 명명하는 것을 자제합니다.[40][41]일부 학자들은 야훼와 큐 사이의 유사성의 수준이 후자에 대한 거부를 어렵게 만들었을 것이라고 가정함으로써 이 주목할 만한 누락을 설명했습니다.[42]다른 학자들은 야훼와 고씨가 그들의 기원과 다른 신이었다고 주장하며, 두 번째 성전 기간 동안 유대인과 에돔인 사이의 긴장이 성경에서 고씨가 누락된 배경에 있을 수 있다고 주장합니다.[43]

야훼 자신을 제외하고는 이스라엘이 숭배하는 신들도 가나안 사람이었습니다.판테온의 통치자 [44]그의 아내 아셀라바알이 이들입니다.[45]야훼는 신명기 32장 8-9절에서 의 아들 중 한 명으로 묘사되지만, 이후 본문 수정으로 이 내용이 삭제되었습니다.[46]

후기 철기 시대 (기원전 1000년–586년)

A reconstructed two-handled jar, with many missing fragments. In the centre, two bull-headed figures look towards us. There are other figures and the scene is hard to make out.
"사마리아의 야훼와 그의 아셰라"(c. 800 BCE)라는 글귀로 쿤틸레 아즈루드에서 발견된 항아리에 그려진 그림

후기 철기 시대에는 특정 국가 신들과 연관된 민족 국가들이 출현했습니다.[47]기모시는 모압 사람의 신이고, 밀콤은 암몬 사람의 신이고, 카우스는 에돔 사람의 신이고, 야훼는 이스라엘의 신입니다.[48][49]각각의 왕국에서 왕은 또한 국교의 수장이었고 따라서 국신의 지상의 부왕이었습니다.[50]

야훼는 기원전 10세기에 등장한 이스라엘 왕국(사마리아)과 1세기 후에[51] 등장한 유다 왕국(성경 어디에도 '유다의 신'이 언급되지 않음)에서 국가의 신의 역할을 수행했습니다.[48][49]기원전 700년경 에인게디에서 발견된 비문에서 야훼는 여러 민족의 군주로 묘사되어 있으며, 키르베트 베이트 레이(라키시 근처)에서 발견된 다른 현대 문헌에서는 예루살렘과 아마 유다의 통치자로 언급되어 있습니다.[52]아합 (기원전 871년경–852년)의 통치 기간 동안, 그리고 특히 이세벨과의 결혼 이후, 바알은 야훼를 잠시 이스라엘의 국가 신인 (유다는 아닌)으로 대체했을지도 모릅니다.[53][54]

기원전 9세기에 예언자 엘리야엘리사와 관련된 바알 숭배에 대한 거부의 징후가 있습니다.그래서 야훼 종교는 가나안 사람들의 유산으로부터 스스로 분리되기 시작했습니다. 이 과정은 기원전 800년부터 500년까지 계속되었는데, 이는 아셰림, 태양 숭배, 높은 곳에서의 예배에 대한 법적이고 예언적인 비난과 함께 죽은 자들과 옛 종교의 다른 측면들과 관련된 관습들과 관련된 것이었습니다.[55]바알, 엘, 아셰라의 특징은 야훼에 흡수되었고, 엘(혹은)(히브리어: אל)은 특정한 신의 이름과 반대로 "신"을 의미하는 총칭이 되었고, 엘 샤다이와 같은 별칭은 야훼에만 적용되게 되었습니다.

이런 분위기 속에서 야훼만을 숭배해야 한다고 믿는 사람들과 더 많은 신들의 집단 안에서 야훼를 숭배하는 사람들 사이에 싸움이 나타났습니다.[57] 야훼 단독당, 예언자들신명론자들의 당이 궁극적으로 승리했습니다.그리고 그들의 승리는 "다른 신들을 따르는" 시기와 야훼에 대한 충실한 시기 사이에서 흔들리는 이스라엘의 성경 이야기의 배경에 있습니다.[57]

신 바빌로니아와 페르시아 시대 (기원전 586–332)

A model building, with a large cubic structure to the rear and an open courtyard in front, surrounded by crenelated and turreted walls
헤롯 c. 기원전 20–10년에 재건된 두 번째 신전 (현대 모델, 1:50 축척)

기원전 587/6년 예루살렘이 신 바빌로니아에게 함락되고 솔로몬 성전이 파괴되고 공동체의 지도자들이 추방되었습니다.[58]그 후 50년 동안 바빌로니아의 망명은 이스라엘 종교사에서 매우 중요한 역할을 했습니다.야훼에게 바치는 전통적인 제물(아래 참조)이 이스라엘 밖에서는 행해질 수 없었기 때문에 안식일 준수와 할례를 포함한 다른 관습들이 새로운 의미를 갖게 되었습니다.[59]둘째 이사야의 글에서 야훼는 더 이상 이스라엘의 전유물이 아니라 안식일을 지키고 그의 언약을 지킬 모든 사람에게 약속하는 것으로 보여졌습니다.[60]기원전 539년 바빌론은 페르시아 정복자 키루스 대왕에게 함락되었고, 망명자들은 귀환할 수 있는 허가를 받았고(소수만이 그렇게 했지만), 기원전 500년경에 두 번째 신전이 지어졌습니다.[61]

두 번째 성전 시대가 끝나갈 무렵, 대중 앞에서 야훼의 이름을 말하는 것은 금기시되었습니다.[12]성경에서 읽을 때, 유대인들은 신의 이름을 "주님"을 의미하는 아도나이(אֲדֹנָי)라는 단어로 대체하기 시작했습니다.이스라엘의 대제사장속죄일에 성전 안에서 그 이름을 한 번 말할 수 있도록 허락받았지만, 다른 시간과 다른 장소에서는 그 이름을 말할 수 없었습니다.[13]헬레니즘 시대 동안, 경전들은 이집트 디아스포라의 유대인들에 의해 그리스어로 번역되었습니다.[62]히브리 경전을 그리스어로 번역하면 테트라그라마톤아도나이는 모두 "주님"을 의미하는 키리오스(κύριος)로 표현됩니다.

페르시아의 통치 시기에는 정화된 이스라엘을 통치할 미래의 인간 왕에게 메시아라는 시대의 마지막에 야훼의 대표자로서 기대감을 갖게 되었습니다.이것을 처음으로 언급한 사람은 페르시아 초기의 예언자들인 하기스차리아였습니다.그들은 다윗 왕가의 자손인 스룹바벨에게서 메시아를 보았고, 스룹바벨과 초대 대제사장 여호수아에게서도 잠시나마 옛 왕가를 다시 세우려고 하는 것처럼 보였습니다. (스룹바벨은 두 명의 메시아를 썼는데, 한 명은 왕가이고 다른 한 명은 제사장이었습니다.)이러한 초기의 희망은 깨졌습니다(주로바벨은 역사적 기록에서 사라졌지만, 대제사장들은 여호수아의 후손으로 계속 남아 있었습니다). 이후 다윗의 메시아(즉, 자손)에 대한 일반적인 언급이 있을 뿐입니다.[63][64] 생각들로부터, 기독교, 랍비 유대교, 그리고 이슬람교가 나중에 생겨났습니다.

예배

축제와 희생

야훼 숭배의 중심은 시골 생활의 중요한 행사들과 함께 매년 열리는 세 개의 큰 축제들에 놓여 있습니다: 의 탄생과 함께 유월절, 곡물 수확과 함께 샤부오트, 그리고 과일 수확과 함께 수콧.[65]이것들은 아마도 야훼 종교가 도래하기 이전일 것이지만,[65] 이집트에서 탈출한 유월절, 시나이 산에서 율법을 준 샤부오트, 황야를 떠도는 수콧과 같은 이스라엘의 국가적인 신화의 사건들과 연관되어 있습니다.[49]이 축제들은 비록 이전의 농업적인 의미가 완전히 사라진 것은 아니지만, 야훼의 이스라엘 구원과 그의 거룩한 백성으로서의 이스라엘의 지위를 축하했습니다.[66]그의 숭배는 아마도 희생을 수반했을 것이지만, 많은 학자들은 레위기 1-16에서 그들의 순수함과 속죄를 강조하는 의식이 바빌로니아 망명 이후에 도입되었고, 실제로 한 가정의 가장은 필요에 따라 제물을 바칠 수 있었다고 결론을 내렸습니다.[67]많은 학자들은 또한 지하세계의 신 몰레흐에 대한 희생이든 야훼 자신에 대한 희생이든 간에, 기원전 7세기 후반에 요시야 왕이 개혁하기 전까지는 이스라엘 민족/유다 민족 종교의 일부였다는 결론을 도출했습니다.[68]희생은 아마도 시편들의 노래나 연주로 보충되었을 것이지만, 세부적인 것들은 부족합니다.[69]공식적인 예배에서 기도는 거의 역할을 하지 않았습니다.[70]

템플스

In the foreground, a bearded man dressed in an impressive white robe and head-dress raises his hand to heaven. Behind him, a large crowd bows in prayer.
솔로몬은 예루살렘에 있는 성전을 봉헌합니다(제임스 티소토르 팔로어, 1896–1902).

히브리어 성경은 예루살렘 성전이 항상 야훼의 중심이거나 심지어 유일한 성전이라는 인상을 주지만, 사실은 그렇지 않았습니다.[49]이스라엘 자손이 가장 먼저 예배를 드렸던 곳은 기원전 12세기에 사마리아 언덕에 있는 야외 제단으로, 가나안 사람 불엘을 연상시키는 청동 황소를 형상화한 것이 특징이며, 이스라엘 북쪽 국경에 있는 단과 네게브아라드브엘세바에서 더 많은 신전들의 고고학적 유적들이 발견되었습니다.유다 영토에서 둘 다.[71]실로, 베델, 길갈, 미즈파, 라마, 단은 또한 축제, 제물, 서약, 사적인 의식, 법적 분쟁의 심판을 위한 주요 장소였습니다.[72]

묘사

야훼 숭배는 그 이 조각상이나 다른 형상에 의해 묘사되지 않았다는 것을 의미하는 상징적인 것으로 유명합니다.이것은 그가 어떤 상징적인 형태로 표현되지 않았다는 것을 말하는 것이 아니고, 초기 이스라엘 사람들의 예배는 아마도있는 돌들에 초점을 맞추었을 것입니다. 그러나 성경 본문에 따르면 예루살렘에 있는 성전은 야훼의 보좌를 두 개의 케루빔 형태로 하고, 그들의 안쪽 날개는 좌석을 이루고, 상자(언약궤)는 발판으로 삼았습니다.왕좌 자체가 비어있는 동안.[73]그러한 상징주의에 대한 일반적으로 받아들여지는 설명은 없으며, 많은 최근 학자들은 야훼가 군주제 시대 후반에 히스기야요시야의 개혁 이전에 실제로 대표되었다고 주장했습니다: 한 연구를 인용하자면, "사실상이든 아니든 간에 거의 상징주의는 순수하게 망명 이후의 상상력의 투영입니다."[74]다른 학자들은 망명 이전 시기에 야훼를 의인화된 형태로 표현한 어떤 증거도 없다고 주장합니다.[75]

야훼와 일신론의 대두

언제부터 야훼만을 숭배하기 시작했는지는 불분명합니다.야훼에 대한 최초의 알려진 묘사는 기원전 9세기 선지자 엘리야의 가르침에 등장하며, "땅을 축복하는 힘을 빚진" 주요 신입니다.이 숭배의 형태는 야훼와 바알 사이의 분쟁과 관련하여 기원전 8세기에 예언자 호세이 시대에 잘 확립되었을 것입니다.[76]이 파의 초기 지지자들은 진정한 유일신론자가 아닌 유일신론자로 간주됩니다.[77] 그들은 야훼가 존재하는 유일한 신이라고 믿지 않고, 대신 그가 이스라엘 백성들이 경배해야 할 유일한 신이라고 믿었습니다.[78]

마지막으로, 유배의 국가적 위기에서 야훼의 추종자들은 한 걸음 더 나아가 야훼를 제외한 다른 신들이 심지어 존재한다는 것을 전면적으로 부정함으로써 유일신론에서 진정한 유일신론으로의 전환을 나타냈습니다.[11]야훼가 온 세상의 창조자이자 신으로 숭배된다는 개념은 기원전 6세기의 제2의 이사야에 의해 처음으로 설명되는데, 이는 신학적 교리의 경우가 다른 신들에 대한 야훼의 힘과 [79][needs update]바빌로니아 종교의 신들에 대한 그의 비할 데 없는 단일함에 달려 있습니다.[80]

그리스-로마 혼합주의

야훼는 기원전 2세기부터 서기 5세기까지 그리스 로마의 마법 문서에서 자주 언급되는데, 특히 그리스의 마법 파피루스에서 [81]이아오, 아도나이, 사바오스, 엘로아이라는 이름으로 언급됩니다.[14]이 문헌들에서 그는 그리스-로마 전통 신들이집트 신들과 함께 자주 언급됩니다.[14]대천사 미카엘, 가브리엘, 라파엘, 오우리엘 등과 아브라함, 야곱, 모세 등 유대 문화 영웅들도 자주 발동됩니다.[82]야훼의 이름이 자주 등장한 것은 그리스와 로마의 민속 마술사들이 명망 있는 외국 신의 호출을 통해 그들의 주문을 더 강력하게 만들려고 했기 때문일 것입니다.[14]

폼페이우스가 그의 성공적인 유대 정복을 축하하기 위해 발행한 동전에는 무릎을 꿇고 수염을 기른 모습이 BACCHIVS IVDAEVS라는 부제를 붙인 나뭇가지를 움켜쥐고 있는 모습이 담겨 있었는데, 이는 "유대인 박카스" 또는 "유대인 박카스"로 번역될 수도 있습니다.이 인물은 야훼에게 현지 품종의 박카스, 즉 디오니소스를 묘사한 것으로 해석되어 왔습니다.[83]그러나, 그러한 도상으로 주조된 동전들이 보통 피지배자들의 신들이 아니라 피지배자들의 모습을 묘사했기 때문에, 어떤 사람들은 이 동전이 단순히 "바키우스"라고 불렸던 유대인의 항복을 묘사한다고 추측합니다. 때로는 폼페이우스의 캠페인에 의해 전복된 하스모네 왕 아리스토불루스 2세로 확인되기도 합니다.[84][85][86][87]

어쨌든 타키투스, 리디아인 요한, 코넬리우스 라베오, 마르쿠스 테렌티우스 바로도 야훼와 바커스-디오니소스를 비슷하게 동일시합니다.[88]유대인들 자신들은 종종 킬릭스, 암포래, 담쟁이덩굴 잎, 포도송이와 같은 디오니소스와도 연관된 상징을 사용했는데, 플루타르코스가 유대인들이 박카스-디오니소스의 위격화된 형태를 숭배했다고 주장하는 데 사용된 유사점입니다.[89]플루타르코스는 자신의 질문서에서 유대인들이 디오니소스 숭배와 연관된 구절인 "에우오이"와 "사비"의 외침으로 그들의 신을 찬양한다고 언급했습니다.[90][91][92]Sean M. McDonough에 따르면, 그리스어 사용자들은 Dionysus와 연관된 더 친숙한 용어들을 위해 안식일, Alleluia, 혹은 Yahweh라는 이름 자체의 변형과 같은 아람어 단어들을 혼동했을 수 있습니다.[93]

유베날, 페트로니우스, 플로루스와 같은 다른 로마 작가들은 야훼를 카엘루스 신과 동일시했습니다.[94][95][96]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ j ɑː흐웨 ɪ/ 또는 종종 /ˈj ɑːɪ/ 영어로; 팔레오-히브루어로; 블록 스크립트로 재구성: *יַהְוֶה *야훼, [자 ˈ]

인용문

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