예수님의 역사성 출처

다음에 대한 시리즈 일부

기독교의 예수 맙소사 그리스도론 이름 및 제목 라이프 오브 예수 복음서 복음의 조화 장소 처녀출생 예수탄생도 세례 부처 산에 대한 설교 기적 비유 굴욕 실행 매장 부활 상승 순종 헤븐 세션 중간 세컨드 커밍 유물

이슬람교의 예수 마시 복음서 이름 및 제목 메리 제자들 죽음 마흐디 종료 시간 매장장소

배경 신약성서의 배경 예수가 말하는 언어 예수 인종/계보

역사 속의 예수 연대기 역사예수 역사성(고스펠스) 예수님의 역사성 출처 역사예수 탐색 신화 그리스도 신화론 비판 미지연년

예수님에 대한 관점 성서 크리스천 유대인 탈무드 이슬람교 아마디 사이언톨로지 요셉푸스 타키투스 바세라피온

문화 속의 예수 라이프 인 아트 묘사 예수교

기독교의 포탈 이슬람 포털

v t

기독교 성경의 신약성서 등 기독교 출처에는 예수에 대한 자세한 이야기가 담겨 있지만, 예수의 성경 설명에 묘사된 구체적인 에피소드의 역사성에 대해서는 학자들의 의견이 엇갈린다.^[1] '거의 보편적인 동의'의 대상이 되는 두 가지 사건은 예수가 침례교 요한에게 세례를 받고 로마 교황청 폰티우스 빌라도의 명령에 의해 십자가에 못박힌 사건이다.^{[2][3][4][5][6][7][8][9]}

예수의 역사성을 연구하고 확립하는 데 사용되는 비기독교적 출처로는 요셉푸스 같은 유대인 출처와 타키투스 같은 로마 출처가 있다. 이러한 출처는 바울린 서편과 시놉틱 복음서 같은 기독교 출처와 비교된다. 이러한 출처는 대개 서로 독립적이며(즉, 유대인 출처는 로마 출처를 이용하지 않는다), 이들 간의 유사성과 차이점은 인증 과정에서 사용된다.^[10][11]

유대인 학자 에이미 질 레바인은 연구 상태를 복습하면서 "예수의 단 한 장의 그림도, 심지어 대부분의 학자들을 납득시키지 못했다"면서 예수의 모든 초상화가 일부 학자들의 비판을 받고 있다고 밝혔다.^[2]

비기독교계 소식통

주요 출처

요셉푸스

1세기 로마노-유대주의 역사학자 플라비우스 요셉푸스의 저술에는 예수에 대한 언급과 기독교의 기원이 담겨 있다.^[12][13] CE 93–94년경에 쓰여진 요셉푸스의 유대인의 고대 유물에는 18권과 20권에 예수에 대한 두 가지 언급이 포함되어 있다.^[12][14]

이 두 구절 중 20권의 제임스 구절은 학자들이 예수, 18권의 레포토늄 플라비아누스의 존재를 뒷받침하기 위해 사용한다.^[10] 요셉푸스의 제임스 구절은 예수의 역사적 존재와 그의 동시대인들 중 일부가 예수를 메시아로 여겼음을 증명한다.^[10][15] 바르트 에르만에 따르면 요셉푸스가 예수에 대해 쓴 구절은 예수님을 메시아로 지칭하는 등 기독교 서기에 의해 변경되었다고 한다.^[16]

제임스 구절의 진위여부에 반대하는 텍스트적인 논쟁은 그곳에서 '크리스토스'라는 용어를 사용하는 것이 요셉푸스에게는 이례적인 것처럼 보인다는 것이다.^[17] 이 문서의 본문의 흐름에 근거한 주장은 침례자 요한의 언급 이전에 고대 유물에서 예수의 언급이 나타난다는 점에서, 기독교 인터폴레이터가 요한보다 먼저 본문에 예수를 넣기 위해 그것을 삽입했을 수도 있다는 것이다.^[17] 제임스 구절의 진위여부를 반대하는 또 다른 주장은 예수님에 대한 언급이 없었더라도 잘 읽었을 것이라는 것이다.^[17]

이 구절은 예루살렘에서 '예수의 형제 제임스'의 죽음을 다루고 있다. 요셉푸스의 작품들은 예수의 이름을 가진 적어도 20명의 다른 사람들을 지칭하는 반면, 이 구절은 이 예수가 "그리스도"라고 불린 사람임을 명시하고 있다.^[18][19] 루이 펠드만은 이 구절이 무엇보다도 요셉푸스가 예수에 대해 어떤 말을 했음을 보여준다고 말한다.^[20]

근대의 장학금은 고대 20권 9장 1절에서 '그리스도로 불렸던 예수의 동생 제임스'^[21]에 대한 언급의 진위를 거의 보편적으로 인정하고 있으며, 기독교에 대한 요셉푸스의 언급 중 진위 정도가 가장 높은 것으로 간주하고 있다.^{[12][13][22][23][24][25]}

레프토늄 플라비아누스(Plavius[Josephus]의 증언을 의미함)는 요셉푸스가 예수의 비난과 십자가형을 로마 당국의 손에 기술한 고대 유물 18장 3장에서 발견된 구절에 붙여진 이름이다.^[26][27] 폰티우스 빌라도가 예수를 처형한 대목에서 언급된 내용의 총체적 또는 부분적 진위에 대해 학자들의 의견이 엇갈리고 있다.^[12][27] 일반적인 학계의 견해는 레포토늄 플라비아누스가 전체적으로 진실한 것은 아닐 가능성이 크지만, 원래 빌라도에 의한 예수의 처형과 관련한 참된 핵으로 구성되었고, 그 후 기독교의 보간 대상이 되었다는 것에 대체로 동의하고 있다.^{[15][27][28][29][30]} 기독교적 보복의 정확한 성격과 정도는 아직 불분명하지만 요셉푸스의 레포토늄 원문이 어떻게 생겼을지에 대해서는 폭넓은 공감대가 형성돼 있다.^[31][30]

고대 유물에서 발견된 참고문헌들은 20년 전에 쓰여진 유대인 전쟁과 같은 요셉푸스의 다른 작품에서는 평행한 문헌이 없지만, 일부 학자들은 고대 유물들이 더 긴 기간을 다루고 있으며 유대인 전쟁 (c. 70 CE)의 집필 사이의 20년의 공백 기간 동안 그들의 부재에 대한 설명을 제공했다. 그리고 고대 (90 CE 이후) 기독교인들은 로마에서 더 중요해졌고, 따라서 고대에서는 주목을 받았다.^[32]

요셉푸스의 죽음과 신약성서에 관한 진술 사이에는 여러 가지 차이가 있다.^[33] 일반적으로 학자들은 이러한 변동을 요셉푸스 지문이 보간이 아니라는 표시로 보고 있는데, 기독교 인터폴레이터라면 기독교 전통에 부합하도록 만들었을 가능성이 높기 때문이다.^[18][33] 로버트 아이젠만은 제임스가 예수의 형제였다는 요셉푸스 신약을 확인하는 수많은 초기 기독교 자료를 제공한다.^[34]

타키투스

로마의 역사가이자 상원의원인 타키투스는 그리스도를 언급했고, 폰티우스 필라테에 의한 처형과 로마에 초기 기독교인들의 존재를 그의 마지막 작품인 실록(C. 116) 15권 44장에서 언급했다.^[35][36][37] 관련 구절은 다음과 같다: "민중에 의해 기독교인을 부른다. 그 이름이 유래한 크리스투스는 티베리우스의 통치 기간 동안 우리 프로큐레이터 중 한 명인 폰티우스 필라투스의 손에 극형에 처해졌다."

학자들은 일반적으로 타키투스가 폰티우스 빌라도에 의한 예수의 처형에 대해 언급한 것은 진정성이 있고, 다른 역사적 기록과 일치한 초기 기독교에 대한 로마의 독립적인 자료로서 역사적 가치가 있다고 본다.^{[38][39][40][41][42]} 윌리엄 L. 포르티에는 타키투스, 요셉푸스의 언급과 플리니 대왕의 트라얀 황제에게 보낸 서한에서 일관성이 세 가지 계정의 타당성을 재확인한다고 진술했다.^[42]

타키투스는 로마의 애국적인 상원의원이었고 그의 글은 기독교인에 대한 동정심을 보이지 않는다.^{[39][43][44][45]} 안드레아스 쾨스텐베르거와 별도로 로버트 E. Van Voorst는 기독교인을 향한 구절의 어조가 너무 부정적이어서 기독교 서기관에서 저술한 것이 아니라고 말하는데, 이는 존 P가 공유한 결론이다. 마이어^[38][46][47] 로버트 E. 반 보어스트는 "모든 로마 작가들 중에서 타키투스가 그리스도에 대한 가장 정확한 정보를 우리에게 준다"고 말한다.^[38]

존 도미닉 크로스는 예수님이 존재하고 십자가에 못박혔다는 것을 입증하는 데 있어서 그 통로를 중요하게 여기며, 다음과 같이 말한다: "그가 십자가에 못박혔다는 것은 요셉푸스와 타키투스 둘 다... 적어도 그 기본적인 사실에 대해서는 기독교인의 설명에 동의한다."^[48] 바트 D. 에르만은 다음과 같이 말하고 있다. "타키투스의 보고서는 우리가 다른 출처로부터 알고 있는 것을 확인하고 있다. 예수는 티베리우스의 통치 기간 중 유대의 로마 총독 폰티우스 필라테의 명령에 의해 처형되었다."^[49] 에디와 보이드는 타키투스가 예수의 십자가형에 대한 비기독교적인 확인을 제공하는 것이 이제 "확실히 확립되었다"고 말한다.^[50]

대다수의 학자들이 진품이라고 여기지만, 타키투스가 예수가 죽은 지 25년 만에 태어났다는 점에서 이 글의 진위에 의문을 제기하는 학자도 적지 않다.^[38]

일부 학자들은 타키투스가 자신의 정보의 출처를 밝히지 않는다는 점에서 이 글의 역사적 가치에 대해 논쟁을 벌여왔다.^[51] 게르트 티센과 아네트 메르즈는 타키투스가 때때로 우리에게 현재 잃어버린 이전의 역사적 저작들을 그렸으며, 이 경우 로마 보관소의 공식 자료를 사용했을지도 모른다고 주장한다.그러나 타키투스가 공식 출처에서 베끼고 있었다면, 일부 학자들은 그가 빌라도를 프로큐레이터가 아닌 현으로 정확하게 낙인찍었을 것으로 예상할 것이다..^[52] 타키센과 메르스는 타키투스가 기독교에 대한 널리 퍼져 있는 편견에 대한 설명과 "크리스토스"^[53]와 기독교에 대한 몇 가지 정확한 세부사항을 제공한다고 말하는데, 그 근원은 여전히 불분명하다. 그러나 폴 R. 에디는 타키투스 상원의원이라는 자신의 지위를 감안할 때 당시 로마 공식 문서에 접근할 수 있었을 가능성이 높았으며 다른 출처는 필요하지 않았다고 진술했다.^[54]

마이클 마틴은 이 실록 구절의 진위 또한 타키투스가 정통 로마 문서에서 '메시아'라는 단어를 사용하지 않았을 것이라는 이유로 논란이 되고 있다고 지적한다.^[55]

위버는 타키투스가 기독교인들의 박해에 대해 이야기했지만, 다른 어떤 기독교 작가도 100년 동안 이 박해에 대해 쓴 적이 없다고 지적한다.^[56]

Hotema는 이 구절이 15세기까지 어떤 교회 아버지들에 의해 인용되지 않았다고 지적한다.^[57] 비록 이 구절이 그들의 일에 있어서 그들에게 매우 유용했을 것이지만; 이 구절은 로마의 기독교인들이 다수인 것을 언급하는 반면, 그 당시 로마에 있는 기독교 교인들은 실제로 매우 작았을 것이라고 말한다.^[57]

리차드 캐리어는 이 참조가 기독교의 보간이며, 타키투스는 '크레스티안'을 기독교와 관련이 없는 별도의 종교단체로 지칭하려는 의도를 갖고 있다고 제안했다.^[58][59] 그러나 이 용어들은 동의어라는 게 중론이다.^[60]

학자들은 또한 타키투스의 참고문헌에서 풍문 문제를 논의해왔다. 찰스 기그네버트는 "타키투스가 단지 기독교인들이 말하는 것을 반추하고 있을 뿐이라는 가능성이 존재하는 한, 이 구절은 상당히 가치 없는 것으로 남아 있다"고 주장했다.^[61] R. T. 프랑스는 타키투스 구절이 기껏해야 타키투스가 기독교인들을 통해 들은 것을 반복하는 것이라고 말한다.^[62] 그러나 폴 R. 에디는 로마의 뛰어난 역사가로서 타키투스는 일반적으로 그의 출처를 확인하는 것으로 알려져 있었고 가십거리를 보도하는 습관이 없었다고 진술했다.^[54] 타키투스는 로마에서 외국의 종교 컬트들을 감독하는 것이 임무였던 퀸데킴비리 성직자들의 모임의 일원이었는데, 반 보어스트가 지적하는 바와 같이 그가 그 몸으로 하는 일을 통해 기독교의 기원에 대한 지식을 습득했을 것이라고 추측하는 것이 타당하다.^[63]

관련 출처

마라바 사라피온

마라(사라피온의 아들)는 로마 시리아 지방의 스토아 철학자였다.^[64][65] AD73년과 3세기 사이에 마라는 예수의 십자가에 못박힌 것에 대한 초기 비기독교적인 언급이 들어있을지도 모르는 그의 아들(사라피온이라고도 한다)에게 편지를 썼다.^[64][66][67]

이 서한은 소크라테스를 살해하고 피타고라스를 불태우며 유대인의 '현명한 왕'을 처형하는 등 '현명한 세 사람'의 부당한 처우를 가리킨다.^[64][65] 저자는 세 가지 경우 모두 잘못으로 인해 하나님의 책임자가 장차 벌을 받게 되고 지혜로운 자들이 억압받을 때 결국 지혜가 승리할 뿐만 아니라 하나님께서 억압받는 자들을 처벌하신다고 설명한다.^[67]

편지에는 기독교적 주제가 포함되지 않았으며 저자는 이교도인 것으로 추정된다.^[65][66] 일부 학자들은 유대인들의 '현명한 왕' 처형에 대한 언급을 예수에 대한 초기 비기독교적 언급으로 보고 있다.^[64][65][66] 편지의 비기독교적 기원을 뒷받침하는 기준으로는 '유대인의 왕'은 기독교적 호칭이 아니며, 예수가 자신의 가르침의 지혜를 통해 살아간다는 편지의 전제는 예수가 부활을 통해 계속 살아간다는 기독교적 개념과는 대조적이다.^[66][67]

로버트 밴 보어스트와 같은 학자들은 '유대인의 왕'의 처형에 대한 언급이 예수의 죽음에 관한 것이라는 것에 대해서는 거의 의심하지 않는다.^[67] 크레이그 A와 같은 다른 사람들. 에반스는 불확실한 날짜와 참고문헌에서 가능한 모호성을 고려할 때 글자의 가치가 더 적다고 본다.^[68]

수에토니우스

로마의 역사학자 Suetonius (c. 69 – 122 CE 이후)는 초기 기독교인들과 그들의 지도자를 그의 작품인 "십이시사" (121 CE 서한)에서 언급하였다.^{[64][69][70][71]} 로마 황제 클라우디우스와 네로의 삶을 묘사한 클라우디우스 25와 네로 16에 언급되어 있다.^[69] 네로 16절은 네로의 학대를 가리키며 그가 기독교인들에게 어떻게 벌을 주었는지를 언급하고 있다 – 일반적으로 AD 64년 경으로 거슬러 올라간다.^[72] 이 구절은 기독교인에 대한 수에토니우스의 명백한 경멸을 보여주는데, 이는 타키투스와 플리니 젊은이가 글에서 표현했던 것과 같은 경멸이지만 예수 자신을 지칭하지는 않는다.^[70]

클라우디우스의 앞선 구절에는 예수에 대한 언급이 포함될 수도 있지만 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되고 있다.^[71] 클라우디우스 25에서 수에토니우스는 클라우디우스가 유대인을 추방한 것을 말하며 다음과 같이 진술한다.^[69]

"유대인들이 크레스토스의 선동에 끊임없이 소란을 피웠기 때문에, 그는 그들을 로마에서 추방했다."

클라우디우스 25에서 언급된 내용은 유대인 사회의 선동들이 클라우디우스에 의해 로마에서 일부 유대인을 추방하게 된 것과 관련되며, 사도행전(18:2)에서 언급된 것과 같은 사건일 가능성이 높다.^[64] 대부분의 역사학자들은 이 제명을 AD 49-50년 경으로 추정한다.^[64][73] 수에토니우스는 기독교의 지도자를 크레스투스(Chrestus)라고 부르는데, 타키투스가 사용하기도 하는 용어로서 라틴어 사전에서 '크리스토스(Christus)'의 (다른 것 중 가장 많은 것) 버전으로 언급하고 있다.^[74] 그러나 수에토니우스가 사용한 표현은 슈레스토스가 난동 당시 살아 있었고 로마에서 유대인들을 선동하고 있었다는 것을 암시한다.^[30][64] 이것은 전체적으로 그의 언급의 역사적 가치를 약화시키고, 예수에 대한 언급으로서 그것의 가치에 대한 전체적인 학술적 합의는 없다.^[30][71] 그러나 수에토니우스의 혼란은 기독교 서기관이라면 유대인과 기독교인을 혼동하지 않았을 것이기 때문에 기독교의 보간이 부족하다는 점도 지적하고 있다.^[30][71]

대부분의 학자들은 참고자료에서 예수가 뜻한 것이며 언급된 소동은 로마에 기독교가 전파되었기 때문이라고 추측하고 있다.^[71][75][76] 그러나 수에토니우스가 언급한 가치에 대해서는 학자들의 의견이 분분하다. 크레이그 A와 같은 몇몇 학자들은 에반스, 존 마이어, 크레이그 S. 키너는 그것을 예수에 대한 유력한 언급으로 본다.^[77][78] 스티븐 벤코와 H. 딕슨 슬링거랜드와 같은 다른 사람들은 그것이 역사적 가치가 거의 없거나 전혀 없다고 본다.^[71]

메나헴 스턴 주 정부는 수토니우스가 예수를 언급한 것은 분명한데, 그가 만약 어떤 알려지지 않은 선동자를 의미했다면 슈레스토스에 "확실한" 것을 추가했을 것이기 때문이다.^[79]

탈무드

바빌로니아 탈무드에는 예후(Yeshu), 예후 하노츠리(Yeshu ha-Notzri), 벤 스타다(Ben Stada), 벤 판데라(Ben Pandera)라는 용어를 사용하는 예수에 대한 언급이 있을 수 있다. 이러한 언급 중 일부는 아마도 탄나이트 시대(70–200 CE)로 거슬러 올라갈 것이다.^[80][81] 어떤 경우에는 그 언급이 예수인지, 아니면 다른 사람에 대한 것인지 명확하지 않고, 학자들은 그들의 역사적 가치에 대한 논쟁을 계속하고 있으며, 만약 있다면 정확히 어떤 언급이 예수에 대한 것일 수도 있다.^[82][83][84]

로버트 밴 보어스트는 1세기 동안 예수가 유대인들에게 두드러진 이슈가 되지 않았고, 70년 예루살렘 포위공격으로 인한 참화 이후 유대 학자들은 크리에게 많은 관심을 기울이기보다는 유대교 자체를 보존하는 데 주력하고 있었다는 점에서 예수에 대한 유대인 언급의 희소성은 놀라운 일이 아니라고 말한다.강건한 ^[85]태도

로버트 아이젠만은 나사렛 예수의 '하-노츠리'에서 유래된 것은 '나자레네'가 아닌 '나치르 사람'을 암시하는 것이기 때문에 어원학적 근거로는 불가능하다고 주장한다.^[86]

반 보어스트는 탈무드의 여러 점에서 누구를 언급했는가에 대한 문제가 학자들 사이에서 논쟁의 대상으로 남아 있기는 하지만, 산헤드린 43a(일반적으로 랍비니 문학에서 예수의 가장 중요한 언급으로 간주됨)의 경우, 예수는 참조 자체에서뿐만 아니라, 그 구절의 대상으로도 확인될 수 있다고 말한다. 그것을 둘러싸고 있는 맥락에서, 그리고 그것이 나사렛 예수의 죽음을 언급했다는 것에는 의심의 여지가 거의 없다.^[87][88] 크리스토퍼 M. 터켓은 산헤드린 43a의 죽음 이야기가 나자렛 예수를 지칭하는 것으로 받아들여진다면 그것은 예수의 존재와 처형에 대한 증거를 제공한다고 말한다.^[89]

안드레아스 코스텐베르거는 이 구절이 유월절 예수의 재판과 죽음에 대한 탄나이트적 언급이며 탈무드에서 예수에 대한 다른 언급보다 더 빠를 가능성이 높다고 말한다.^[81] 이 구절은 랍비들 사이에서 예수님에 대한 적대감을 반영하고 있으며,^[80][81] 다음과 같은 내용을 포함하고 있다.

다음과 같이 가르친다. 그들은 유월절 전날에 예수를 매달았고, 세리어는 40일 전부터 "예수는 마법을 부려서 이스라엘을 유혹하고 타락하게 만들 것이다"라고 선언하였다. 그를 씻을 만한 것을 아는 사람은 누구든지 나서서 무죄를 선고해야 한다." 그러나 아무도 그를 거역하지 않았고, 그들은 유월절 전날에 그를 교수형에 처했다.^[90]

피터 셰퍼는 탈무드에 나오는 예수의 처형 설화가 나자레스의 예수를 지칭하는 것은 의심할 여지가 없다고 말하지만, 문제의 랍비니컬 문학은 탄나이트인이 아니라 후기 아모라 시대부터이며 기독교 복음서에 그렸을지도 모른다고 말하고, 이에 대한 대응으로 쓰여졌을지도 모른다고 말한다.^[91] 바트 에르만과 마크 앨런 파웰은 탈무드 언급이 상당히 늦었다는 점을 감안할 때, 그들은 예수의 생애 동안 그의 가르침이나 행동에 대해 역사적으로 신뢰할 수 있는 정보를 줄 수 없다고 말한다.^[92][93]

2세기 초 랍비닉 문헌(토스프타 훌린 2세 22세)의 또 다른 언급은 뱀에 물렸으나 다른 랍비로부터 율법에 어긋난다는 이유로 예수의 이름으로 치유를 거부당하여 사망했다는 것이다.^[94] 이 구절은 예수의 초기 유대인 반대자들, 즉 그의 기적이 악한 힘에 기초했다는 태도를 반영한다.^[94][95]

몇몇 탈무드 참고 문헌의 가치에 의문을 제기하는 에디와 보이드는 탈무드가 역사적 예수 연구에 갖는 의미는 예수의 존재를 부정하는 것이 아니라 그에게 마법의 혐의를 씌워 그의 존재를 간접적으로 확인하는 것이라고 말한다.^[82] R. T. 프랑스와 별도로 에드가 V. 맥나잇은 탈무드 진술이 기독교계정으로부터 이탈한 것과 그들의 부정적인 성질은 그들이 존재했던 사람에 대한 것임을 나타낸다고 말한다.^[96][97] 크레이그 블롬버그는 예수의 존재에 대한 부정은 결코 유대 전통의 일부가 아니었다고 진술하고 있는데, 이 전통은 대신 그가 마법사와 마술사라고 비난한 것으로 켈수스와 같은 다른 출처에도 반영되었다.^[80] 안드레아스 코스틴버거는 탈무드의 언급에서 도출할 수 있는 전체적인 결론은 예수가 유대인의 전통에 의해 결코 존재 자체를 부정하지 않았던 역사적 인물이었다는 것이며, 그 대신 예수의 신빙성을 떨어뜨리는 데 초점을 맞췄다고 말한다.^[81]

마이너 소스

폰투스와 비티니아의 지방 총독 플리니티 더 어린(c. 61 – c. 112)은 황제 트라잔 c. 112에게 황제 예배를 거부하고 대신 '크리스토스'를 숭배하는 기독교인들을 어떻게 대해야 할지에 대해 편지를 썼다. 복음서의 예수가 1세기 갈릴리에 살았던 것을 의심하지 않는 찰스 기그네베르트는 그럼에도 불구하고 이 편지를 역사적 예수의 수긍할 만한 증거로 치부한다.^[98]

탈루스는 거의 알려져 있지 않고, 그 중 어느 글도 살아남지 못한 채, 1세기 중후반 에우세비우스가 언급한 것으로 전해지는 역사를 썼다. 쥴리어스 아프리카누스는 c 221을 쓰고, 복음서 세 권의 십자가에 못박힌 설명에 묘사된 어둠의 시기와 역사 세 권의 참고 문헌을 연결한다.^[99][100] 탈루스가 십자가에 못박힌 회계를 언급했는지는 알려지지 않았다. 만약 그가 십자가에 못박힌 회계를 언급했다면, 그것은 복음서의 에피소드에 대한 가장 초기의 비천문적인 언급이 될 것이지만, 예수의 역사성을 결정하는데 있어서 그것의 유용성은 불확실하다.^[99] 탈루스의 데이트는 그가 제207회 올림피아드 기간 동안 어떤 사건에 대해 쓰느냐에 달려 있는데, 이것은 그가 그 날짜에 가까운 것이 아니라 그 날짜 이후에 썼다는 것을 의미한다. 이는 본문이 부패하느냐에 따라 달라지는데, 이는 탈루스가 제 217회 올림피아드 이후 (AD 89–92년) 또는 심지어 제167회 올림피아드 이후 (BC 112–109년)까지 글을 쓸 수 있었다는 것을 의미한다. 그는 테오필러스에 의해 처음으로 언급되었는데, 180년경에 글을 쓰는데, 이는 탈루스가 기원전 109년에서 180년 사이에 아무 때나 글을 쓸 수 있었다는 것을 의미한다. 우리가 아는 것은 탈루스가 일식을 언급했다는 것 뿐이고, 유월절에는 일식이 불가능하기 때문에, 그것은 탈루스가 예수의 십자가에 못박힌 것에 대해 전혀 이야기하지 않았다는 것을 의미할 것이다.^[101]

Phlegon of Tralles, AD 80–140: similar to Thallus, Julius Africanus mentions a historian named Phlegon who wrote a chronicle of history around AD 140, where he records: “Phlegon records that, in the time of Tiberius Caesar, at full moon, there was a full eclipse of the sun from the sixth to the ninth hour.” (Africanus, Chronography, 18:1) Phlegon 오린(Agrien, 알렉산드리아에서 태어난 초기 교회 신학자 및 학자)에 의해서도 언급된다. "지금 클레이온, 13번째나 14번째 책에서, 나는 그의 연대기에 대해 예수님께 미래의 사건에 대한 지식을 전했을 뿐만 아니라, 그 결과가 그의 예언에 부합한다고 증언했다고 생각한다."(원조 켈수스에 대항한, 제2권 14장) "그리고 예수가 나오는 티베리우스 카이사르 시대의 일식과 관련해서도 말이다.o는 십자가에 못박혔고, 그 후 일어난 대지진은…"(켈수스에 대항한 기원, 제2권, 제33장) "예수는 살아 있는 동안 자신에게 아무런 도움도 되지 않았지만, 죽은 후에 일어나 벌의 흔적을 보여주며, 손톱으로 손이 뚫린 것을 보여주었다."(켈수스에 대항한 기원, 제2권 59장).^[102] 그러나 《크로니콘》(AD 4세기에 쓰여진)의 에우세비우스는 클라톤이 말 그대로 말한 것을 기록하고 있다. "지금 제202회 올림피아드 4년[AD32년]에는 그 전에 모든 것이 뛰어났던 여섯 번째 시간[정오]에 태양의 위대한 일식이 일어나 별이 하늘에서 보일 정도로 낮이 밤의 어둠으로 변했고, 지구가 비티니아로 이동하여 니케아 시의 많은 건물들을 쓰러뜨렸다." 클레이튼은 예수나 3시간의 어둠에 대해 전혀 언급하지 않았다. 그는 또한 유월절에는 일어날 수 없는 일식을 언급한다. (부패가 될 수도 있는) 해와는 별도로, 이 묘사는 서기 29년 11월 북서부 터키에서 발생한 지진과 일식에 들어맞는다.^[103]

서기 40년 후에 죽은 필로는 사도들 중 일부에서 다시 발견된 특정한 사고 방식과 문구를 투척하는 빛에 주로 중요하다. 에우세비우스는^[104] 실로 필로가 카이우스 황제에 대한 사명 중 로마에서 베드로와 만났다는 전설을 보존하고 있으며, 더욱이 사색적인 삶에 대한 그의 작품에서는 에세네와 테라테에의 사명적인 삶보다는 알렉산드리아 교회의 삶을 묘사하고 있다는 전설을 보존하고 있다. 그러나 필로가 예수와 그의 추종자들이 앞서 말한 전설에 역사적인 기초를 줄 만큼 충분히 들었을 가능성은 거의 없다.^[105]

2세기 후반에 쓰여진 켈소스는 기독교에 대한 최초의 전면적인 공격을 만들어냈다.^[99][106] 켈소스의 문서는 살아남지 못했지만 3세기에 오리지앵이 이에 답했고, 켈소스의 저술로 알려진 것은 오리지앵의 반응을 통해서다.^[99] 오리가넨에 따르면 켈소스는 예수가 마술사와 마법사라고 비난했다고 한다. 켈소스의 진술은 가치가 있다고 볼 수도 있지만, 원문의 문구를 검토할 수 없다는 점에서 역사적 가치는 거의 없다.^[106]

사해 두루마기는 예수 시대의 일부 유대인들의 언어와 풍습을 보여주는 1세기 이상의 오래된 글이다.^[107] 헨리 채드윅과 같은 학자들은 신약성서와 사해 두루마리에 기록된 언어와 관점의 유사한 용도를 신약성경이 보도하는 1세기 시대를 묘사하고 있으며 후기의 산물이 아님을 보여주는 데 귀중한 것으로 보고 있다.^[108][109] 그러나 사해 두루마기와 예수의 역사성과의 관계는 매우 논란이 많은 학설의 대상이 되어 왔으며, 새로운 학설이 계속 등장하고 있지만, 1세기 유대인에게 빛을 발하는 두루마기의 유용성에도 불구하고 예수의 역사성에 미치는 영향에 대해서는 전반적인 학술적 합의가 이루어지지 않고 있다.이 ^[110][111]전통

분쟁 출처

다음과 같은 출처가 논란이 되고 있으며, 역사적 가치가 제한되어 있다.

• 그리스의 유명한 풍자와 여행 강사인 사모사타(CE 115세)의 루시안(Lucian)은 예수의 추종자들이 무지와 신빙성을 가지고 있다고 조롱하며 글을 썼다.^[99][112] 루치앙의 기독교 전통에 대한 이해가 상당한 공백과 오류를 가지고 있다는 점에서 그의 글은 기독교인 스스로 영향을 받았을 것 같지 않으며, 예수의 십자가에 못박힌 것에 대해 독자적으로 진술할 수도 있다.^[99] 그러나 본문의 성격을 풍자로 볼 때 루치안은 자신이 들은 이야기를 장식했을지 모르며 그의 이야기는 고도의 역사적 신뢰성을 가질 수 없다.^[112]
• 트라잔 황제(c. 53–117)는 플리니 대왕이 보낸 편지에 대해 "당신들은 기독교인이라고 비난받았던 사람들의 사례를 치르면서 적절한 절차를 지켰다"고 썼다. 일종의 고정된 표준의 역할을 하기 위해 어떤 일반적인 규칙도 세울 수 없기 때문이다. 그들을 찾아내지 못한다. 그들이 비난받고 유죄로 판명되면, 그들은 이 보호 하에 벌을 받아야 한다. 누구든지 그가 기독교인이며 그것을 정말로 증명하고 있다는 것을 부인하는 자는, 즉 과거에 의심을 받았음에도 불구하고, 우리의 신들을 숭배함으로써, 회개를 통해 용서를 얻어야 한다. 그러나 익명으로 게시된 고발은 어떤 기소에도 해당되지 않아야 한다. 이것은 위험한 종류의 선례일 뿐 아니라 우리 시대의 정신과도 맞지 않는 것이기 때문이다."
• 에픽테투스 (AD 55–135)는 그의 "장애" 4.7.6과 2.9.19–21에서 기독교인들을 "갈릴리아인"이라고 언급하면서 또 다른 가능한 언급이 있다: "따라서 광기가 이러한 것들에 대한 [죽음, 가족, 재산] 그리고 습관도 갈릴리아인과 마찬가지로, 이성과 시위로부터 배울 수 없다.t 신은 우주의 모든 것, 그리고 온 우주 그 자체가 그 자체로 구속받지 않고 완성되도록 만들었고, 그 부분들은 전체의 필요를 충족시키기 위한 것이다."
• 2세기, 아파메아의 누메니우스는 학문가와 플라톤의 분화점에 관한 그의 논문 조각에 포함된 그리스도인과 그리스도에 대한 가능한 암시를 선(Orgin, Contra Celsum, iv. 51에 따르면 그는 예수 그리스도를 암시한다)^[113]에 썼다.
• 클라우디우스 갈레누스 (Galen) (AD 129–200)는 그리스도와 그의 추종자들을 참조할 수 있다; 갈렌으로부터, 데 다르키이스 풀수움 (펄스에, 3). 이 작품은 도서관 소유권 5에 수록되어 있으며 AD 176년에서 192년 사이, 또는 아마도 176–180년 사이에 속하는 것으로 보인다: "사람들은 학교에 빨리 집착하는 의사나 철학자들보다 모세와 그리스도의 추종자들에게 더 쉽게 새로운 것을 가르칠 수 있을 것이다."^[114]

제임스 오수아리

1세기 석회암 매장지에는 '예수의 형제 요셉의 아들 제임스'라는 아람어 표기가 새겨져 있다. 이 비문의 진위 여부는 이스라엘 경찰에 고발한 이스라엘 고대유물국에 의해 이의를 제기되었다. 2012년 법관이 어느 쪽이든 오수리의 진위여부가 입증되지 않았다고 판결하는 등 오수리의 소유자는 무죄 판결을 받았다.^[115] 그것은 위조품이라는 주장이 제기되었다.^[116]

기독교계 소식통

초기 기독교인들이 예수님에 대해 쓴 다양한 책과 회고록, 이야기들이 적혀 있었다. 가장 유명한 것은 매튜, 마크, 루크, 존의 복음서들이다. 이 중 하나를 제외한 모든 것이 예수가 죽은 지 50~70년 안에 쓰여진 것으로 추정되는데, 가장 이른 것은 마크의 복음이고 마지막은 요한복음이라고 믿어졌다.^[117][118] 블레인은 초기 기독교인이 쓴 가장 오래된 생존 기록은 성 바울이 테살로니아인들에게 보낸 짧은 편지라고 쓰고 있는데, 이 편지는 예수가 죽은 지 약 25년 후에 나타났다.^[119] 이 편지는 이방 기독교의 발전을 위한 이슈를 기술하는 데는 중요하지만, 역사적 예수의 삶을 이해하는 데는 거의 의미가 없다.^[120]

바트 에르만, 로버트 아이젠만, 그리고 전통적인 기독교적 관점에 비판적인 다른 사람들은 역사적 예수 연구를 수행하는 데 관련된 문제들을 평가하는데 있어서 복음서는 예수님이 죽은 후 수십 년 후에 예수 생전에 어떤 사건도 목격하지 못한 작가들에 의해 쓰여졌다고 말한다. 그들은 계속해서 복음서들은 그들이 말하는 사건들과 동시대적인 목격자들이 아니라 예수님을 알지 못하거나, 그가 무엇을 가르치든, 그가 가르치는 어떤 것도 듣지 못한 사람들에 의해 저술되었다고 말한다. 그리고 저자들은 예수와 언어조차 공유하지 않았다. 그들이 만들어낸 설명들은 무관심하지 않다; 그들은 예수를 실제로 믿었던 기독교인들이 만들어낸 내러티브들이며, 그들의 편견에 비추어 이야기를 기울이는 것에 면역이 되지 않았다. 에르만은 이 글들이 예수가 누구였는지에 대한 세부사항과 더 큰 초상화 둘 다의 불일치와 모순으로 가득 차 있다고 지적한다.^[121][122]

바울린 서간

개요

기독교 출처의 맥락에서 다른 모든 문헌을 무시하더라도 바울린 서간들은 예수님에 관한 정보를 어느 정도 제공할 수 있다.^[7][123] 이 정보에는 예수의 삶에 대한 서술이 포함되어 있지 않고, 사람으로서의 그의 존재를 언급하고 있지만 십자가에 못박혀 죽는 것 외에 구체적인 항목을 거의 추가하지 않는다.^[124] 이 정보는 진실성에 대해 논쟁하지 않는 바울의 편지에서 나온 것이다.^[123] 바울은 예수의 동반자가 아니었으며 그의 정보는 예수가 죽은 후 얻은 성령에서 나온 것이라고 주장한다.^[125]

바울의 이름이 적힌 열세 글자 가운데 일곱 글자는 거의 모든 학자들이 진실로 여기고 있으며, 나머지 글자는 일반적으로 가필로 간주하고 있다.^{[126][127][128][129]} The 7 undisputed letters (and their approximate dates) are: 1 Thessalonians (c. 51 CE), Philippians (c. 52–54 CE), Philemon (c. 52–54 CE), 1 Corinthians (c. 53–54 CE), Galatians (c. 55 CE), 2 Corinthians (c. 55–56 CE) and Romans (c. 55–58 CE).^{[126][128][129]} 이 편지의 진위는 거의 모든 학자들에 의해 받아들여지고 있으며, 오리겐이나 에우세비우스 같은 초기 작가들에 의해 참조되고 해석되어 왔다.^[127][130]

바울린 서신들이 일반적으로 AD50-60년이라고 되어 있는 것을 감안하면, 그것들은 예수님에 대한 정보를 포함하고 있는 현존하는 가장 초기 기독교 문헌이다.^[129] 이 편지들은 AD 30-36년 경에 예수님의 죽음에 대해 일반적으로 받아들여진 기간 이후 약 20-30년 후에 쓰여졌다.^[129] 이 편지들은 바울이 예수의 제자들과의 만남을 기록했던 시기에 쓰여진 것으로, 예를 들어 갈라디아 1장 18절은 바울이 개종한 지 3년이 지난 후 예루살렘으로 가서 사도 베드로와 보름 동안 함께 지냈다고 진술하고 있다.^[129] 부에츠에 따르면, 이 시기 동안 바울은 예수의 동생 야고보와 함께 유대인의 정체성을 결정하는 중요한 특징인 코셰르 음식 제한과 할례를 준수하는 것의 중요성에 대해 논쟁했다.^[131][132] 그러나 신약성서 서술은 당시 그들이 논의한 내용에 대해서는 구체적으로 밝히지 않고 있다. 그 회의 후 14년 만에 바울은 예루살렘으로 돌아와 예루살렘 평의회의 일원으로서 그의 가르침이 정통적이라는 것을 확인했다.

바울린 편지들은 예수의 삶에 대한 서사를 제공하려는 것이 아니라 기독교적 가르침에 대한 설명으로 쓰여졌다.^[129][133] 바울의 견해로는 바울린 저술에 스며드는 주제인 그의 죽음과 부활의 신학보다 예수의 지상 생활이 더 중요치 않았다.^[134] 그러나 Pauline 편지를 명확하게 폴에게(1고린도인에게 보내는 편지에서 2.2와 갈라디아 3.1)고 나중에(1I15.20, 로마인들 1.4와 6.5, 빌립보서 3:10–11)이 부활하신 날인가 십자가에 못 박혔다고, 예수의 실존 인물(한 여자의 갈 4.4에서 태어나),(1각각 15.5)제자들을 가진 유대인("법 아래에 태어나", 로마인들 13)것이라고 합니다.[7][123][129][134] 이 편지들은 예수가 존재했고 십자가에 못박혔으며 나중에 죽은 사람들로부터 자랐다는 초기 겐틸리크 기독교 교회 내의 일반적인 개념을 반영하고 있다.^[7][129]

바울이 예수를 언급한 것 자체가 예수의 존재를 증명하는 것은 아니지만, 예수가 죽은 지 20~30년이 지난 시점에서 초기 기독교인(예루살렘의 기독교 공동체를 포함, 그곳의 수집품에 대한 언급이 주어짐) 내에서 예수님의 존재가 받아들여진 규범이었음을 확실히 한다.그와 안면이 있는 사람은 아직 살아있을 수 있다.^[135][136]

특정 참조

진실로 널리 여겨지는 일곱 개의 바울린 서간에는 다른 역사적 요소들과 함께 예수의 역사성을 연구하는 데 사용된다는 다음과 같은 정보가 포함되어 있다.^[7][123]

• 예수의 존재: 바울이 보기에 예수가 존재했고 유대인이었다는 것은 갈라디아인 4:4와 로마인 1:3에 근거하여 "여자로부터 태어났다"^{[7][123][137]}고 기술하고 있다. 바울 바넷과 같은 학자들은 이것이 바울이 예수의 탄생 상황에 어느 정도 친숙했음을 나타내지만, 그것은 일반적으로 학자들 사이에서 공유되지 않는다고 주장한다.^[133][138] 그러나 그 진술은 바울이 십자가에 못박히기 전에 예수의 삶에 대해 어느 정도 알고 관심을 가졌다는 것을 보여준다.^[133]
• 제자와 형제: 고린도 15장 5절은 바울이 예수가 12명의 제자를 가지고 있다는 것을 알고 있으며, 베드로가 그 중 한 명으로 생각한다고 말하고 있다.^{[7][137][139]} 고린도 1장 12절은 그들이 세파스/피터와 친숙했다고 가정하기 때문에, 고린도 1인의 집필 전에 베드로가 코린도에 있었다는 것을 더 나타낸다.^[140][141] 고린도 1장 15장 5절의 성명은 열두 사도에 대한 언급으로서 "12절"은 코린도스의 초기 기독교 교회 내에서 일반적으로 알려진 개념이었으며 바울의 추가적인 설명을 요구하지 않았음을 나타낸다.^[142] 갈라디안 1장 18절은 바울이 베드로와 친분이 있고, 베드로가 개종한 지 약 3년 후인 15일 동안 예루살렘에서 그와 함께 지냈다고 더 진술하고 있다.^[143] 그것은 또한 피터는 이미 갈라디아인들에 게 보낸 편지와 아무런 소개도 필요한 유명했다는 의미로 해석된다.[144]1I9:5과 갈라디아 1:19 국가 예수님이 형제, 제임스, 폴이나``을 만난 호출되었다.남동생의 de"[7][124][137]제임스 오리게네스와 유세비우스:로마 교황 예수의 추종자들의 지도자로서 초기 기독교 작가들에 의해, 주장되었다.그리고 예루살렘의 초대 주교나 주교 주교로 임명되었다.
• 배신 및 의식: 예수가 배신당하여 성찬과 같은 전통을 확립한 것은 고린도 1인 11장 23–25절에서 유래한 것으로, "주 예수께서 배신당하신 밤에 빵을 드셨고, 감사를 드리시니, 그것을 브레이크를 밟으시고, "이것이 내 몸이니, 너를 위한 것이니, 나를 위한 것이니라"^[7][137]고 하셨다.
• 십자가 처형: 바울라인 글자는 예수의 십자가에 못박힌 것에 대한 몇 가지 언급이 있다. 예를 들어, 1 코린트 사람 11:23, 1 코린트 사람 2:2, 갈라트 사람 3:1 등이 있다.^[7][137] 예수의 죽음은 바울라인 글자의 중심적 요소를 형성한다.^[134] 1 데살로니안 2장 15절은 일부 유대인에게 예수의 죽음에 대한 책임을 맡긴다.^[7][137] 더구나 1 데살로니안 2장 14절~16절에서 '주 예수를 죽인 유대인'과 '우리를 내쫓은'에 대한 언급은 예수의 죽음이 바울의 박해와 같은 시기 내에 있었음을 보여준다.^[145]
• 매장: 코린토스 1인 15장 4절과 로마인 6장 4절은 예수가 죽은 뒤에 묻혔다고 진술하고 있다(그러나 무덤은 언급하지 않는다).^[137] 이 언급은 바울이 부활의 신학을 쌓기 위해 사용하지만, 예수가 죽은 후 묻혔다는 당시의 통념을 반영한다.^[146][147]

바울린 서간에서 이러한 예수에 대한 언급만이 존재하게 된 것은 예수의 역사성을 부정하려는 운동의 지도자로 일반적으로 받아들여지는 G. A. 웰스에 의해 예수에 대한 비판을 불러일으켰다.^[148][149] 웰스가 여전히 예수의 존재를 부정하고 있을 때, 그는 바울린 서간들을 침례자 요한이나 유다 같은 물건이나 예수의 재판이나 예수의 재판 같은 것은 언급하지 않았다고 비판하고, 그 주장을 이용하여 예수는 역사적 인물이 아니라고 결론지었다.^{[148][149][150]}

제임스 D. G. 던은 웰스의 진술에 대해 연설하고, 그 견해를 공유하는 다른 학자는 없다고 진술했으며, 바울이 편지에 예수의 삶에 대한 서사를 포함하지 않았다는 사실에 대해 다른 학자들보다 더 그럴듯한 설명이 있었다고 진술했는데, 그것은 주로 ti에서 역사적 연대기라기보다는 종교문서로 쓰여져 있었다.예수님의 인생 이야기가 초기 교회 안에서 잘 알려질 수 있었을 때.^[150] 던은 웰스의 주장에도 불구하고 예수가 존재하지 않는다는 이론은 "엄청난 죽은 논문"^[134]이라고 말한다.

웰스는 더 이상 예수의 존재를 부정하지 않지만, 침묵에서 비롯된 자신의 주장은 바울뿐 아니라 모든 초기 기독교 작가들에게도 적용되며, 여전히 초기 기독교 문헌에 대한 낮은 견해를 가지고 있다고 말하면서, 바울 예수를 위해 그런 것이 수십 년 전에 존재했을지도 모른다고 말하면서 던에게 대응해 왔다.^[148]

프리폴린 크리즈

바울린 편지들은 때때로 그들의 글보다 앞서 있는 크레이즈, 즉 신앙고백을 가리킨다.^{[151][152][153]} 예를 들어 1 코린토스 15장 3절~4절은 다음과 같이 읽는다. "내가 받은 것은, 그리스도가 성경에 따라 우리의 죄를 위하여 죽으시고, 그가 묻히셨으며, 그가 성경에 따라 사흘째 되는 날에 자라셨다는 것"^[151] 로마인 1:3–4는 현존하는 복음을 언급하기 직전에 로마인 1:2를 가리키며, 사실상 그것을 이전의 신조로 취급하고 있는지도 모른다.^[151][152]

폴린 이전의 전통을 확인하는 열쇠 중 하나는 1 코린토스 15장 11절에서^[153] 주어진다.

그때가 됐건 그들이었건 간에, 우리는 설교했고, 그래서 너는 믿었다.

여기에서 바울은 그 신조를 설파한 그 이전의 다른 사람들을 가리킨다.^[153] 제임스 던은 1 코린토스 15:3은 30년대에 바울이 예수의 죽음에 대해 몇 년 전에 배웠다는 것을 나타낸다고 말한다.^[154]

따라서 파울린 문자에는 폴린 이전의 기독교 신조 요소들이 포함되어 있다.^[155] 이 신조의 고대는 예수가 죽은 지 10년도 채 되지 않아 예루살렘 사도교 공동체에서 유래한 많은 성경 학자들에 의해 자리 잡았다.^[156] 캄펜하우젠은 이 같은 신조에 대해 "이 통장은 그러한 텍스트로 만들어질 수 있는 역사적 신뢰성의 모든 요구를 충족한다"^[157]고 썼고, A. M. 헌터는 "따라서 이 통로는 독특하게 초기적이고 검증 가능한 증언을 보존하고 있다. 역사적 신뢰성에 대한 모든 합리적인 요구를 충족시킨다고 말했다.^[158]

이 크레이즈는 예수가 죽은 지 몇 년 안에 시작되었고 예루살렘의 기독교 공동체 안에서 발전했다.^[159] 비록 신약성서의 본문에 수록되어 있지만, 이러한 크레이즈는 초기 기독교의 뚜렷한 원천이다.^[152] 이는 예수의 존재와 죽음이 그가 죽은 지 몇 년 후, 그리고 바울린 서간문 쓰기 십여 년 전에 기독교 신앙의 일부였음을 나타낸다.^[159]

복음서

마태복음서 마태복음서, 마크복음서, 루크복음서, 요한복음서 4종은 예수의 생애 전기, 예수의 귀속된 가르침과 행동의 주요 출처다.^{[160][161][162]} 이 중 3개(마튜, 마크, 루크)는 내용, 서술 배열, 언어, 문단 구조에서 높은 유사도를 보인다는 점에서 그리스어 σύν("함께"합창")과 ψιςς("입문 "보기")로부터 시놉틱 복음서(synoptic gospels)로 알려져 있다.^[163][164] 제4차 표준복음, 즉 요한복음에서의 발표는 서술형식이라기보다는 주제적 성격을 띠고 있다는 점에서 이 세 가지와 차이가 있다.^[165] 학자들은 일반적으로 시놉틱 복음서와 요한복음서의 직접적인 문학적 관계를 찾을 수 없다는 데 동의한다.^[165]

신약성서의 저자들은 일반적으로 예수의 절대적인 연대기나 그의 삶의 에피소드를 시대의 세속적인 역사와 동기화하는 데 거의 관심을 보이지 않았다.^[166] 복음서는 주로 초기 기독교의 맥락에서 신학적 문서로 작성되었으며, 연대기일자는 부차적인 고려로 작성되었다.^[167] 복음서가 역사적 연대기라기보다는 신학적 문서임을 보여주는 한 가지 징후는 그들이 본문의 약 3분의 1을 단 7일, 즉 예루살렘에서 예수의 생애 마지막 주에 바친다는 것이다.^[168] 복음서들은 정확한 날짜에 대한 현대 역사학자들의 요구를 충족시키기 위해 충분한 세부사항을 제공하지 못하지만, 학자들은 그것들을 예수의 초상화들을 재구성하는데 사용해 왔다.^{[166][167][169]} 그러나 요한복음서 21장 25절에서 언급된 바와 같이 복음서들은 예수의 생애에서 일어난 모든 일의 목록을 제공한다고 주장하지는 않는다.^[170]

복음서에 나오는 회계의 역사적 신뢰성에 대한 학자들의 확신도는 각기 다르며, 역사성이 학자들 사이에 거의 보편적인 합의의 대상이 되는 두 가지 사건은 예수의 세례와 십자가 처형뿐이다.^[3] E.P 샌더스 같은 학자들과 크레이그 A. 에반스는 더 나아가 복음서의 다른 두 가지 사건, 즉 예수가 제자들에게 전화를 걸어 사원에서 논란을 일으켰다는 것이 역사적으로 확실하다고 가정한다.^[9]

아우구스티누스 가설 이후 학자들은 복음서가 쓰여진 순서와 그들이 서로에게 어떤 영향을 미쳤는지에 대해 논쟁을 계속하고 있으며, 그 점에서 마칸 우선 가설과 같은 여러 가지 가설들이 존재한다. 예를 들면 마칸 우선 가설은 마르크의 복음이 기원전 70년경에 처음 쓰여졌다는 것이다.^[171][172] 이 접근법에서 매튜는 이 날짜 이후 어느 시점에 있게 되며 루크는 70~100CE 사이에 쓰여진 것으로 생각된다.^[173] 그러나, 경쟁적이고 더 인기 있는 Q 출처 가설에 따르면, 복음서는 독립적으로 쓰여진 것이 아니라 Q라는 공통 출처에서 파생된 것이다.^[174][175] 그리고 나서 이 두 가지 출처의 가설은 매튜와 루크의 저자들이 Q뿐만 아니라 마크의 복음서에도 그렸다고 제안한다.^[176]

복음서는 다음과 같은 세 개의 행을 가진 것으로 볼 수 있다. 그것을 텍스트적인 관점에서 바라보는 문학적 선, 두 번째로 기독교가 유대교 내에서 어떻게 재생운동으로 시작되어 결국 그것과 분리되었는지를 관찰하는 역사적 선, 그리고 마지막으로 기독교의 가르침을 분석하는 신학적 선이다.^[177] 역사적 관점에서는 복음서가 단순히 그들 자신의 권리만으로 예수의 존재를 확립하는 데만 이용되는 것이 아니라 그 내용을 비기독교적 출처, 그리고 역사적 맥락과 비교하여 예수의 역사성에 대한 결론을 도출한다.^[7][15][178]

초기 교회 아버지들

예수와 목격자가 마주친 것을 언급할 수 있는 두 가지 가능한 패트리스틱한 출처는 4세기 카이사리아의 에우세비우스가 보고한 파피아스와 쿼드라투스의 초기 언급이다.^[179][180]

파피아스의 작품은 살아남지 못했지만, 에우세비우스는 그를 인용하여 다음과 같이 말한다.^[179]

"… 우연히 장로들을 배석한 사람이 내 앞으로 와야 한다면, 나는 장로들의 말을 물었다. 즉, 원로 앤드류나 베드로가 말한 대로, 장로들, 토마스나 제임스, 요한이나 마태오나 주의 제자들 가운데 어느 누구라도, 아리스티온과 주의 제자인 장로 요한은 무슨 말을 하고 있었는지."

리처드 바우컴은 파피아가 자신의 정보(c. 90)를 수집하는 동안 아리스티온과 장로 요한은 아시아 소생으로 (예수의 제자들이었던) 교직에 있었고, 파피아는 그들을 알고 있던 사람들로부터 정보를 수집했다고 말한다.^[179] 그러나 요한복음의 저자에 관한 논쟁에서 '엘더 존'의 정확한 정체성은 종지부를 찍게 되고, 그에 대해 학자들은 의견이 엇갈리게 되는데, 예를 들어 잭 파인간에서는 에우세비우스가 파피아스가 쓴 것을 오해했을 수도 있고, 장로 존은 4차복음의 저자와는 다른 사람일 수도 있다고 말하고 있지만, 여전히 제자의 제자일 수도 있다. 예수님.^[181] 반면에 게리 버지는 에우세비우스 쪽에서 혼란을 보고 장로 요한은 사도 요한과는 다른 사람이 되도록 붙잡는다.^[182]

하드리아누스 황제(재위 117~138)에게 보낸 쿼드라투스(최초의 기독교 사과주의자)의 서한은 이른 날짜를 가질 가능성이 높으며, 에우세비우스가 그의 교회 역사 4.3.2에서 다음과 같이 진술한 것으로 보고되고 있다.^[183]

"우리 구세주의 말씀은 언제나 그 말이 사실이었으니, 그 말이 옳았으니, 치유된 자, 죽은 자 가운데서 살아난 자, 치유된 자나 자란 자나, 그 행위로만 볼 수 있는 것이 아니라, 그 구세주가 떠나간 뒤에도 상당 기간 동안 살아 남아 있는 자들도 있었다.우리 시대까지"라고 말했다.^[184]

"우리의 구세주"에 의해 Quadratus는 예수를 의미하며 그 편지는 AD 124년 이전에 쓰여졌을 가능성이 가장 높다.^[180] 바우캄은 "우리 시대"에 이르러서는 파피아스와 동시대의 참고문헌이 될 (117–124)을 썼을 때보다는 자신의 어린 시절을 언급할 수도 있다고 말한다.^[185] 바우컴은 쿼드라투스가 주장한 성명의 중요성은 예수와의 상호작용을 위해 증언의 '눈 목격자' 성격을 강조한 것이라고 말한다.^[184] 이런 '눈길 목격자 진술'은 초기 기독교 저술, 특히 가명 크리스천 아포크리파, 복음서, 편지 등에 많이 나와 신뢰를 준다.

어포크리스탈 문자

보통 2세기 이후까지 거슬러 올라가는 많은 후기 기독교 문헌들이 신약성서 아포크리파로서 존재하는데, 그 가운데서도 이 불가지론적인 복음서들은 최근 학자들 사이에 큰 관심을 가지고 있다.^[186] 1945년 나그 함마디 도서관의 발견은 상당한 학문적 관심을 불러일으켰고, 이후 많은 현대 학자들이 불가지론적인 복음서를 연구하여 그들에 대해 글을 써왔다.^[187] 그러나 21세기 학자들 사이에서는 그 유행이 갈림길 없는 복음서들이 초기 기독교 신앙의 진보를 밝히기는 하겠지만, 대개는 (서사보다는 설화, 비슷한) 말로 구성된 다소 늦은 글이라는 점에서 예수의 역사성 연구에 기여하는 것은 거의 없다는 것을 받아들이는 것이었다. 가설 Q 문서), 그 진위와 저자는 여전히 의문이며, 그 중 여러 부분이 신약성서의 구성요소에 의존하고 있다.^[187][188] 역사 예수에 대한 현대 연구의 초점은 불가지론적인 글에서 벗어나 유대인, 그레코로만인, 그리고 성론적인 기독교 출처를 비교하는 데 초점이 맞춰져 왔다.^[187][188]

일례로 바르트 에르만은 토마스 복음서(나그 함마디 도서관의 일부분)의 불가지론적 저술은 역사적 예수 연구에 거의 가치가 없다고 말하고 있는데, 그 복음서의 저자는 예수의 육체적 경험(예: 십자가에 못 박히는 자)이나 신자들의 육체적 존재에 전혀 중요성을 두지 않았고, 오직 t에만 관심이 있었기 때문이다.그는 어떤 물리적 사건보다 예수의 은밀한 가르침이다.^[188] 마찬가지로 요한의 아포크리폰(또한 나그 함마디 도서관의 일부)은 요한계시록이 요한계시록 1장 19절을 가리키는 것으로 보아 2세기의 지배적인 태도와 계시록과 관련한 저자질문 등을 연구하는 데 유용하게 쓰였으나, 대부분 예수의 생전에 대한 서술이 아니라 시각으로 예수의 사후 승천 가르침에 관한 것이다.e.^[189] 에드워드 아르날과 같은 일부 학자들은 초기 기독교인들 사이에서 예수의 가르침이 어떻게 전달되었는지를 이해하는 데 토마스의 복음이 계속 유용하다고 주장하면서 초기 기독교의 발전을 조명한다.^[190]

명언에 예수의 말이 중첩되어 있고, 명언에 없는 것을 아그라파라고 한다. 적어도 225명의 아그라파들이 있지만 이를 연구한 대부분의 학자들은 이들 중 대다수의 진위에 대해 부정적인 결론을 도출해 냈고, 그것들을 역사적 예수 연구에 사용하는 것은 거의 가치가 없다고 본다.^[191] Robert Van Voorst는 아그라파 대다수가 확실히 신빙성이 없다고 말한다.^[191] 학자들은 진품 아그라파(Agrapha)의 개수에 대해 의견이 다르며, 어떤 이는 진품 7개, 어떤 이는 200개 이상 중 18개 정도로 추정되어 전혀 가치가 없다.^[191] 불분명한 지문에 대한 연구가 계속되고 있지만, 출처가 불분명한 경우가 많고, 거의 항상 저가의 문서라는 점에서 예수의 역사성 연구에 제공할 것이 거의 없다는 것이 일반적인 학계의 의견이다.^[186]

참고 항목

• 그리스도 신화론
• 키리니우스의 인구조사, 시리아와 유대의 로마주 등록, 6/7년에 취해진 세금 목적.
• 예수의 문화적, 역사적 배경
• 역사예수
• 복음서의 역사적 신뢰성
• 역사예수 탐색
• 성경과 역사

메모들

참조