빛의 몸

Body of light
다른 용도는 Astral body(동음이의)를 참조하십시오.
라마테리아 델라 디비나 콤미디어 디 단테 알리기에리, 플레이트 6: 미켈란젤로 카에타니의 "낙원의 순서" (1804–1882)
다음에 대한 시리즈 일부
테레마
Crowley's unicursal hexagram
유니쿠르스식 육각형
성서와 기석
주요 인물
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방법들
테레믹 텍스트
단체들
신들
관련 항목

때로는 '아스트랄 바디' [a]또는 '서브릿지 바디'[b]라고 불리기도 하는 빛의 신체는 인간의 신체의 '준물질'[1]적인 측면으로, 오로지 육체적이나 영적인 측면으로, 다수의 철학자에 의해 체화되어 있으며, 다양한 난해한, 신비적 가르침에 따라 정교하게 기술되어 있다.이 신체에 사용되는 다른 용어로는 영광의 몸,[2] 영혼의 몸, 빛나는 몸,[3] 루시폼 몸, 아우구이드('방사성', 아스트로이데스('별 또는 측실체') 그리고 천체를 들 수 있다.[4]

이 개념은 플라톤의 철학에서 유래한다: '아스트랄'이라는 단어는 '별들의'을 의미한다. 따라서 아스트랄 평면은 고전적인 행성의 일곱 천국으로 구성된다.그 사상은 영혼의 여정이나 "상승"이 "영적 여행자 안에서 육체적 육체를 떠나 빛의 몸으로 '높은' 영역으로 이동하는 황홀한, 신비로운 또는 육체 밖의 경험"[6]과 같은 용어로 묘사되는 사후세계의[5] 공통적인 세계 종교계정에 뿌리를 두고 있다.

네오프라오니스트 포르피리와 프롤러스는 플라톤의 인간 정신의 별난 본성에 대한 묘사에 대해 상세히 설명했다.르네상스 시대 내내 철학자와 연금술사, 파라셀수스와 그의 제자들을 포함한 치유자, 그리고 존 디와 같은 자연과학자들은 지구와 신 사이의 중간인 아스트랄 세계의 본질에 대해 계속 토론했다.아스트랄 몸체나 빛의 몸체에 대한 개념은 19세기 의례 마술사 에리파스 레비, 플로렌스 파르와 알레스터 크롤리를 포함한 황금빛 새벽의 헤르메틱 질서의 마술사들에 의해 채택되었다.

역사

존재의 평면

징그럽고 미묘한 신체

테오소피아
전체 목록

1. 영적 평면 / 모나디드 평면 / 신적 평면 :

디바인스피릿 / 워드 / 아디

2. 영적 평면:

성령 / 말씀

3. 영적 평면:

스피릿 / 워드

4. 영적/원인적 평면/불상적 평면 :

인간의 정신 / 오버소울, 영혼 / 인과체

5 정신적/인과적 평면:

마음, 원인체, 정신체, 투영 / OBE

6. 아스트랄-이더럴 평면:

생명 / 에테르-아스트랄 본체, 투영 / OBE

7. 재료 평면:

소재 본체
로지크루치안

7개의 세계와 7개의 우주면
인간의 일곱배 체질
인간의 십중팔구

테레마
빛의 몸 그레이트 워크
헤르메티즘
헤르메티즘 코스모고니
수랏샤브다 요가
우주론
재인주의
자인 우주론
수피즘
수피 우주론
힌두교
탈라스/로카스 - 타테바스, 코사스, 우파디시스
불교
불교 우주론
유대교
에이온스, 아콘스
갑발라
앗질루트 > 베리아 > 예티라 > 앗시야

세피로트

제4길

레이 오브 크리에이션
The Laws
세 개의 센터와 다섯 개의 센터

이 상자:

플라톤과 아리스토텔레스는 별들이 4개의 지구적 원소인 5분의 1의 지구적 원소와는 다른 종류의 물질로 구성되어 있다고 가르쳤다.고전 세계의 별난 신비주의에서 인간의 정신은 같은 물질로 구성되었고, 따라서 인간 문제에 대한 별들의 영향을 고려했다.프롤러스는 플라톤의 티마이오스에 대한 논평에서 다음과 같이 썼다.

인간은 작은 세계(미크로스 코스모스)이다.왜냐하면, 온 성도와 마찬가지로, 그는 정신과 이성, 곧 신과 필멸의 몸을 모두 소유하고 있기 때문이다.그 역시 우주에 따라 분단된다.이 때문에 어떤 사람들은 그의 의식이 고정된 별들의 본질에 부합한다고 말하는 것이 익숙하고, 토성과의 사색적 측면과 목성과의 사회적 측면에서의 그의 이성이며, (그리고) 그의 비이성적인 부분인 화성과의 정열적 성격, 수성과의 웅변가, 금성과의 식욕, 그리고 금성과의 식욕에 관한 것에 익숙해 있다.태양과 식물인간은 달과 함께 민감하다.[7][verify]

그러한 교리는 로마 제국 전역의 미스터리-스쿨, 그노스틱스, 헤르메틱 종파에서 흔히 볼 수 있는 것으로 초기 기독교 교회에 영향을 미쳤다.[8]바울이 고린도인들에게 보낸 두 번째 서간에는 아스트랄 평면이나 아스트랄 투영에 대한 언급이 들어 있다:[9] "나는 그리스도에서 14년 전에 제3의 천국에 사로잡힌 사람을 알고 있다.그것이 몸 속에 있었든 내가 알지 못하는 몸 밖에 있었든 간에—신은 알고 있다."[10]

코퍼스 헤르메티카

신플라톤주의

신플라톤주의는 플라톤의 작품을 종교와 세계를 이해하는 길잡이로 삼는 고전철학의 한 분야다.특히 에르 신화에서 플라톤은 7개의 행성계를 여행한 후 궁극적으로 환생하는 것을 포함하는 사후세계에 대한 이야기를 서술했다.그는 인간은 치명적인 육체, 불멸의 이성과 중간적인 '정신'[11]으로 구성되어 있다고 가르쳤다.신플라톤주의자들은 이성적 영혼의 불멸성에 대해서는 동의했지만 인간의 '비현실적 영혼'이 불멸과 천체인지("별", 따라서 아스트랄"인지 또는 그것이 지구상에 남아 있다가 죽은 후에 용해되었는지에 대해서는 동의하지 않았다.

초기의 신플라스틱주의자 포르피리(3세기)는 신플라스틱 신학 문헌에서 접하는 용어인 아우구이데스에 대해 썼다.이 단어는 고대 그리스어에서 유래하여 'αυο' 또는 'dawn'을 뜻하는 'αυγο'에서 유래한 것으로 해석되어 왔으며, '뉴스'나 '메시지'를 나타내는 'είδηηηη' 또는 '반성'[citation needed]과 결합하였다.토마스 테일러는 포르피리가 이 용어를 사용한 것에 대해 다음과 같이 언급했다.

플라톤에 따르면, 이 차가 적절한 정화 '귀화' 즉, 루시폼, 신성에 의해 만들어지는 것으로 잘 알려져 있기 때문에, 그는 분명히 이성적인 영혼, 즉 단순한 에테르와 함께 에테리아의 불을 연상시킨다.[c]

이삭 마이어에 따르면 4세기 그리스 주교인 시네시우스는 신체를 '영혼의 첫 번째 몸'이라고 언급하면서 [13]'매우 미묘하지만 물질적인 것'으로 간주하면서 '[12]상상'(판타지아) 그 자체와 동일시했다.[13]

이암블리쿠스와[14] 플로티누스가 묘사한 개념을 바탕으로 하여, 미묘한 비행기를 최초로 말한 것으로 인정받는 고 네오플라톤주의자 프로클로스(5세기)는 영과 육체의 중간인 두 가지 미묘한 신체, 즉 차량, 또는 '캐리어'(옥헤마)를 내세웠다.다음은 다음과 같다.[15][16][17][18]

  1. 그가 합리적 영혼의 불멸의 차량이라고 밝힌 오헤마, '불멸의 차량' 또는 '빛의 몸'의 아우구이데스 오헤마.
  2. 그가 비이성적인 영혼의 치명적인 매개체라고 밝힌 생명 호흡(pneuma)을 흐리게 하는 폐렴구 오헤마, '호흡의 몸' 또는 '숨의 몸'이다. (cf. 공압)

르네상스 의학과 마술

주요 기사:르네상스 의학과 르네상스 마법

마르실리오 피치노(1433–1499)는 코퍼스 헤르메티카를 라틴어로 번역했다.[19]그는 다음과 같이 썼다.

태양의 빛이 가득한 보편적인 세계를 보라.모든 보편적인 형태와 영원히 변화하는 세상의 물질에 있는 빛을 보라.내가 간청하건대, 빛에서 물질을 빼고 나머지를 제쳐 두어라. 갑자기 영혼, 즉, 구제불능의 빛을 갖게 되고, 모든 형태로 가득 차지만, 변화무쌍하다.[d]

피치노는 이 보잘것없는 형태를 5번째 원소인 에테르나 5중주의 것으로 묘사하고 있으며, "더럽고 별이 총총한 성질을 지니고 있다"[e]고 말한다.그는 또한 그것을 '성체'라고 부르는데, 영혼과 물질의 육체 사이의 중간인 것이다.[20]

그러한 사상은 파라셀수스 (1493–1541)와 세르베투스 (1509/11–1553)의 르네상스 의학에 큰 영향을 미쳤다.[21]디(1527–1608/9), Ficino,[표창 필요한]의 학생 피치노. Marsilio. 그리고 로저 베이컨, 윌리엄 오컴, John은 펙햄이었습니다, 직경 약 48km.의 중세 광학 이론에;Szulakowska에 따라 자신의 자연 철학 기반을 두고"을 특별히 그의 아이디어와 관련한 방사선의 광선과 효과의 행성과 별의 영향에톤그는 땅."[22]디는 또한 아라비아 철학자 알 킨디의 영향을 받았으며, 그의 논문은 디의 프로페두마타 아프로리스타에 영감을 준 점성술과 광학 이론을 엮었다.[23]디의 에노치안 마법 체계에는 호출(기도), 스크래치(결정 유리), 빛의 몸 속을 여행하는 세 가지 주요 기법이 있었다.[24][25]

아이작 뉴턴

주요 기사:아이작 뉴턴의 신비한 연구

아이작 뉴턴(1642–1726/27)은 과학적 연구로 유명함에도 불구하고 연금술사의 관점을 지녔다.18세기 초 그는 이 사상을 연금술의 '종신체'와 연결시켜 물질적 신체가 빛으로 변형될 수도 있다고 추측했다.[26]

프란츠 안톤 메스머

프란츠 안톤 메스머(1734–1815)는 의학 응용을 찾을 목적으로 뉴턴의 더욱 신비한 이론에서 빌렸다.그는 또한 인체의 아스트랄적 성질 때문에 "별에서 뿜어져 나오는 만능 중력의 대상"[27]이라는 가설을 세운 리처드 미드(1673–1754)의 작품을 바탕으로 건축했다.메스머는 이 개념을 확장시켜, '동물 자력'이라고 부르는 별들만이 아닌 다른 모든 신체에서 발산되는 자성의 한 형태에 영향을 받는다는 가설을 세우면서, 그것을 "유체"라고 설명하면서, 공허함을 허용하지 않고, 미묘하게 비교를 허용하지 않는 방식으로 보편적으로 널리 퍼지고 퍼지는 유체라고 묘사하고 있다.움직임의 모든 인상을 받고 전파하며 전달하기 쉽다.[f]메스머의 이론은 영적 전통에 영향을 미쳤다.[27]

헬레나 블라바츠키

헬레나 블라바츠키(1831–1891)는 아우구이데스에 대해 썼지만, 그녀 자신의 '성체'에 대한 이론은 동양의 신비주의의 '종체' 전통에서 비롯되었다.

가장 현저한 차이는 인간의 불멸이나 신령의 위치에 있었다.고대 네오플라톤주의자들은 아우구아구이데스가 결코 살아 있는 인간에게 하이포스테틱하게 내려가지 않고, 내면의 인간 즉 아스트랄 영혼에 광채를 발산하지 않는다고 주장했지만, 중세의 카발리스트들은 빛과 영혼의 바다로부터 자신을 멀리한 영혼이 인간의 영혼 속으로 들어갔고, 그 영혼은 그 사이로 남아 있다고 주장했다.아스트랄 캡슐에 갇힌 [28]삶

의례적인 마술

주요 기사:의례적인 마술

에리파스 레비

19세기 중엽 프랑스의 신비주의자 에리파스 레비(1810–1875)는 자신의 도그메 외 리투엘 데 라 오뜨 매기(1856년)에 '아스트랄 라이트'라는 용어를 도입하여 의지의 힘, 서신 교리와 함께 마술에 핵심적인 중요성을 고려하는 요소로 썼다.[29]레비는 파라셀수스를 자신의 근원으로 인정했음에도 불구하고 대부분 프로클로스, 이암블리쿠스, 플로티누스, 포르피리 등의 네오플라토닉 전통에 동의하는 '측면체'의 완전한 이론을 개발했다.[29]그는 메스머와 진미성 에테르를 모두 떠올리는 용어로 설명하면서 아스트랄 빛을 모든 빛, 에너지, 운동의 매개체로 여겼다.[30]

레비의 아스트랄 사상은 황금빛 새벽의 헤르메틱 훈장과 알레이스터 크롤리에 의해 채택되어 영어권 사회에 많은 영향을 끼치려는 것이었는데, 알레이스터 크롤리는 자신을 레비의 환생이라고 믿었고, 자신의 작품에서 나온 많은 사상들을 홍보했는데, 여기에는 그의 진정한 자아나 진정한 윌에 대한 관념이 상당 부분 포함되어 있었다.gic, 그리고 아스트랄 평면과 빛의 신체에 대한 그의 이론들.

플로렌스 파르와 황금빛 새벽

1888년 빅토리아 여왕 영국에서 시작된 비밀 마법의 주문인 황금빛 새벽의 헤르메틱 오더는 그 미묘한 몸을 "감동의 구"라고 묘사하고 있다.[31]플로렌스 파르 (1860–1917)는 골든 던 교육 시스템을 개발했고 윌리엄 윈 웨스트콧의 뒤를 이어 "앙글리아의 최고 아뎁트"로 불리며, "날아다니는 롤스"라고 불리는 여러 장의 훈령서를 썼다.[32]그녀의 마법의 좌우명은 사피엔티아 사피엔티 도나 데이터(라틴어: '위스돔은 지혜로운 자에게 주어진 선물'이다.)[33][34]이다.

그녀의 좌우명 'SSDD'의 이니셜로 서명된 파르의 글은 고대 이집트 글에서 묘사된 인간의 열 부분을 연구했는데, 그 중에는 원소체나 아스트랄체인 사후(Sahu), 영적 육체나 영혼인 테트나 제트(Tet or Zet), 그리고 사후로부터 방사되는 구나 아우라인 카이브트(Khaibt) 등이 포함되어 있었다.파르는 고대 이집트의 아데프들이 "형식적이고 창조적이며 원형적인 세계에서 정신, 영혼, 정신으로 기능하는 비물질적인 실체들의 오랜 시각의 물질적 기초로서 각 신체를 바라보거나, 또는 존재임을 표명했다"고 썼다.그녀는 카이트가 태어날 때 어떻게 인간을 중심으로 구역을 형성하는지를 묘사했다.[35][non-primary source needed]

신비주의자인 이스라엘 스웬티(1907–1985)는 "한 인간의 신체 전체를 둘러싸고 있는 감각의 전 영역을 '우주의 마법 거울'이라고 부른다"는 내용을 담은 골든 던 마법 서적집을 출간했다.거기에는 구에 투영된 우주의 모든 신비한 힘이 표현되어 있기 때문에..."[31] 디에이는 우주의 축소판으로서 카발리스틱한 생명의 나무의 세피로스를 이 구와 연결시킨다.네페슈의 갑발론적 개념('심리학')은 "보이지 않는 패턴에서와 마찬가지로 육체적 신체가 확장되는 세련된 아스트랄 빛의 미묘한 몸"[31][non-primary source needed]으로 보여진다.

알레이스터 크롤리

신종교 운동 테레마의 창시자인 오컬티스트 알레이스터 크롤리(1875~1947)는 아우구이데스를 문자 그대로 '알갱이 메시지'로 번역해 '성스러운 수호천사의 지식&대화' 또는 각 인간과 연관된 '상위 & 독창적(알갱이) 천재'와 연결시켰다.[36][37]그는 빛의 신체는 상상력을 사용해도 쌓여야 하며, 그 다음에는 애니메이션화, 운동, 단련되어야 한다고 강조했다.[38]Asprem(2017):

상상 속에서 "빛의 몸"을 창조하는 관행은 신체-이미지 시스템에 구축되며, 잠재적으로 세 가지 양식에 걸친 모든 변경(지각적, 개념적, 감정적)을 통해 작용한다. 이상화된 신체(신체-이미지 모델), 새로운 개념적 구조가 거기에 부착된다(예: 복수의 분리 가능한 신체의 교리).반면, 경외감, 존엄성, 두려움 반응은 상징과 마법 무기의 시뮬레이션을 통해 아스트랄 의식의 수행과 "아스트랄 위험"으로부터의 보호를 통해 배양된다.[38]

Crowley는 빛의 신체를 개발하기 위한 가장 중요한 관행은 다음과 같다고 설명한다.[39]

  1. 의식의 지속적인 사용, 신형식의 가정, 그리고 성찬의 올바른 사용에 의한 빛의 신체의 강화.
  2. 발명의 의식에 의한 그 신체의 정화, 신성화, 고취.
  3. 경험에 의한 육체의 교육.그것은 모든 비행기에서 여행하는 법을 배워야 한다; 그것과 마주할 수 있는 모든 장애물을 부숴야 한다.

크롤리에 따르면, 빛의 신체의 역할은 단순히 아스트랄 여행을 위한 수단이 되는 것보다 더 광범위하다. 그는 그것이 또한 모든 경험의 저장고라고 쓴다.[g]

기타 용도

'빛의 몸'이라는 용어는 티베트 불교에서도 쓰이고 있는데, 특히 드조겐과 마하무드라 전통에서는 더욱 그러하다.환각체라고도 알려진 티베트어 ′드 루스의 통번역이다.[40]

명상 연구

서양 과학자들은 명상에 관한 연구와 관련하여 미묘한 신체 개념을 탐구하기 시작했다.이 미묘한 신체 모델은 중추신경계의 현대 지도에 상호 참조될 수 있으며 명상 연구에 응용될 수 있다.[41]

참고 항목

메모들

  1. ^ 그러나, 이 용어는 대신 아스트랄 신체의 이오소픽적 개념을 지칭할 수 있다.
  2. ^ 그러나, 이 용어는 대신에 동양의 난해한 신체를 가리킬 수 있다.
  3. ^ 포르피리의 테일러(1823).
  4. ^ 브리그만(2006년), 237페이지에서 인용한 피치노.
  5. ^ 워커(1958b), 페이지 13에 인용된 피치노.
  6. ^ 포카자니예바(2016년)에서 인용한 메스머.
  7. ^ 크롤리(1973년), ch. 81: "마직에서는 반대로 외부 세계의 베일을 통과한다(요가에서처럼, 그러나 또 다른 의미에서는 넘어서면서 비교에 의해 '비현실적'이 된다) 빛의 몸이라고 불리는 미묘한 몸(계기는 더 나은 용어)을 만들어낸다; 이것은 발전하고 통제한다; 한 사람이 나아갈수록 새로운 힘을 얻는다.보통 '초기화'라고 불리는 것에 의해서: 마지막으로, 사람은 이 빛의 신체에서 거의 자신의 일생을 이어나가고, 그 나름대로 우주의 통달성을 성취한다."
  8. ^ 부분적으로 역사적인 소설이지만, 디, 켈리, 브루노를 둘러싼 르네상스 전통에 관한 배경은 이 시리즈에서 잘 조사되고 제시된다.

참조

인용구

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외부 링크

  • 위키미디어 공용에서 빛의 신체에 관련된 미디어