머튼 이론

Merton thesis

머튼 논문은 로버트 K가 제안한 초기 실험과학의 본질에 대한 논쟁이다. 머튼.개신교 직업 윤리와 자본주의 경제 사이의 연관성에 대한 막스 베버의 유명한 주장과 유사하게, 머튼은 개신교 경건주의의 부상과 초기 실험 [1]과학 사이의 유사한 긍정적인 상관관계를 주장했다.머튼의 논문은 지속적인 [2]논쟁을 불러왔다.

학자들이 여전히 논쟁하고 있지만, 17세기 영국에서 머튼의 1936년 박사학위 논문(그리고 2년 후 같은 제목의 첫 번째 논문)은 종교, 기술, 사회학과의 연관성과 현대 과학의 발흥에 대한 중요한 문제를 제기하여 과학 사회학 분야에서 중요한 작품이 되었다.e는 새로운 [3]장학금에서 계속 인용되고 있다.머튼은 이 논문을 다른 출판물에서 더욱 발전시켰다.

논문

머튼 논문은 두 부분으로 나뉘어져 있다: 첫째, 관찰의 축적과 실험 기술과 방법론의 발전으로 과학이 변한다는 이론을 제시하고, 둘째, 17세기 영국에서 과학의 인기가 높았던 것과 왕립 학회의 종교적 인구학(잉글리스)을 제시한다.h 그 시대의 과학자들은 주로 청교도나 다른 개신교 신자들이었다)는 개신교와 과학적 가치 사이의 상관관계로 설명될 수 있다(메르토니아 [4]표준 참조).

머튼은 17세기와 18세기 과학혁명의 발전에 기여한 것으로 영국의 청교도주의와 독일의 경건주의에 초점을 맞추고 있다.그는 종교적 제휴와 과학에 대한 관심 사이의 연관성은 금욕적인 개신교 가치와 현대 과학의 [5]가치 사이의 상당한 시너지 효과의 결과라고 설명한다.개신교적 가치들은 과학이 세상에 미치는 신의 영향을 규명할 수 있게 함으로써 과학 연구를 장려했고, 따라서 과학적 [1]연구를 위한 종교적 정당성을 제공했다.

비판

머튼의 논문의 첫 부분은 과학 혁명에서 수학과 기계 철학의 역할을 충분히 고려하지 않았다는 비판을 받아왔다.두 번째 부분은 독단적인 구분을 하지 않고 누가 '올바른 유형'의 개신교 신자로 간주되는지를 규정하는 데 어려움이 있다는 비판을 받아왔다.개신교 신자가 아닌 사람이 왜 과학을 하는지(천주교 코페르니쿠스, 다빈치, 데카르츠, 갈릴레오 등을 고려) 설명하지 못했으며 반대로 왜 '올바른 유형'의 개신교 신자들이 모두 [4][6][7]과학에 관심이 없는지도 설명하지 못했다는 비판도 받고 있다.

머튼은 그 비판을 인정하면서 [8]청교도 정신은 과학의 발전을 촉진시켰지만 필수는 아니라고 답했다.그는 또한 과학이 제도적 정당성을 얻었을 때, 그것은 더 이상 종교를 필요로 하지 않았고, 결국 대항 세력이 되어 종교적 쇠퇴를 초래했다고 언급했다.그럼에도 불구하고 머튼은 일찍이 종교가 과학혁명을 [1]일으킨 주요 요인이었다고 보았다.머튼 논문은 과학혁명의 모든 원인을 설명하지는 않지만, 영국이 원동력 중 하나였던 이유와 영국 [9]과학계의 구조를 밝혀준다.

지지하다

1958년, 미국의 사회학자 게르하르트 렌스키의 종교적 요소에 대한 경험적 연구: 디트로이트 지역에서 종교가 정치, 경제, 가정 생활에 미치는 영향에 대한 사회학적 연구(Micigan)는 다른 한편으로 가톨릭과 (백인) 개신교와 유대교 사이에 경제와 과학에 관한 중요한 차이가 있다는 것을 밝혔다.Lenski의 자료는 Max Weber의 작품 "신교 윤리와 자본주의 정신"의 기본 가설을 뒷받침했다.Lenski에 따르면, "신교도들이 물질적 진보에 기여한 것은 대부분 특정한 개신교 특성의 부산물이 아니다.이것이 웨버 이론의 중심점이었다.렌스키는 웨버보다 100년 이상 전에 감리교 교회의 창시자 중 한 명인 존 웨슬리가 "절약과 검소함"이 감리교 신자들을 부유하게 만들었다고 말했다."웨슬리와 웨버가 지적한 바와 같이 초기 시대에는 개신교의 금욕주의와 일에 대한 헌신이 경제 발전에 기여하는 중요한 행동 패턴이었던 것 같습니다."그러나 현대 개신교에서는 금욕주의가 드물었고, "소명"이라는 독특한 개신교 교리는 대부분 잊혀졌다고 렌스키 씨는 말했다.대신, 현대의 (백인) 개신교와 유대인들은 과학과 기술의 [10]발전을 촉진하는 높은 수준의 "지적 자치권"을 가지고 있었다.이와는 대조적으로, 천주교 신자들은 지적 자율성보다 교회의 가르침에 대한 "복종"을 중시하는 지적 지향성을 발전시켰고, 이는 그들이 과학 분야에 진출하는 것을 덜 하게 만들었다고 Lenski는 지적했다.가톨릭 사회학자들도[11][12] 같은 [13]결론에 도달했다.

Lenski는 이러한 차이점을 종교개혁과 이에 대한 가톨릭 교회의 반응으로 거슬러 올라간다.렌스키의 견해에 따르면, 종교개혁은 개신교, 특히 아나베스트교, 청교도, 경건교, 감리교, 장로교 사이의 지적 자치를 장려했다.중세 시대에는 에라스무스와 같은 사람들에게서 보여지듯이 지적 자율성에 대한 경향이 있었다.그러나 종교개혁 이후 가톨릭 지도자들은 이러한 경향을 개신교와 이단으로 점점 더 동일시하고 가톨릭 신자들에게 순종적이고 교회 규율에 충실할 것을 요구했다.렌스키의 생각에, 그의 연구는 개신교와 천주교 사이의 이러한 차이점들이 오늘날까지 남아있다는 것을 보여주었다.결과적으로, "현대 세계에서 지배적이고 독실한 가톨릭 국가 중 선도적인 산업 국가로 분류될 수 있는 나라는 없다.프랑스, 이탈리아, 아르헨티나, 브라질, 칠레와 같은 일부 가톨릭 국가들은 상당히 고도로 산업화되었지만, 그들 중 누구도 기술 및 과학 분야의 리더가 아니며, 그렇게 될 것 같지도 않다.최근 [1963년] 브라질 가톨릭 사회과학자들 중 일부는 자국의 발전과 미국의 발전을 비교한 결과 발전률의 차이를 초래하는 주요 요인은 양국의 [14]종교적 유산이라고 결론지었다.

청교도들과 경건주의자들은 둘 다 지적 자율에 기여했고 [15]과학에 중요한 지적 도구와 가치를 제공했습니다.예를 들어, 경건주의는 새로운 미디어와 형식을 통해 정통성에 도전했습니다.정기간행물 저널은 종래의 파스퀼이나 단일 논문에 비해 중요성이 높아졌고, 전통적인 논쟁은 정통 [16]학문을 옹호하는 대신 새로운 지식을 얻으려는 경쟁적인 논쟁으로 대체되었다.그것은 [17][page needed]현대화를 이끄는 힘의 일부입니다.

메모들

  1. ^ a b c Sztompka, 2003
  2. ^ 코헨, 1990년
  3. ^ 머튼, 국가 최고 과학상 수상
  4. ^ a b 그레고리, 1998
  5. ^ 베커, 1992년
  6. ^ Ferngen, 2002
  7. ^ 포터 & 테이크 1992
  8. ^ 헤덴도르프, 1986년]
  9. ^ 코헨, 1994년
  10. ^ 게르하르트 렌스키(1963), 종교적 요인: 종교가 정치, 경제, 가정생활에 미치는 영향에 관한 사회학적 연구, 개정판, 뉴욕 가든시티, 350-352페이지
  11. ^ 토마스 F.O'Dea(1958), 가톨릭 딜레마: 뉴욕, 뉴욕, 지적 생활에 대한 조사
  12. ^ 프랭크 L.Christ and Gerard Sherry (Eds.) (1961), 미국 가톨릭과 지적 이상, 뉴욕.
  13. ^ 게르하르트 렌스키, 종교적 요인, 283-284페이지
  14. ^ 게르하르트 렌스키, 종교적 요인, 347-349페이지
  15. ^ 그레고리, 앤드류(1998).The Scientific Revolution 코스 'The Scientific Revolution' 유인물, doc file online Archive 2006-05-13 at the Wayback Machine
  16. ^ 마르틴 게를, 피에티스무스와 아우프클래룽: 신학적 폴미크 undie Kommunikationsreform der Wissenschaft am Ende des 17.Jahrhundts, Vandenhok & Ruprecht, 1997년 (17세기 말 피에티즘과 계몽주의, 신학적 논쟁과 과학 소통의 개혁)
  17. ^ Shantz, Douglas H.; Erb, Peter C. (2013-03-05). An Introduction to German Pietism: Protestant Renewal at the Dawn of Modern Europe. JHU Press. ISBN 9781421408309.

레퍼런스

다른 이름: Extractract

추가 정보