머레이 북친

Murray Bookchin
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머레이 북친
Murray Bookchin.jpg
1999년 북친
태어난1921년 1월 14일
미국 뉴욕시
죽은2006년 7월 30일 (2006-07-30일) (85세)
미국 버몬트 주 벌링턴
시대20세기/21세기 철학
지역서양 철학
학교대륙철학, 무정부주의, 자유주의 사회주의, 헤겔주의, 생태철학
주요 관심사
사회계급, 변증법, 탈빈민주의, 자유주의 사회주의, 윤리, 환경지속가능성, 생태, 민중혁명운동사
주목할 만한 아이디어
사회생태학
영향
영향받은
시리즈의 일부
녹색 아나키즘
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학파
이론과 실천
사람
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정치 개념
경제학
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철학 및 성향
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프로그레시브 시대

억압과 박해

반전 민권 운동

컨템포러리

사람
액티브한 조직
폐지된 조직
문학.
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머레이 북친(Murray Bookchin, 1921년 1월 14일 ~ 2006년[1] 7월 30일)은 미국의 사회이론가, 작가, 웅변가, 역사가, 정치철학자이다.환경운동의 [4]선구자였던 북친은 아나키스트, 자유주의적 사회주의, 생태학적 사상 내에서 사회생태학과 도시계획 이론을 공식화하고 발전시켰다.그는 정치, 철학, 역사, 도시 문제, 그리고 사회 생태학의 주제를 다룬 24권의 책을 저술했다.가장 중요한 것들 중 하나는 우리의 합성 환경(1962년), 공포 이후 아나키즘(1971년), 자유의 생태(1982년), 도시 없는 도시화(1987년)였다.1990년대 후반, 그는 현대 아나키스트 운동의 점점 더 비정치적인 "생명주의"로 보이는 것에 환멸을 느끼게 되었고, 자신을 무정부주의자라고 칭하는 것을 멈추고 마르크스주의, 신디칼리스트, 그리고 아나키스트 [5][6]사상을 조화시키고 확장하려는 "공동체주의"라고 불리는 자유주의적 사회주의 이데올로기를 창시했다.

북친은 저명한 반자본주의자였고 생태학적, 민주적 노선을 따라 사회 분권을 옹호했다.그의 사상은 1960년대 이후 뉴 좌파, 반핵 운동, 반세계화 운동, 월가를 점령하고 최근에는 로자바 민주 연방주의 등 사회 운동에 영향을 미쳤다.그는 미국 녹색 운동과 벌링턴 그린의 중심 인물이었다.

전기

북친은 뉴욕시에서 러시아계 유대인 이민자[7][8] 나단 북친과 로즈 북친 사이에서 태어났다.그는 사회주의 혁명가였던 그의 할머니 차이텔이 그에게 러시아의 포퓰리즘 사상을 심어준 브롱크스에서 자랐다.1930년 그녀가 사망한 후, 그는 1935년 청년 개척자, 공산주의 청년 조직(9세부터 [9]14세까지), 청년 공산 동맹에 가입했다.그는 유니언 광장 근처의 노동자 학교에 다녔고, 그곳에서 마르크스주의를 공부했다.1930년대 후반에 그는 스탈린주의와 결별하고 트로츠키즘에 빠져 사회노동당(SWP)에 가입했다.1940년대 초, 그는 뉴저지 주 바이욘의 주조 공장에서 일했으며, 그곳에서 노동조합 조직원 겸 전기 노동자의 상점 관리인이자 SWP의 채용 담당자로 근무했습니다.SWP 내에서 그는 전쟁이 끝난 후 이탈한 골드만-모로파를 고수했다.그는 1945-46년 제너럴 모터스(GM) 대파업 당시 자동차 노동자였으며 전미자동차노조(UAW) 회원이었다.1949년 City College의 시온주의 청년 단체와 이야기를 나누던 중,[10] Bookchin은 1951년에 결혼한 수학 학생인 Beatrice Appelstein을 만났습니다.그들은 12년 동안 결혼생활을 했고 35년 동안 함께 살았으며, 그의 남은 인생 동안 가까운 친구이자 정치적 동맹으로 남아있었다.그들은 데비와 [11]조셉이라는 두 아이를 낳았다.종교적 견해에 있어서, 북친은 무신론자였지만 종교적 [12]견해에 관대하다고 여겨졌다.

1947년부터 Bookchin은 뉴욕에서 트로츠키주의자 동료이자 독일인 추방자 요제프 베버와 협력했습니다.이 단체는 20여 명의 포스트 트로츠키주의자들이 정기적 현대 이슈인 콘텐츠 민주주의를 위한 잡지(A Magazine for a Democracy of Content)를 편집했습니다.현대 이슈는 유토피아주의를 수용했다.이 정기 간행물은 유토피아를 창조하려는 이전의 시도들이 노동과 노동의 필요성에 의해 좌절되어 왔다는 믿음의 장을 제공했지만, 지금은 현대 기술이 인간 노동의 필요성, 즉 자유 발전의 필요성을 배제했다.이러한 "비겁한 도시" 사회를 이루기 위해, 북친은 생태적 분산주의 이론을 발전시켰다.이 잡지는 획기적인 "식품 내 화학물질 문제"(1952)를 포함한 북친의 첫 기사를 실었다.1958년, 북친은 아나키즘과 환경주의 사이의 유사점을 보면서 스스로를 [9]아나키스트라고 정의했다.그의 첫 번째 책인 '우리들의 합성 환경'은 레이첼 카슨의 유명한 '침묵의 봄'[13][14]이 있기 몇 달 전인 1962년에 루이스 허버라는 필명으로 출판되었다.이 책은 광범위한 환경 문제를 기술했지만 정치적 급진주의 때문에 주목을 거의 받지 못했다.

1964년 북친은 인종평등회의(CORE)에 참가했고 1964년 세계박람회에서 인종차별에 항의했다.1964-67년 동안 맨해튼의 Lower East Side에 사는 동안, 그는 뉴욕 무정부주의자 연맹의 공동 창립자이자 주요 인물이었다.그의 획기적인 에세이 "생태와 혁명적 사고"는 환경주의, 더 구체적으로 말하면 생태학을 급진 [15]정치의 개념으로 소개했다.1968년, 그는 영향력 있는 아나코스 잡지를 발간한 또 다른 그룹을 설립했는데, 이 잡지는 포스트 스카시티와 태양광과 풍력 에너지와 같은 지속 가능한 기술, 그리고 분산화와 소형화에 관한 다른 혁신적인 에세이를 출판했습니다.미국 전역에서 강연하면서 그는 생태학의 개념을 반문화로 대중화하는 데 일조했다.1969년 출간된 그의 에세이 "잘 들어라, 마르크스주의!"[16]는 민주사회를 위한 학생들에게 마르크스주의 집단이 곧 인수할 것이라고 경고했다.그는 "다시 한 번 망자가 우리 사이를 걷고 있다"며 " 아이러니하게도 19세기 망자를 묻으려 했던 마르크스의 이름으로 옷을 입었다"고 썼다.그러므로 우리 일상의 혁명은 1917년의 10월 혁명과 1918-1920년의 내전을 패러디하는 것 보다 더 나은 것은 없다. 그 '계급 노선', 볼셰비키 당, '프롤레타리아 독재', 청교도적 도덕성, 그리고 심지어 그 슬로건인 '소련 권력'[17]을 가지고 있다.이것들과 다른 영향력 있는 1960년대 에세이들은 포스트-스칼시티 아나키즘(1971년)에 선집되어 있다.

1969년부터 1970년까지 그는 맨해튼 14번가에 기반을 둔 반문화 급진주의 학교인 Alternate U에서 가르쳤다.1971년 그는 친구들과 함께 버몬트주 벌링턴으로 이사하여 지방분권에 대한 자신의 생각을 실천하였다.1973년 가을, Goddard College에 고용되어 테크놀로지에 관한 강의를 하게 되었습니다.그의 강의는 1974년 사회생태학 연구 프로그램, 그리고 곧이어 사회생태학 연구소(ISE)의 설립으로 이어졌고, 그 후 소장이 되었습니다.1974년, 그는 뉴저지 마와에 있는 라마포 대학에 고용되었고, 그곳에서 그는 곧 정교수가 되었다.ISE는 1970년대에 적절한 기술의 실험과 연구의 허브였다.1977-78년에는 클램셸 동맹의 스프루스 마운틴 어피니티 그룹의 멤버였다.또한 1977년에 그는 1936년 혁명에 이르기까지의 스페인 아나키스트 운동의 역사인 "스페인 아나키스트"를 출판했다.이 기간 동안 Bookchin은 초기 자유주의 운동과 약간의 유대관계를 맺었고, 자유주의 당 대회에서 연설하고 Karl Hess가 편집한 뉴스레터에 기고했다.그럼에도 불구하고 북친은 자유로운 개인주의를 [18]주창하는 자유주의 유형을 거부했다.

도시화에서 도시로(1987년 출간)에서 북친은 그의 정치 철학에 영향을 준 민주주의 전통을 추적하고 자유주의적 도시주의 개념의 실행을 정의했다.몇 년 후, 19년 동안 그의 파트너였던 자넷 비엘이 쓴 사회 생태학의 정치학은 이러한 생각들을 간략하게 요약했다.

1988년 북친과 하우 호킨스는 "미국 녹색 자유주의자들의 급진적인 대안"으로서 사회 생태와 자유주의적 도시주의의 [19]원칙에 바탕을 둔 "좌파 녹색 네트워크"를 설립했다.

1995년 북친은 사회운동 형성을 희생하면서 미국의 무정부주의가 원시주의, 반기술주의, 신상황주의, 개인의 자기표현, 그리고 임시 모험주의로 쇠퇴하는 것을 개탄했다.Arthur Verslius는 다음과 같이 말했다.북친은 자신을 사회적 무정부주의자라고 표현한다. 왜냐하면 그는 (신성한) 사회적 혁명을 기대하기 때문이다.1995년 사회 무정부주의나 라이프스타일 무정부주의를 비판한 출판물은 무정부주의자들을 놀라게 했다.[20]그 후 북친은 미국의 무정부주의는 본질적으로 개인주의적이며 1999년에 공개적으로 무정부주의와 결별했다고 결론지었다.그는 집회의 민주주의와 정착, 권력/돈/영향, 농업, 제조업 등의 분산의 필요성에 대한 그의 생각을 유지하는 자유주의적 사회주의의 정치 이념이자 형태인 공동체주의에 그의 생각을 두었다.그의 마지막 주요 출판물은 유럽과 미국 혁명의 자유주의 운동에 대한 4권으로 구성된 역사인 3차 혁명이었다.

그는 2004년까지 ISE에서 강의를 계속했다.Bookchin은 2006년 7월 30일 울혈성 심부전으로 벌링턴에 있는 자신의 집에서 [21]85세의 나이로 사망했다.

생각

그의 정치적 저술 외에도, 북친은 그의 사상을 변증법적 [2]: 31 자연주의라고 부르며 철학에 대해 광범위하게 썼다.변화와 성장의 발달 철학을 명확하게 표현한 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 변증법적인 글은 그에게 유기적이고 환경주의적인 [2]: 96–97 접근을 제공하는 것처럼 보였다.헤겔은 북킨에게 상당한 영향력을 행사했지만, 어떤 의미에서든 [22]헤겔은 아니었다.그의 철학적인 글들은 인문주의,[23][24] 합리성, 그리고 계몽주의의 이상을 강조한다.

북친은 그의 [25]철학의 많은 핵심 용어들을 명확하게 정의하지 않는다.

일반적인 사회학적 및 심리학적 견해

북친은 마르크스주의와 자유주의와 자유주의의 단순한 반국가적 형태에 대한 계급 중심적인 분석에 비판적이었고 그가 본 것을 사회에 대한 더 복잡한 시각으로 표현하기를 원했다.자유의 생태: 계층의 출현과 해체는 다음과 같습니다.

내가 이 작품의 부제목에서 계층이라는 단어를 사용하는 것은 도발적인 것이다.계급과 주(州)라는 단어의 광범위한 사용과 위계질서를 대조할 강력한 이론적인 필요성이 있다. 이러한 용어를 부주의하게 사용하면 사회 현실을 위험하게 단순화할 수 있다.많은 사회 이론가들이 그러하듯이 계층, 계급, 국가라는 단어를 서로 바꾸어 사용하는 것은 음흉하고 외설적인 것이다.이 관행은 "계급 없는" 혹은 "자유주의적인" 사회의 이름으로, 계층적 관계와 계층적 감수성의 존재를 쉽게 숨길 수 있으며, 두 가지 모두 경제적 착취나 정치적 강압이 없는 경우에도 자유를 [26]영속화하는 데 도움이 될 것이다.

Bookchin은 또한 역사를 통해 인간의 집단과 개인의 정신을 결정하는 경향이 있는 현대 사회까지 발생한 계층적 시스템의 축적을 지적한다.

사회구조의 객관적 역사는 정신구조의 주관적 역사로 내면화된다.현대 프로이트 학자들에게 악랄한 내 견해일지라도, 내적 본성의 억압을 요구하는 것은 일의 규율이 아니라 지배의 규율이다.그리고 이 억압은 단순한 규칙과 나중에는 착취의 대상으로 외부 자연으로 확장된다.이러한 사고방식은 오늘날까지 누적된 형태로 우리 개개인의 정신에 스며들어 있다 - 자본주의로서뿐만 아니라 그 [27]시작부터 계층 사회의 방대한 역사로서.

인류의 환경난

인류가 자연계와 충돌하는 과정에 대한 머레이 북친의 책인 '우리 합성 환경'[28]은 레이첼 카슨의 '침묵의 봄'보다 6개월 전에 출판되었다.

북친은 환경위기가 기술적 선택으로 추적될 수 있다는 배리 커먼의 믿음, 인구과잉으로 추적될 수 있다는 폴 얼리치의 견해, 또는 이 위기를 인간 본성으로 추적하는 훨씬 더 비관적인 견해를 거부했다.오히려, 북친은 우리의 환경적 곤경이 인간의 삶을 풍요롭게 하는 대신 이윤을 극대화하는 것을 목표로 하는 시스템인 자본주의의 암적인 논리의 결과라고 느꼈다: "그것이 성장하느냐 죽느냐의 필수조건의 논리에 의해, 자본주의는 이 행성의 생명의 온전성을 심각하게 위태롭게 하는 생태학적 위기를 야기할 수 있다."

그는 이 위기에 대한 해결책은 북친이 외국인 혐오증과 호전적인 것으로 특징지었던 수렵 채집 사회로의 회귀가 아니라고 말했다.북친은 마찬가지로 "계획적인 내용, 제안된 대안, 그리고 사람들에게 방향과 [28]연속성을 주기 위한 운동이 결여된 단순한 항의의 정치"에 반대했다.그는 우리가 필요하다고 주장한다

주어진 사회의 불합리성이 뿌리깊고, 그 심각한 병리학이 단편적으로 치유될 수 있는 고립된 문제가 아니라 종종 숨겨진 위기와 고통의 원천에 대한 전면적인 변화에 의해 해결되어야 한다는 끊임없는 인식 - 인식만이 운동을 함께 유지할 수 있고, 지속성을 부여하고, 메시지를 보존할 수 있는 것이다.d 특정 세대를 초월한 조직으로 새로운 문제 및 [28]개발에 대응할 수 있는 능력을 확장합니다.

그 해답은 느슨하게 연합된 민중의회에 정박되어 있는 직접 민주주의 정치 조직을 아우르는 체제인 공동체주의, 권력의 분산, 어떤 종류의 지배의 부재, 그리고 자본주의를 인간 중심의 [28]생산 형태로 대체하는 데 있다.

사회생태학

환경주의 역사에서 사회생태학은 운동이 아니라 주로 북친과 관련된 이론으로 그의 [29]작품에 대해 상세히 기술되어 있다.그는 생물학과 사회의 본질을 생화학, 생리를 넘어 제3의 '생각하는 자연'으로 결합하는 인간 진화의 유토피아적 철학을 제시하는데, 그는 이를 보다 완벽하고 의식적이며 윤리적이며 이성적인 본성이라고 주장한다.이러한 사고방식으로 볼 때 인류는 지구의 오랜 유기적 발전의 역사에서 가장 최근의 발전이다.북친의 사회생태학은 사회의 위계질서와 지배성향을 민주주의와 [30]자유의 성향으로 대체하기 위한 윤리적 원칙을 제시한다.

북친은 1960년대 초 민권과 관련 사회운동에 참여하면서 도시화가 인간의 삶에 미치는 영향에 대해 썼다.그 후 북친은 생태학과 사회 문제 사이의 연관성을 추구하기 시작했고, 그가 10년에 [31]걸쳐 개발한 가장 잘 알려진 책인 자유의 생태학으로 끝을 맺었다.인간의 지배와 자연 파괴는 인간 사이의 사회적 지배에서 비롯된다는 그의 주장은 생태학의 성장하는 분야에서 획기적인 위치였다.인생은 자기 조직화와 진화적 협력으로부터 발전한다.[32]북친은 상호 욕구를 중심으로 조직된 문맹 이전의 사회에 대해 쓰고 있지만, 궁극적으로 도시 국가나 자본주의 경제 같은 위계질서와 지배의 제도에 의해 지배되고 있으며,[33] 이는 그가 동물의 공동체가 아닌 인간의 사회에만 고유한 것으로 보고 있다.그는 행정 [34]물류가 아닌 민주주의를 통해 운영되는 인간 공동체 간의 연합을 제안한다.

도시주의와 공동체주의

생태사회에 대한 북친의 비전은 매우 참여적인 풀뿌리 정치에 바탕을 두고 있으며, 이 정치는 그가 공동체주의라고 부르는 프로그램인 민중 집회를 통해 도시 공동체가 민주적으로 그들의 일을 계획하고 관리하는 것이다.이 민주적 심의는 중앙집권적 국정과 달리 의도적으로 자율과 자립을 촉진한다.이 프로그램은 무정부주의의 요소를 유지하면서도, 일반 무정부주의보다 더 높은 수준의 조직(공동체 계획, 투표, 제도)을 강조한다.북친의 공동체주의에서는 이들 자치체들이 [35]연합을 통해 서로 연결된다.

1970년대부터 북친은 자유주의적 사회변화의 장이 시 단위여야 한다고 주장했다."다음 혁명"에서 북친은 자유주의적 도시주의가 그의 사회 생태학에 대한 초기 철학과 연관성을 강조한다.그는 다음과 같이 쓰고 있다.

자유지상주의적 도시주의는 사회 생태학의 정치를 구성하는데, 자유는 의사결정 주체가 [36]되는 공공 집회에서 제도적인 형태로 주어지는 혁명적인 노력이다.

Bookchin은 이러한 제도적 형태가 다른 규모의 지역 내에서 이루어져야 한다고 제안한다.2001년 인터뷰에서 그는 자신의 견해를 다음과 같이 요약했습니다.

가장 중요한 문제는 사람들이 권력을 잡도록 사회 구조를 바꾸는 것이다.이를 위한 최고의 무대는 도시, 마을, 그리고 마을입니다. 여기서 우리는 직접 대면할 [37]수 있는 민주주의를 구축할 수 있습니다.1980년에 북친은 "자유주의적 도시주의"라는 용어를 사용하여 직접 민주적인 의회의 자유주의적 제도들이 국가를 자유 자치 단체 [38]연합으로 대체하는 시스템을 묘사하였다.

자유주의적 도시주의는 자치단체연합과 국가라는 두 세력이 [37]공존할 수 없는 상황을 만들어내려는 의도다.즉, 국가 권력에 도전하고 극복하기 위해 국가와 자치체 사이에 존재하는 내재된 힘의 불균형과 긴장을 드러내기 위해 노력하고 있다.그것의 지지자들, 즉 공동체주의자들은 그것이 합리적인 사회를 이루기 위한 수단이라고 믿고 있고, 그것의 구조는 사회의 조직이 된다.

유산과 영향력

비록 북친은 자신의 인식에 따라 생전에 실질적인 지지자들의 지지를 얻는데 실패했지만, 그럼에도 불구하고 그의 생각은 전 세계의 운동과 사상가들에게 영향을 미쳤다.

이들 중에는 쿠르드족에 대한 정치적 문화적 권리를 강화하기 위해 1980년대부터 터키와 싸워온 쿠르드인민보호부대와 쿠르드노동자당(PKK)이 포함돼 있다.PKK는 터키와 미국 정부에 의해 테러조직으로 지정되고 YPG는 [39][40]IS에 대항하는 미국의 동맹으로 여겨져 왔다.엄격한 마르크스-레닌주의 이데올로기에 기반을 두고 있지만 PKK는 1999년 지도자인 압둘라 외칼란이 체포되고 투옥된 이후 사상과 목표에 변화를 가져왔다.외칼란은 감옥에 있는 동안 마르크스주의 이후의 다양한 정치 이론을 읽기 시작했고, 북친의 [41][42]작품에 특별한 관심을 보였다.

2004년 초 외칼란은 자신의 생각을 중동 사회에 적응시키고자 하는 북친의 "학생"이라고 표현하며 변호사를 통해 북친과의 만남을 주선하려고 시도했다.Bookchin은 너무 아파서 요청을 수락할 수 없었다.2004년 5월 북친은 이 메시지를 전했다.나의 희망은 쿠르드족이 언젠가 다시 한번 그들의 영특함을 발휘할 수 있는 자유롭고 합리적인 사회를 건설할 수 있기를 바란다.그들을 지도해 줄 오칼란 씨의 재능의 지도자가 있다는 것은 정말 행운입니다."PKK는 2006년 북친이 사망했을 때 이 미국 사상가를 "20세기의 가장 위대한 사회학자 중 한 명"이라고 칭송하며 그의 이론을 [41]실천에 옮기겠다고 다짐했다.

외칼란이 그의 글에서 개발하고 PKK가 채택한 공동체주의의 변형인 "민주적 연방주의"는 터키와 분리된 독립국가의 형성과 관련하여 겉으로는 쿠르드족의 권리를 추구하지 않는다.PKK는 이 프로젝트가 쿠르드족만을 위한 것이 아니라 그들의 인종적, 국가적, 종교적 배경을 불문하고 그 지역의 모든 민족을 위한 것이라고 주장한다.오히려 지역 차원에서 시작하는 비국가적 틀에서 이상을 실현하기 위해 풀뿌리 수준에서 시작하는 의회와 조직의 구성을 공포한다.그것은 또한 여성의 [41]권리를 보호하고 증진시키는 데 특히 중점을 두고 있다.PKK는 터키 내 정치 및 사회 활동을 조정하는 민주사회회의(DTK)와 쿠르드족이 거주하는 [43]모든 국가에서 이를 수행하는 코마 시바켄 쿠르디스탄(KCK) 등의 조직을 통해 프로그램을 성공적으로 이행했다.

선정된 작품

주요 기사:머레이 북친 참고 문헌

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레퍼런스

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참고 문헌

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추가 정보

라이브러리 리소스 정보
머레이 북친
Murray Bookchin 지음
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  • Biel, Janet, Ecology or Disaster: The Life of Murray Bookchin (Oxford University Press, 2015).
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  • Andrew Light, Ed., Bookchin 이후의 사회생태학(Guilfor, 1998) ISBN 1-57230-379-4.
  • Washington Nor Stowe: Shean West의 David Van Deusen과 Catamount Tavern Press의 Green Mountain Angist Collective (NEFAC-VT)가 쓴 '일하는 버몬터를 위한 상식'이 아니다.이 자유주의적 사회주의 선언은 북친의 많은 생각들을 받아들였고 혁명적인 버몬트에서 드러나는 것처럼 그것들을 명확히 표현했다.

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