마셜 맥루한

Marshall McLuhan
마셜 맥루한

참조
Marshall McLuhan.jpg
1945년 맥루한
태어난
허버트 마셜 맥루한

(802-07-21)1911년 7월 21일
에드먼턴, 앨버타, 캐나다
죽은1980년 12월 31일(1980-12-31)(69세)
토론토, 온타리오, 캐나다
모교
배우자
코린 루이스
(1939년)m.
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교토론토 커뮤니케이션 학회
기관토론토 세인트 마이클 칼리지
박사 어드바이저M. C. 브래드브룩
박사과정 학생쉴라 왓슨
기타 주목할 만한 학생월터 J. 옹[6]
주요 관심사
주목할 만한 아이디어
매체는 메시지, 지구촌, 인물과 지면, 미디어 효과의 4차원, 뜨겁고 시원한 미디어, 미디어 생태학이다.
영향
영향받은
웹 사이트marshallmcluhan.com Edit this at Wikidata
Emblem of the Papacy SE.svg
시리즈의 일부
가톨릭 철학
아퀴나스, 스코투스, 오캄
윤리
형이상학
학교
철학자
고대
포스트클래식
현대의
컨템포러리

작품의 미디어 이론의 연구의 초석 사진은 허버트 마샬 McLuhan[를]CC(7월 21일 1911년 – 1980년 12월 31일)는 캐나다의 철학자이다.[7][8][9][10]그는 매니토바 대학교와 케임브리지 대학교의 공부를 했다.그는 이번에 온타리오 토론토 대학교로 1946년 그가 그의 생활의 휴식을 위해 그들 가운데 이동하기 전에 영어의 미국과 캐나다 여러 대학에서 교수로 그의 교수직을 시작했다.

McLuhan은 미디어 이해의 첫 장에서 "미디어는 [11]메시지입니다"라는 표현을 만들었습니다. 인간의[12] 확장과 지구촌이라는 용어.그는 심지어 월드 와이드 웹이 [13]발명되기 거의 30년 전에 그것을 예측했다.그는 1960년대 후반 언론 담론에 집착했지만 1970년대 [14]초반부터 영향력이 약해지기 시작했다.그가 죽은 후 몇 년 동안,[15] 그는 학계에서 계속해서 논쟁의 대상이 되었다.그러나 인터넷과 월드 와이드 웹의 등장으로 그의 작품과 [16][17][18]관점에 대한 관심이 다시 생겼다.

인생과 경력

맥루한은 1911년 7월 21일 앨버타주 에드먼튼에서 태어났고 그의 외할머니의 성을 따 "마샬"이라는 이름을 얻었다.그의 동생 모리스는 2년 후에 태어났다.그의 부모님 또한 캐나다에서 태어났다: 그의 어머니 엘시 나오미는 나중에 배우가 된 침례교 교사였고, 그의 아버지 허버트 어니스트 맥루한은 에드먼턴에 부동산 사업을 하는 감리교 신자였다.제1차 세계대전이 발발하면서 사업이 실패하자 맥루한의 아버지는 캐나다 육군에 입대했다.1년간의 복무 후, 그는 독감에 걸려 전선에서 떨어진 캐나다에 머물렀다.1915년 허버트가 제대한 후, 맥루한 가족은 마샬이 자라서 학교를 다녔던 매니토바주 위니펙으로 이사하여 1928년 [19]매니토바 대학에 입학했다.

학부 교육

공대생으로 1년간 공부한 뒤 전공을 바꿔 학사(1933년)를 받아 대학 예술·[20]과학 부문 금메달을 땄다.그는 또한 대학에서 영어 석사 학위를 받았다.그는 오랫동안 영국에서 대학원 공부를 하고 싶었고 옥스퍼드 [21]대학의 로즈 장학금을 받는 데 실패하여 케임브리지 대학에 합격했다.

이미 매니토바에서 B.A.와 M.A.를 취득했지만, 캠브리지 대학에서는 박사학위 [b][23]취득에 앞서 학부 "소속" 학생으로 등록하고, 3년제 학사 학위를 취득할 것을 요구했다.그는 1934년 가을 케임브리지의 트리니티 홀에 입학하여 I. A. R. Leavis와 I. R. Leavis 밑에서 공부하였고 New [21]Critical의 영향을 받았다.몇 년 후, 곰곰이 생각해 보니, 그는 "지각의 훈련"에 중점을 둔 것뿐만 아니라 "피드포워드"[24]에 대한 개념에 대한 강조로 인해 그의 후기 연구의 방향에 영향을 미친 교수진의 공로를 돌렸다.이러한 연구들은 기술 [25]형태에 대한 그의 후기 아이디어의 중요한 전조가 되었다.그는 1936년[26] 케임브리지에서 필수 학사 학위를 받고 대학원 과정에 입학했다.

가톨릭으로의 개종

마니토바 대학에서 맥루한은 종교와의 갈등 관계를 탐구했고 "진리와 [27]아름다움에 대한 영혼의 갈망을 충족시키기 위해" 문학으로 눈을 돌렸고, 나중에 이 단계를 [28]불가지론이라고 불렀습니다.케임브리지에서 트리비움을 공부하던 중,[29] 그는 1937년 G.K.에 대한 독서에 기초해 가톨릭으로 개종하기 위한 첫 걸음을 내디뎠다. 체스터턴.[30]1935년,[31] 그는 어머니에게 편지를 썼다.

내가 체스터톤을 만나지 않았더라면 적어도 몇 년 동안 불가지론자로 남아 있었을 것이다.체스터튼은 나에게 종교적 믿음을 납득시키지는 못했지만, 그는 나의 절망이 습관이 되거나 불륜으로 굳어지는 것을 막았다.그는 나에게 유럽 문화에 대한 눈을 뜨게 해주었고 더 자세히 알도록 격려해 주었다.그는 내게 그 모든 것의 이유를 단순히 맹목적인 분노와 비참함 때문이라고 가르쳐 주었다.

1937년 [c]3월 말, 맥루한은 가톨릭 교회로 정식으로 받아들여졌을 때 느리지만 완전한 개종 과정을 마쳤다.그의 아버지는 목사와 상의한 후 개종 결정을 받아들였다.하지만 그의 어머니는 그의 개종이 그의 경력에 타격을 줄 것이라고 느꼈고 슬퍼할 수 없었다.[32]맥루한은 평생 독실한 신자였지만 그의 종교는 사적인 문제로 [33]남아 있었다.그는 숫자 3[34](예: 삼위일체)에 평생 관심을 가졌고, 때때로 성모 마리아가 그에게 [d]지적 지침을 제공했다고 말했습니다.그의 남은 경력 동안, 그는 가톨릭 고등 교육 기관에서 가르쳤다.

조기경력, 결혼, 박사과정

1940년경 케임브리지 대학의 맥루한

캐나다에서 마땅한 직업을 찾지 못하자,[36] 그는 1936-37학년도 동안 위스콘신 대학 매디슨에서 조교로 일하기 위해 영국에서 돌아왔다.1937년부터 1944년까지, 그는 세인트 루이스 대학에서 영어를 가르쳤다.그곳에서 그는 셰익스피어에 [37]관한 강좌를 가르쳤고, 결국 과외를 하고, 맥루한이 관심을 끌었던 주제에 대한 박사학위 논문을 쓰는 월터 J. 옹과 친구가 되었고, 커뮤니케이션과 [citation needed]기술에 관한 유명한 권위자가 되었다.

McLuhan은 St.에서 Corinne Lewis를 만났다.1939년 8월 4일 결혼한 텍사스 포트워스 출신의 교사이자 배우 지망생인 루이스.[38]그들은 1939년부터 1940년까지 케임브리지에서 보냈고,[26] 그곳에서 그는 석사 학위를 받았고, 토마스 나시와 언어 예술에 관한 박사 학위 논문을 쓰기 시작했습니다.맥루한 부부가 영국에 있는 동안, 제2차 세계대전은 유럽에서 발발했다.이 때문에 그는 구술 변론을 위해 케임브리지로 돌아가지 않고도 미국에서 논문을 완성하고 제출할 수 있는 허가를 받았다.1940년, 맥루한 부부는 세인트루이스 대학으로 돌아갔고, 그곳에서 그는 계속 가르쳤다.그는 1943년 [39]12월에 철학박사 학위를 받았다.

그는 1944년부터 1946년까지 온타리오 윈저에 있는 가정 대학에서 가르쳤고, 1946년 토론토로 이사하여 세인트루이스의 교수직에 합류했다. 휴 케너가 그의 제자 중 한 명인 토론토 대학의 가톨릭 대학인 마이클스 칼리지.캐나다의 경제 및 통신학자인 해롤드 이니스는 그의 일에 큰 영향을 미친 대학 동료였다.맥루한은 1964년에 다음과 같이 썼다: "저는 구텐베르크 은하라는 제 책이 정신적이고 사회적인 결과에 대한 이니스 관찰의 각주라고 생각하게 되어 기쁩니다, 처음에는 글을 썼고 그 다음에는 [40]인쇄를 했습니다."

장래의 경력과 평판

1967년 그의 이미지가 나오는 텔레비전에 기대고 있는 맥루한

1950년대 초, McLuhan은 포드 재단의 자금으로 토론토 대학에서 커뮤니케이션과 문화 세미나를 시작했습니다.그의 명성이 높아지면서, 그는 다른 [25]대학들로부터 점점 더 많은 제안을 받았다.이 기간 동안, 그는 광고가 사회와 문화에 미치는 영향을 살펴보는 그의 첫 번째 주요 작품인 기계 신부(1951년)를 출판했다.1950년대 내내, 그와 에드먼드 카펜터는 또한 [41]탐험이라고 불리는 중요한 학술지를 제작했다.McLuhan과 Carpenter는 Harold Innis, Eric A와 함께 토론토 커뮤니케이션 학파로 특징지어졌습니다. 해브록과 노스롭 프라이이 기간 동안 맥루한은 윈덤 루이스에 관한 모더니스트 작가 쉴라 왓슨의 박사 논문을 감독했다.그가 다른 연구소로 이사하는 것을 막으려는 토론토 [25]대학은 1963년에 문화 기술 센터를 설립하였다.

1967년부터 1968년까지, McLuhan은 [e]브롱크스에 있는 Fordham University에서 인문학을 전공하는 Albert Schweitzer 의장으로 임명되었습니다.포덤에 있는 동안, 그는 양성 뇌종양 진단을 받았고, 성공적으로 치료되었다.그는 토론토로 돌아와 토론토 대학에서 여생을 가르쳤고 아나톨 라포포트가 그의 [citation needed]이웃이었던 시내가 내려다보이는 언덕에 있는 목가 거주지인 와이치우드 공원에서 살았다.

1970년에 그는 캐나다 [42]훈장의 동반자가 되었다.1975년 댈러스 대학교는 그를 4월부터 5월까지 주최하여 맥더모트 [43]의장으로 임명하였다.마샬과 코린 맥루한은 에릭, 쌍둥이 메리와 테레사, 스테파니, 엘리자베스, 마이클 등 6명의 자녀를 두었다.대가족의 관련 비용 때문에 그는 결국 광고 일을 하게 되었고 IBM과 AT&T를 [25]포함한 대기업의 잦은 컨설팅 및 강연 계약을 수락하게 되었습니다.

오스카상을 수상한 우디 앨런의 애니 홀(1977년)은 맥루한이 카메오로 출연하는 것을 그 자신으로 표현했다.영화 속에서 거만한 학자가 영화 줄에서 앨런과 말다툼을 벌이다 맥루한이 갑자기 나타나 내 작품에 대해 아무것도 모르면서 입을 다물고 있다.이것은 [44]맥루한이 그와 동의하지 않는 사람들에 대해 가장 자주 진술한 내용 중 하나였다.

죽음.

1979년 9월, 맥루한은 그의 말하기 능력에 영향을 미치는 뇌졸중을 앓았다.토론토 대학의 대학원 연구소는 그 직후 그의 연구소를 폐쇄하려고 했지만, 특히 [failed verification]우디 앨런에 의해 상당한 항의로 저지되었다.맥루한은 뇌졸중에서 완전히 회복되지 못했고 1980년 [45]12월 31일 잠결에 사망했다.그는 캐나다 온타리오주 손힐에 있는 홀리 크로스 묘지에 묻혔다.

주요 작품

세인트루이스 대학 재학 중 맥루한은 두 가지 프로젝트에서 동시에 일했다: 박사학위 논문과 1951년에 책으로 출판된 "기계 신부: 산업인 민속학에는 맥루한이 준비한 대표적인 재료만 포함되어 있었다.

McLuhan의 1942년 케임브리지 대학 박사 논문은 키케로 시대부터 토마스 나쉬 [f]시대까지 언어 예술(문법, 논리학, 수사학)의 역사를 조사합니다.맥루한은 후기 출판물에서 때때로 라틴어 개념의 트리비움을 사용하여 서양 문화사에서 특정 시기의 질서 있고 체계적인 그림을 그린다.예를 들어, 맥루한은 중세 후기가 논리학의 형식적인 연구에 중점을 둔 것이 특징이었다고 주장한다.르네상스를 이끈 주요 발전은 고대 문헌의 재발견이 아니라 논리학의 공식 연구에서 수사학과 문법으로 역점을 옮긴 것이다.현대 생활의 특징은 문법이 가장 두드러진 특징으로 다시 등장한 것이다. 맥루한이 느낀 경향은 리처드와 [g]리비스의 새로운 비평으로 대표된다.

맥루한은 또한 인류학자 에드먼드 "테드" 카펜터와 함께 학술지 탐험을 시작했다.1953년 5월 31일자 월터 옹에게 보낸 편지에서 맥루한은 포드 재단으로부터 4만3천 달러의 2년 보조금을 받아 다양한 분야의 교수들이 참여하는 토론토 대학에서 커뮤니케이션 프로젝트를 수행했으며,[46] 이것이 저널의 창간으로 이어졌다고 보고한다.

1999년 포덤 강연에서 톰 울프는 맥루한의 작품에 대한 주요한 덜 알려진 영향은 예수회 철학자 피에르 테일하르 드 샤르댕이라고 제안했는데, 그의 생각은 맥루한, 특히 인간 정신의 "무공권"[47]으로의 진화를 예측했다.사실 McLuhan은 두 번째 출판물 The Gutenberg Galaxy에서 드 샤르댕의 관찰을 일찌감치 무시하거나 진심으로 받아들이지 말라고 경고했습니다.

이러한 감각의 외부화는 드 샤르댕이 "누어권" 혹은 세계를 위한 기술적 두뇌라고 부르는 것을 만들어 냅니다.세계는 거대한 알렉산드리아 도서관을 지향하는 대신, 정확히 어린 시절의 공상과학 소설에서와 같은 컴퓨터, 전자 두뇌가 되었다.그리고 우리의 감각이 우리 밖으로 나갔을 때, 빅 브라더는 안으로 들어간다.따라서 이러한 동향을 알지 못하는 한 우리는 즉시 공포의 단계로 나아가게 될 것이며, 이는 바로 작은 부족의 북소리, 완전한 상호의존성,[48] 그리고 중첩된 공존의 세계에 딱 들어맞을 것이다.

맥루한은 사생활에서 친구들에게 편지를 보내 "나는 피에르 테일하르 드 샤르댕의 팬이 아니다.어떤 것이든 나중에 나오기 때문에 더 낫다는 생각은 분명 전자 기술보다 앞선 기술에서 차용된 것입니다.게다가 맥루한은 가톨릭 공동 연구자에게 다음과 같이 말했다: "우주의 한 방향으로의 추진에 대한 생각은...는 분명 '유령'이라는 단어에서 파생된 가장 하찮은 의미적 오류 중 하나일 것이다.그 발전은 매우 문맹인 [49]커뮤니티를 제외하고는 전혀 상상할 수 없습니다.

맥루한의 주요 아이디어 중 일부는 에드워드 사피르와 클로드 레비 스트라우스와 같은 인류학자에 의해 영향을 받거나 사전 구성되었으며, 이는 틀림없이 더 복잡한 역사적,[50] 심리적 분석을 가지고 있다.광범위한 통신 기술에 의한 서구 사회의 재유지에 대한 생각, 사회 예술가의 기능에 대한 견해, 그리고 통신 수단으로서의 철도나 비행기 같은 교통 수단의 특성화는 사피르의 1933년 백과사전에서의 통신에 관한 기사에서 미리 구성되어 있다.e사회과학에서는 [51]핫미디어와 쿨미디어의 구별은 Lévi-Strauss가 핫사회와 [52][53]콜드사회를 구별한 것에서 유래한다.

기계 신부 (1951)

주요 기사:기계 신부

맥루한의 첫 번째 책 기계 신부: 산업인의 민속(1951)은 현재 대중문화로 알려진 분야의 선구적인 연구이다.이 책에서 맥루한은 현대 대중문화의 수많은 설득 사례를 분석하고 논평하는 데 관심을 돌린다.이것은 설득을 목적으로 한 고전적 3부작에서 변증법과 수사학 둘 다로서의 그의 초기 작품에서 자연스럽게 따랐다.이 시점에서, 그의 초점은 극적으로 변화해, 컨텐츠로부터 독립된 커뮤니케이션 미디어의 영향을 연구하기 위해서 안쪽으로 향했습니다.그의 유명한 격언인 "매체는 메시지다" (그의 이해 매체: The Extensions of Man, 1964)는 통신 [h]매체의 이러한 본질적인 효과에 대한 주의를 환기한다.

대중문화에 대한 비판적 연구에 대한 그의 관심은 1933년 F. R. Leavis와 Denys Thompson의 Culture and Environment에 의해 영향을 받았고, The Mechanical Bride라는 제목은 다다이스트 예술가 Marcel Duchamp의 작품에서 유래했다.

그의 후기 구텐베르크 은하 (1962)처럼, 기계 신부는 그가 책을 쓰는 "모자이크적 접근법"이라고 부른 어떤 순서로 읽힐 수 있는 많은 짧은 에세이들로 구성되어 있다.각각의 에세이는 신문이나 잡지 기사, 또는 광고로 시작하고, 맥루한의 분석이 뒤따른다.분석은 심미적 고려사항뿐만 아니라 이미지와 텍스트 뒤에 숨겨진 의미에 대해서도 관련이 있습니다.McLuhan은 이러한 광고와 기사를 선택한 이유는 광고의 상징성뿐만 아니라 광고의 제작과 보급에 대한 기업체에 대한 영향뿐만 아니라 그러한 광고가 지향하는 더 넓은 사회에 어떤 의미를 내포하고 있는지에 대해서도 숙고하기 위해서입니다.롤랜드 바트의 에세이 1957년 신화는 맥루한의 기계적인 신부를 반영하여 반신학적 방식으로 [55][56]분석되는 대중문화(광고, 신문 기사, 사진 등)의 일련의 전시물로 만든다.

구텐베르크 은하 (1962)

주요 기사:구텐베르크 은하

1961년에 집필되어 토론토 대학 출판사에서 처음 출판된 The Gutenberg Galaxy: 타이포그래픽 맨의 제작(1962)은 구술문화, 인쇄문화, 문화연구, 미디어 생태학 분야의 선구적인 연구이다.

이 책을 통해 McLuhan은 커뮤니케이션 기술(예: 영문자 쓰기, 인쇄기, 전자 매체)이 인지 조직에 어떤 영향을 미치는지 밝히기 위해 노력하고 있으며, 이는 다시 사회 [57]조직에 큰 영향을 미칩니다.

새로운 테크놀로지가 우리 감각의 하나 또는 그 이상을 사회세계로 확장시킨다면, 우리의 모든 감각의 새로운 비율은 그 특정 문화에서 발생할 것이다.그것은 멜로디에 새로운 음이 추가되었을 때 일어나는 것과 비슷하다.그리고 어떤 문화에서든 감각 비율이 변하면, 그 전에는 명료하게 보였던 것이 갑자기 불투명해질 수 있고, 모호하거나 불투명했던 것이 반투명해질 수 있습니다.

가동 활자

맥루한의 에피소드 역사는 독자를 알파벳 이전의 부족 인류에서 전자 시대로 이끈다.McLuhan에 따르면, 이동 활자의 발명은 매우 가속화, 강화되고 궁극적으로 맥루한은 음소 철자법을 의미하는 알파벳의 발명과 실행 이후 이미 일어나고 있던 문화적, 인지적 변화를 가능하게 했다.또는 이집트 상형 문자나 표의문자와 같은 로고 문자 시스템).

구텐베르크 인쇄기가 발명된 15세기 중반 인쇄술의 발달로 시작된 인쇄문화는 청각/구강보다 시각의 문화적 우위를 가져왔다.William Ivins' Prints and Visual Communication의 인쇄된 단어의 성격에 대한 관찰을 (승인 하에) 인용하면서 McLuhan은 다음과 같이 말한다.[58]

이 절에서 [Ivins]는 직계적이고 순차적인 습관의 배움에 주목하고 있을 뿐만 아니라, 더욱 중요한 것은 인쇄 문화의 경험의 시각적 균질화, 청각 및 기타 감각적 복잡성의 배경으로의 이행을 지적하고 있다.

타이포그래피의 기술과 사회적 효과는 우리로 하여금 상호 작용과, 말하자면, 내적, 외적 삶에서의 "형식적" 인과관계에 주목하는 것을 삼가는 경향이 있다.인쇄는 기능의 정적인 분리에 의해 존재하며, 분리적이고 구획화되거나 전문적인 견해를 제외하고는 점차적으로 저항하는 사고방식을 길러줍니다.

McLuhan의 주장(나중에 The Medium Is the Massage에서 자세히 설명)의 주요 개념은 새로운 테크놀로지(알파벳, 인쇄기, 심지어 음성 등)가 인지에 중력을 미치는 것이며, 이는 사회 조직에 영향을 미칩니다: 인쇄 기술은 우리의 지각 습관, 즉 "경험의 시각적 균질화"를 변화시킵니다.전환은 사회적 상호작용에 영향을 미칩니다.—"전문가의 견해를 제외하고는 모든 것에 점차적으로 저항하는 사고방식을 만듭니다."McLuhan에 따르면, 이러한 인쇄 기술의 진보는 서구 세계의 현대 시대의 주요 트렌드인 개인주의, 민주주의, 개신교, 자본주의, 그리고 민족주의에 기여하고 가능하게 만들었다.McLuhan의 경우, 이러한 경향은 "동작과 기능의 세분화 및 시각적 정량화의 [59][verification needed]원리"라는 인쇄 기술의 원리와 함께 반영됩니다.

지구촌

1960년대 초, 맥루한은 시각적이고 개인주의적인 인쇄 문화가 그가 말하는 "전자적 상호의존성"에 의해 곧 끝날 것이라고 썼다. 전자적 매체는 시각 문화를 청각/구각 문화로 대체한다.이 새로운 시대에 인류는 개인주의와 분열에서 "부족 기반"을 가진 집단 정체성으로 옮겨갈 것이다.맥루한의 새로운 사회조직의 동전은 지구촌이다.[i]

이 용어는 때때로 구텐베르크 은하에 부정적인 의미를 내포하고 있다고 설명되지만 McLuhan은 가치 판단을 [48]내리는 것이 아니라 효과를 탐색하는 데 관심이 있었습니다.

세계는 거대한 알렉산드리아 도서관을 지향하는 대신 컴퓨터, 전자 두뇌가 되어 버렸다. 마치 어린 시절의 공상과학 소설처럼 말이다.그리고 우리의 감각이 우리 밖으로 나갔을 때, 빅 브라더는 안으로 들어간다.따라서 이러한 동향을 알지 못하는 한, 우리는 바로 패닉 공포의 단계로 나아가게 될 것이며, 이는 부족의 북소리, 완전한 상호의존성, 그리고 겹친 공존의 작은 세계에 딱 들어맞을 것이다.공포는 모든 구전 사회의 정상적인 상태입니다. 왜냐하면 그 안에서 모든 것이 항상 모든 것에 영향을 미치기 때문입니다…

서구의 세계를 회복하기 위한 오랜 노력에서 우리는 인쇄문화에 의한 인간 정신의 분열을 받아들일 준비가 되어 있지 않았던 것처럼, 이러한 단결의 부족적 결과를 받아들일 준비가 되어 있지 않았다.

McLuhan의 주장의 핵심은 테크놀로지 자체로는 도덕적 성향이 없다는 것입니다. 테크놀로지는 개인의 자기 인식과 실현을 [61]크게 형성하는 도구입니다.

기술적 근거에 대한 도덕적 입장을 취하지 않고도 항상 충분한 도덕적 문제가 있다는 것은 분명하지 않은가…

인쇄는 최초로 인간을 멸시하거나 탈골제화하는 알파벳 문화의 극단적인 단계이다.인쇄는 알파벳의 시각적 특징을 가장 높은 화질로 높입니다.따라서 인쇄물은 원고 문화가 할 수 있는 것보다 훨씬 더 음성 알파벳의 개별적인 힘을 지니고 있다.인쇄는 개인주의의 기술이다.만약 남자들이 이 시각 기술을 전기 기술로 바꾸기로 결정한다면, 개인주의 또한 바뀔 것이다.이에 대해 도덕적인 불만을 제기하는 것은 손가락을 잘라낸 것에 대해 욕설을 퍼붓는 것과 같다."그런데" "그런 일이 일어날 줄은 몰랐어요"라고 말하는 사람이 있다.그러나 무신경함도 도덕적인 문제는 아니다.그것은 문제이지만 도덕적인 문제는 아니다; 그리고 우리의 기술을 둘러싼 도덕적 안갯속들을 제거하는 것은 좋을 것이다.그것은 도덕성에 좋을 것이다.

인지능력에 미치는 기술의 도덕적 가치는 맥루한에게 있어 관점의 문제이다.예를 들어, 맥루한은 17세기 후반에 책의 양이 증가하면서 야기된 상당한 경각심과 혐오감을 "책의 종말"에 대한 현대의 우려와 대비시킨다.기술에 대한 보편적인 도덕적 선고가 있을 수 없다면, McLuhan은 "우리 기술에 내재된 인과관계를 인식하지 못하는 데서만 재앙이 발생할 수 있다"[62]고 믿는다.

월드 와이드 웹은 구텐베르크 갤럭시 이후 거의 30년, 그리고 그가 죽은 지 10년 후에 발명되었지만,[63] McLuhan은 1962년에 오늘날의 웹 기술을 예언했다.

다음 매체는 어떤 것이든, 의식의 확장일 수도 있지만, TV를 환경이 아닌 콘텐츠로 포함하고 TV를 예술의 형태로 바꿀 것입니다.연구 및 통신 도구로서의 컴퓨터는 검색 기능을 강화하고, 대량 도서관 조직을 만들고, 개인의 백과사전 기능을 검색하며, 판매 가능한 종류의 데이터를 신속하게 맞춤화하기 위해 개인 회선으로 전환할 수 있다.

게다가 McLuhan은 "Descartes가 기계파를 탄 것처럼 Heideger 서핑 보드가 전자파를 따라 의기양양하게"와 같은 이종의 문서나 지식을 통해 빠르고 불규칙적이며 다방향적인 움직임을 가리키기 위해 서핑이라는 용어를 만들고 확실히 대중화했다.999권의 책 Digital McLuhan은 디지털 [13]혁명의 렌즈를 사용하여 McLuhan의 작품을 더 잘 이해할 수 있는 방법을 탐구합니다.

맥루한은 월터 옹의 라무스, 방법, 그리고 대화의 붕괴(1958)를 자주 인용했는데, 이것이 맥루한이 구텐베르크 은하를 쓰게 한 것으로 보인다.옹은 미국에서 [64]이 새 책에 대해 매우 호의적인 평을 썼다.하지만, 옹은 맥루한의 구텐베르크 은하수를 "학구적인 세부 사항에는 무관심하지만 문맹에서 인쇄, 그리고 [65]그 너머로 이어지는 문화적, 심리적 변화의 광범위함과 깊이를 암시하는 독특한 가치 있는 조사"라고 묘사함으로써 그의 찬사를 누그러뜨렸다.McLuhan은 이 책에 대해 "나는 [구텐베르크 은하]에서 어떤 칭찬도 꺼낼 염려가 없다.내가 보기엔 한 세기 전에 누군가 썼어야 할 책 같아.다른 사람이 썼으면 좋았을 텐데.지금 [quote citation needed]하고 있는 미디어 이해[1960년 NAEB 보고서]를 다시 쓰는 데 유용한 서곡이 될 것입니다."

McLuhan의 The Gutenberg Galaxy는 1962년에 캐나다의 최고 문학상인 Non-Fiction's Award를 수상했다.선발 위원회의 위원장은 토론토 대학의 McLuhan의 동료이자 자주 지적 스파링 파트너인 Northrop Frye였습니다.[66]

미디어의 이해(1964년)

주요 기사:미디어의 개요

McLuhan의 가장 유명한 작품인 미디어 이해: The Extensions of Man (1964)은 미디어 이론의 중요한 연구이다.사람들이 텔레비전과 같은 새로운 미디어에 접근하고 사용하는 방식에 실망한 McLuhan은 현대 세계에서 우리는 신화적이고 통합된 삶을 살지만 전기 시대 이전의 [67]낡고 단편화된 공간과 시간 패턴으로 계속 사고하고 있다고 주장하는 것으로 유명하다.

McLuhan은 일반적으로 "미디어가 메시지"라고 인용되는 것이 아니라 미디어 자체가 연구의 초점이 되어야 한다고 제안했습니다.McLuhan의 통찰력은 매체를 통해 전달되는 콘텐츠가 아니라 매체의 특성에 따라 매체가 역할을 하는 사회에 영향을 미친다는 것이었다.McLuhan은 전구를 이 개념의 명백한 증거로 지목했다.전구는 신문이나 텔레비전에 기사가 실리는 방식이나 프로그램이 있는 방식에는 내용이 없지만, 사회적 영향을 미치는 매체이다. 즉, 전구는 사람들이 어둠에 싸여 있을 수 있는 밤에 공간을 만들 수 있게 해준다.그는 전구를 내용이 없는 매개체로 묘사한다.맥루한은 "전구는 존재만으로도 환경을 [68]조성한다"고 말한다.더 논쟁적으로, 그는 콘텐츠가 사회에 거의 영향을 미치지 않는다고 가정했다. 즉, 한 가지 예를 들어 텔레비전이 어린이 프로그램을 방송하든 폭력적인 프로그램을 방송하든 상관없다. 즉, 텔레비전이 사회에 미치는 영향은 [69]동일할 것이다.그는 모든 매체는 다른 방식으로 시청자를 끌어들이는 특성을 가지고 있다고 언급했다. 예를 들어, 책의 한 구절은 마음대로 다시 읽을 수 있지만, 영화는 그것의 어떤 개별적인 부분을 연구하기 위해 완전히 다시 상영되어야만 했다.

핫 미디어와 쿨 미디어

미디어 이해의 첫 번째 부분에서 McLuhan은 미디어에 따라 미디어를 소비하는 사람의 참여 정도가 다르다고 말합니다.맥루한은 프랑스 인류학자 레비-스트라우스의 더운 사회와 [52][53]추운 사회의 구별에서 파생된 용어를 사용하여, 차가운 매체는 기술 감소로 인해 더 많은 관여를 필요로 하는 반면, 뜨거운 매체는 그 반대인, 관여를 줄이고 더 많은 묘사를 필요로 한다고 주장한다.즉, 컨텐츠의 스트리밍에 적극적으로 참가하고 있는 것처럼 보이지만, 툴의 효과를 고려하지 않는 사회는,[70] 「자신의 확장」을 허락하지 않는 것이다.는 만화책으로 되" 낮은 정의"는 독자가 많이 좀 더 의식적인 참여 가치를 추출할 것을 요구하는 영화 그래서"고화질과" 시청자의 관심을 요구하고,:강의 세미나보다 참여하고 있어요[71]"어떤 뜨거운 중간 멋진 카드보다 참여의,, 딘 책을 허용한다고 한다.alo게이요.[72]

영화와 같은 일부 미디어는 뜨겁습니다. 즉, 하나의 감각(이 경우 시각)을 강화하여 사람이 상세한 동영상 감지를 위해 많은 노력을 기울일 필요가 없도록 합니다.항상 그렇지는 않지만, 일반적으로 핫 미디어는 상당한 자극에 완전히 관여합니다.이와는 대조적으로, "멋진" 인쇄는 시각적 감각을 사용하여 시각 공간을 차지할 수도 있지만, 독자를 몰입시키려면 집중력과 이해력이 필요합니다.핫 미디어 작성은 분석 정밀도, 정량적 분석 및 순차적 순서를 선호합니다. 이는 대개 순차적이고 선형적이며 논리적이기 때문입니다.그들은 다른 감각보다 하나의 감각(예: 시각이나 소리)을 강조한다.이러한 이유로 핫 미디어에는 영화, 라디오, 강연, 사진 등도 포함됩니다.

McLuhan은 핫 미디어와 쿨한 텔레비전(특히 1960년대의 작은 흑백 화면)을 대비시키고 있습니다.그는 이 텔레비전은 시청자의 입장에서 의미를 판단하기 위해 더 많은 노력을 필요로 한다고 주장하고 있습니다.또한 만화에는 최소한의 시각적 세부 표현으로 인해 만화가가 가지고 있을 수 있는 세부 사항을 채우는데 상당한 노력이 필요합니다.묘사하기 위한 것이다.냉철한 매체는 대개 상당한 자극에 거의 관여하지 않는 매체를 말합니다.추상적 패턴의 인식과 모든 부분의 동시 이해를 포함하여 사용자의 보다 적극적인 참여가 필요합니다.그러므로 텔레비전 외에도, 멋진 미디어에는 세미나와 만화가 포함됩니다.McLuhan은 쿨 미디어라는 용어가 재즈와 대중음악에서 생겨났다고 설명하는데, 이러한 맥락에서 "구체적"[73]이라는 의미로 사용된다.

이 개념은 미디어를 바이너리 카테고리로 강제하는 것으로 보입니다.그러나 McLuhan의 뜨거운 것과 차가운 것은 연속체 상에 존재한다: 그것들은 이분법적인 [25]용어보다 더 정확하게 측정된다.

미디어의 이해에 관한 비판

일부 이론가들은 "중간"이라는 단어에 대한 맥루한의 정의와 처리는 너무 단순하다고 공격했다.예를 들어 움베르토 에코(Umberto Eco)는 McLuhan의 매체가 매체의 가장 중요한 용어 아래에 채널, 코드 및 메시지를 통합하여 그의 [74]프레임워크에서 주어진 메시지의 차량, 내부 코드 및 내용을 혼란스럽게 한다고 주장한다.

미디어 매니페스토에서 레기스 데브레이는 맥루한의 미디어 구상도 문제 삼는다.Eco와 마찬가지로, 그는 이러한 환원주의적 접근법에 대해 불안해하고 있으며, [75]그 결과를 다음과 같이 요약하고 있습니다.

이견의 리스트는, 무한히 길어질 수 있습니다.기술과 미디어의 사용을 혼동하는 것 자체가 추상적이고 구별되지 않는 힘을 만들어 미디어를 대량 소비를 위한 상상의 「공공」으로 이미지를 만들어냅니다.추정된 인과 관계의 마법 같은 순진함이 미디어를 만능의 전염성 「매너」로 변화시킵니다.종말론적 천년설은 역사적, 사회적 맥락과 관련 없이 호모 매스 미디어우스의 모습을 만들어낸다.

게다가 1995년 와이어드지가 그를 인터뷰했을 때, 데브레이는 맥루한을 "역사학자라기보다는 시인, 체계적 분석가라기보다는 지적 콜라주의 달인"으로 본다고 말했다.McLuhan은 문화적 변화의 이면에 있는 기술을 지나치게 강조하면서 [76]그 기술의 메시지와 코드가 만들어 내는 사용을 희생하고 있습니다.

드와이트 맥도널드는 맥루한의 TV에 대한 집중과 그의 "증오적인" 산문 스타일에 대해 비난했다. 그는 미디어 이해는 "모순, 비순서적, 왜곡된 사실과 사실이 아닌 사실, 그리고 고질적인 수사적 모호성"[77]으로 가득 차 있다고 믿는다.

게다가 1986년에 출판된 브라이언 윈스턴의 오해 미디어는 맥루한이 기술적으로 결정론적 입장을 [77]보인 것에 대해 비난하고 있다.Raymond Williams는 이 논쟁의 논점을 더욱 강조하며 다음과 같이 [78]주장합니다.

McLuhan의 작업은 미학 이론의 특별한 정점이었고, 그것은 부정적으로 사회 이론이 되었다.그것은 명백히 정교한 기술적 결정론이며, 사회적, 문화적 결정론을 나타내는 중요한 효과를 가지고 있다…인쇄물이든 텔레비전이든 매체가 원인이라면 남자들이 보통 역사로 보는 다른 모든 원인들은 단숨에 효과를 볼 수 있기 때문이다.

데이비드 카는 "현대 미디어 생태계를 정의하려는 맥루한의 노력을 해체하는 것으로부터 경력을 쌓은 학계"가 오랫동안 존재해왔다고 말하는데, 이는 사회역사적 맥락에 대한 맥루한의 무지 때문인지 아니면 그의 [79]주장 스타일 때문인지도 모른다.

일부 비평가들은 맥루한의 작문 스타일과 논쟁 방식을 문제 삼았지만, 맥루한은 독자들에게 그의 작품을 미디어에 대해 생각하는 도구 모음 접근법을 제공하는 "프로브" 또는 "모기학"으로 생각하라고 촉구했다.그의 절충적인 문체는 포스트모던한[80] 감성과 가상 [81]공간에 대한 적합성으로도 찬사를 받고 있다.

미디엄 이즈 더 마사지(1967년)

주요 기사:미디엄은 마사지

미디엄은 마사지입니다. 1967년에 출판된 '효과 목록'은 맥루한의 베스트셀러로,[17] "결국 [82]전 세계적으로 거의 100만 부가 팔렸다."Quentin Fiore에 [83]의해 시작된 McLuhan은 각 매체가 인간의 감지기에 미치는 영향을 나타내기 위해 "마사지"라는 용어를 채택했으며,[j] 감지기를 "마사지"하는 방법에 대한 수많은 매체의 "영향"을 조사했다.

당시 저명한 그래픽 디자이너이자 커뮤니케이션 컨설턴트였던 Fiore는 제롬 아겔에 의해 편집된 이러한 효과의 시각적 삽화를 구성하기 시작했습니다.피오레는 책의 첫머리에 미디어 효과를 나타내는 이미지를 대면 페이지에 텍스트 시놉시스와 함께 제시하는 패턴을 채택했다.독자는 이 책에서 McLuhan의 가장 중요한 주장, 즉 각 매체가 인간의 감각에 서로 다른 "마사지" 또는 "효과"를 발생시킨다는 점을 강조하기 위해 분석 레지스터가 "읽기" 인쇄에서 "스캔" 사진 팩시밀리로 반복적으로 이동하는 것을 경험합니다.

맥루한은 또한 "미디어는 마사지"에서 1962년 구텐베르크 갤럭시의 프롤로그에 처음 등장한 모든 미디어는 인간의 감각, 신체, 정신의 "확장"이라는 주장을 재탕했다.

마지막으로, McLuhan은 인간이 세상을 어떻게 바라보았는지, 그리고 이러한 관점이 새로운 미디어의 채택으로 어떻게 바뀌었는지에 대한 주요 변화점에 대해 설명했습니다."발명의 기술은 타이포그래피에 의한 고정된 관점과 관점의 채택으로 야기된 19세기의 발견이었고, "그것은 보류된 판단의 기술이 라디오, 영화,[85] 텔레비전의 음유시적 능력에 의해 야기된 20세기의 발견이다."

과거는 그렇게 흘러갔다.완전히 새로운 상황에 직면했을 때 우리는 항상 물건과 가장 최근의 맛에 집착하는 경향이 있다.우리는 백미러를 통해 현재를 봅니다.우리는 미래로 후퇴한다.교외는 상상력이 풍부한 보난자랜드에 [86]살고 있다.

맥루한의 유명한 작품의 오디오 녹음 버전은 콜롬비아 레코드에 의해 만들어졌다.녹음은 맥루한이 다른 스피커에 의해 방해받은 진술의 페이스티체로 구성되어 있는데, 여기에는 다양한 발음과 거짓으로 말하는 사람들, 불협화음, 그리고 TV에서 볼 수 있는 단절된 이미지를 오디오 형식으로 변환하려는 의도적인 시도로 여겨질 수 있는 1960년대 부수적인 음악이 포함됩니다.의식적인 생각의 흐름의 이온.음성, 문학 음성 및 전자 오디오 미디어의 특성 간의 관계를 설명하기 위해 다양한 오디오 기록 기법과 진술이 사용됩니다.맥루한 전기 작가 필립 마르찬드는 이 녹음을 "맥루한 [87]비디오와 동등한 1967년"이라고 불렀다.

"내가 살아있는 예술 작품과 함께 죽는 꼴을 당하지는 않을 거야." "노인이 말하는 "이 속임수 집어치우고 솔직하게 말해.""—'중년남자'입니다.

지구촌의 전쟁과 평화(1968년)

주요 기사:지구촌의 전쟁과 평화

'지구촌의 전쟁과 평화'에서 맥루한은 제임스 조이스의 '피니건스 웨이크'를 사용했는데, 이는 역사 전반에 걸친 전쟁에 대한 이 연구의 영감이었다.

조이스 웨이크는 십천둥을 통해 인류 역사의 주기적 패턴을 드러내는 거대한 암호문이라고 주장되고 있다.아래의 각 "천둥"은 그가 각 기술이 도입된 사회에 미치는 영향에 비유하는 진술을 만들기 위한 100자의 다른 단어들의 합성어이다.각 단어에서 가장 많은 이해를 얻기 위해 독자는 각각의 단어를 다른 단어로 나누고(이들 중 상당수는 영어 이외의 여러 언어에서 가져온 단어들의 집합체이다) 각 단어의 구어 효과를 위해 큰 소리로 말해야 한다.각각의 만듦새가 진정 무엇을 의미하는지에는 많은 논쟁이 있다.

맥루한은 웨이크에서 10번의 천둥은 [88]인류 역사에서 다양한 단계를 나타낸다고 주장한다.

  • 천둥 1: 구석기 시대부터 신석기 시대까지.연설.동쪽/서쪽의 분할.목축에서 동물에게 마구를 씌우는 것까지.
  • 무기로서의 의복.개인 부품의 인클로저.첫 번째 사회적 공격입니다.
  • Thunder 3: 스페셜리즘.바퀴, 교통, 도시를 통한 중앙집권주의: 시민생활.
  • 천둥 4: 시장과 트럭 정원.탐욕과 권력에 굴복하는 자연의 패턴.
  • Thunder 5: 인쇄 중입니다.인간의 패턴과 자세와 목사의 왜곡과 번역.
  • Thunder 6: 산업 혁명.인쇄 공정과 개인주의의 극단적인 발전.
  • 또 부족이군모든 캐릭터는 결국 따로따로, 사적인 남자로 끝나죠.코리어의 귀환.
  • Thunder 8: 영화.팝아트, 부족 라디오로 쿨치 팝.시각과 소리의 결혼식.
  • 썬더9: 자동차와 비행기중앙집권화와 분산화가 동시에 위기에 처한 도시를 만든다.속도와 죽음.
  • Thunder 10: 텔레비전.부족의 감정 진창에 대한 부족의 개입으로 돌아가자.마지막 천둥은 비시각적인 촉각적인 인간의 난기류, 진흙탕, 탁한 깨어남이다.

클리셰에서 아르케타입(1970년)

주요 기사:클리셰에서 아르케타입으로

캐나다 시인 윌프레드[89] 왓슨과 함께 <클리셰에서 아르케타입으로>(1970년)에서 맥루한은 언어적 진부함과 원형의 다양한 의미에 접근한다.이 책에서 소개된 맥루한의 전체적인 틀에서 거의 눈에 띄지 않는 한 가지 주요 측면은 지구촌을 실제로 계승하는 새로운 용어인 지구 극장의 제공이다.

McLuhan의 용어로, 진부한 말은 "정상적인" 행동, 문구 등이며, 너무 자주 사용되어 우리는 그 효과에 "희생"됩니다.맥루한은 외젠 이오네스코의 희곡 '대머리 소프라노'의 예를 들며, 이오네스코의 대화는 전적으로 동화의 언어책에서 따온 구절들로 구성되어 있다: "원래 이오네스코는 영어를 가장 [90]황당한 양상으로 표현했던 문학 프랑스어에 이 모든 관용적인 영어 진부함을 넣었다."

McLuhan의 원형은 "인용된 확장, 매체, 기술 또는 환경"이다.환경은 또한 Carl Jung이 설명한 심리적 맥락과 완전히 다르지는 않지만, 그것에 의해 야기되는 일종의 "인식"과 인지적 변화를 포함할 것이다.

McLuhan은 또한 진부한 표현과 원형 사이에 상호작용 요소, 즉 "두 가지 가능성:"[91]이 있다고 가정합니다.

진부함에서 원형으로의 역설적인 변화를 이해하는 데 도움을 주는 웨이크 [피니건스 웨이크]의 또 다른 주제는 '과거 시간은 여흥'이다.한 시대의 지배적인 기술은 후대의 게임과 여가가 된다.20세기에는 문화 무정부 상태를 일으킬 정도로 동시에 이용 가능한 '과거 시대'가 방대하다.세계의 모든 문화가 동시에 존재할 때, 형태에 대한 해명에 대한 작가의 작업은 새로운 범위와 새로운 절박함을 갖는다.대부분의 남자들은 예술가의 역할에 강요당한다.예술가는 '의식'이나 '상호작용'의 원리를 빼놓을 수 없다. 왜냐하면 이런 유형의 헨디아디 대화는 의식, 인식, 그리고 자율성의 구조에 필수적이기 때문이다.

McLuhan은 진부한 과정을 부조리의 [92]극장과 연관짓습니다.

17세기에 파스칼은 심장이 머리가 아무것도 모르는 많은 이유를 가지고 있다고 우리에게 말한다.부조리의 극장은 본질적으로 이삼백 년 동안 모든 것을 잊으려고 했던 마음의 침묵 언어 중 일부의 머리에게 전달하는 것이다.17세기 세계에서는 지배적인 진부한 인쇄물에 의해 심장의 언어가 무의식 속으로 밀려났다.

"마음의 언어" 즉, 맥루한이 구전 문화라고 정의할 수 있는 것은 인쇄기에 의해 원형으로 만들어졌고, 진부한 것으로 바뀌었다.

맥루한은 인공위성 매체가 지구를 '자연'을 끝내고 지구를 프로그램할 [93]레퍼토리 극장으로 만드는 인공환경 속에 둘러싸고 있다고 말한다.이전의 모든 환경(책, 신문, 라디오 등)과 그 아티팩트는 이러한 조건("과거 시간은 여흥")에서 검색됩니다.그래서 McLuhan은 이것을 글로벌 극장이라는 용어로 결합시킨다.그것은 지구촌에 대한 그의 오래된 개념을 갱신하는 역할을 하며, 그 자체의 정의로는 지구촌이 묘사하는 전반적인 상태에 포함된다고 할 수 있다.

지구촌 (1989)

주요 기사 : 지구촌

그의 유작 '지구촌'에서: 21세기 세계생활과 미디어의 변혁(1989년) 맥루한과 브루스 R.파워스(Powers)는 전 세계 전자 네트워크의 부상과 관련된 기술 진보의 문화적 의미를 이해하기 위한 강력한 개념적 프레임워크를 제공합니다.이것은 맥루한의 주요 작품이며, 그의 음향 공간 개념에 대한 가장 광범위한 세부사항을 포함하고 있으며, 섀넌-위버 모델과 같은 표준 20세기 통신 모델에 대한 비판을 제공한다.

McLuhan은 기존의 시각 공간 세계관(선형, 양적, 고전 기하학적 모델)과 음향 공간의 세계관을 구별합니다. 복잡하고 역설적인 토폴로지를 가진 총체적이고 질적인 질서입니다. "음향 공간은 초점이나 중심이 모든 곳에 동시에 있고 여백이 없는 구의 기본 특성을 가지고 있습니다.글로벌 네트워크의 출현에 따라 시각공간에서 음향공간으로의 이행은 자동적으로 이루어진 것이 아니라 의식적인 프로젝트여야 합니다.[94]"동시 전자 [95]흐름의 보편적 환경"은 본질적으로 우뇌 음향 공간을 선호하지만, 우리는 고정된 관점을 고수하는 습관에 사로잡혀 있다.소리에는 경계가 없다.사방팔방에서 일제히 소리가 들린다.그러나 음향과 시각 공간은 사실 분리될 수 없다.공명 간격은 시각 공간과 음향 공간 사이의 보이지 않는 경계선입니다.이것은 아폴로 8호의 우주비행사들이 달 궤도를 선회한 후 지구에 초점을 맞춘 텔레비전 카메라와 같다.

McLuhan은 자크 뤼시란의 자서전 [96]"그리고 빛이 있었다"를 인용하여 음향 공간 내에 존재하는 느낌을 설명한다.루시랜은 어린 시절 폭력적인 사고로 시력을 잃었고 자서전은 어떻게 그의 감각적 삶과 지각의 재정렬이 뒤따랐는지를 묘사하고 있다.

어떤 현대 사상가들의 객관성 신화를 발견했을 때 화가 났다.그래서 이 사람들에게 세상은 하나뿐이었고 모두에게 마찬가지였다.그리고 다른 모든 세계들은 과거로부터 남겨진 환상으로 간주될 것이다.아니면 왜 환각이라고 부르지 않는 거죠?나는 그들이 얼마나 틀렸는지 대가를 치르고 깨달았었다.내 경험을 통해 나는 한 사람에게서 기억을 빼앗고, 거기에 대한 연관성을 빼앗고, 청각과 시각을 박탈하고, 세계가 즉시 변모하고, 완전히 다르지만 완전히 일관된 다른 세계가 태어나는 것으로 충분하다는 것을 잘 알고 있었다.다른 세상?사실 그렇지 않아요.같은 세계, 오히려 다른 각도에서 바라본다는 것, 그리고 완전히 새로운 척도로 계산된다는 것.이 일이 일어났을 때, 그들이 객관적이라고 불렀던 모든 위계질서가 뒤집히고, 이론도 아닌 [97]변덕처럼 사방으로 흩어졌다.

읽기, 쓰기 및 계층적 순서는 시간과 음성 사용능력의 선형 개념과 마찬가지로 좌뇌와 시각 공간과 관련이 있습니다.좌뇌는 분석, 분류, 합리성의 중심이다.우뇌와 음향 공간은 공간, 촉각, 음악의 중심이다."포괄적 인식"은 뇌의 양쪽이 진정으로 균형을 이룰 때 나타난다.시각 공간은 유클리드 기하학의 단순화된 세계관, 건물 건축과 토지 측량 등에 유용한 직관적인 3차원과 연관되어 있다.그것은 선형적으로 합리적이고 음향에 대한 이해력이 없다.음향 공간은 다중 감지 공간입니다.McLuhan은 일본 선불교의 맥락에서의 로봇주의와 그것이 기술에 대한 새로운 사고방식을 우리에게 제공할 수 있는 방법에 대해 쓰고 있다.기술에 대한 서양의 사고방식은 우리 뇌의 좌뇌와 너무 많이 관련되어 있습니다. 좌뇌는 합리적이고 선형적인 초점을 가지고 있습니다.그가 로봇주의라고 부른 것은 블레이드 러너와 필립 K의 소설의 결과로 안드로이드리즘이라고 부르는 것이 더 나을 것이다. 딕. 로봇주의-안드로이드주의는 뇌의 우반구, 창의력 그리고 시공간과의 새로운 관계에서 비롯된다.로봇-안드로이드는 지금까지 인간이 가지고 있던 마음과 신체 모두에서 훨씬 더 큰 유연성을 갖게 될 것이다.로봇과 안드로이드는 인류에게 이 새로운 유연성을 가르쳐 줄 것이다.그리고 이러한 안드로이드의 유연성(맥루한이 로봇주의라고 부르는 것)은 일본의 문화나 생활과 밀접한 관련이 있다.맥루한은 1946년에 [98]출판된 일본 문화에 대한 인류학 연구인 루스 베네딕트의 "국화와 검"을 인용했다.

서양인들은 일본인들이 정신적 대가 없이 어떤 행동에서 다른 행동을 하는 능력을 쉽게 믿을 수 없다.그런 극단적인 가능성은 우리의 경험에 포함되지 않는다.그러나 일본인의 생활에서 모순은 우리가 보기에 우리의 통일성과 마찬가지로 그들의 인생관에 깊이 뿌리박고 있다.

현재에 살고 즉시 적응할 수 있는 능력.

기존 커뮤니케이션 모델을 뛰어넘는 기능

"모든 서양의 의사소통 모델은 섀넌-위버 모델과 마찬가지로 효율적인 [99]인과관계에 대한 그리스 개념에 대한 중세 후기 강조의 반영으로서 선형적이고 순차적이며 논리적이다."맥루한과 파워스는 효율적인 인과관계에 대한 아리스토텔레스의 개념의 인쇄 시대의 왜곡에서 비롯된 좌뇌 편중과 선형성을 상징한다고 섀넌 위버 커뮤니케이션 모델을 비판한다.

맥루한과 파워스가 길게 전개하는 지구촌의 세 번째 용어는 테트라드이다.맥루한은 1974년에 [100]테트라드에서 개발을 시작했다.4중 변환은 아날로그, 동시, 4중 변환 패턴입니다.아폴로 8호 우주인이 지구에 초점을 맞춘 카메라처럼 테트라드는 그림(달)과 [101]땅(지구)을 동시에 드러낸다.우뇌 반구 사고는 동시에 여러 곳에 존재하는 능력입니다.전기는 음향이다.그것은 동시에 어디에나 있다.맥루한과 파워스는 뫼비우스 토폴로지 구조를 4배 강화, 반전, 검색 및 노후화시킨 테트라드를 현금, 나침반, 컴퓨터, 데이터베이스, 위성 및 글로벌 미디어 네트워크의 미디어 또는 기술적 발명에 동원한다.

주요 개념

미디어 효과의 4가지 요소

주요 기사:미디어 효과의 4가지 요소

맥루한은 그의 아들 에릭이 사후에 출판한 미디어의 법칙 (1988)에서 미디어에 대한 자신의 생각을 미디어 효과의 간결한 4가지로 요약했다.테트라드는 기술의 영향을 네 가지 범주로 나누고 동시에 표시함으로써 모든 기술(즉, 모든 매체)이 사회에 미치는 영향을 검사하는 수단이다.McLuhan은 교육학적 도구로 테트라드를 설계했으며, 자신의 법칙을 어떠한 매체에서도 고려해야 할 질문으로 표현했습니다.

  • 미디어는 무엇을 강화합니까?
  • 미디어가 쓸모 없게 만드는 것은 무엇입니까?
  • 이 매체는 앞서 올레스톨된 것을 무엇을 회수합니까?
  • 극단으로 몰렸을 때 매체는 무엇으로 바뀌는가?

4가지 법칙은 연속적으로 또는 연대순으로 존재하지 않고 동시에 존재하며 질문자가 미디어의 "언어"의 "문법과 구문"을 탐구할 수 있도록 한다.McLuhan은 그의 스승인 Harold Innis에서 출발하여 매체가 [25]극단적으로 되면 "과열"되거나 반대되는 형태로 되돌아갈 것을 제안합니다.

시각적으로 4개의 다이아몬드가 X를 형성하고 매체의 이름이 중앙에 있는 형태로 표현될 수 있습니다.테트라드 왼쪽에 있는 두 개의 다이아몬드는 매체의 강화 및 검색 품질이며, 둘 다 그림 품질입니다.사각형 오른쪽에 있는 두 개의 다이아몬드는 모두 [102]접지 품질인 진부화 특성과 반전 특성입니다.

빈 사각형 도표

무선의 예를 사용해 주세요.

  • 확장 기능(그림):매체가 증폭 또는 증폭하는 것.라디오는 소리를 통해 뉴스와 음악을 증폭시킨다.
  • 진부화(접지):매체가 눈에 띄지 않게 하는 것.라디오는 인쇄와 비주얼의 중요성을 줄여줍니다.
  • 검색(그림):이전에 잃어버린 미디어를 복구하는 것.라디오는 구어를 선두로 되돌린다.
  • 반전(접지):미디어가 한계에 다다랐을 때 하는 일.음향 라디오가 시청각 TV로 넘어간다.

피규어 및 접지

주요 기사:그림 및 접지(미디어)

McLuhan은 "매체는 메시지"라는 의미를 뒷받침하는 인물과 땅에 대한 게슈탈트 심리학 개념을 채택했다.그는 이 개념을 통신 기술의 형태, 매체 또는 수치가 그 컨텍스트 또는 그라운드를 통해 어떻게 작동하는지를 설명하기 위해 사용했습니다.

맥루한은 새로운 기술의 효과를 완전히 파악하려면 그림(중간)과 지면(콘텍스트)을 함께 검토해야 한다고 믿었다.McLuhan은 우리가 그들의 역사적 맥락에서 미디어를 연구해야 한다고 주장했다. 특히 그 이전의 기술과 관련하여.지금까지의 테크놀로지의 효과로 이루어진 현재의 환경은, 새로운 테크놀로지를 낳아, 사회나 [25]개인에게 더욱 영향을 주고 있다.

모든 테크놀로지에는 시간과 공간에 관한 독자적인 가정이 포함되어 있습니다.미디어가 전달하는 메시지는 미디어가 사용되는 환경과 미디어가 효과적으로 생성하는 환경을 함께 분석해야 이해할 수 있습니다.그는 인물과 배경의 관계에 대한 조사가 문화와 [25]사회에 대한 비판적인 해설을 제공할 수 있다고 믿었다.

시각 지각과 촉각 지각의 차이

McLuhan(및 Harley Parker)의 작품에서, 전기 미디어는 촉각 및 청각 지각과 친화성을 가지고 있는 반면, 기계 미디어는 시각 지각과 친화성을 가지고 있습니다.시각과 촉각 사이의 이러한 대립은 1901년 후기 로마 미술 산업의 미술사학자 알로이스 리글과 에르빈 파노프스키에 의해 이전에 공식화되었습니다.그러나 McLuhan의 논평은 예를 들어 선형적 관점이 생겨난 우발적 문화적 맥락에 대해 더 잘 알고 있는 반면, Panofsky의 논평은 [103]더 텔레솔로지적이다.

또한 월터 벤자민은 그의 기계 재생 시대의 예술 작품(1935)에서 약 19세기부터 현대 서구 문화의 인식 시나리오에서 어떻게 시각에서 [104]촉각으로 전환하기 시작했는지를 관찰했다.이러한 변화는 McLuhan 작품에서 반복되는 주요 주제 중 하나이며, McLuhan은 이를 전자 시대의 도래로 돌립니다.

레거시

토론토 세인트루이스의 일부입니다.조셉 스트리트는 마셜 맥루한 웨이(Marshall McLuhan Way)라는 공동명칭이다.

미디어 이해의 출판 이후, 맥루한은 놀라운 양의 홍보를 받았고, 그를 아마도 20세기에 가장 널리 알려진 영어 교사로 만들었으며 [according to whom?][105]논쟁의 여지가 가장 많았다.이 광고는 두 명의 캘리포니아 광고 임원 Howard Gossage와 Gerald Feigen이 "천재 스카우트"[106][107]를 실천하는 데 개인 자금을 사용하면서 시작되었다.맥루한의 작품에 매료된 파이겐과 고세지는 맥루한이 1965년 5월 뉴욕의 롬바르디아 호텔에서 주요 뉴욕 잡지 편집자들과 만날 수 있도록 주선했다.Philip Marchand는 이러한 회의의 직접적인 결과로, McLuhan은 [106]필요할 때마다 Time과 Newsweek 본사의 사무실을 사용할 것을 제안받았다고 보도했습니다.

1965년 8월, Feigen과 Gosage는 샌프란시스코에 있는 Gosage의 광고 대행사의 사무실에서 소위 "McLuhan 축제"를 열었다.이 "축제" 기간 동안 McLuhan은 광고 임원, 시장실 직원 및 샌프란시스코 크로니클과 램파츠지의 편집자들을 만났습니다.뉴욕 잡지와 울프 자신의 펌프 하우스 갱에 실린 후속 기사 "만약 그가 맞다면?"에서 맥루한에 대해 쓴 톰 울프의 페스티벌에 더 큰 의미가 있었다.Feigen과 Gossage에 따르면, 그들의 작품은 McLuhan의 궁극적인 유명인사에 그저 중간 정도의 영향을 끼쳤을 뿐인데, 그들은 그들의 작품이 "아마도 [McLuhan]의 천재성에 대한 인식을 6개월 [108]정도 앞당겼을 것"이라고 주장했다.어쨌든 McLuhan은 곧 언론 담론의 고정관념이 되었다.뉴스위크지는 그에 대한 커버스토리를 실었다; Life, Harper's, Fortune, Esquire, 그리고 다른 잡지들에 기사가 실렸다.그에 대한 만화가 뉴요커에 [17]실렸다.1969년, 플레이보이 잡지는 [109]그와 긴 인터뷰를 실었다.인기 있는 스케치 코미디 로완 & 마틴의 웃음의 러닝 개그에서 "시인" 헨리 깁슨은 무작위로 "마샬 맥루한,[110] 뭐 하는 거야?"라고 말했다.

맥루한은 1960년대에 인기 작가인 티모시 리어리에 의해 '켜고, 틀고, 내리고'라는 문구를 만든 공로를 인정받았다.1988년 닐 스트라우스와의 인터뷰에서 리어리는 이 구호가 뉴욕시에서 점심 식사 중 맥루한에 의해 "그에게 주어졌다"고 말했다.리어리는 맥루한이 "아이디어와 마케팅에 매우 관심이 있었고, 그는 펩시 광고에 맞춰 '사이코델릭스가 최고다 / 500마이크로그램, 정말 많다'와 같은 노래를 부르기 시작했다"고 말했다.그리고 나서 그는 말하기 시작했다. '채널을 맞추고, 켜고, 하차하라.'"[111]

그의 일생과 그 후에 동안, 맥루한은 문화 비평가들, 사상가 그리고 닐 포스트 먼, 장 보드리야르, 티모시 리어리 테렌스 맥 케나, 윌리엄 어윈 톰슨, 폴 레빈슨, 더글러스 Rushkoff, 재런 러니어, 휴 케너:미국 Louisiana주 동남부, 그리고 존 데이비드 에버트 등의 미디어 이론가들뿐만 아니라 피에르 엘리오트 트뤼도 경우 11 같은 정치적 지도자들에 영향을 주었다.2]를그리고 제리 브라운.앤디 워홀은 맥루한의 유명한 "명성의 15분"의 인용구를 바꿔 쓰고 있었다.1970년대에 앙골라에서 발생한 범죄를 진정시킬 방법을 요청받았을 때, 그는 TV [113]기기의 대대적인 확산을 제안했다.더글러스 쿠플랜드는 맥루한이 "사회적으로 보수적이었지만, 결코 정치가 그의 글이나 가르침에 들어오게 하지 않았다"[114]고 주장했다.

데이비드 크로넨버그의 1983년 영화 비디오드롬에 등장하는 '브라이언 오블리비언'은 [115]맥루한에 바탕을 둔 '미디어 오라클'이다.1991년, McLuhan은 Wired 잡지의 "성인"으로 선정되었고 출판된 [116]지 10년 동안 그의 인용구가 돛대에[citation needed] 올랐다.그는 피터 가브리엘이 쓴 가사에서 "브로드웨이 멜로디 오브 1974"라는 노래에 이름을 올렸다.이 노래는 프로그레시브 록 밴드 제네시스의 콘셉트 앨범 The Lamb Lies Down on Broadway에 수록되어 있다.가사는 "Marshall McLuhan, 모래에 묻힌 머리를 캐주얼하게 바라본다"입니다. McLuhan은 "House Attack"이라는 제목의 소프라노스 에피소드에서 농담조로 언급되기도 합니다.1980년 사망했음에도 불구하고 맥루한이라고 주장하는 누군가가 1996년 와이어드 메일링 리스트에 글을 올렸다.이 개인이 제공한 정보는 "포스터가 맥루한 자신이 아니라면 맥루한의 삶에 대한 섬뜩한 명령과 모방할 수 없는 [116]관점으로 프로그램된 로봇"이라고 와이어드의 한 작가를 확신시켰다.

1980년 그가 사망한 직후에 설립된 맥루한 문화 및 기술 센터로 알려진 새로운 센터는 토론토 대학의 맥루한 문화 및 기술 센터의 후신이다.1994년부터 토론토 대학교 정보학과에 속해 있습니다.2008년, 이 센터는 코치 하우스 연구소에 통합되었고, 이후 McLuhan Center for Culture and Technology로 이름이 변경되었습니다.2011년 그의 100주년 때 센터는 그를 위해 "Marshall McLuhan 100주년 펠로우십" 프로그램을 설립했으며, 매년 최대 4명의 펠로우십을 최대 2년간 임명합니다.

토론토에 있는 [117]마셜 맥루한 가톨릭 중등학교는 그의 이름을 따서 지어졌다.

맥루한은 영향력 있는 사라토가 국제 연극 연구소이자 감독인 앤 보가트의 첫 번째 주요 작품인 1993년 연극 The Medium의 주제이다.이 연극은 2022년 SITI [118]컴퍼니에 의해 고별 투어를 위해 부활되었다.

주요 저작물 목록

주요 기사: 마셜 맥루한의 참고 문헌

이것은 이 기사에서 인용한 작품들의 일부 목록입니다.

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    • 2002년 은행 출판사에 의해 재발행되었다. ISBN978-1-58423-050-2.
  • 1962년 구텐베르크 은하: 타이포그래픽 맨의 제작 (제1판)토론토:토론토 대학 출판부
  • 1964. 미디어의 이해: 인간의 확장 (제1판)뉴욕: 맥그로 힐.
  • 1967년, '중간'은 '마사지'입니다. 제롬 아겔이 제작한 쿠엔틴 피오레와 함께 한 효과 목록 (제1판)랜덤 하우스
  • 1968. 지구촌에서의 전쟁과 평화 (제1회 에디션), 제롬 아겔이 제작한 쿠엔틴 피오레가 설계/배치했다.뉴욕: 밴텀
  • 1970년, 클리셰에서 아케타입까지 윌프레드 왓슨과 함께요뉴욕: 바이킹.ISBN 978-0-670-33093-5.
  • 1988년 에릭 맥루한이 편집한 미디어의 법칙.토론토:토론토 대학 출판부ISBN 978-0-8020-5782-2.
  • 2016 The Future of the Library: 전자 미디어에서 디지털 미디어로, 로버트 K 편집자. 로건, 피터 랭입니다ISBN 978-1-4331-3264-3.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ /m'klu'n/로 발음됩니다.
  2. ^ 맥루한은 "우리 서양인들이 가진 장점 중 하나는 우리가 교육을 받았다는 환상을 갖고 있지 않다는 것이다.그래서 다시 [22]꼴찌에서 시작했죠.
  3. ^ Gordon 1997(페이지 74)은 날짜를 3월 25일로, Marchand(1990)는 3월 30일로 제시한다.
  4. ^ 어소시에이트는 성모 마리아와의 지적 연관성에 대해 "그는 성모 마리아와 직접적인 연관이 있었다"고 말했다.그는 그것을 아주 잠깐, 거의 겁에 질린 듯, 제발 웃지 말라는 어조로 암시했다.그는 성모 마리아가 나에게 말했기 때문에 이 사실을 알고 있다고 말하지 않았지만, 그가 말한 것을 보면 그가 어떤 것에 대해 그렇게 확신하는 이유 중 하나는 성모 마리아가 그 것들에 [35]대한 자신의 이해를 증명했기 때문이라는 것이 분명했다."
  5. ^ 포드햄 대학에서 그의 아들 에릭 맥루한은 "라이트 온"과 "라이트 스루" 미디어의 다른 효과에 대해 포드햄 실험으로 알려진 것을 수행했다.
  6. ^ 맥루한의 1942년 박사학위 논문은 2006년 3월 깅코프레스가 발표했다.깅코프레스도 맥루한이 준비한 항목과 에세이 전문을 출간할 예정이다.이 두 책의 출판으로 맥루한의 주장과 목적에 대한 보다 완전한 그림이 나올 것 같다.
  7. ^ 리처드와 리비스에 대한 맥루한의 생각에 대한 미묘한 설명은 맥루한 1944년 맥루한을 참조한다.
  8. ^ "매체는 메시지다"라는 문구는 버나드 로너건의 관련 아이디어에 대한 추가적인 표현에 비추어 더 잘 이해될 수 있다: 경험적 의식 수준에서는 매체가 메시지인 반면, 지적이고 합리적인 의식 수준에서는 내용이 메시지이다.이 문장은 "매체는 메시지"라는 McLuhan의 발언의 의미를 명확히 하기 위해 Insight: A Study of Human Understand의 용어를 사용합니다. McLuhan은 1957년 9월 21일 그의 제자이자 친구인 Walter J.Mc.에게 보낸 편지에서 "매우 의미 있는"를 발견했습니다."베른에서 많은 의미를 찾으십시오.'로너건의 통찰력'.[54]Lonergan's Insight는 "내향적인 방향 전환"을 위한 확장된 가이드입니다. 즉, 자신의 의식에 더욱 주의 깊게 관심을 기울이고, 더욱 신중하게 성찰하고, 자신의 발음을 관찰합니다.McLuhan이 개념보다 지각에 더 관심이 있다고 선언할 때, 그는 사실상 로너건이 말하는 경험적 수준의 의식에 더 관심이 있다고 선언하고, 로너건은 개념이 형성되는 지적 수준의 의식에 더 관심이 있고, 로너건은 이성적인 L과 구별된다.개념과 예측의 적절성이 판단되는 의식의 수준.커뮤니케이션 미디어의 효과를 통해 인식에 관심을 기울이고 경험적 수준의 의식을 문화적으로 조절하는 이 내향적인 경향은 그를 사회학적 영향에 대한 보다 외향적인 연구와 조지 허버트 미드, 어빙 고프먼, 버거와 케인, 럭먼에 의해 수행된 자아의 외향적인 표현과 차별화시킨다.버크, 휴 던컨, 그리고 다른 사람들.
  9. ^ 가끔 윈덤 루이스의 아메리카와 우주인(1948년), 제임스 조이스의 피니건스 웨이크 등이 이 구절의 출처로 인정되기도 하지만, 구체적으로 "지구촌"이라는 단어는 사용하지 않았다.맥루한의 아들 에릭 맥루한에 따르면, 웨이크 학자이자 루이스의 절친한 친구인 그의 아버지는 루이스와 이 개념을 논의했을 것으로 보이지만, 맥루한이 그 아이디어나 표현을 둘 다로부터 얻었다는 증거는 없다. 일반적으로 맥루한이 이 [60]용어를 만든 것으로 여겨진다.
  10. ^ 맥루한 전기 작가 W에 따르면.테런스 고든

    1967년에 그것이 나타났을 때, McLuhan은 그의 원래 속담이 진부한 것이 되었음을 인식하고 그것을 재활용하고 재활성화하기 위해 언어의 퇴비 더미 위에 다시 던질 기회를 환영했다.그러나 새 제목은 맥루한이 만족할 줄 모르는 말장난에 빠져드는 것 이상이며, 자작극과 자구심을 교묘하게 융합하는 것 이상이다. 부제는 '효과 목록'으로,[84] 원래의 명언에 압축된 교훈을 강조한다.

    그러나 McLuhan이 운영하는 웹사이트의 FAQ 섹션에는 이러한 해석이 불완전하며 McLuhan이 왜 그것을 그대로 두었는지에 대한 나름의 논리를 비약하고 있다.

    왜 책 제목이 매체는 마사지이고 매체는 메시지인가?사실 제목이 틀렸어요.그 책은 타자기에서 돌아왔을 때 표지에 지금도 그렇듯이 "마사지"라고 쓰여 있었다.제목은 "미디어는 메시지입니다"로 되어 있었는데 타이프세터가 오류를 범했습니다.맥루한은 오타를 보고 "그냥 놔둬!훌륭합니다.제대로입니다.」이제 제목의 마지막 단어에 대해 4개의 판독치를 사용할 수 있으며, 모두 정확합니다.메시지 및 메시지 시대, 마사지 및 매스 시대.

레퍼런스

각주

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인용된 작품

추가 정보

외부 링크

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