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여성의 권리

Women's rights
Annie Kenny와 Christabel Pankhurst는 여성 참정권 운동을 하고 있습니다.

여성의 권리는 전 세계 여성소녀들에게 요구되는 권리권리입니다. 그들은 19세기의 여성 인권 운동과 20세기와 21세기의 페미니스트 운동의 기초를 형성했습니다. 어떤 국가에서는 이러한 권리가 법, 지역 관습, 행동에 의해 제도화되거나 지지되는 반면, 다른 국가에서는 무시되고 억압됩니다. 그들은 여성과 소녀의 권리 행사에 대한 남성과 소년의 권리 행사에 대한 내재적인 역사적, 전통적 편견의 주장을 통해 인권에 대한 광범위한 개념과 다릅니다.[1]

일반적으로 여성의 권리에 대한 개념과 관련된 문제에는 신체의 완전성과 자율성, 성폭력으로부터 자유로울 수 있는 권리, 투표권, 공직을 가질 수 있는 권리, 법적 계약을 체결할 수 있는 권리, 가족법에서 동등한 권리를 가질 수 있는 권리, 일을 할 수 있는 권리, 공정한 임금 또는 동등한 임금, 생식권가질 수 있는 권리, 재산을 소유할 수 있는 권리, 교육이 포함됩니다.[2]

역사

고대사

메소포타미아

시인 엔헤두안나를 묘사한 고대 수메르의 바스 부조 초상화

고대 수메르의 여성들은 재산을 사고, 소유하고, 팔고, 상속할 수 있었습니다.[3] 그들은 상업에 종사하고 [3]증인으로 법정에서 증언할 수 있습니다.[3] 그럼에도 불구하고 남편은 가벼운 위반으로 이혼할 수 있었고,[3] 이혼한 남편은 첫 번째 아내가 자식을 낳지 않았다면 다른 여자와 쉽게 재혼할 수 있었습니다.[3] 이나나와 같은 여성 신들은 널리 숭배되었습니다.[4]: 182 이난나의 여제이자 사르곤의 딸인 아카드 시인 엔헤두안나는 이름이 기록된 가장 초기의 시인입니다.[5] 구 바빌로니아 법전은 어떤 상황에서도 남편이 아내와 이혼하는 것을 허용했지만,[4]: 140 그렇게 하려면 남편이 아내의 모든 재산을 돌려줘야 하고 때로는 벌금을 내야 했습니다.[4]: 140 대부분의 법전은 여성이 남편에게 이혼을 요구하는 것을 금지하고, 이혼을 요구하는 여성에게 간통 행위로 붙잡힌 여성과 같은 처벌을 가했습니다.[4]: 140 그러나 바빌로니아와 아시리아의 어떤 법들은 여성에게 남성과 같은 이혼권을 주었으며, 여성에게도 같은 벌금을 물어야 했습니다.[4]: 140 동 셈족의 신들은 대부분 남성이었습니다.[4]: 179

이집트

메트로폴리탄 미술관에 전시된 여성 파라오 하츠셉수트의 동상

고대 이집트에서 여성들은 법 아래에서 남성과 같은 권리를 누렸지만, 정당한 자격은 사회 계급에 달려 있었습니다. 토지 재산은 어머니에서 딸로 여성 계통으로 내려왔고, 여성은 자신의 재산을 관리할 권리가 있었습니다. 고대 이집트의 여성들은 사고, 판매하고, 법적 계약의 동반자가 될 수 있었고, 유언장의 집행자가 될 수 있었고, 법적 문서의 증인이 될 수 있었고, 법정 소송을 제기할 수 있었고, 아이들을 입양할 수 있었습니다.[6]

인디아

초기 베다 시대[7] 여성들은 삶의 모든 면에서 남성과 동등한 지위를 누렸습니다.[8] 파탄잘리카티아야나와 같은 고대 인도 문법학자들의 작품들은 여성들이 베다 시대 초기에 교육을 받았음을 시사합니다.[9][10] 리그베다어의 구절들은 여성들이 성숙한 나이에 결혼을 했고 아마도 스웨이암바르 또는 간다르바 결혼이라고 불리는 거주 관계에서 자신의 남편을 선택하는 것이 자유로웠을 것이라고 암시합니다.[11]

그리스

Photograph of a red-figure vase showing two women washing clothes
Photograph of a red-figure vase showing a woman selling food
존경하는 아테네 여성들은 옷 세탁과 같은 가정 업무에 참여할 것으로 기대되었습니다(왼쪽). 실제로는 많은 여성들이 일했습니다(오른쪽).

비록 대부분의 여성들이 고대 그리스의 도시 국가에서 정치적이고 평등한 권리가 없었지만, 그들은 고대 시대까지 일정한 이동의 자유를 누렸습니다.[12] 고대 델포이, 고틴, 테살리아, 메가라, 스파르타의 여성들이 당시 가장 권위 있는 사유지 형태인 토지를 소유했다는 기록도 존재합니다.[13] 그러나, 고대 시대 이후, 입법자들은 성 차별을 시행하는 법을 제정하기 시작했고, 그 결과 여성의 권리가 감소했습니다.[12]

고전 아테네의 여성들은 법적인 인격이 없었고 남성 키리오스이끄는 오이코스의 일부로 추정되었습니다. 결혼하기 전까지 여성들은 아버지나 다른 남자 친척의 후견을 받았습니다. 한번 결혼한 남편은 여자의 키리오가 되었습니다. 여성들이 법적 절차를 진행하는 것이 금지되었기 때문에 키리오들은 그들을 대신하여 그렇게 할 것입니다.[14] 아테네 여성들은 선물, 지참금, 상속을 통해서만 재산에 대한 권리를 얻을 수 있었지만, 그녀의 키리오스는 여성의 재산을 처분할 권리가 있었습니다.[15] 아테네 여성들은 "보리의 메딤노" (곡물의 척도)의 가치보다 낮은 가치의 계약만을 체결할 수 있었고, 이는 여성들이 사소한 무역을 할 수 있게 해주었습니다.[14] 여성은 고대 아테네 민주주의에서 원칙적으로나 실천적으로나 배제되었습니다. 노예는 해방된 후 아테네 시민이 될 수 있었지만 고대 아테네에서는 어떤 여성도 시민권을 취득하지 못했습니다.[16]

고전 아테네에서 여성들은 시인, 학자, 정치가, 또는 예술가가 되는 것 또한 금지되었습니다.[17] 아테네의 헬레니즘 시대에, 철학자 아리스토텔레스는 여성이 무질서와 악을 가져올 것이라고 생각했고, 따라서 여성을 사회의 나머지 사람들과 떨어져 있게 하는 것이 최선이었습니다. 이 분리는 가정에서 의무를 돌보고 남성 세계에 거의 노출되지 않으면서 gynaikeion이라고 불리는 방에서 사는 것을 수반합니다. 이것은 또한 아내들이 남편으로부터 합법적인 아이만을 갖도록 하기 위함이기도 했습니다. 아테네 여성들은 방적, 직조, 요리, 그리고 약간의 돈에 대한 지식과 같은 기본적인 기술들에 대한 가정교사를 제외하고는 거의 교육을 받지 못했습니다.[17]

비록 스파르타 여성들은 공식적으로 군대와 정치 생활에서 제외되었지만, 그들은 스파르타 전사들의 어머니로서 상당한 지위를 누렸습니다. 남성들이 군사 활동을 하면서 여성들은 영지를 운영하는 책임을 맡았습니다. 기원전 4세기에 전쟁이 장기화되면서 스파르타 여성들은 전체 스파르타 땅과 재산의 약 35%에서 40%를 소유했습니다.[18][19] 헬레니즘 시대에, 가장 부유한 스파르타인들 중 일부는 여성들이었습니다.[20] 스파르타 여성들은 군대를 떠나 있는 남자 친척들의 재산뿐만 아니라 자신들의 재산도 통제했습니다.[18] 남자 아이들뿐만 아니라 여자 아이들도 교육을 받았습니다.[18][21] 그러나 스파르타 여성들의 이동의 자유가 상대적으로 더 컸음에도 불구하고, 정치에서의 그들의 역할은 아테네 여성들과 같았습니다.[17]

플라톤은 여성에게 시민적, 정치적 권리를 확대하는 것은 가정과 국가의 성격을 크게 바꿀 것이라고 인정했습니다.[22] 플라톤의 가르침을 받은 아리스토텔레스는 "자연은 여성과 노예를 구분해왔다"고 주장하며 여성이 노예이거나 재산의 대상이 되는 것을 부인했지만, 그는 아내를 '사게 된' 것으로 여겼습니다. 그는 여성의 주요 경제 활동은 남성이 창출한 가계 재산을 보호하는 것이라고 주장했습니다. 아리스토텔레스에 따르면, 여성의 노동은 "가정의 관리 기술은 부를 얻는 기술과 동일하지 않으며, 하나는 다른 하나가 제공하는 물질을 사용하기 때문"[23]이라고 합니다.

플라톤의 견해와 달리 스토아 철학자들은 성 평등을 주장했고, 성 불평등은 그들의 관점에서 자연의 법칙에 반하는 것입니다.[24] 그렇게 함으로써, 그들은 남성과 여성이 같은 옷을 입고 같은 종류의 교육을 받아야 한다고 주장하는 냉소주의자들을 따랐습니다. 그들은 또한 결혼을 생물학적 또는 사회적 필요보다는 동등한 사람들 사이의 도덕적 동반자 관계로 보았고 그들의 삶과 그들의 가르침에서 이러한 관점들을 실천했습니다. 스토아학파는 냉소주의자들의 견해를 채택하고 인간 본성에 대한 그들의 이론에 추가함으로써 그들의 성적 평등주의를 강력한 철학적 기반 위에 올려놓았습니다.[24]

로마

폼페이 벽화에서 염색소(fullonica)에서 한 남성과 함께 일하는 여성들

아테나이 법과 유사한 로마법은 남자들이 남자들을 편드는 방식으로 만들어졌습니다.[25] 여성들은 공적인 목소리와 공적인 역할이 없었고, 이것은 기원전 1세기에서 6세기 이후에야 개선되었습니다.[26] 고대 로마의 자유로운 여성들은 비시민이나 노예에게까지 확장되지 않은 법적 특권과 보호를 누리는 시민들이었습니다. 그러나 로마 사회가부장적이었고, 여성들은 투표를 할 수도, 공직을 할 수도, 군복무를 할 수도 없었습니다.[27] 상류층 여성들은 결혼과 모성을 통해 정치적 영향력을 행사했습니다. 로마 공화국 동안, 그라쿠스 형제율리우스 카이사르의 어머니들은 그들의 아들들의 경력을 발전시킨 모범적인 여성들로 주목받았습니다. 제국 시대에 황제 가문의 여성들은 상당한 정치적 권력을 얻을 수 있었고, 정기적으로 공식 예술과 동전에 묘사되었습니다.[28]

로마 사회의 중심 핵심은 그의 모든 자녀, 하인, 아내에 대한 권한을 행사하는 부계 가족 또는 남성 가장이었습니다.[25] 아버지가 유언을 남기지 않고 사망하면 여자 아이들은 남자 아이들과 동등한 상속권을 갖게 됩니다.[29] 아테네 여성들과 마찬가지로 로마 여성들에게도 보호자가 있었거나 그녀의 모든 활동을 관리하고 감독하는 "튜터"라고 불렸기 때문입니다.[25] 이 교육은 여성의 활동이 제한적이었지만, 기원전 1세기에서 6세기까지, 교육은 매우 완화되었고, 여성들은 재산을 소유하고 관리하거나 검투사 경기와 다른 오락 활동을[25] 위한 지방 정부의 후원자 역할을 하는 것과 같은 더 많은 공공적인 역할에 참여하는 것을 받아들였습니다. 출산은 국가에 의해 장려되었습니다. 기원전 27-14년까지, 삼중수소("세 아이의 법적 권리")는 세 아이를 낳고 그녀를 남자 후견인으로부터 해방시킨 여성에게 상징적인 명예와 법적 특권을 부여했습니다.[30]

로마 공화국 초기에 신부는 아버지의 손에서 남편의으로 넘어갔습니다. 그리고 나서 그녀는 그들의 아이들보다 정도는 덜했지만 남편의 포테스타의 대상이 되었습니다.[31] 이 오래된 형태의 원고 결혼은 한 여성이 남편의 집에 이사 왔을 때도 법적으로 아버지의 권한 아래 남아있던 율리우스 카이사르 시대에 의해 대부분 버려졌습니다. 이 안배는 로마 여성들이 누리는 독립의 한 요인이었습니다.[32]

비록 여성들은 법적인 문제에 있어서 아버지에게 대답해야 했지만, 그들은 일상생활에서 아버지의 직접적인 조사로부터 자유로웠고,[33] 남편들은 아버지에 대한 법적인 권한이 없었습니다.[34] 여성의 아버지가 죽었을 때, 그녀는 법적으로 해방되었습니다. 결혼한 여성은 결혼에 가져온 재산의 소유권을 유지했습니다.[35] 아버지가 유언을 남기지 않고 사망하면 여자 아이들은 남자 아이들과 동등한 상속권을 갖게 됩니다.[29] 고전 로마법 하에서 남편은 아내를 신체적으로 학대하거나 성관계를 강요할 권리가 없었습니다.[36] 아내의 구타는 남편에 대한 이혼이나 그 밖의 법적 조치의 충분한 근거가 되었습니다.[37]

시민으로서의 법적 지위와 해방될 수 있는 정도 때문에 고대 로마의 여성들은 재산을 소유하고 계약을 체결하고 사업에 참여할 수 있었습니다.[38] 일부는 상당한 재산을 취득하고 처분하여 주요 공공 사업에 자금을 지원하는 수혜자로 비문에 기록되어 있습니다.[39] 로마 여성들은 법정에 출두하여 소송을 제기할 수 있었지만, 그들은 남성에 의해 대리되는 것이 관례였습니다.[40] 이들은 동시에 법률을 실천하기에는 너무 무식하고 마음이 약하며, 법률 문제에 너무 적극적이고 영향력이 있어 여성들이 다른 사람들 대신 스스로 사건을 수행하는 것을 제한하는 칙령을 내린 것으로 평가되었습니다.[41] 그러나 이 제한이 시행된 후에도 여성들은 남성 옹호자들에게 법적 전략을 지시하는 것을 포함하여 법적 문제에서 정보에 입각한 행동을 취하는 많은 예가 있습니다.[42]

로마법은 강간을 피해자가 아무런 죄의식을[43] 갖지 않은 범죄와 자본적 범죄로 인정했습니다.[44] 여성의 강간은 가족과 아버지의 명예에 대한 공격으로 여겨졌고, 강간 피해자들은 아버지의 명예에 나쁜 이름을 허락한 것에 대해 수치심을 느꼈습니다.[25] 법적으로 볼 때 강간죄는 선량한 시민에게만 적용될 수 있습니다. 노예에 대한 강간은 주인의 재산에 대한 손해로만 기소될 수 있었습니다.[45]

읽는 젊은 여성의 청동 조각상 (1세기 후반)

로마의 초대 황제 아우구스투스전통적인 도덕성으로의 복귀를 전제로, 여성의 행위를 도덕적인 법률을 통해 규제하려고 했습니다. 공화국 하에서 사적인 가족 문제였던 간통은 범죄화되었고,[46] 남성 시민과 유부녀 사이 또는 유부녀와 남편 이외의 어떤 남성 사이에서 발생한 불법적인 성행위(정통)로 넓게 정의되었습니다. 따라서 유부녀는 남편과만 성관계를 할 수 있었지만, 유부녀는 매춘부, 노비, 소외된 신분(아파)과 성관계를 할 때 간음을 하지 않았습니다.[47] 고대 로마의 대부분의 매춘부들은 노예였지만, 일부 노예들은 매매 계약서의 조항에 의해 강제 성매매로부터 보호되었습니다.[48] 매춘부나 연예인으로 일하던 자유로운 여성은 사회적 지위를 잃고 "논란의 대상"이 되었습니다. 그녀의 몸을 공개적으로 공개함으로써, 그녀는 사실상 성적 학대나 신체적 폭력으로부터 보호받을 권리를 포기한 것입니다.[49]

스토아 철학은 로마법의 발전에 영향을 미쳤습니다. 세네카무소니우스 루푸스와 같은 제국 시대의 스토아학자들은 정의로운 관계에 대한 이론을 발전시켰습니다. 그들은 사회의 평등이나 법 아래의 평등을 주장하지는 않았지만, 자연은 남녀에게 미덕을 위한 동등한 능력과 도덕적으로 행동할 동등한 의무를 부여하며, 따라서 남녀는 철학 교육에 동등한 필요성을 가지고 있다고 생각했습니다.[24] 지배 엘리트들의 이러한 철학적 경향은 제국 하에서 여성의 지위를 향상시키는데 도움을 주었다고 생각됩니다.[50] 로마에는 국가가 지원하는 교육 시스템이 없었고, 교육은 비용을 지불할 수 있는 사람들만 받을 수 있었습니다. 원로원 의원들과 기사들의 딸들은 정기적으로 초등교육(7세에서 12세까지)을 받은 것으로 보입니다.[51] 성별을 불문하고 그 이상의 교육을 받은 사람은 거의 없었습니다. 가난한 배경의 소녀들은 가업을 돕거나 그들이 필경사와 비서로 일할 수 있게 해주는 읽고 쓰는 능력을 배우기 위해 학교에 다닐지도 모릅니다.[52] 학문으로 고대 세계에서 가장 큰 명성을 얻은 여성은 알렉산드리아의 히파티아로 젊은 남성들에게 고급 교육을 가르쳤고, 이집트의 로마 총독에게 정치에 대해 조언했습니다. 그녀의 영향으로 그녀는 415년에 기독교 폭도의 손에 의해 그녀가 폭력적으로 사망한 것에 연루되었을 수도 있는 알렉산드리아의 주교 키릴과 갈등에 빠졌습니다.[53]

로마인들이 사회의 구성 요소이자 자녀를 생산하고 양육하고 일상적인 일을 관리하며 모범적인 삶을 영위하며 애정을[54] 즐기는 동반자의 동반자로서 이상화한 결혼에서 손을 꼭 잡는 부부.

비잔티움 제국

비잔틴 법은 본질적으로 로마법에 근거했기 때문에 여성의 법적 지위는 6세기의 관행에서 크게 변하지 않았습니다. 그러나 전통적인 공적 생활에서의 여성에 대한 제한과 독립적인 여성에 대한 적대감은 여전히 지속되었습니다.[55] 그리스 문화의 더 큰 영향은 여성의 역할이 공적인 것이 아니라 가정적인 것에 대한 엄격한 태도에 기여했습니다.[55] 매춘부도, 노예도, 연예인도 아닌 여성들이 전적으로 베일에 가려지는 경향도 증가했습니다.[55] 이전 로마법과 마찬가지로, 여성들은 법적 증인이 될 수 없었고, 행정을 맡거나 은행을 운영할 수 없었지만, 그들은 여전히 부동산을 상속하고 땅을 소유할 수 있었습니다.[55]

교회의 영향력은 원칙적으로 독신과 무자녀에 대하여 구법에 의하여 부과된 장애의 폐지, 전문적인 종교생활에 진입하기 위한 시설의 증가, 아내에 대한 정당한 제공에 찬성하여 행사되었습니다. 교회는 또한 성직자들에게 우호적인 사람들의 정치적 힘을 지지했습니다. 유스티니아누스는 어머니와 할머니를 과외선생님으로 임명한 것을 제재했습니다.

콘스탄티누스는 원로원 의원을 비롯한 고위층 남성들과 낮은 계급의 여성들의 결혼을 제한했지만, 유스티니아누스는 이를 거의 완전히 제거했습니다. 특히 미망인의 재산권은 재혼을 중단해야 한다는 조건을 합법적으로 규정함으로써 두 번째 결혼은 금지되었고, 9세기 말 레오니 헌법은 세 번째 결혼을 처벌할 수 있도록 했습니다. 같은 헌법은 사제의 축복을 결혼식의 필수적인 부분으로 만들었습니다.[56]

중국

발 묶기, 10세기에서 20세기 초 사이에 중국 여성들에게 흔히 행해진 관습. 이미지는 두 개의 묶인 발의 X선을 보여줍니다.

역사적으로나 고대 중국 전역의 여성들은 열등한 것으로 간주되었고 유교법에 근거하여 종속적인 법적 지위를 가지고 있었습니다.[57] 중국 황실에서 "삼종"은 딸은 아버지에게, 아내는 남편에게, 과부는 아들에게 복종하도록 장려했습니다. 여자들은 사업이나 부를[57] 물려받을 수 없었고 남자들은 그러한 재정적인 목적으로 아들을 입양해야만 했습니다.[57] 후기 제국법은 또한 7가지 유형의 이혼을 특징으로 했습니다. 아내가 아들을 낳지 못하거나 간통을 하거나 시부모에게 반항하거나 지나친 말을 하거나 도둑질을 하거나 질투심에 시달리거나 불치병이나 혐오병을 앓았다면 쫓겨날 수도 있었습니다.[57] 그러나 남편에게도 한계가 있었습니다. 예를 들어, 시부모님의 애도 장소를 지켜봤거나, 돌아갈 가족이 없었거나, 남편의 가족이 가난했고 그 이후로 부유해졌더라면 이혼할 수 없었습니다.[57]

중국에서 여성의 지위도 낮았는데, 이는 발을 묶는 관습 때문이었습니다.[citation needed] 19세기 중국 여성의 약 45%가 발을 묶었습니다. 상류층의 경우 거의 100%였습니다. 1912년, 중국 정부는 발을 묶는 것을 중단하라고 명령했습니다. 발을 묶는 것은 발의 길이가 4인치 정도밖에 되지 않도록 뼈 구조를 바꾸는 것을 포함했습니다. 묶인 발은 움직임에 어려움을 초래하여 여성의 활동을 크게 제한했습니다.

남녀가 가까이 있어서는 안 된다는 사회적 관습 때문에 중국의 여성들은 서양 의학의 남자 의사들에게 치료받는 것을 꺼려했습니다. 이것은 중국에서 서양 의학을 전공하는 여성 의사들에게 엄청난 필요성을 가져다 주었습니다. 그래서 여성 의료선교사 메리 H. 풀턴(Fulton, 1854–[58]1927)은 미국 장로교의 외국 선교 위원회에 의해 중국 최초의 여성을 위한 의과 대학을 설립하기 위해 파견되었습니다. 夏葛女子醫學院(Hackett Medical College for Women)으로 알려진 이 대학은 에드워드 A.K.의 거액의 기부로 중국 광저우에서 가능하게 되었습니다. 미국 인디애나주의 해켓(1851-1916). 이 대학은 기독교와 현대 의학의 보급과 중국 여성의 사회적 지위 향상을 목표로 하고 있었습니다.[61][62]

중화민국 (1912–49)과 초기 중국 정부 동안, 여성들은 합법적으로 가사 노동자로 가장하여 노예로 매매되었습니다. 이 여자들은 무이차이라고 알려져 있었습니다. 무에 차이의 삶은 미국 페미니스트 아그네스 스메들리에 의해 그녀의 책 "혁명 속의 중국 여성들의 초상"에 기록되었습니다.

그러나 1949년 마오쩌둥이 이끄는 공산당 게릴라에 의해 중화민국이 전복되고 같은 해 중화인민공화국이 건국되었습니다. 1950년 5월, 중화인민공화국은 여성을 노예로 파는 것을 다루기 위해 신혼법을 제정했습니다. 이것은 대리 결혼을 불법화하고 두 파트너가 동의하는 한 결혼을 합법화했습니다. 신혼법은 법적 결혼 연령을 남성 20세, 여성 18세로 높였습니다. 이것은 더 이상 여성이 합법적으로 지주에게 팔릴 수 없었기 때문에 농촌 토지 개혁의 필수적인 부분이었습니다. 공식적인 구호는 "남자와 여자는 평등하다; 모든 사람은 그의 (혹은 그녀의) 소금만큼 가치가 있다"였습니다.[64]

고전 이후의 역사

다호미 아마존(Dahomey Amazons)은 다호미 왕국의 폰올(Fonall) 여성 군인 연대였습니다.

종교 경전

성경

성경 시대 이전이나 성경 시대에 여성의 사회적 역할은 엄격하게 제한되었습니다.[65] 그럼에도 불구하고 성경에서 여성은 법정에서 자신을 대리할 권리,[66]: 56–62 계약을 할 수 있는 권리,[66]: 63–67 그리고 재산의 구입, 소유, 판매, 상속의 권리를 가지고 있는 것으로 묘사됩니다.[66]: 63–80 성경은 여성에게 남편과[67][68] 성관계할 권리를 보장하고 남편에게 아내에게 음식을 먹이고 옷을 입히라고 명령합니다.[67][68] 어느 일부다처제 남성이 구약성서를 침해한 것은 그 여성에게 이혼의 근거가 되었습니다.[67][68] "만약 그가 다른 여성과 결혼한다면, 그는 첫 번째 여성의 음식, 옷, 결혼권을 박탈해서는 안 됩니다. 그가 이 세 가지를 그녀에게 제공하지 않으면, 그녀는 돈을 한 푼도 주지 않고 자유롭게 됩니다"(출애굽기 21:10–11).

코란

이슬람교도들이 23년 동안 무함마드에게 공개 코란이슬람 공동체에 지침을 제공하고 아랍 사회의 기존 관습을 수정했습니다.[69] 코란은 결혼, 이혼, 상속에 있어서 여성을 위한 제한된 권리를 규정하고 있습니다. 코란은 가족이 아닌 아내가 남편으로부터 지참금을 받아 개인 재산으로 관리할 수 있도록 함으로써 여성을 결혼 계약의 법적 당사자로 만들었습니다.[70]

관습법에서 상속은 종종 남성 후손들에게 제한되었지만, 코란은 지정된 상속인들에게, 먼저 가장 가까운 여성 친척들에게, 그리고 나서 가장 가까운 남성 친척들에게, 특정한 고정된 지분을 분배하는 상속에 관한 규칙을 포함했습니다.[71] 안네마리 쉬멜(Annemarie Schimmel)에 따르면, "이슬람 이전의 여성들의 지위와 비교할 때, 이슬람 입법은 엄청난 진보를 의미했습니다; 여성은 적어도 의 문구에 따르면, 가족에게 가져온 또는 자신의 일로 얻은 부를 관리할 권리가 있습니다."[72]

아랍 여성들에게 이슬람교는 여성의 유아 살해를 금지하고 여성의 완전한 인격권을 인정하는 것을 포함했습니다.[73] 이슬람 아라비아[74][75] 이전과 중세 유럽에서는 일반적으로 여성이 여성보다 더 큰 권리를 얻었습니다.[76] 여성들은 수세기가 지난 후까지도 다른 문화권에서 그러한 법적 지위를 인정받지 못했습니다.[77] 윌리엄 몽고메리 와트(William Montgomery Watt) 교수에 따르면, 그러한 역사적 맥락에서 볼 때, 무함마드는 "여성의 권리를 대신하여 증언한 인물로 볼 수 있다"[78]고 합니다.

서유럽

중세시대에 과업을 수행하는 여성들

여성의 권리는 이미 초기 중세 기독교 교회에 의해 보호되었습니다:[79] 아내의 권리에 대한 최초의 공식적인 법 조항들 중 하나가 506년에 Adge 협의회에 의해 공포되었고, 그것은 캐논 16세에 의해 젊은 기혼 남성이 서품을 받기를 원한다면 아내의 동의를 필요로 한다고 규정했습니다.

중세 영국교회와 문화는 여성을 나약하고 비이성적이며 유혹에 취약하며 지속적으로 견제할 필요가 있다고 여겼습니다.[80][better source needed] 이는 이브가 사탄의 유혹에 넘어가 아담이 사과를 먹게 된 아담과 이브의 이야기를 통해 영국의 기독교 문화에 반영되었습니다. 이 믿음은 출산의 고통이 인류를 에덴동산에서 추방하게 만든 이 행위에 대한 처벌이라는 성 바울에 근거를 두고 있습니다.[80] 여성의 열등감은 중세의 많은 글에서도 나타나는데, 예를 들어 서기 1200년의 신학자 자크비트리(다른 사람들보다 여성에게 다소 동정적이었던)는 남성에 대한 여성의 복종을 강조하고 여성을 미끄럽고, 약하고, 신뢰할 수 없고, 기만적이고, 고집이 센 사람으로 묘사했습니다.[80] 교회는 성모 마리아가 자신의 섹슈얼리티에 천진난만하고, 남편과 결혼하여 결국 어머니가 됨으로써 여성들이 본받아야 할 롤모델이라고 홍보하기도 했습니다. 그것이 문화적으로나 종교적으로 중세 유럽 전역에 걸쳐 제시된 핵심 목적이었습니다.[80] 중세 영국에서도 강간은 아버지나 남편에 대한 범죄이자 가정에서 돌보는 여성에 대한 그들의 보호와 후견권을 침해하는 것으로 여겨졌습니다.[80] 중세 여성의 정체성은 "그의 딸"이나 "그의 아내"와 같은 그들과 연관된 남성과의 관계를 통해서도 언급되었습니다.[80] 이 모든 것에도 불구하고, 교회는 여전히 결혼 생활에서 사랑과 상호 상담의 중요성을 강조했고, 아내가 그녀를 돌봐줄 누군가를 가질 수 있도록 어떤 형태의 이혼도 금지했습니다.

중세 왕실 여성의 활동

중세 유럽 전체에서 여성은 남성보다 법적 지위에서 열등했습니다.[81] 중세 유럽 전역에서 여성들은 법원에 출석하지 않고 모든 법률 업무를 남편에게 맡겨야 한다는 압박을 받았습니다. 법체계에서 여성은 남성의 재산으로 간주되었기 때문에 그들에 대한 위협이나 상해는 남성 보호자의 의무였습니다.[81]

아일랜드 법에서, 여성들은 법정에서 증인으로 행동하는 것이 금지되었습니다.[81] 웨일스 법에서 여성의 증언은 다른 여성에게 받아들여질 수 있지만 남성에게 불리한 것은 아닙니다. 하지만 웨일스 법, 특히 하이웰 다 법은 남성이 혼외로 태어난 아이들을 위해 자녀 양육비를 지불해야 하는 책임도 반영하고 있어 여성이 정당한 지불을 요구할 수 있는 권한을 갖게 되었습니다.[82] 프랑스에서는 여성의 증언이 다른 진술과 확증되어야만 했고 그렇지 않으면 받아들여지지 않았습니다.[81] 비록 여성들이 법정에 출석하지 않을 것으로 예상되었지만, 이것이 항상 사실은 아니었습니다. 때로는 예상과 상관없이 여성들이 참여하여 법정 사건과 법정 회의에 참석하기도 했습니다. 하지만 여성들은 남편을 살해한 것이 아니라면 법정에서 재판관으로 활동할 수도 없고, 변호사나 배심원이 될 수도 없으며, 다른 사람을 중죄로 고발할 수도 없습니다.[83] 중세 법정에서 여성이 할 수 있는 최선의 일은 법적 절차가 진행되는 것을 관찰하는 것이었습니다.

스웨덴 법은 남성 친척에게 권한을 이양함으로써 여성을 남편의 권한으로부터 보호했습니다.[84] 처의 재산과 토지 역시 가족의 동의 없이는 남편이 차지할 수 없었지만, 처도 마찬가지였습니다.[84] 이것은 여성이 가족이나 친척의 동의 없이는 남편에게 재산을 양도할 수 없다는 것을 의미했습니다. 스웨덴 법에서, 여성은 또한 상속에서 그녀의 오빠의 절반만 받을 것입니다.[84] 이러한 법적 문제에도 불구하고, 스웨덴은 대부분의 유럽 국가들보다 여성에 대한 대우가 훨씬 앞서 있었고 훨씬 뛰어났습니다.

엘리트들 사이의 중세 결혼은 가족 전체의 이익에 부합하는 방식으로 배열되었습니다.[81] 이론적으로 여성은 결혼하기 전에 동의해야 했고 교회는 이 동의가 미래가 아니라 현재 시제로 표현되도록 권장했습니다.[81] 결혼은 어디서든 이루어질 수 있었고 여자아이들의 최소 나이는 12살이었고 남자아이들은 14살이었습니다.[81]

북유럽

Wergild의 비율은 이 사회들의 여성들이 대부분 그들의 번식 목적을 위해 가치가 있다고 제안했습니다. 여성의 베르길트는 알레만 법전과 바이에른 법전에서 동일한 지위를 가진 남성의 두 배였습니다.[85] 한편, 여성의 베르길트는 12세에서 40세 사이의 가임기 여성에 대한 살리아 법전과 공화국 법전에서 동일한 지위를 가진 남성의 세 배였습니다.[85] 롬바르드족의 전통에서 나온 가장 게르만적인 법전 중 하나는 여성은 남성 문달드의 지배하에 있다고 규정했는데,[85] 이 법전은 그녀의 아버지, 남편, 큰 아들, 혹은 그녀가 남자 친척이 없다면 최후의 수단으로 왕을 구성했습니다. 한 여성은 재산을 관리하기 위해 문둥의 허락이 필요했지만 여전히 자신의 땅과 물건을 소유할 수 있었습니다. 7세기까지 서고트족의 상속법이 적용된 특정 지역은 여성에게 유리했고, 다른 모든 법은 그렇지 않았습니다.[85] 유럽의 기독교화 이전에는 여성의 혼인과 매수를 통한 혼인에 대한 동의(또는 카우페헤)가 사실은 민사 규범이었고, 이는 포로를 통한 대체 혼인(또는 라우베헤)에 대한 동의의 여지가 거의 없었습니다.[85] 그러나 기독교는 다른 발트해와 스칸디나비아 지역에 도달하는 것이 느렸고, 오직 서기 950년에 덴마크의 하랄드 블루투스 왕에 도달했습니다.[85] 노르웨이아이슬란드 법 아래 사는 사람들은 보통 여성들의 말이나 동의 없이 결혼을 통해 동맹을 맺거나 평화를 형성했습니다.[85] 그러나 신체적 학대를 당한 여성들에게는 이혼권이 허용되었지만, 거지, 하인, 노예 여성과 같은 "과부녀"라고 불리는 여성들에게는 해악으로부터의 보호가 주어지지 않았습니다. 그들과 강제로 또는 동의 없이 성관계를 갖는 것은 보통 법적인 결과나 처벌을 받지 않았습니다.[85]

바이킹 시대 동안, 여성들은 아이슬란드 그라가스 법과 노르웨이 프로스팅 법과 굴레이팅 법에 나타나 있는 스웨덴, 덴마크, 노르웨이 등의 북유럽 국가에서 비교적 자유로운 지위를 누렸습니다.[86] 친이모, 친조카, 친손녀는 모두 사망한 남자로부터 재산을 상속받을 권리가 있었습니다.[86] 남자 친척이 없는 경우, 아들이 없는 미혼 여성은 더 나아가 사망한 아버지나 형제로부터 재산뿐만 아니라 가장으로서의 지위까지 상속받을 수 있습니다. 그러한 지위를 가진 여성을 링키빈나라고 불렀고, 그녀는 결혼하지 않는 한 가족의 학살에 대한 요구와 벌금을 받을 수 있는 권리와 같은 일족의 우두머리에게 주어진 모든 권리를 행사했고, 이를 통해 그녀의 권리는 남편에게 이전되었습니다.[86]

20세 이후에는 법적 다수에 도달하여 거주지 결정권이 있고 법 앞에 자신의 사람으로 간주되는 미혼 여성이 있었습니다.[86] 그녀의 독립에 대한 예외는 결혼 상대를 선택할 수 있는 권리였습니다. 왜냐하면 결혼은 일반적으로 씨족에 의해 주선되었기 때문입니다.[87] 과부는 미혼 여성과 같은 독립적인 지위를 누렸습니다. 여성들은 종교적 권위를 가지고 있었고 여성 사제(계자)와 신탁(세즈드크빈나),[88] 시인(스칼더)[88]과 룬 마스터, 그리고 상인과 의약 여성으로서 활동했습니다.[88] 그들은 또한 군청 내에서 활동했을 수도 있습니다: 방패 하녀들에 대한 이야기는 확인되지 않지만, 비르카 여성 바이킹 전사와 같은 일부 고고학적 발견은 적어도 군사적 권위를 가진 여성들이 존재했음을 나타낼 수 있습니다. 결혼한 여자는 남편과 이혼하고 재혼할 수 있습니다.[89]

또한 자유로운 여성이 결혼을 했더라도 결혼을 하지 않고 남자와 동거하며 아이를 낳는 것은 사회적으로도 용인할 수 있는 일이었고, 그런 위치에 있는 여성을 프릴라라고 불렀습니다.[89] 혼인 내외에서 출생한 자녀들은 구분이 없었는데, 둘 다 부모의 뒤를 이어 재산을 상속받을 권리가 있었고, '합법적인' 또는 '합법적인' 자녀는 없었습니다.[89] 이러한 자유는 기독교가 도입된 이후 점차 사라졌고, 13세기 후반부터는 더 이상 언급되지 않습니다.[90] 기독교 중세 시대에 중세 스칸디나비아 법은 지방 카운티 법에 따라 다른 법을 적용했는데, 이는 그녀가 어느 카운티에 살고 있는지에 따라 여성의 지위가 달라질 수 있다는 것을 의미했습니다.

근대사

유럽

16세기와 17세기 유럽
쾰른 제7판 말레우스 말레피카룸(Malleus Maleficarum), 1520년(시드니 대학 도서관 소장), 마녀 몰살을 지지하는 책 제목 페이지
1655년 출판된 영국에서 마녀로 의심되는 사람들이 교수형에 처하는 모습.

16세기와 17세기에는 수많은 마녀재판이 있었고, 그 결과 유럽 전역에서 수천 명의 사람들이 처형당했고, 그 중 75~95%가 여성이었습니다(시간과 장소에 따라 다름).[91] 처형은 대부분 독일어권에서 이루어졌으며, 15세기 동안 "마술"이라는 용어는 이전과 달리 확실히 여성적인 것으로 여겨졌습니다.[91] Malleus Maleficarum과 Sumis Desiderantes와 같은 유명한 마법 설명서는 마녀를 사탄을 숭배하는 사악한 음모자로 묘사했고 주로 여성이었습니다. 당시 문화와 예술은 이 마녀들을 유혹적이고 사악한 존재로 묘사했고, 교회의 수사학과 결합하여 도덕적 공황을 더욱 부채질했습니다.[91]

여성 "마녀" 신화의 기원은 밤에 신비롭게 나타났다 사라지는 것으로 생각되었던 Strix라고 알려진 로마 신화의 밤 생물들로 거슬러 올라갑니다.[91] 그들은 또한 많은 사람들이 그들 자신의 초자연적인 힘으로 변신한 여성이라고 믿었습니다.[91] 이 로마 신화 자체는 유대인의 안식일에서 유래된 것으로 믿어지는데, 유대인의 안식일은 의심스럽게도 밤 사이에 집을 떠났다가 다시 돌아오는 초자연적이지 않은 여성들을 묘사한 것입니다.[91] 말레우스 말레피카룸의 저자들은 여성들이 "악"에 중독될 가능성이 더 크다고 선언함으로써 마법과 여성 사이의 연관성을 강하게 확립했습니다.[92] 저자이자 조사관인 하인리히 크라머와 제이콥 스프렌거는 여성이 더 큰 신뢰성, 인상력, 약한 정신, 약한 신체, 충동성 및 육신성을 가지고 있다고 주장함으로써 이러한 믿음을 정당화했습니다.[92] 당시의 이런 믿음들은 여성 은자나 거지들을 단지 치료제나 한약을 제공했다는 이유로 재판에 회부할 수 있었습니다.[92] 이러한 발전된 신화들은 결국 수천 명의 여성들이 화형에 처해 있다는 것을 발견한 16-17세기의 마녀 재판으로 이어집니다.[91]

1500년까지 유럽은 두 종류의 세속법으로 나뉘었습니다.[93] 하나는 관습법으로 프랑스 북부, 영국, 스칸디나비아에 우세했고, 다른 하나는 로마에 기반을 둔 성문법으로 프랑스 남부, 이탈리아, 스페인, 포르투갈에 우세했습니다.[93]

관습법은 여성보다 남성을 더 선호했습니다.[93] 예를 들어, 이탈리아, 영국, 스칸디나비아, 프랑스의 엘리트들 사이의 상속은 최고령 남성 상속자에게 넘어갔습니다. 모든 지역에서, 법은 또한 남자들에게 그들의 아내의 삶과 재산 그리고 신체에 대한 실질적인 권한을 주었습니다.[93] 그러나 고대의 관습과 달리 여성들에게는 몇 가지 개선점이 있었습니다. 예를 들어, 그들은 형제가 없을 때 상속을 할 수 있고, 남편 없이 특정한 거래를 할 수 있으며, 과부는 딸을 받을 수 있습니다.[93]

로마에 근거를 둔 성문법의 지배를 받는 지역에서, 여성들은 재산과 법에 관련된 문제에서 남성의 후견인 밑에 있었고, 아버지는 딸을, 남편은 아내와 삼촌을, 또는 남자 친척은 과부를 감독했습니다.[93]

유럽 전역에서 여성의 법적 지위는 혼인 여부를 중심으로, 혼인 자체가 여성의 자율성을 제약하는 가장 큰 요인이었습니다.[93] 관습, 법령, 관행은 여성의 권리와 자유를 감소시켰을 뿐만 아니라 미혼이거나 과부인 여성이 언젠가 결혼할 수도 있다는 명분으로 공직을 맡지 못하게 했습니다.[93]

12세기부터 발달한 영국 보통법에 따르면 결혼 당시 아내가 갖고 있던 모든 재산은 남편의 소유가 됐습니다. 결국 영국 법원은 아내의 동의 없이 남편이 재산을 이전하는 것을 금지했지만, 남편은 여전히 재산을 관리할 수 있는 권리와 그것이 생산한 돈을 받을 수 있는 권리를 유지했습니다. 프랑스 유부녀들은 1965년에야 제거된 그들의 법적 능력에 대한 제한으로 고통을 받았습니다.[94] 16세기 유럽의 종교개혁은 영국의 작가 제인 앵거, 에밀리아 라니어, 예언자 안나 트랩넬을 포함한 더 많은 여성들이 그들의 목소리를 낼 수 있도록 했습니다. 영국과 미국의 퀘이커 교도들은 남성과 여성이 동등하다고 믿었습니다. 많은 퀘이커 여성들이 전도사였습니다.[95] 앵글로색슨 여성들에게 상대적으로 더 큰 자유에도 불구하고, 19세기 중반까지 작가들은 대체로 가부장적 질서가 항상 존재했던 자연스러운 질서라고 생각했습니다.[96] 이러한 인식은 18세기에 예수회 선교사들이 북미 원주민들에게서 모계성을 발견할 때까지 심각하게 도전받지 않았습니다.[97]

철학자 존 로크는 이 시기 동안의 결혼 불평등과 여성에 대한 학대를 반대했습니다.[98] 그는 17세기에 그의 작품에서 남녀간의 결혼 평등을 지지한 것으로 잘 알려져 있습니다. American Journal of Social Issue & Humanities에 발표된 연구에 따르면, 로크의 시대에 여성의 상태는 다음과 같습니다.[98]

  • 영국[98] 여성들은 1923년까지 남자들보다 이혼 사유가 적었습니다.
  • 남편들은 1870년 기혼여성재산법1882년[98] 기혼여성재산법이 제정되기 전까지 아내의 개인재산을 대부분 지배하고 있었습니다.
  • 아이들은 남편의 재산이었습니다[98]
  • 강간은 법적으로 결혼생활[98] 내에서 불가능했습니다
  • 남편이 가족의 대표자로 간주되었기 때문에(따라서 여성의 참정권이 필요하지 않았기 때문에), 아내는 법적 인격의 중요한 특징을 결여하고 있었습니다. 이러한 결혼의 법적 특징들은 동등한 사람들 사이의 결혼에 대한 생각이 대부분의 빅토리아 시대 사람들에게는 그럴 것 같지 않은 것처럼 보였음을 시사합니다.[98] (미국 사회문제 인문학 저널 로크의 젠더[98] 굿 거버넌스에서 인용)

다른 철학자들도 이 기간 동안 여성의 권리에 관한 성명을 발표했습니다. 예를 들어, 토마스 페인1775년 여성에 관한 가끔 편지에서 다음과 같이 썼습니다.[99]

"우리가 나이와 나라를 조사하면 거의 예외 없이 여자들을 찾을 수 있을 것입니다. 사랑받고 억압받는... 그들은...법에 의해 자유를 빼앗기고...그러나 유감스럽게도, 온 세상에 많은 여자들이 있습니다. 그들에 관한 한 인간은 무감각한 남편이거나 억압자였습니다."[99]

부계 사회는 여성의 권리를 남성의 의무로 만드는 것을 선호할 수 있습니다. 예를 들어 영국 보통법 하에서 남편은 아내를 유지해야 했습니다. 이 의무는 2010년에 폐지되었습니다.[100][101]

18세기와 19세기 유럽
Three women sitting around a small table, one sewing, one drinking a cup of what is possibly tea. All three are drawn to look almost horrific. The third woman looks as if she has two heads, but it may be that there are four women. The women's heads do not look like they are comfortable on their bodies. The colors are dark red, black, brown, and almond.
헨리 훼슬리데뷔작 (1807); 남성 사회적 관습의 희생자인 이 여성은 벽에 묶여 바느질을 하고 가정교사들이 지키고 있습니다. 이 사진은 1792년에 출판된 여성의 권리에 대한 증언에서 메리 울스톤크래프트의 견해를 반영하고 있습니다.[102]

18세기 후반부터 19세기에 걸쳐 유럽에서 권리는 개념이자 주장으로서 정치적, 사회적, 철학적 중요성을 점점 더 많이 얻었습니다. 종교의 자유, 노예제 폐지, 여성의 권리, 재산을 소유하지 않은 사람들의 권리, 그리고 보통선거를 요구하는 운동들이 나타났습니다.[103] 18세기 후반에 여성의 권리에 대한 문제는 프랑스와 영국 모두에서 정치적 논쟁의 중심이 되었습니다. 당시에 민주주의의 평등 원칙을 옹호하고 소수의 특권을 가진 사람들이 인구의 대다수를 지배해야 한다는 생각에 도전했던 계몽주의의 가장 위대한 사상가들 중 일부는 이러한 원칙이 오직 자신의 성별과 자신의 인종에만 적용되어야 한다고 믿었습니다. 예를 들어, 철학자 장 자크 루소는 여성이 남성에게 복종하는 것이 자연의 질서라고 생각했습니다. 그는 "여성들이 인간이 만든 법의 불평등을 불평하는 것은 잘못이다"라고 적으며, "그녀가 우리의 권리를 찬탈하려고 할 때, 그녀는 우리의 열등한 존재이다"라고 주장했습니다.[104]

1754년 도로테아 에렉슬레벤은 할레 대학교에서 의학박사 학위를 받은 첫 번째 독일 여성이 되었습니다.[105]

오피(John Opie)의 메리 울스톤크래프트(Mary Wollstonecraft) (1797년경)
핀란드의 작가이자 사회운동가민나 칸트 (1844–1897)는 유럽의 가장 중요한 여성주의자들 중 한 명이자 여성 인권 옹호자였습니다.[106][107][108][109][110]
여성과 여성 시민의 권리 선언 제1면

1791년 프랑스의 극작가이자 정치 운동가Olympe de Gouges는 1789년의 남성과 시민의 권리 선언을 모델로 [111]여성과 여성 시민의 권리 선언을 출판했습니다. 이 선언은 아이러니한 공식이며 평등에 전념해온 프랑스 혁명의 실패를 폭로하고 있습니다. "이 혁명은 모든 여성이 자신의 비참한 상태와 사회에서 잃어버린 권리를 완전히 인식할 때만 효력을 발휘할 것입니다." 여성과 여성 시민의 권리 선언은 남성의 권리와 시민의 요점에 대한 선언의 17개 조항을 따르며 카밀 나이쉬에 의해 "거의 패러디..."라고 묘사되었습니다. 원본 문서의". 인간과 시민의 권리 선언의 첫 번째 조항은 "인간은 태어나 자유롭고 평등한 권리를 유지한다"고 선언합니다. 사회적 구분은 오직 공통의 효용에 기초할 수 있습니다." 여성과 여성 시민의 권리 선언의 첫 번째 조항은 "여성은 자유롭게 태어나 권리에 있어서 남성과 동등한 상태를 유지합니다. 사회적 구분은 오직 공통의 효용에 기초할 수 있습니다." De Gouges는 시민들이 법 형성에 참여할 수 있는 권리를 선언한 인권과 시민의 권리 선언의 여섯 번째 조항을 다음과 같이 확장합니다.

호주 여성의 권리는 1887년 멜버른 펀치 만화에서 풍자되었습니다. 한 가상의 여성 회원이 하원의장에게 아기의 보살핌을 제공합니다.

여성을 포함한 모든 시민은 능력에 따라 모든 공직, 사무 및 고용에 동등하게 허용되며, 그들의 미덕과 재능 외에 다른 구분이 없습니다.

드 구즈는 또한 프랑스 법에 따라 여성은 완전히 처벌받을 수 있었지만 평등한 권리는 부정되었다는 사실에 주목합니다.[112] 그녀는 그 후 단두대로 보내졌습니다.

영국의 작가이자 철학자인 Mary Wollstonecraft1792년에 "여성의 권리에 대한 정당성"을 출판했고, 제한된 기대를 만든 것은 여성의 교육과 양육이라고 주장했습니다.[113][114] Wollstonecraft는 평등한 교육 기회를 요구하며, 성 억압을 공격했고, 모두를 위한 "정의!"와 "인류에 대한 권리"를 요구했습니다.[115] Wollstonecraft는 영국의 동시대 사람인 Damaris CudworthCatharine Macaulay와 함께 여성과 관련하여 권리라는 언어를 사용하기 시작했고, 여성도 남성과 마찬가지로 도덕적이고 이성적인 존재였기 때문에 더 큰 기회를 가져야 한다고 주장했습니다.[116] 메리 로빈슨은 1799년 "정신적 종속의 부당함에 관한 영국의 여성들에게 보내는 편지"에서 비슷한 맥락으로 글을 썼습니다.

'남자'라는 용어를 '사람'으로 대체하려는 존 스튜어트 밀의 시도를 조롱하는 1867년의 펀치 만화, 즉 여성에게 투표권을 부여합니다. 캡션: Mill's Logic: 또는 여성을 위한 프랜차이즈. "저 사람들을 위해 길을 터주십시오."[117]

영국의 철학자이자 정치 이론가인 존 스튜어트 밀은 1869년 그의 에세이 "여성의 주제"에서 영국의 여성들의 상황을 다음과 같이 묘사했습니다.

우리는 문명과 기독교가 그 여성에게 그녀의 정당한 권리를 회복했다는 말을 계속 듣습니다. 한편, 아내는 남편의 실질적인 속박종입니다. 법적 의무에 관한 한, 일반적으로 소위 노예라고 불리는 사람들보다 더 적습니다.

그 때 국회의원이었던 밀은 1867년의 두 번째 개혁 법안에서 "남자"를 "사람"으로 대체하자는 그의 제안은 하원에서 웃음으로 맞이되었고 76대 196표로 패배했지만, 여성은 투표권을 가질 자격이 있다고 주장했습니다. 그의 주장은 동시대[117] 사람들 사이에서 거의 지지를 얻지 못했지만, 개혁 법안을 개정하려는 그의 시도는 영국의 여성 참정권 문제에 더 큰 관심을 불러일으켰습니다.[118] 처음에는 여러 여성 권리 운동 중 하나에 불과했지만, 참정권은 20세기 초 영국 여성 운동의 주요 원인이 되었습니다.[119] 당시 투표권은 영국 관할권 내 부유한 부동산 소유자에게 제한되었습니다. 안배는 19세기까지 재산법혼인법이 남성에게 결혼이나 상속 시 소유권을 주었기 때문에 암묵적으로 여성을 배제했습니다. 비록 남성의 참정권이 세기 동안 확대되었지만, 1830년대에 개혁법 1832년시정촌법 1835년에 의해 여성은 국가적, 지역적으로 투표하는 것이 명시적으로 금지되었습니다.[120] 밀리센트 포켓에믈린 판크허스트는 여성의 참정권에 관한 공개적인 캠페인을 이끌었고, 1918년에 30세 이상의 여성들이 투표할 수 있도록 하는 법안이 통과되었습니다.[120]

1860년대에 이르러 영국과 그 주변 서유럽 국가들의 중산층 여성들의 경제적 성 정치는 백화점의 등장을 포함한 19세기 소비문화의 진화와 분리된 영역과 같은 요인들에 의해 주도되었습니다. 빅토리아 시대 여성의 글에서 쇼핑과 소비의 문화, 19세기 현대 문학에 대한 크리스타 리삭의 문학적 분석은 "자기 포기와 식욕 조절이 특징인 빅토리아 시대 여성성"이라는 그녀의 자원의 공통된 현대 규범 반영을 통해 주장합니다.[121]

19세기 후반 유럽의 여러 백화점에서 여성, 특히 중산층은 일상생활의 생활비를 어느 정도 통제하고, 집을 나가거나, 사교 행사에 참석하고, 개인 및 생활용품을 쇼핑할 수 있는 능력을 가졌지만, 유럽의 사회경제적 환경은 여성들이 남편이나 아버지의 임금을 소비하고 싶은 충동을 완전히 통제하지 못한다는 이념으로 가득 차 있었습니다. 결과적으로, 사회적으로 '여성적'인 상품에 대한 많은 광고들은 사회적 진보, 동양의 이국주의, 청소, 육아, 요리와 같은 가사 역할에 대한 추가적인 효율성을 중심으로 이루어졌습니다.[121][122]

러시아

러시아 모스크바는 법과 관습에 따라 여성을 남성에게, 청년을 연장자에게 종속시키는 가부장적 사회였습니다. 표트르 대제는 두 번째 관습을 완화시켰지만 여성의 종속은 완화시키지 않았습니다.[123] 1722년의 법령은 부모의 허락이 여전히 요건으로 남아 있는 동안 신랑 신부 모두 동의하도록 함으로써 어떠한 강제 결혼도 명시적으로 금지했습니다. 그러나 베드로가 다스리는 동안, 그 남자만이 아내를 수녀원에 가두어 버릴 수 있었습니다.[123]

법적인 측면에서는 여성에 대한 이중적인 기준이 있었습니다. 간통한 아내들은 강제 노동을 선고받았고, 아내를 살해한 남자들은 채찍질에 그쳤습니다.[123] 표트르 대제가 죽은 후, 그들의 아내에 대한 남성의 결혼 권한과 관련된 법과 관습이 증가했습니다.[123] 1782년 민법은 남편에게 복종해야 할 여성의 책임을 강화했습니다.[123] 1832년, 법의 다이제스트는 이 의무를 "무제한 복종"으로 바꾸었습니다.[123]

18세기에 러시아 정교회는 결혼에 대한 권한을 더욱 획득했고, 심한 학대를 받는 아내들에 대해서도 성직자들의 이혼 허가를 금지했습니다.[123] 1818년까지 러시아 상원은 또한 결혼한 부부의 별거를 금지했습니다.[123]

제1차 세계 대전 동안, 아이들을 돌보는 것은 점점 더 여성들에게 어려웠습니다. 그들 중 많은 사람들은 스스로를 부양할 수 없었고, 그들의 남편이 죽었거나 전쟁에서 싸우고 있었습니다. 많은 여성들은 학대와 방임으로 악명 높은 아이들의 집에 그들의 아이들을 포기해야만 했습니다. 이 아이들의 집은 비공식적으로 "천사 공장"이라고 불립니다. 10월 혁명 이후 볼셰비키들은 모이카 운하 근처에 위치한 '니콜라예프 연구소'라는 악명 높은 천사 공장을 폐쇄했습니다. 그 후 볼셰비키들은 니콜라예프 연구소를 '엄마와 아기를 위한 궁전'이라고 불리는 현대식 출산 시설로 대체했습니다.산부인과는 볼셰비키들이 미래의 산부인과 병원의 모델로 사용한 곳입니다. 옛 연구소를 운영하던 백작 부인은 옆으로 옮겨졌지만, 그녀는 볼셰비키들이 신성한 그림을 제거했고, 간호사들이 선원들에게 문란하다는 소문을 퍼뜨렸습니다. 산부인과 병원은 문을 열기 몇 시간 전에 전소됐고, 백작 부인의 소행으로 의심받고 있습니다.[124]

러시아 여성들은 18세기 중반까지 재산을 소유하는 데 제한이 있었습니다.[123] 여성의 권리는 볼셰비키 아래 소련이 부상한 후에 향상되었습니다.[123]

볼셰비키 하에서, 러시아는 인류 역사상 최초로 국영 병원에서 여성에게 무료 낙태를 제공한 나라가 되었습니다.[125]

북아메리카

캐나다
유명한 다섯 명의 캘거리 시내에 있는 동상. 오타와의회 언덕에도 똑같은 동상이 존재합니다.

19세기와 20세기 초 캐나다의 여성 인권 운동은 여성의 참정권, 재산권 증가, 교육에 대한 접근성 증가, 법에 따라 여성을 "사람"으로 인정하는 것 등의 목표를 가지고 공공 생활에서 여성의 역할을 증가시키는 데 중점을 두었습니다.[126] 유명한 다섯 명의 캐나다 여성들 - 에밀리 머피, 아이린 매리엇 팔비, 넬리 무니 맥클렁, 루이즈 크러미 맥키니, 헨리에타 뮤어 에드워즈 – 이들은 1927년 캐나다 대법원에 "1867년 영국 북미법 제24조의 '인물'이라는 단어에 여성이 포함되는가?"라는 질문에 답하도록 요청했습니다." 에드워즈 캐나다(법무관) 사건의 경우.[127] 캐나다 대법원이 여성은 그런 '사람'이 아니라는 만장일치 결정을 정리한 뒤 1929년 제국추밀위원회의 영국사법위원회가 항소해 판결을 뒤집었는데, 당시 대영제국과 영연방 내에서 캐나다를 위한 최후의 수단 법원이었습니다.[128]

미국

1873년에 설립된 여성 기독교 절제 연합(WCTU)은 매춘부와 여성 참정권을 옹호하는 등 여성의 권리를 옹호했습니다.[129] 프랜시스 윌러드(Frances Willard)의 지도 아래, "세계노동조합은 당대 최대 여성 단체가 되었고, 현재 미국에서 가장 오래 지속되고 있는 여성 단체입니다."[130]

아시아

동아시아
일본
1872년 모자(母子)

여성이 일본 사회에 참여할 수 있는 정도는 시대와 사회 계층에 따라 다양했습니다. 8세기 일본에는 여성 황제가 있었고, 12세기(헤이안 시대)에는 여전히 남성에 종속되어 있기는 하지만 여성이 상대적으로 높은 지위를 차지했습니다. 에도 시대 후기부터 여성의 지위는 쇠퇴했습니다. 17세기에 유교 작가 카이바라 에켄이 쓴 "온나 다이가쿠", 즉 "여성을 위한 배움"은 일본 여성에 대한 기대를 상세히 기술하여 그들의 지위를 현저히 낮췄습니다.[131] 메이지 시대에는 산업화와 도시화로 아버지와 남편의 권한이 축소되었지만, 동시에 1898년 메이지 민법은 여성의 법적 권리를 부정하고 가장의 의사에 예속시켰습니다.[132]

20세기 중반부터 여성의 지위는 크게 향상되었습니다. 일본은 종종 매우 보수적인 나라로 여겨지지만, 사실 그것은 1947년 일본 헌법이 일본의 여성 평등의 발전에 유리한 법적 틀을 제공했기 때문에 20세기에 많은 유럽 국가들보다 여성에게 법적 권리를 주는 것이 빨랐습니다. 예를 들어, 일본은 1946년에 여성 참정권을 제정하였는데, 이는 스위스(1971년 연방 수준, 1990년 아펜젤 내르호덴 주 지역 문제), 포르투갈(1976년 남성과 동등한 조건, 1931년 이후 제한), 1959년 산마리노, 1962년 모나코, 1970년 안도라, 1984년 리히텐슈타인과 같은 몇몇 유럽 국가들보다 빨랐습니다.[133][134]

중앙아시아

중앙 아시아 문화는 대체로 가부장적인 상태로 남아 있지만 구소련의 몰락 이후 이 지역의 세속 사회는 남성에게 전적으로 복종하는 전통적인 구성 이외의 여성 역할에 대해 더 진보적이 되었습니다.[135] 몽골에서는 남성보다 여성이 더 많이 학교를 졸업하고 결과적으로 고소득자입니다.[136] 유엔개발계획은 카자흐스탄의 양성평등에 "상당한 진전"이 있다고 지적했지만, 차별은 계속되고 있습니다.[137] 납치에 의한 결혼은 여전히 이 지역에서 심각한 문제로 남아 있는데, 키르기스스탄,[138] 카자흐스탄,[139] 투르크메니스탄,[140] 우즈베키스탄의 자치 지역인 카라칼팍스탄 등에서 신부 납치 행위가 성행하고 있습니다.[141]

오세아니아

호주.
오스트레일리아 최초의 여성 정치 후보, 사우스오스트레일리아의 참정권 캐서린 헬렌 스펜스(1825–1910)

호주의 여성 권리 역사는 모순적입니다: 호주는 19세기에 여성 참정권에 있어서 세계를 선도했지만, 여성의 직업적 권리를 인정하는 것은 매우 느렸습니다 – 1966년이 되어서야 결혼 금지령이 해제되었습니다.[142] 다른 한편으로, 19세기 후반 남호주에서 여성들이 투표와 공직에 출마할 수 있도록 허용한 개혁은 세계 다른 지역에서 여성의 정치적 권리를 위한 초석이었습니다. 이 점에서 호주는 동유럽 문화 등 다른 문화권과 달리 호주의 여성 참정권이 페미니스트운동의 초기 목적 중 하나였다는 점에서 다른 문화권과 차이가 있습니다. 20세기 전환기에 페미니스트 운동은 정치적 권리보다는 노동권, 직업 및 교육에 대한 접근에 중점을 두었습니다. 오늘날까지 호주는 동등한 기업 구조를 가진 다른 나라들에 비해 비즈니스 임원 역할의 여성 비율이 상당히 낮습니다.[143]

핵심개념

균등고용

엘리자베스 블랙웰(Elizabeth Blackwell)은 미국에서 의학 학위를 받은 최초의 여성이자 영국 의료 등록부에 등록된 최초의 여성이었습니다.

여성의 고용권은 여성의 직업에 대한 비차별적 접근과 동등한 임금을 포함합니다. 여성과 남성이 동등한 임금과 동등한 노동에 대한 동등한 혜택을 가질 권리는 1970년대 초까지 영국 홍콩 정부에 의해 공개적으로 부정되었습니다. 홍콩 중국 공무원 협회 香港政府華員會(1965-68) 회장인 Leslie Wah-Leung Chung (1917-2009 鍾華亮)은 기혼 여성의 정규직 전환권을 포함하여 남성과 여성의 동등한 임금을 확립하는 데 기여했습니다. 이 전에는 여성의 직업상 지위가 한 번 결혼하면 정규직에서 임시직으로 바뀌면서 연금 혜택이 없어졌습니다. 그들 중 일부는 일자리를 잃기도 했습니다. 간호사는 대부분 여성이었기 때문에 이러한 기혼 여성의 권리 향상은 간호계에 큰 의미가 있었습니다.[61][145][146][147][148][149][150] 일부 유럽 국가에서는 결혼한 여성이 남편의 동의 없이는 수십 년 전까지 일을 할 수 없었는데, 예를 들어 프랑스에서는 1965년까지[151][152], 스페인에서는 1975년까지 일을 할 수 있었습니다.[153] 게다가, 오스트리아, 호주, 아일랜드, 캐나다, 그리고 스위스를 포함한 많은 나라들에서 19세기 말부터 1970년대까지 채택된 관습인 결혼 술집은 결혼한 여성들이 많은 직업에 취업하는 것을 제한했습니다.[154][155]

직장 내 양성평등을 보장하기 위한 핵심적인 문제는 여성의 모성권재생산권의 존중입니다.[156] 출산휴가(및 일부 국가의 육아휴직)와 육아휴직은 산모의 완전한 회복을 지원하고 아기를 돌볼 시간을 부여하기 위해 출산 직전과 직후에 부여된 일시적인 휴직 기간입니다.[157] 나라마다 출산휴가, 육아휴직, 육아휴직에 관한 규정이 다릅니다. 유럽연합(EU)에서는 국가별로 정책이 크게 다르지만, EU 회원국은 임산부 근로자 지침과 워라밸 지침의 최소 기준을 준수해야 합니다.[158]

투표권

방글라데시에서 투표를 하기 위해 줄을 서는 여성들
전략가이자 활동가인 앨리스 폴은 1910년대 미국의 참정권 운동을 지도하고 운영했습니다.
20세기 초 미국 여성 참정권에 반대하는 전미 협회의 본부
1919년 선거 포스터, 독일 사회 민주주의자들. 프라우엔! 글라이체 레흐테, 글라이체 피플리치텐"("여성! 동일한 권리, 동일한 의무")

19세기 동안, 일부 여성들은 그들의 정부와 그 법 제정에 참여할 권리인 투표권을 요구하고 요구하며 선동하고 시위하기 시작했습니다.[159] 헬렌 켄드릭 존슨(Helen Kendrick Johnson)과 같은 다른 여성들은 참정권에 반대했는데, 그는 1897년 여성과 공화국(Woman and Republic)이라는 팸플릿에서 여성이 투표 없이 법적, 경제적 평등을 달성할 수 있다고 주장했습니다.[160] 여성 참정권의 이념은 일반 참정권과 함께 발전했고, 오늘날 여성 참정권은 권리로 간주됩니다(모든 형태의 여성 차별 철폐에 관한 협약에 따라). 19세기 동안, 많은 나라에서 투표권이 점차 확장되었고, 여성들은 그들의 투표권을 위해 캠페인을 하기 시작했습니다. 1893년 뉴질랜드는 여성에게 국가적 차원에서 투표할 수 있는 권리를 주는 첫 번째 나라가 되었습니다. 호주는 1902년에 여성에게 투표권을 주었습니다.[118]

많은 북유럽 국가들은 20세기 초에 여성에게 투표권을 주었습니다 – 핀란드 (1906년), 노르웨이 (1913년), 덴마크와 아이슬란드 (1915년). 제1차 세계 대전이 끝나면서 다른 많은 나라들이 뒤따랐습니다 – 네덜란드 (1917), 오스트리아, 아제르바이잔, 캐나다, 체코슬로바키아, 조지아, 폴란드, 스웨덴 (1918), 독일과 룩셈부르크 (1919), 터키 튀르키예4), 그리고 미국 (1920). 1952년 그리스, 1971년 스위스, 1959-1991년 칸톤 지역 문제, 포르투갈(1976년 남성과 동등한 조건, 1931년 이후 제한), 1959년 산마리노, 1962년 모나코, 1970년 안도라, 1984년 리히텐슈타인이 유럽에서 늦게 채택되었습니다.[133][134]

캐나다의 대부분의 주는 1917년에서 1919년 사이에 여성 참정권을 제정했고, 1922년에는 프린스에드워드 아일랜드, 1925년에는 뉴펀들랜드, 1940년에는 퀘벡주가 되었습니다.[163]

라틴 아메리카의 일부 국가들은 20세기 전반에 여성에게 투표권을 주었습니다 – 에콰도르 (1929), 브라질 (1932), 엘살바도르 (1939), 도미니카 공화국 (1942), 과테말라 (1956), 아르헨티나 (1946). 인도에서는 식민지 지배하에서 1935년에 보통선거권이 부여되었습니다. 다른 아시아 국가들은 20세기 중반에 여성들에게 투표권을 주었습니다 – 일본 (1945), 중국 (1947), 인도네시아 (1955). 아프리카에서, 여성들은 일반적인 참정권을 통해 남성들과 함께 투표할 권리를 얻었습니다 – 라이베리아 (1947년), 우간다 (1958년), 나이지리아 (1960년). 중동의 많은 나라들에서 보통선거권은 제2차 세계대전 이후에 획득되었지만 쿠웨이트와 같은 다른 나라들에서는 참정권이 매우 제한적입니다.[118] 2005년 5월 16일 쿠웨이트 의회는 35 대 23으로 여성 참정권을 확대했습니다.[164]

재산권

19세기 동안 미국과 영국의 어니스트 로즈, 폴리나 라이트 데이비스, 엘리자베스 캐디 스탠튼, 해리엇 비처 스토와 같은 일부 여성들은 그들이 결혼하면 그들의 재산에 대한 권리를 부인하는 법에 이의를 제기하기 시작했습니다. 비밀주의의 관습법 원칙 하에서 남편들은 아내의 부동산과 임금을 장악했습니다. 1840년대부터 미국의[165] 주 의회와 영국 의회는[166] 남편과 남편의 채권자로부터 여성의 재산을 보호하는 법령을 통과시키기 시작했습니다. 이 법들은 기혼 여성 재산법으로 알려져 있었습니다.[167] 19세기 미국의 법원들도 재산을 매각한 기혼 여성들에 대한 사생활 조사를 계속 요구했습니다. 사검은 재산을 매각하려는 유부녀가 남편 입회하에 판사나 재판관에게 따로 사검을 받고 남편이 서류에 서명하도록 압력을 가하는 것은 아닌지를 묻는 관행이었습니다.[168] 여성의 재산권은 1960-70년대의 법적 개혁이 있기 전까지 많은 유럽 국가들에서 계속 제한되었습니다. 예를 들어, 서독에서는 1963년까지 농촌 농장 승계와 관련된 법이 남성 상속자들에게 유리했습니다.[169] 미국에서는 몇 십 년 전까지만 해도 부부 재산을 남편에게 독점적으로 통제하는 헤드와 마스터 법이 일반적이었습니다. 키르히베르크 대 대법원. Fenstra(1981)는 그러한 법들이 위헌이라고 선언했습니다.

이동의 자유

1870년대 발이 묶인 여자
제나나 지역의 푸르다 인양을 보여주는 카우불(아프가니스탄 카불)의 여성들 – 1848년 James Rattray, Oriental and India Office Collection, British Library

이동의 자유CEDAW 제15조 제4항을 포함한 국제 기구에 의해 인정되는 필수적인 권리입니다.[170] 그럼에도 불구하고, 세계의 많은 지역에서, 여성들은 법적으로나 실제적으로 이 권리를 심각하게 제한 받고 있습니다. 예를 들어, 일부 국가에서는 여성이 남성 보호자 없이 [171]또는 남편의 동의 없이 집을 떠나지 않을 수 있습니다. 를 들어, 예멘의 개인법은 아내는 남편의 말에 따라야 하며, 남편의 동의 없이 집을 나가서는 안 된다고 명시하고 있습니다.[172] 법적 제한이 없는 국가에서도 푸르다 등 사회적, 종교적 규범에 의해 실질적으로 여성의 이동을 막을 수 있습니다. 여성의 여행을 제한하는 법은 서구 일부 국가에서 비교적 최근까지 존재했습니다: 1983년까지 호주에서는 기혼 여성의 여권 신청은 남편의 승인을 받아야 했습니다.[173]

몇몇 중동 국가들도 현대 시대에 남성 후견 제도를 따르고 있는데, 여성은 다른 나라로의 여행을 포함하여 여러 가지 이유로 남성 가족에게 허락을 받아야 합니다. 2019년 8월, 사우디 아라비아는 남성 후견인 법을 종료하고 여성이 혼자 여행할 수 있도록 했습니다.[174]

10세기에서 20세기 사이에 흔히 볼 수 있었던 중국 어린 소녀들의 발에 고통스러울 정도로 단단히 묶는 관습인 발 묶기와 같은 여성의 이동의 자유를 제한하기 위해 역사적으로 다양한 관행이 사용되어 왔습니다.

여성의 이동의 자유는 법에 의해 제한될 수 있지만, 공공장소에서의 여성에 대한 태도에 의해서도 제한될 수 있습니다. 여성이 집을 나가는 것이 사회적으로 받아들여지지 않는 지역에서는 밖에 있는 여성들이 모욕, 성희롱, 폭력 등의 학대에 직면할 수 있습니다. 여성의 이동의 자유에 대한 많은 제한들은 여성을 "보호"하기 위한 조치로 틀이 잡혀 있습니다.[175]

여성의 법적 권리에 대한 정보 제공

특히 개발도상국의 많은 여성들 사이에 법률 지식이 부족한 것은 여성의 상황 개선에 큰 장애가 되고 있습니다. 유엔과 같은 국제기구들은 국가의 의무는 관련 법을 통과시키는 것뿐만 아니라 여성들이 정의를 추구하고 그들의 권리를 실천적으로 실현할 수 있도록 하기 위해 그러한 법의 존재를 알리는 데에도 있다고 말했습니다. 따라서 국가는 법에 대해 대중화하고, 대중 신화에서 비롯된 무지나 오해를 방지하기 위해 법을 대중화하고, 대중에게 명확하게 설명해야 합니다. 유엔개발계획(UNDevelopment Programme)은 "여성은 그들의 권리를 알고 법적 시스템에 접근할 수 있어야 한다"[176]고 명시하고 있으며, 1993년 유엔 여성폭력퇴치 선언문은 4(d)조에서 규정하고 있습니다.] "국가들은 그런 메커니즘을 통해 여성들에게 보상을 요구할 권리도 알려야 합니다."[177]

변별력

여성 인권 운동은 여성에 대한 차별을 끝내는 데 초점을 맞추고 있습니다. 그런 점에서 차별에 대한 정의 자체가 중요합니다. ECHR의 법리에 따르면 차별로부터 자유로울 권리는 유사한 상황에 처한 사람을 동일하게 대우해야 하는 국가의 의무뿐만 아니라, 다른 상황에 있는 사람을 다른 방식으로 대우해야 하는 의무도 포함합니다.[178] 이 점에서 형평성은 단순히 "평등"만이 중요한 것이 아닙니다. 따라서 국가는 때때로 여성과 남성을 구별해야 합니다. 예를 들어, 임신과 출산을 둘러싼 다른 법적 보호를 제공하거나 (생식의 생물학적 현실을 고려하기 위해) 특정한 역사적 맥락을 인정하는 것을 통해 말입니다. 예를 들어, 남성이 여성에게 가한 폭력 행위는 진공 상태에서 일어나는 것이 아니라 사회적 맥락의 일부입니다: Opuzv 튀르키예에서, ECHR은 여성에 대한 폭력을 여성에 대한 차별의 한 형태로 정의했습니다.[179][180] 이것은 이스탄불 협약의 입장이기도 합니다. 제3조에서 "여성에 대한 폭력"은 인권 침해와 여성에 대한 차별의 한 형태로 이해됩니다.[181]

여성과 남성을 구별하는 것이 어디에 적합한지에 대해서는 견해가 나뉘는데, 하나의 견해는 성행위는 여성의 신체적 위험이 증가함에 따라 이러한 차이를 인정할 수밖에 없는 행위이고,[182] 그리고 여성들이 사회적으로 종속된 위치(특히 결혼과 전쟁 중)에 있는 동안 조직적으로 강제적인 성관계를 당했다는 역사적 맥락 때문입니다.[183] 국가들은 특히 임신출산과 같은 생식 건강과 관련하여 여성의 건강이 소홀히 다루어지지 않도록 보장함으로써 의료와 관련하여 차별화를 해야 합니다. 세계보건기구(WHO)에 따르면, "의료 환경에서의 차별은 많은 형태를 띠고 있으며, 개인이나 집단이 다른 사람들이 이용할 수 있는 의료 서비스에 접근할 수 없을 때 나타나는 경우가 많습니다. 여성과 같은 특정 집단에서만 필요한 서비스 거부를 통해서도 발생할 수 있습니다."[184] 모성 사망률 감소를 위한 국가의 강력한 투자와 같은 특정 정책의 필요성과 같은 여성의 특정 요구를 국가가 인정하지 않는 것은 차별의 한 형태가 될 수 있습니다. 이 점에서 여성과 남성을 비슷하게 치료하는 것은 효과가 없습니다. 왜냐하면 월경, 임신, 노동, 출산, 모유 수유와 같은 특정한 생물학적 측면과 특정한 의학적 조건은 여성에게만 영향을 미치기 때문입니다. 여성차별철폐위원회여성에 대한 성기반 폭력에 대해 일반권고 제35호에 규정하여 일반권고 제35호를 갱신하고 있습니다. 19 "성 중립적인 법과 정책을 검토하여 기존의 불평등을 만들거나 영구화하지 않도록 하고, 그러한 정책을 폐지하거나 수정하는 경우 폐지하지 않도록 해야 합니다."(제32항).[185] 여성에게 피해를 주는 성 중립 정책의 또 다른 예는 남성에게만 시험된 약물이 생물학적 차이가 없다고 가정하고 여성에게도 사용된다는 것입니다.[186]

건강권

산아 100,000명당 전 세계 산모 사망률 (2010)[187]
map
2015년 현재 아프리카, 이라크 쿠르디스탄, 예멘의 FGM(아프리카 지도).[188]

세계보건기구는 건강을 "단순히 질병이나 질병이 없는 것이 아니라 완전한 신체적, 정신적, 사회적 복지의 상태"라고 정의합니다.[189] 여성의 건강은 여성의 건강을 의미하는데, 남성과는 여러 가지 독특한 점에서 차이가 있습니다.

여성의 건강은 불평등, 여성의 가정에의 감금, 의료 종사자의 무관심, 여성의 자율성 부족, 여성의 재정적 자원 부족 등의 요인으로 인해 세계의 일부 지역에서 심각하게 손상되고 있습니다.[190][184] 여성에 대한 차별은 여성에게만 필요한 의료 서비스에 대한 거부를 통해서도 발생합니다.[184] 여성의 건강권을 침해할 경우 산모가 사망할 수 있으며, 이 중 대부분이 개발도상국에서 연간 30만 명 이상의 사망자를 차지합니다.[191] 여성의 생식기 절단과 같은 특정한 전통적인 관행은 여성의 건강에도 영향을 미칩니다.[192] 전 세계적으로 젊은 여성과 청소년 소녀들이 HIV/AIDS의 영향을 가장 많이 받는 인구입니다.[193]

여성을 의료적으로 학대한 역사적인 사례들도 있는데, 특히 19세기의 정책은 종종 남편과 남성 친척의 요청에 따라 여성을 정신병원부당하게 감금하는 것이었습니다.[194] 그러한 관행에 반대하는 주목할 만한 활동가는 엘리자베스 패커드였는데, 그는 1860년에 남편에 의해 부당하게 자행되었고, 소송을 제기하여 그 후 승소하여 부당한 비자발적 헌신의 문제를 강조했습니다.[195] 또 다른 활동가는 조사 언론인 넬리 블리였는데, 그는 1887년 뉴욕시의 한 정신병원에서 당시 정신질환자들이 감당해야 했던 끔찍한 상황을 폭로하기 위해 비밀리에 잠입했습니다.

교육받을 권리

이란에서 대학에 입학한 첫 번째 여성 그룹

교육을 받을 권리는 교육을 받을 보편적인 권리입니다.[196] 교육에서의 차별금지협약은 교육에서의 차별을 금지하고 있으며, 차별은 "인종, 피부색, 성별, 언어, 종교, 정치적 또는 기타 의견, 국가 또는 사회적 기원, 경제적 조건 또는 출생에 기초한 모든 구별, 배제, 제한 또는 선호"로 정의됩니다. 교육에서 대우의 평등을 무효화하거나 저해하는 목적 또는 효과가 있습니다."[197] 경제적, 사회적, 문화적 권리에 관한 국제규약 제3조는 "현재규약의 당사국은 현재규약에 규정된 모든 경제적, 사회적, 문화적 권리의 향유에 대한 남녀의 동등한 권리를 보장할 것을 약속한다"고 명시하고 있습니다. 제13조에서 "모든 사람이 교육을 받을 권리"를 인정하고 있습니다.[198]

세계의 일부 지역에서는 여성들의 교육에 대한 접근이 제한적입니다. 세계 문맹 성인의 거의 3분의 2가 여성입니다.[199]

여성의 학업교육 접근권은 매우 중요하게 인식되고 있는 반면, 사회진출이 가능하기 위해서는 인권, 차별금지, 윤리, 양성평등 등에 대한 교육으로 학업교육을 보완해야 한다는 인식이 높아지고 있습니다. 제이드 빈 라드유엔 인권 고등판무관은 "요제프 멩겔레가 가장 비인간적인 범죄를 저지를 수 있다는 점에서 의학과 인류학의 고급 학위를 가진 것이 인류에게 무슨 도움이 됐느냐"고 지적했습니다. 1942년 Wannsee에서 홀로코스트를 계획했던 15명의 사람들 중 8명이 박사학위를 가지고 있었습니다. 그들은 학문적으로 빛났지만, 세상에 매우 독성이 강했습니다. 라도반 카라드 ž리치는 훈련된 정신과 의사였습니다. 폴 포트는 파리에서 라디오 전자기기를 공부했습니다. 두 사람 모두 최소한의 윤리와 이해를 보여주지 못했을 때 이것이 중요합니까?"[200] 최근 수십 년간 양성평등의 중요성에 대한 학생들의 인식 제고에 대한 관심이 높아졌습니다.[201]

생식권

"그리고 악당은 여전히 그녀를 쫓고 있다." 풍자적인 빅토리아 시대 엽서.
마거릿 생어
마리 스토페스
아프리카의 FGM 유병률을 나타낸 지도

법적 권리

생식권은 생식생식 건강에 관한 법적 권리와 자유입니다. 재생산권은 1994년 카이로에서 열린 국제 인구 개발 회의(ICPD)에서 채택된 카이로 20년 행동 계획과 1995년 베이징 선언베이징 행동 강령에 의해 승인되었습니다.

1870년대 페미니스트들은 자발적 모성[202] 개념을 비자발적 모성에 대한 정치적 비판과 여성 해방에 대한 열망으로 발전시켰습니다.[203] 자발적 모성을 주장하는 사람들은 여성[204] 생식을 목적으로 성행위를 해야 한다고 주장하며 피임을 반대하고 주기적 또는 영구적 금욕을 주장했습니다.[205]

재생산권은 법적 또는 안전한 낙태를 할 권리, 자신의 재생산 기능을 통제할 권리, 양질의 재생산 건강관리에 접근할 권리, 강제로부터 재생산 선택을 할 수 있는 교육 접근권 등을 포함할 수 있는 광범위한 개념을 나타내고, 차별과 폭력.[206] 생식권은 피임과 성 매개 감염에 대한 교육도 포함하는 것으로 이해될 수 있습니다.[207][208][206][209] 생식권은 종종 여성 생식기 절단(FGM)으로부터의 자유, 강제 낙태강제 살균을 포함하는 것으로 정의됩니다.[207][208][206][209] 이스탄불 협약은 제38조 – 여성 생식기 절단과 제39조 – 강제 낙태와 강제 살균에서 이 두 가지 권리를 인정하고 있습니다.[210]

재생산권은 남녀 모두의 권리로 이해되지만, 여성의 권리로 가장 많이 발전하고 있습니다.[208]

1960년대에 생식 권리 운동가들은 여성의 신체 자율권을 장려했고, 이러한 사회 운동은 이후 수십 년 동안 많은 국가에서 피임과 낙태에 대한 법적 접근을 얻도록 이끌었습니다.[211]

산아제한

Margaret Sanger가 출판한 1919년 산아제한 리뷰 표지. 법을 어떻게 바꿀까요? 생어는 "...여성들은 피임약에 관한 가르침을 구하는데 실패합니다. 의사들은 낙태가 필요하다고 선언된 곳에서는 기꺼이 낙태 수술을 할 수 있지만, 그들은 낙태를 불필요하게 만드는 예방약의 사용을 지시하는 것을 거부합니다. "저는 할 수 없어요. 법이 허용하지 않아요.""[212]

20세기 초에 출산 통제는 당시 유행했던 가족 제한자발적인 모성이라는 용어의 대안으로 발전되었습니다.[213][214] "출산 통제"라는 단어는 1914년 영어에 들어갔고 주로 미국에서 활동했지만 1930년대까지 국제적인 명성을 [213][214]얻었던 마가렛 생어에 의해 대중화되었습니다. 영국의 피임 운동가인 마리 스토페스는 1920년대 영국에서 피임을 과학적인 용어로 구성하여 허용 가능하도록 만들었습니다. Stopes는 여러 영국 식민지에서 새롭게 등장하는 산아제한 운동을 도왔습니다.[215] 피임 운동은 임신의 위험 없이 원하는 대로 성관계를 허용할 수 있도록 피임을 주장했습니다.[205] 산아제한 운동은 통제를 강조함으로써 여성이 자신의 재생산에 대한 통제권을 가져야 한다고 주장했는데, 이는 페미니스트 운동의 주제와 밀접하게 일치했습니다. "우리 몸에 대한 통제"와 같은 구호들은 남성의 지배를 비판하고 여성의 해방을 요구했는데, 이는 가족 계획, 인구 통제, 우생학 운동에는 없는 의미입니다.[216] 1960년대와 1970년대에 산아제한 운동은 낙태의 합법화와 정부에 의한 피임에 대한 대규모 교육 캠페인을 지지했습니다.[217] 1980년대에 피임과 낙태에 대한 권리를 요구하는 데 있어 피임과 인구 통제 단체들은 "선택"에 대한 강조가 증가하면서 협력했습니다.[216]

산아제한은 미국 정치의 주요 주제가 되었습니다. 여성이 권리를 행사할 수 없는 무력함을 보여주는 사례로 생식 문제가 꼽힙니다.[218] 산아제한의 사회적 수용은 성과 생식의 분리를 요구했고, 산아제한은 20세기에 매우 논쟁적인 주제가 되었습니다.[217] 미국의 산아제한은 자유주의적 가치와 보수주의적 가치 사이의 갈등의 장이 되어 가족, 개인의 자유, 국가의 개입, 정치에서의 종교, 성도덕, 사회복지에 대한 의문을 제기하고 있습니다.[218] 생식권,[207]성생식생식건강에 관한 권리는 1968년 유엔의 국제인권회의에서 인권의 일부로 처음 논의되었습니다.[208]

낙태

낙태 서비스에 대한 접근은 전 세계적으로 상당히 다양하며, 관련 권리의 지위는 많은 국가에서 적극적이고 주요한 정치적 주제입니다.

여성의 생식권은 안전하고 합법적인 낙태에 쉽게 접근할 수 있는 권리를 포함하는 것으로 이해될 수 있습니다. 낙태법은 전면 금지(도미니카공화국, 엘살바도르, 몰타, 니카라과, 바티칸)[219]부터 법적 제한이 없는 캐나다 등 국가까지 다양합니다. 낙태가 법으로 허용되는 많은 나라에서, 여성들은 안전한 낙태 서비스에 대한 제한된 접근만 할 수 있습니다. 일부 국가에서는 임신한 여성의 생명을 구하기 위해 또는 강간이나 근친상간으로 임신한 경우에만 낙태가 허용됩니다.[220] 법이 자유로운 나라들도 있지만, 대부분의 의사들이 양심적인 반대자들이기 때문에 실제로 낙태를 하는 것은 매우 어렵습니다.[221][222] 낙태가 합법적인 일부 국가에서 낙태에 접근하는 것이 사실상 매우 어렵다는 사실은 논란의 여지가 있습니다; UN은 2017년 여성과 소녀에 대한 모든 형태의 폭력을 예방하고 제거하기 위한 노력의 강화에 관한 결의안에서 가정 폭력은 주들에게 "이러한 서비스가 제공되는 안전한 낙태"에 대한 접근을 보장할 것을 촉구했습니다. 국내법에 의해 허용됩니다."[223]

여성차별철폐위원회는 낙태죄를 '여성의 성적·생식적 건강과 권리에 대한 침해'와 '성별에 기초한 폭력'의 한 형태로 보고 있습니다. 여성에 대한 성별에 기초한 폭력에 관한 일반 권고안 제35호 제18항은 일반 권고안 제18호를 갱신하고 있습니다. 19: "강제살균, 강제낙태, 강제임신, 낙태죄의 형사화, 안전낙태 및 낙태후 간호의 부정 또는 지연, 강제임신, 강제임신 등 여성의 성 및 생식건강과 권리에 대한 침해, 성 및 생식 건강 정보, 상품 및 서비스를 추구하는 여성 및 소녀에 대한 학대 및 학대는 상황에 따라 고문 또는 잔인하고 비인간적이거나 품위를 손상시키는 것에 해당할 수 있는 성별 기반 폭력의 한 형태입니다."[185] 같은 일반 권고안은 또한 제31항에 있는 국가들에게 [...]에게 특히 폐지: a) 낙태를 범죄화하는 법률을 포함하여 여성에 대한 성기반 폭력의 형태를 허용, 용인 또는 묵인하는 조항."[185]

휴먼라이츠워치(Human Rights Watch)에 따르면, "낙태는 매우 감정적인 주제이며 깊이 자리잡은 의견들을 흥분시키는 주제입니다. 그러나 안전한 낙태 서비스에 대한 공평한 접근은 무엇보다도 인권입니다. 낙태가 안전하고 합법적인 곳에서는 아무도 낙태를 강요받지 않습니다. 낙태가 불법적이고 안전하지 않은 곳에서, 여성들은 원치 않는 임신을 해서 임신을 하거나 심각한 건강상의 결과와 심지어 죽음을 겪도록 강요 받습니다. 전 세계적으로 산모 사망의 약 13%가 안전하지 못한 낙태로 인한 것입니다. 매년 68,000~78,000명이 사망합니다."[224] 휴먼라이츠워치(Human Rights Watch)는 "임신부가 낙태와 관련해 독자적인 결정을 내릴 권리를 부정하는 것은 광범위한 인권을 침해하거나 위협하는 것"이라고 지적했습니다.[225][226] 아프리카계 미국인 여성은 백인 여성에 비해 낙태 가능성이 5배나 높습니다.[227]

가톨릭교회와 다른 많은 기독교 신앙들, 특히 기독교의 권리로 여겨지는 종교들, 그리고 대부분의 정통 유대인들은 낙태를 권리가 아니라 도덕적 악치명적인 죄로 여깁니다.[228]

러시아는 낙태를 합법화하고 국립 병원에서 무료 의료 서비스를 제공하는 첫 번째 국가였습니다. 10월 혁명 이후 볼셰비키당(제노트델)의 여성파는 볼셰비키들을 설득해 낙태를 합법화('임시조치')했습니다. 볼셰비키는 1920년 11월에 낙태를 합법화했습니다. 이것은 세계 역사상 최초로 여성이 주립 병원에서 낙태를 자유롭게 할 수 있는 권리를 얻은 것이었습니다.[125]

출산중 학대

출산 여성의 학대는 최근 확인된 전 세계적인 문제이자 여성의 기본적인 권리 침해입니다.[229][230] 출산 중 학대는 출산방치, 신체적 학대, 존중심 부족입니다. 이러한 대우는 여성의 권리를 침해하는 것으로 간주됩니다. 여성들이 산후조리를 추구하고 다른 건강관리 서비스를 이용하는 것을 막는 효과도 있습니다.

자녀결혼

전 세계 15~19세 여성 1,000명당 출산율

자녀 결혼은 전 세계적으로 널리 퍼져 있는 관행이며, 종종 빈곤과 성 불평등과 관련이 있습니다. 자녀결혼은 어린 여자아이들의 생식건강을 위협하여 임신이나 출산에 합병증이 발생할 위험이 높아집니다. 이러한 합병증은 개발도상국 소녀들의 주요 사망 원인입니다.[231][232][233]

강제임신

강제 임신은 강제 결혼의 일부로서, 종종 강제 결혼의 일부로서, 신부 납치를 통해, 강간(부부 강간, 전쟁 강간, 대량 학살 강간 포함)을 통해 또는 노예를 사육하는 프로그램의 일부로서, 여성이나 소녀를 강제로 임신시키는 행위입니다(미국의 노예 사육 참조). 그것은 생식 강제의 한 형태이고, 역사적으로 일반적이었고, 지금도 세계의 일부에서 발생하고 있습니다. 20세기에는 인구 증가를 목표로 일부 권위주의 정부에 의해 국가가 강제하는 강제 결혼이 행해졌는데, 특히 캄보디아 크메르 루즈 정권 시기에는 인구를 늘리고 혁명을 지속하기 위해 조직적으로 아이를 가지라고 명령하는 결혼을 강요했습니다.[234] 강제 임신은 신부 가격의 관습과 밀접한 관련이 있습니다.[235]

폭력으로부터의 자유

여성에 대한 폭력은 집단적으로 여성에게 주로 또는 독점적으로 행해지는 폭력 행위입니다. 유엔 여성폭력퇴치 선언은 "여성에 대한 폭력은 역사적으로 불평등한 남녀 간의 권력관계의 발현"이며 "여성에 대한 폭력은 여성이 남성에 비해 종속적인 위치로 강요되는 중요한 사회적 메커니즘 중 하나"라고 명시하고 있습니다.[177] 여성에 대한 폭력과 가정폭력을 예방하고 퇴치하기 위한 유럽평의회 협약, 일명 이스탄불 협약, 여성에 대한 폭력의 정의는 다음과 같습니다. "여성에 대한 violence"은 인권침해 및 여성에 대한 차별의 한 형태로 이해되며, 여성에게 신체적, 성적, 심리적 또는 경제적인 해악 또는 고통을 초래하거나 초래할 가능성이 있는 모든 성기반 폭력행위를 의미합니다. 공공장소에서 발생하든 사생활에서 발생하든 그러한 행위의 위협, 강요 또는 임의적 자유 박탈을 포함합니다."[236] 여성에 대한 폭력은 개인에 의해, 단체에 의해, 또는 국가에 의해 행해질 수 있습니다. 사적으로 또는 공공장소에서 발생할 수 있습니다. 여성에 대한 폭력은 성폭력, 신체적 폭력, 심리적 폭력 또는 사회경제적 폭력일 수 있습니다. 여성에 대한 폭력의 일부 형태는 명예 살해, 혼수 폭력, 여성 생식기 절단과 같은 오랜 문화적 전통을 가지고 있습니다. 세계보건기구는 여성에 대한 폭력을 "주요 공중보건 문제이자 여성 인권 침해"로 간주하고 있습니다.[237]

가법

남성이 지배하는 가족법 아래에서, 여성들은 남편이나 남성 친척들의 통제를 받는 권리가 거의 없었습니다. 비밀, 부부 권력, 수장마스터 법과 같은 수세기에 걸쳐 존재했던 법적 개념은 여성을 남편의 엄격한 통제하에 두었습니다. 결혼법의 제한은 결혼 주점과 같은 공적 생활에까지 확대되었습니다. 지참금, 신부 가격 또는 신부 예배와 같은 관행은 세계의 일부 지역에서 매우 일반적이었고 오늘날까지 여전히 존재합니다. 일부 국가들은 여성이 시민권을 행사할 수 없는 여성을 위한 남성 보호자를 오늘날까지 계속 요구하고 있습니다. 다른 유해한 관행에는 어린 소녀들의 결혼, 종종 훨씬 나이가 많은 남자들과의 결혼이 포함됩니다.[232]

예를 들어, 프랑코의 스페인에서는, 비록 여성의 역할은 아이들을 돌보기 위해 공적인 영역을 대부분 피해야 하는 가정주부의 역할로 정의되었지만, 많은 법적 체계에서 남편은 가족에 대한 완전한 권력을 가지고 있었습니다. 아이들에 대한 법적 권리는 아버지에게 귀속되었습니다; 1970년까지 남편은 아내의 동의 없이 가족의 아이를 입양할 수 있었습니다.[238] 1975년까지 스페인의 여성들은 취업, 해외여행, 부동산 소유 등 많은 활동을 위해 남편의 허락(Permiso marriage)이 필요했습니다.[239] 스위스는 결혼에 있어서 양성평등을 확립한 마지막 유럽 국가들 중 하나였습니다: 결혼에 있어서 양성평등을 제공하는 법적인 개혁들, 남편의 법적인 권한을 폐지하는 법적인 개혁들이 시행되었던 1988년까지 기혼 여성들의 권리는 심각하게 제한되었습니다 (이러한 개혁들은 1985년 국민투표에서 유권자들에 의해 승인되었습니다, 투표자의 54.7%가 찬성하는 근소한 차이로 찬성표를 던졌습니다.)[240][241][242][243]

여성주의자들의 또 다른 관심 분야는 간통법인데, 이는 많은 문화권에서 여성과 남성 간통이 형사법과 가족법에서 취급되는 방식의 극단적인 법적, 사회적 차이로 인해 전자는 사형처해지고 명예살해와 같은 폭력적 억압을 당했기 때문입니다. 후자는 종종 용인되었지만, 심지어 남성의 사회적 지위의 상징으로서 장려되기도 했습니다. 유럽에서는 특히 남유럽에서 그러했으며, 명예 살해도 이 지역에서 역사적으로 흔했으며, "이탈리아와 그리스와 같은 지중해 국가 내에서 살아있는 기억 속에서 '명예 살해' 행위가 있었습니다."[244] 프랑스 문화에서 상류층 남성들이 정부를 갖는 전통은 바람난 아내들을 상대로 저지른 정열적 범죄에 대한 관용과 함께 이러한 규범을 잘 보여줍니다. 또한 1810년 프랑스 형법에 의해 지지를 받기도 했습니다. (아내를 죽인 남편은 간통죄를 저질렀지만, 비슷한 상황에서 남편을 죽인 아내는 용서를 받지 못했고,[245] 1975년까지 유효했던 여성과 남성 간통죄를 다르게 취급한 아내는 용서를 받지 못했습니다.) 스페인에서도[246] 비슷한 규범이 존재했습니다. (1963년까지는 정열죄,[247] 1978년까지는 간통죄가 여성과 남성에게 다르게 정의되었습니다.)[248]

현대운동

핀란드 최초의 여성 장관들은 20세기가 끝난 직후 핀란드 의회에 모였습니다.[249] 왼쪽에서 오른쪽으로: 1910년 국회의원 헤드비그 게브하르트(Hedvig Gebhard, 1867-1961)와 사회부 장관 미이나 실란패(Miina Sillanpä, 1866-1952).[249][250]
외부영상
엘리너 루스벨트와 함께한 인류video icon전망; 여성에게 어떤 지위는?, 59:07, 1962
대통령 직속 여성지위위원회 위원장인 엘리너 루스벨트가 존 F 대통령을 인터뷰하고 있습니다. 케네디, 아서 골드버그 노동부 장관 등 WGBH의 오픈 볼트.[251]
이라크계 미국인 작가이자 활동가인 Jainab Salbi, Women for Women International 설립자

이후 수십 년 동안 여성의 권리는 다시 영어권에서 중요한 이슈가 되었습니다. 1960년대까지 이 운동은 "여성 해방" 또는 "페미니즘"이라고 불렸습니다. 개혁가들은 남성과 동일한 급여, 법률상 평등한 권리, 그리고 가족을 계획하거나 자녀를 갖지 않을 자유를 원했습니다. 그들의 노력은 엇갈린 결과를 얻었습니다.[252]

국제 여성 위원회(ICW)는 여성의 인권을 옹호하는 공동의 목적을 위해 국가의 경계를 넘어 일하는 최초의 여성 단체였습니다. 1888년 3월과 4월, 여성 지도자들은 캐나다, 미국, 아일랜드, 인도, 영국, 핀란드, 덴마크, 프랑스, 노르웨이 등 9개국 53개 여성 단체를 대표하는 80명의 연사와 49명의 대표단과 함께 워싱턴 D.C.에 모였습니다. 전문 단체, 노동 조합, 예술 단체 및 자선 단체의 여성들이 참여합니다. 국가 위원회는 ICW에 소속되어 있기 때문에 국제적인 수준에서 의견을 낼 수 있습니다. 1904년 ICW는 독일 베를린에서 만났습니다.[253] ICW는 1920년대 국제 연맹과 제2차 세계 대전 후 유엔과 함께 일했습니다. 오늘날 ICW는 유엔에서 NGO가 달성할 수 있는 최고의 인증인 '유엔 경제사회이사회와 협의 지위'를 개최하고 있습니다. 현재 70개국으로 구성되어 있으며, 스위스 라숀에 본사를 두고 있습니다. 국제 회의는 3년마다 열립니다.

영국에서는 법적 평등을 지지하는 여론이 빠르게 형성되었는데, 이는 부분적으로 두 세계 대전 동안 전통적인 남성 역할에 여성들이 광범위하게 고용되었기 때문입니다. 1960년대에 이르러 입법 절차는 준비되고 있었습니다. 윌리 해밀턴 의원의 선출 위원회 보고서, 평등 근로 법안에 대한 그의 동등한 급여,[254] 성차별 위원회의 설립, 레이디 서의 성차별 금지 법안 초안, 1973년 정부의 녹색 서류, 최초의 영국 성차별법이 제정된 1975년까지, 동등 임금법과 동등한 기회 위원회가 시행되었습니다.[255][256] 영국 정부의 격려로, EEC의 다른 국가들은 곧 유럽 공동체 전체에서 차별법이 단계적으로 폐지될 것을 보장하기 위한 협정을 맺었습니다.

미국에서는 모든 여성에게 평등을 가져다 주기 위한 목적으로 1966년에 전미 여성 기구(NOW)가 만들어졌습니다. NOW는 평등권 수정을 위해 싸운 중요한 단체 중 하나였습니다. 이 개정안은 "법에 따른 권리의 평등은 성에 관한 이유로 미국이나 그 어떤 주에서도 부정되거나 축소되어서는 안 된다"[257]고 명시했습니다. 그러나 제안된 수정안을 어떻게 이해할 것인지에 대해서는 의견이 분분했습니다. 지지자들은 그것이 여성들에게 동등한 대우를 보장할 것이라고 믿었습니다. 그러나 비평가들은 그것이 여성들이 남편으로부터 경제적인 지원을 받을 권리를 부정할 수도 있다고 우려했습니다. 1982년에 충분한 주들이 비준하지 않았기 때문에 수정안은 폐기되었습니다. ERA는 후속 의회에 포함되었지만 여전히 비준되지 못했습니다.[258]

Women for Women International (WfWI)는 전쟁에서 살아남은 여성들에게 실질적이고 도덕적인 지원을 제공하는 비영리 인도주의 단체입니다. WfWI는 직접적인 재정 지원과 정서 상담으로 시작하여 필요한 경우 삶의 기술(예: 문해력, 수리력) 훈련, 권리 인식 교육, 건강 교육, 직업 기술 훈련 및 소규모 사업 개발을 포함하는 1년 간의 계층화된 프로그램을 통해 이러한 여성들이 전쟁의 파괴 후 삶을 재건할 수 있도록 돕습니다. 이 단체는 1993년 이란-이라크 전쟁의 생존자이자 살비의 당시 남편인 암자드 아탈라인 이라크계 미국인 자이납 살비가 공동 설립했습니다. 2012년 6월부터 WfWI는 UNICEF의 오랜 전 임원인 아프샨 칸(Afshan Khan)이 이끌고 있으며, 그는 설립자 자이납 살비(Jainab Salbi)가 사임한 이후 WfWI의 첫 번째 신임 CEO가 되었습니다.[259]

캐나다 여성 위원회(Conseil national des femmes du Canada)는 오타와에 기반을 둔 캐나다 여성, 가족, 지역 사회의 여건 개선을 목적으로 하는 옹호 단체입니다. 전국적으로 조직된 남성과 여성, 지방과 지방의 여성 위원회들로 이루어진 연맹으로, 그것은 국제 여성 위원회(ICW)의 캐나다 회원입니다. 의회는 여성의 참정권, 이민, 의료, 교육, 대중매체, 환경 등 많은 분야에서 관심을 가지고 있습니다.[260] 1857년 10월 27일 온타리오주 토론토에서 설립된 이 단체는 미국에서 가장 오래된 옹호 단체 중 하나입니다.[261]

사우디 여성 인권 운동가 루자인 알 하슬룰은 2018년 5월 사우디에서 다른 10명의 여성 인권 운동가들과 함께 체포되었습니다.

사우디 여성 권리 보호 방어를 위한 협회는 여성 권리를 위한 행동주의를 제공하기 위해 설립된 사우디 비정부 기구입니다. Wajeha al-Huwaider와 Fawzia Al-Uyoyuni가 설립했으며 2007년 여성 운전권을 얻기 위한 운동에서 성장했습니다. 이 협회는 사우디아라비아 정부로부터 공식적인 허가를 받지 않았으며, 시위를 벌이지 말라는 경고를 받았습니다.[262] 2007년 인터뷰에서 알-후와이더는 다음과 같은 목표를 설명했습니다: "이 협회는 여러 리그로 구성될 것이고, 각 리그는 다른 문제나 권리를 추구할 것입니다. 샤리아 법원의 여성 대리인, 여자 결혼 연령 설정, 여성이 정부 기관에서 자신의 일을 처리하고 정부 건물에 들어갈 수 있도록 허용, 여성을 신체적 또는 언어적 폭력과 같은 가정 폭력으로부터 보호하거나 학업, 직장, 결혼으로부터 여성을 보호하는 것, 이혼을 강요하거나..."[263]

우크라이나에서는 2008년에 FEMEN이 설립되었습니다. 이 단체는 성 관광객, 국제 결혼 기관, 성차별 그리고 다른 사회적, 국가적 그리고 국제적인 사회적 질병에 대한 상의 탈의 시위로 국제적으로 유명합니다. FEMEN은 소셜 미디어를 통해 많은 유럽 국가에서 동조자 그룹을 가지고 있습니다.

국제 연합 및 세계 회의

1946년 유엔은 여성의 지위에 관한 위원회를 설립했습니다.[264][265] 원래는 여성, 인권 부서, 사회부, 그리고 현재는 경제 사회 위원회(ECOSOC)의 일부입니다. 1975년부터 UN은 멕시코 시티에서 열린 세계 여성의 해의 세계 회의를 시작으로 여성 문제에 관한 일련의 세계 회의를 개최해 왔습니다. 이 회의들은 여성의 권리를 위한 국제적인 포럼을 만들었지만, 또한 다른 문화를 가진 여성들 사이의 분열과 보편적으로 원칙을 적용하려는 시도의 어려움을 보여주었습니다.[266] 네 번의 세계 회의가 열렸는데, 첫 번째는 멕시코 시티(국제 여성의 , 1975), 두 번째는 코펜하겐(1980), 세 번째는 나이로비(1985)에서 개최되었습니다.

1995년 베이징에서 열린 제4차 세계여성회의에서 행동강령(Platform for Action)이 체결되었습니다. 여기에는 "양성평등과 여성의 권한 부여"를 달성하겠다는 약속이 포함되었습니다.[267][268] 2000년 밀레니엄 정상회의에서 모든 유엔 회원국이 같은 약속을 재확인하고 2015년까지 달성할 밀레니엄 개발 목표에 반영했습니다.

2010년 유엔 여성총회 결의 63/311에 의해 여성선진화 분과, 여성선진화 국제연구훈련원, 여성특별보좌관실 또는 젠더이슈선진화 사무소 및 유엔여성발전기금의 합병을 통해 설립되었습니다.

국제 여성 권리

서구의 여성 인권 운동과 비교하면, 국제적인 여성 인권은 다른 문제들로 골머리를 앓고 있습니다. 국제적인 여성의 권리라고 불리기도 하지만, 제3세계의 페미니즘이라고도 할 수 있습니다. 국제 여성의 권리는 결혼, 성노예, 강제 아동 결혼, 여성 생식기 절단 등의 문제를 다루고 있습니다. EQUAL MEANS EQUAL에 따르면 "유엔은 끔찍한 통계를 내놓습니다. 여성 생식기 절단의 희생자 – 어린 소녀의 충실성을 보장하기 위해 성직자를 제거하는 의식 – 1억 3천만 명에 달합니다. 약 6천만 명의 소녀들이 강제로 결혼을 강요당하고, 때로는 납치되고 강간당한 후에 '아이 신부'가 됩니다."[269] 그런 것들과 싸우기 위해 만들어진 것이 바로 모든 형태의 여성 차별 철폐 협약입니다. 교육, 결혼, 성폭력, 정치 등의 차별에 도움을 주기 위해 마련됐습니다. 이는 비단 비서구 국가에만 해당되는 것은 아니지만 193개 주에서 이를 비준했습니다. 반대한 나라들 중에는 이란, 팔라우, 소말리아, 북수단, 통가, 그리고 미국이 포함되어 있습니다.

세계은행

세계은행의 2019년 보고서에 따르면 여성은 오직 6개국에서만 남성에게 모든 법적 권리를 가지고 있는 것으로 나타났습니다. 벨기에, 덴마크, 프랑스, 라트비아, 룩셈부르크, 스웨덴.[270]

여자, 인생, 자유

쿠르디스탄 이라크 여성, 이란 여성들이 이 운동을 사용했고, 2021년과 2022년 이란은 주로 8개월간의 반정부 봉기에서 좌우명을 사용했습니다.[271][272][273]

인권

국제 연합 협약

CEDAW 참여

1948년 채택된 세계인권선언은 "남성과 여성의 평등한 권리"를 담고 있으며, 평등과 형평 문제를 모두 다루었습니다.[274] 1979년 유엔총회여성차별철폐선언의 법적 이행을 위해 모든 형태의 여성차별철폐협약(CEDAW)을 채택했습니다. 국제적인 여성 권리 법안으로 묘사된 이 법안은 1981년 9월 3일에 발효되었습니다. 협약을 비준하지 않은 유엔 회원국은 이란, 팔라우, 소말리아, 수단, 통가, 그리고 미국입니다. 비회원국인 니우에와 바티칸 시국도 비준하지 않았습니다.[275] 가장 최근에 협약 당사국이 된 주는 2015년 4월 30일 남수단입니다.[276]

이 협약은 여성에 대한 차별을 다음과 같은 용어로 정의하고 있습니다.

남녀의 평등, 인권 및 정치적, 경제적, 사회적, 문화적, 기본적 자유에 기초하여 여성의 인식, 즐거움 또는 행사를 손상시키거나 무효화하는 효과 또는 목적이 있는 성에 기초하여 이루어지는 모든 구별, 배제 또는 제한 민간이나 다른 분야의

또한 협약을 비준한 국가가 성 평등을 국내법에 포함시키고, 법에 있는 모든 차별 조항을 폐지하며, 여성 차별을 방지하기 위한 새로운 조항을 제정하도록 요구하는 성 기반 차별을 중단하기 위한 행동 의제를 수립합니다. 그들은 또한 여성에 대한 차별에 대한 효과적인 보호를 보장하기 위해 재판소와 공공 기관을 설립하고 개인, 조직, 기업에 의해 행해지는 모든 형태의 여성에 대한 차별을 제거하기 위한 조치를 취해야 합니다.[277]

혼인, 이혼, 가족법

세계인권선언 제16조에는 남녀의 결혼 동의권과 가정을 꾸릴 권리가 담겨 있습니다.[274]

(1) 만삭의 남녀는 인종, 국적, 종교에 따른 제한 없이 결혼할 권리와 가정을 꾸릴 권리가 있습니다. 그들은 결혼 기간 동안 그리고 그 해산 시에 결혼에 대한 동등한 권리를 가질 권리가 있습니다.[278]

(2) 결혼은 의도하는 배우자의 자유롭고 완전한 동의가 있어야만 체결됩니다.

(3) 가족은 사회의 자연적이고 기본적인 집단 단위이며 사회와 국가의 보호를 받을 권리가 있습니다.

CEDAW 제16조는 "1. 당사국은 결혼 및 가족관계와 관련된 모든 문제에서 여성에 대한 차별을 없애기 위한 모든 적절한 조치를 취하여야 합니다[...].[279] 포함된 권리 중에는 여성이 자신의 배우자를 자유롭게 그리고 동의하에 선택할 수 있는 권리, 결혼 여부와 관계없이 자녀에게 친권을 가질 수 있는 권리, 결혼한 여성이 직업이나 직업을 선택할 수 있는 권리, 그리고 결혼 내에서 재산권을 가질 수 있는 권리가 있습니다. 이들 외에 "자녀의 혼인과 혼인은 법률상 효력이 없습니다."[279]

일부다처제 결혼은 세계 일부 지역에서 널리 퍼져 있는 논란의 여지가 있는 관행입니다. 여성차별철폐위원회의 일반권고사항 제21호 '혼인과 가족관계의 평등'은 "14.[...] 일부다처제 혼인은 여성의 남성과의 평등권을 침해하고, 그리고 그녀와 그녀의 부양가족들에게 매우 심각한 감정적, 재정적인 결과를 초래할 수 있기 때문에 그러한 결혼은 금지되어야 합니다."[280]

미혼모뿐만 아니라 미혼 부부의 동거는 세계 일부 지역에서 흔히 볼 수 있습니다. 인권위원회는 다음과 같이 밝혔습니다.[281]

27. 제23조의 맥락에서 가족에 대한 인정에 효력을 부여함에 있어서는 미혼부부와 그 자녀, 한부모와 그 자녀 등 다양한 형태의 가족의 개념을 수용하고 이러한 맥락에서 여성의 평등한 대우를 보장하는 것이 중요합니다(일반논평 19항 제2호 마지막 문장). 한 부모 가정은 종종 한 명 이상의 자녀를 돌보는 한 명의 여성으로 구성되며, 당사국은 유사한 지위에 있는 남성과 동등한 기준으로 그녀가 부모의 기능을 수행할 수 있도록 어떤 지원 조치를 취하고 있는지 설명해야 합니다.

빈 선언과 행동 계획

비엔나 선언 및 행동 프로그램(, VDPA)은 1993년 6월 25일 오스트리아 에서 열린 세계 인권 회의에서 합의에 의해 채택된 인권 선언입니다. 이 선언은 여성의 권리를 인권 보호 대상으로 인정하고 있습니다. 제18항은 다음과 같습니다.[282]

여성과 여아의 인권은 보편적 인권의 양도할 수 없고, 통합적이며, 나눌 수 없는 부분입니다. 국가적, 지역적, 국제적 차원에서 정치적, 시민적, 경제적, 사회적, 문화적 삶에 여성의 완전하고 평등한 참여와 성을 이유로 한 모든 형태의 차별 철폐는 국제 사회의 우선적 목표입니다.

유엔 안전보장이사회 결의 1325호

2000년 10월 31일, 유엔 안전보장이사회유엔 안전보장이사회 결의 1325호를 만장일치로 채택했습니다. 유엔 안전보장이사회의 첫 번째 공식적이고 법적인 문서는 모든 국가가 무력 충돌 중과 그 후에 여성과 소녀들의 권리와 보호에 적용될 수 있는 국제 인도법과 국제 인권법을 전적으로 존중하도록 요구하고 있습니다.

지역협약

벨렘도 파라 협약, 마푸토 의정서, 이스탄불 협약 참여 결합
서명 및 비준
합격 또는 합격
서명만 가능
서명 안됨
AU, CoE 또는 OAS의[283] 회원국이 아님

1994년 6월 9일, 미국 여성에 대한 폭력의 예방, 처벌 및 근절에 관한 미주 협약(Belémdo Pará Convention)이 채택되었습니다. 2020년 3월 현재 미주 기구의 34개 또는 35개 회원국 중 32개국이 벨렘도 파라 협약에 서명하고 비준하거나 가입하지 않은 국가는 캐나다, 쿠바, 미국뿐입니다.[284][note 1]

아프리카 여성의 권리에 관한 아프리카 헌장 의정서(, )는 2003년 7월 11일 [285]모잠비크 마푸토에서 열린 제2차 정상회담에서 채택되었습니다. 2005년 11월 25일, 아프리카 연합의 필요한 15개 회원국의 비준을 받아 의정서가 발효되었습니다.[286] 이 의정서는 여성에게 정치적 과정에 참여할 권리, 남성과의 사회적, 정치적 평등권, 생식 건강의 통제권, 여성의 생식기 절단을 포함한 포괄적인 권리를 보장합니다.[287]

이스탄불 협약으로 더 잘 알려진 여성폭력과 가정폭력을 예방하고 퇴치하는 협약이 2011년 5월 11일 유럽평의회에 의해 채택되었습니다. 2020년 6월 현재 이 조약은 45/47 유럽 회원국 및 유럽 연합 이사회에 의해 서명되었으며 34개 서명국도 협약을 비준했습니다.[288]

여성에 대한 폭력

유엔 선언

여성에 대한 폭력 철폐에 관한 선언은 1993년 유엔에 의해 채택되었습니다. 여성에 대한 폭력을 "공공생활이든 사생활이든 간에 그러한 행위의 위협, 강요 또는 임의적 자유 박탈을 포함하여 여성에게 신체적, 성적 또는 심리적인 해를 끼치거나 고통을 초래할 가능성이 있는 모든 성별 기반 폭력 행위"로 정의합니다.[289] 이 결의안은 여성들이 폭력으로부터 자유로울 권리가 있다는 것을 확립했습니다. 결의안의 결과로 1999년 총회는 11월 25일을 '세계 여성폭력퇴치의 날'로 선포했습니다.

여성에 대한 폭력 철폐 선언 제2조는 여성에 대한 폭력의 몇 가지 형태를 규정하고 있습니다.

기사 2:

여성에 대한 폭력은 다음 각 호의 것을 포괄하는 것으로 이해되어야 하지만 이에 한정되는 것은 아닙니다.

(a) 가정 내에서 발생하는 신체적, 성적, 심리적 폭력으로 가정 내 여성 아동에 대한 학대, 혼수 관련 폭력, 부부 강간, 여성 생식기 절단 및 기타 여성에게 유해한 전통적인 관행, 비배우자 폭력 착취 관련 폭력
(b) 강간, 성적학대, 직장 내 성희롱, 협박 등 일반사회 에서 발생하는 신체적, 성적, 심리적 폭력, 교육기관 등에서의 인신매매, 강제 성매매
(c) 국가가 가해하거나 묵인하는 신체적, 성적, 심리적 폭력은 어디서든지 발생합니다.

이스탄불 협약

여성폭력 및 가정폭력 예방 및 퇴치에 관한 유럽평의회 협약, 일명 이스탄불 협약은 가정폭력 및 여성폭력 분야에서 유럽 최초의 법적 구속력 있는 기구로 [290]2014년 발효되었습니다.[291] 그것을 비준하는 국가들은 그것의 본문에 정의된 형태의 폭력이 불법화되도록 보장해야 합니다. 협약은 전문에서 "여성과 남성 사이의 정의사실상의 평등 실현은 여성에 대한 폭력 예방의 핵심 요소"라고 명시하고 있습니다. 협약은 또 가정폭력에 대해 "가해자가 피해자와 동일한 주거지를 공유하거나 공유한 적이 있는지 여부에 관계없이 가족 또는 가정단위 내에서 또는 전·현직 배우자 또는 동반자 사이에서 발생하는 모든 신체적, 성적, 심리적 또는 경제적 폭력 행위"로 정의하고 있습니다.[210] 유럽 평의회 협약이기는 하지만, 어느 나라든 가입할 수 있습니다.[292]

강간과 성폭력

일본 제국 군대의 "위안소 대대" 중 한 곳에 있던 젊은 중국계 여성이 연합군 장교와 인터뷰를 하고 있습니다(위안부 참조).

성폭행이라고도 불리는 강간은 다른 사람과 성관계를 하거나 그 사람의 동의 없이 성적으로 침투하는 사람에 의한 폭행입니다. 강간은 일반적으로 민사상 폭행뿐만 아니라 심각한 성범죄로 여겨집니다. 광범위하고 체계적인 관행의 일부로 강간과 성노예는 이제 전쟁 범죄뿐만 아니라 반인도적 범죄인식되고 있습니다. 강간은 또한 현재 목표로 한 집단을 완전히 또는 부분적으로 파괴하려는 의도로 자행되었을 때 대량학살의 한 형태로 인식되고 있습니다.

대량학살로

1998년 유엔에 의해 설립된 르완다 국제형사재판소는 강간이 국제법상 대량학살 범죄라는 획기적인 결정을 내렸습니다. 르완다 타바코뮌 시장 장 폴 아카예수의 재판은 강간이 대량학살 범죄의 한 요소라는 판례를 확립했습니다. 아카예스 판결에는 1948년 대량학살 범죄의 예방과 처벌에 관한 협약의 국제 법원의 첫 번째 해석과 적용이 포함되어 있습니다. 재판소는 "강압적인 상황에서 사람에게 행해지는 성적 본성의 신체적인 침해"라고 정의한 강간과 성폭행은 표적 집단을 전체 또는 부분적으로 파괴하려는 의도로 행해진 한 집단 학살 행위에 해당한다고 판결했습니다. 이는 성폭행이 투치족을 파괴하는 과정에서 필수적인 부분을 형성하고 강간이 조직적이며 투치족 여성들에게만 가해되었다는 것을 발견하여 그러한 행위가 집단 학살을 구성하는 데 필요한 구체적인 의도를 나타냈습니다.[293]

나바네템 필레이 판사는 판결 후 성명을 통해 "옛날부터 강간은 전쟁의 전리품 중 하나로 여겨졌습니다. 이제 그것은 전쟁 범죄로 여겨질 것입니다. 강간은 더 이상 전쟁의 전리품이 아니라는 강력한 메시지를 전하고 싶습니다."[294] 1994년 르완다 대학살 때 약 50만 명의 여성이 강간을 당했습니다.[295]

반인륜적 범죄로서

국제형사재판소의 관할권을 규정하는 로마 법령 설명 각서는 강간, 성노예, 강제 성매매, 강제 임신, 강제 살균, 그 행위가 광범위하거나 조직적인 관행의 일부일 경우 반인도적 범죄로서 "또는 유사한 중력의 다른 형태의 성폭력".[296][297] 빈 선언과 행동 프로그램은 또한 살인, 성노예, 강제 임신뿐만 아니라 조직적인 강간을 "국제 인권과 인도법의 기본 원칙을 위반하는 것"으로 비난하고 있으며 특히 효과적인 대응을 요구하고 있습니다.

강간죄는 구 유고슬라비아 국제형사재판소제네바 협약과 전쟁법규 위반에 근거한 체포영장을 발부하면서 처음으로 인도에 반하는 죄로 인정되었습니다. 구체적으로 1992년 4월 보스니아 헤르체고비나 남동부의 포카에서 이슬람 여성들이 보스니아 세르비아 군인, 경찰, 준군사조직원들에 의해 조직적이고 광범위한 집단 강간, 고문, 성 노예를 당했다는 사실이 알려졌습니다.[299] 이번 기소는 법적으로 중대한 의미가 있었고, 인도에 반하는 죄로서 고문노예화라는 루브릭 아래 기소 목적으로 성폭력이 수사된 최초의 사건이었습니다.[299] 2001년 구 유고슬라비아 국제형사재판소의 판결로 강간과 성 노예는 반인도적 범죄라는 공소 사실이 확인됐습니다. 이 판결은 전쟁의 본질적인 부분으로서 여성에 대한 강간과 성적 노예화를 광범위하게 수용하는 것에 이의를 제기했습니다.[300] 구 유고슬라비아 국제형사재판소는 보스니아 헤르체고비나 동부 포카에서 보스니아계 세르비아계 남성 3명이 보스니아 이슬람교도 여성과 소녀(일부는 12세에서 15세까지)를 강간한 혐의로 유죄 판결을 내렸습니다. 게다가, 그 남성들 중 두 명은 여성과 소녀들을 여러 사실상의 구치소에 감금한 것에 대한 성 노예의 반인도적 범죄에 대해 유죄 판결을 받았습니다. 그 후 많은 여성들이 사라졌습니다.[300] 2020년 7월 28일 발간된 유엔 인권 사무소의 보고서에 따르면, 해외 여행을 한 여성들은 강제로 북한으로 송환되어 학대, 고문, 성폭력 등의 위반을 당했습니다. 북한은 시민들의 해외 여행을 금지하고 있습니다. 그렇게 한 죄로 구금된 여성들은 정기적으로 구타를 당했고, 고문을 당했고, 강제로 나체와 침습적인 신체 수색을 당했습니다. 여성들은 또한 임신의 경우 교도소 관리들이 여성들을 구타하거나 힘든 노동을 시키면서 많은 아이들을 낙태시켰다고 보고했습니다.[301]

강제결혼과 노예제도

1956년 노예제 폐지, 노예무역, 노예제와 유사한 제도와 관행에 관한 보충 협약은 "노예제와 유사한 제도와 관행"을 다음과 같이 정의하고 있습니다.[302]

c) 다음을 수행하는 모든 기관 또는 관행:

  • (i) 거절할 권리가 없는 여성은 부모, 보호자, 가족 또는 그 밖의 사람 또는 단체에게 금전 또는 현물의 대가를 지불하는 것으로 결혼에서 약속되거나 주어집니다.
  • (ii) 여성의 남편, 그 가족 또는 그 일족은 다른 사람에게 받은 가치 또는 다른 방법으로 양도할 권리가 있습니다.
  • 3) 남편이 사망한 여성은 다른 사람에게 상속될 의무가 있습니다.

이스탄불 협약은 이를 비준하는 국가들이 강제결혼을 금지하고(제37조), 강제결혼이 더 이상의 희생 없이 쉽게 무효화될 수 있도록(제32조) 요구하고 있습니다.[210]

인신매매의정서

인신매매 방지, 억제, 처벌을 위한 의정서(, , )는 국제조직범죄방지협약의정서입니다. 팔레르모 3가지 프로토콜 중 하나입니다. 그 목적은 제2조에 정의되어 있습니다. 다음과 같은 취지의 진술: "(a) 인신매매를 예방하고 방지하기 위하여, 특히 여성과 어린이에게 주의를 기울이며; (b) 그러한 인신매매의 피해자들을 보호하고 그들의 인권을 충분히 존중하며, 그리고 (c) 그러한 목적을 달성하기 위하여 당사국들 간의 협력을 촉진하기 위하여."[303]

참고 항목

메모들

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