칼 포퍼

Karl Popper
어르신.

칼 포퍼

1980년대의 포퍼
태어난
카를 라이문트 포퍼

(1902-07-28)1902년 7월 28일
죽은1994년 9월 17일 (1994-09-17) (92세)
영국 런던
시민권
  • 오스트리아
  • 영국 (1945년부터)
모교빈 대학교 (PhD, 1928)
친척들.요제프 포퍼-린케우스 (삼촌)
시상식기사 학사 (1965)
시대20세기 철학
지역서양철학
학교
기관
논문Zur Methodenfrage der Denkpsychologie (사고심리학에서 방법의 질문에 대하여) (1928)
박사 자문위원
박사과정생
그 외 주목할 만한 학생들
주요 관심사
주목할 만한 아이디어
빈 대학의 아르카덴호프에 있는 포퍼 흉상

카를 라이문트 포퍼 CHFRS FBA[4] 경(, 1902년 7월 28일 ~ 1994년 9월 17일)은 오스트리아-영국의[5] 철학자, 학자, 사회 평론가입니다.[6][7][8] 20세기의 가장 영향력 있는 과학 철학자 중 한 명인 [9][10][11]포퍼는 과학적 방법에 대한 고전적 귀납주의적 견해를 경험적 변조에 찬성하는 것으로 유명합니다. 포퍼에 따르면, 경험 과학의 이론은 결코 증명될 수 없지만, 그것은 결정적인 실험으로 면밀히 조사될 수 있고, 그리고 조사되어야 한다는 것을 의미하는 위조될 수 있습니다. 포퍼는 지식에 대한 고전적 정당화론적 설명, 즉 "철학 역사상 최초의 비정당화적 비판 철학"에 반대했습니다.[12]

정치 담론에서 그는 자유 민주주의와 번영하는 개방 사회를 가능하게 했다고 믿었던 사회 비판의 원칙에 대한 강력한 옹호로 유명합니다. 그의 정치 철학자유주의/고전적 자유주의, 사회주의/사회민주주의보수주의를 포함한 주요 민주 정치 이념의 아이디어를 수용하고 이를 조정하려고 시도했습니다.[3]

인생과 경력

가족 및 교육

카를 포퍼는 1902년 빈(당시 오스트리아-헝가리)에서 중상류층 부모에게서 태어났습니다. 포퍼의 조부모는 모두 유대인으로 동화되었고, 포퍼 가족은 그가 태어나기[13][14] 전에 루터교로 개종하여 루터교 세례를 받았습니다.[15][16] 그의 아버지 사이먼 지그문트 칼 포퍼 (1856-1932)는 보헤미아 출신의 변호사이자 빈 대학의 법학 박사였습니다. 그의 어머니 제니 쉬프 (1864-1938)는 실레시아헝가리 혈통의 뛰어난 피아니스트였습니다. 포퍼의 삼촌은 오스트리아의 철학자 요제프 포퍼-린케우스였습니다. 비엔나에서 자리를 잡은 후, 포퍼 부부는 비엔나 사회에서 급속한 사회적 상승을 이루었는데, 포퍼의 아버지가 비엔나의 진보적인 시장인 라이문드 그뤼블의 로펌의 파트너가 되었고, 1898년 그뤼블이 사망한 후 사업을 인수했습니다. 포퍼는 라이문트 그뤼블의 이름을 따서 그의 중간 이름을 받았습니다.[13] (포퍼는 자서전에서 그뤼블의 이름이 칼이었다고 잘못 기억합니다.)[17] 그의 부모님은 지그문트 프로이트의 여동생 로사 그라프의 가까운 친구들이었습니다.[18] 그의 아버지는 그의 개인 도서관에[19] 12,000권에서 14,000권의 책을 가지고 있었고 철학, 고전, 그리고 사회적이고 정치적인 문제들에 관심을 가졌던 서지학자였습니다.[9] 포퍼는 그로부터 도서관과 처분을 모두 물려받았습니다.[20] 나중에, 그는 그의 양육 분위기를 "결정적으로 책을 많이 쓴" 것으로 묘사했습니다.[9]

포퍼는 16세에 학교를 그만두고 빈 대학의 객원생으로 수학, 물리학, 철학, 심리학, 음악사 등의 강의를 들었습니다. 1919년, 포퍼는 마르크스주의에 이끌려 사회주의 학생회에 가입했습니다. 그는 또한 당시 마르크스주의 이념을 완전히 채택한 정당이었던 오스트리아 사회민주노동자당의 당원이 되었습니다.[9] 1919년 6월 15일 괴를가세에서 벌어진 시가전 이후 경찰이 비무장 당 동지 8명을 총살하자 그는 철학자 카를 마르크스역사적 유물론을 외면하고 이념을 버리고 평생 사회자유주의 지지자로 남았습니다.[3]

포퍼는 짧은 시간 동안 거리 건설에서 일했지만 무거운 노동력을 감당할 수 없었습니다. 초청 학생으로 대학을 계속 다녔던 그는 내각관료로 견습생 생활을 시작했고, 그것을 저널리스트로서 마쳤습니다. 그 당시 그는 아이들을 위한 보육 시설을 시작하는 꿈을 꾸고 있었고, 가구를 만드는 능력이 유용할 것이라고 생각했습니다. 그 후, 그는 정신분석가 알프레드 아들러의 어린이 클리닉 중 한 곳에서 봉사활동을 했습니다. 1922년, 그는 두 번째 기회 교육을 통해 의 성숙과정을 밟았고 마침내 평범한 학생으로 대학에 입학했습니다. 그는 1924년에 초등교사 시험을 마치고 사회적으로 위험에 처한 어린이들을 위한 방과 후 돌봄 클럽에서 일하기 시작했습니다. 1925년, 그는 새로 설립된 페다고기슈 인스티튜트에 가서 철학과 심리학을 계속 공부했습니다. 그 무렵 그는 나중에 그의 아내가 된 호세핀 안나 헤닝거에게 구애하기 시작했습니다.

포퍼 부부는 결혼 초기 전쟁 상황 때문에 아이를 갖지 않기로 결정했습니다. 포퍼는 이것이 "비겁할 수도 있지만 어떤 면에서는 옳은 결정이었다"고 언급했습니다.[21]

1928년 포퍼는 카를 b러의 지도 아래 심리학 박사 학위를 취득했으며, 모리츠 슐릭논문 위원회의 두 번째 의장을 맡았습니다. 그의 논문 제목은 Zur Methodenfrage der Denkpsychologie (사고 심리학에서 방법의 질문에 대하여)였습니다.[22] 1929년, 그는 중등학교에서 수학과 물리학을 가르칠 수 있는 권한을 얻었고, 그렇게 하기 시작했습니다. 그는 1930년에 동료 호세파인 안나 헤닝거(1906-1985)와 결혼했습니다. 나치즘의 부상과 안슐루스의 위협을 두려워한 그는 저녁과 밤을 이용하여 그의 첫 번째 책인 Diebeiden Grund problemer der Erkenntnistore (지식 이론의 가지 근본 문제)를 쓰기 시작했습니다. 그는 유대인 혈통의 사람들에게 안전한 나라에서 학문적인 지위를 얻기 위해 책을 출판할 필요가 있었습니다. 결국, 그는 두 권의 책을 출판하지 않고, 대신, 1934년에 Logik der Forschung (과학적 발견의 논리)로 새로운 재료를 가진 축약된 버전을 출판했습니다. 여기서 그는 심리주의, 자연주의, 귀납주의, 논리실증주의를 비판하고 과학과 비과학을 구분하는 기준으로 잠재적 위조 가능성에 대한 자신의 이론을 내세웠습니다. 1935년과 1936년, 그는 영국으로 유학을 가기 위해 무급 휴가를 냈습니다.[23]

학업생활

런던 오클리 파크 벌링턴 라이즈에 있는 영국 문화유산 파란색 명판

1937년, 포퍼는 마침내 그가 뉴질랜드로 이주할 수 있도록 해주는 자리를 얻었는데, 그곳에서 그는 크라이스트처치에 있는 뉴질랜드 대학 캔터베리 대학 철학 강사가 되었습니다. 그가 그의 영향력 있는 작품 '열린 사회와 적들'을 쓴 곳이 바로 이곳입니다. 더니든에서 는 존 커루 에클레스 생리학 교수를 만나 평생의 우정을 쌓았습니다. 제2차 세계대전이 끝난 후 1946년 영국으로 건너가 런던대학교의 구성 학교인 런던경제대학(LSE)에서 논리학과 과학방법독자가 되었고, 3년 후인 1949년 논리학과 과학방법의 교수로 임명되었습니다. 포퍼는 1958년부터 1959년까지 아리스토텔레스 학회의 회장이었습니다.

포퍼는 1969년에 학업에서 은퇴했지만, 그는 남은 인생 동안 지적 활동을 했습니다. 1985년, 그는 오스트리아로 돌아와 아내가 그녀의 삶의 마지막 몇 달 동안 그녀의 친척들을 그녀의 주변에 둘 수 있도록 했고, 그녀는 그해 11월에 사망했습니다. 루트비히 볼츠만 게셀샤프트가 과학 철학을 연구하는 새로 설립된 지부의 이사로 그를 세우는 데 실패한 후, 그는 1986년에 다시 영국으로 돌아가 서리 켄리에 정착했습니다.[4]

죽음.

오스트리아 레인저 프리드호프 있는 포퍼의 묘지

1994년 9월 17일, 포퍼는 92세의 나이로 켄리에서 암, 폐렴, 신부전의 합병증으로 사망했습니다.[24][25] 그는 갑자기 불치병에 걸리기 2주 전까지 자신의 철학을 계속 연구해 왔으며, 사망 2주 전에도 마지막 편지를 썼습니다.[26][27]

화장 후, 그의 재는 빈으로 옮겨졌고, 그의 아내 호세핀 안나 포퍼("헤니"로 불림)가 이미 묻힌 ORF 센터에 인접한 레인저 묘지에 묻혔습니다. 포퍼의 사유지는 그의 비서이자 개인 비서인 멜리타 뮤(Melitta Mew)와 그녀의 남편 레이먼드(Raymond)에 의해 관리됩니다. 포퍼의 원고는 스탠포드 대학후버 연구소로 보내졌는데, 부분적으로는 그의 생전에, 그리고 부분적으로는 그의 사후에 보충 자료로 쓰였습니다. 클라겐푸르트 대학은 1995년 포퍼의 도서관을 인수했습니다. Karl Popper Archives는 Klagenfurt University 도서관 내에 설립되었으며, Popper의 귀중한 서지필리아를 포함한 약 6,000권의 책으로 구성된 도서관과 원본 Hoover 자료의 하드 카피 및 증분 자료의 마이크로 필름을 보유하고 있습니다.[28] 도서관뿐만 아니라 다양한 부분 컬렉션은 연구자 목적으로 열려 있습니다. 유산의 나머지 부분은 대부분 칼 포퍼 자선 신탁으로 이전되었습니다.[29] 2008년 10월, 클라겐푸르트 대학은 사유지로부터 저작권을 취득했습니다.

영예와 상

1994년 5월 프라하의 찰스 대학교에서 명예박사학위를 받으면서 시릴 회슐 교수와 함께 포퍼

포퍼는 미국 정치학 협회의 리핀콧 상, 소닝 상, 베를린 유엔 독일 협회의 오토 평화 메달과 왕립 학회,[4] 영국 아카데미, 런던 경제 대학, 킹스 칼리지 런던, 다윈 칼리지 등 자신의 분야에서 많은 상과 명예를 얻었습니다. 케임브리지, 오스트리아 과학 아카데미프라하 찰스 대학. 오스트리아는 그에게 1986년 오스트리아 공화국에 대한 공로로 금장훈장을 수여했고, 독일 연방 공화국은 훈장 별과 새시가 있는 십자가를 수여했으며, 푸어 메리트 훈장의 평화 계급을 수여했습니다. 그는 국제 휴머니즘 아카데미로부터 휴머니즘 상을 받았습니다.[30] 그는 1965년 엘리자베스 2세 여왕으로부터 기사 작위를 받았고,[31] 1976년 왕립학회 회원으로 선출되었습니다.[4] 그는 1982년에 명예훈장 회원의 휘장을 받았습니다.[32]

포퍼에 대한 다른 상들과 인정은 빈 인문학 상 (1965), 칼 레너 상 (1978), 오스트리아 과학 예술 훈장 (1980), 튀빙겐 대학교의 레오폴드 루카스 상 (1980), 비엔나 시의 명예의 반지(1983)와 이탈리아 페데리코 니체 협회의 프레미오 인터내셔널(Premio Internazionale)(1988). 1989년, 그는 "전 세계의 문화적, 과학적, 인간적 가치를 발전시키기 위한 그의 노력"으로 국제 카탈루냐상을 처음으로 수상했습니다.[33] 1992년, 그는 "20세기의 열린 정신을 상징"[34]하고 "현대 지적 풍토 형성에 지대한 영향력"을 인정받아 교토 예술 철학상을 수상했습니다.[34]

철학

포퍼의 아이디어 배경

포퍼가 10대 시절 마르크스주의를 거부한 것은 그의 사상에 깊은 족적을 남겼습니다. 그는 한때 사회주의 협회에 가입했으며 1919년 몇 달 동안 자신을 공산주의자로 여겼습니다.[35] 비록 포퍼가 공산당 본부에서 사무직 소년으로 일했다고 알려져 있지만, 그가 공산당의 일원이 된 적이 있는지 여부는 불분명합니다.[36] 이 시기에 그는 경제학, 계급 갈등, 역사에 대한 마르크스주의 관점에 익숙해졌습니다.[9] 비록 그는 마르크스주의자들이 설명한 견해들에 금방 환멸을 느꼈지만, 이데올로기에 대한 그의 바람기는 혁명을 위해 피를 쏟는 것이 필요하다고 믿는 사람들과 거리를 두게 했습니다. 그는 이어 인간의 생명을 희생하는 일에 있어서는 지극히 신중하게 생각하고 행동하는 것이라는 견해를 취했습니다.

1920년대와 1930년대에 파시즘이 오스트리아 정치를 장악하는 것을 막지 못한 민주 정당들은 포퍼에게 충격을 주었습니다. 그는 안슐뤼스 (1938년 독일 제국에 의한 오스트리아의 합병)가 그를 영구 망명으로 강제한 이후의 사건들로 인해 이 실패의 직접적인 결과들로 고통을 겪었습니다. 사회과학 분야에서 그의 가장 중요한 업적은-역사주의빈곤(1944)과 열린 사회와 적들(1945)은 그의 시대의 사건들에 대한 그의 성찰에서 영감을 받았고, 어떤 의미에서는 당시 중앙 유럽 정치를 지배했던 널리 퍼진 전체주의 이데올로기에 대한 반응을 나타냈습니다. 그의 책들은 민주적 자유주의를 사회적이고 정치적인 철학으로 옹호했습니다. 그들은 또한 모든 형태의 전체주의를 뒷받침하는 철학적 전제에 대한 광범위한 비판을 나타냈습니다.[9]

포퍼는 자신이 비과학적이라고 생각했던 지그문트 프로이트알프레드 아들러의 이론과 20세기 초 물리학의 혁명을 일으킨 알버트 아인슈타인상대성 이론 사이에 대조가 있다고 믿었습니다. 포퍼는 아인슈타인의 이론이 과학적 사고와 방법에 적절하게 근거를 둔 이론으로서 당시 지배적이었던 뉴턴 물리학의 이론과 상당히 다른 결과를 추론할 수 있다는 점에서 매우 "위험"하다고 생각했습니다. 그러한 예측 중 하나는 중력이 빛을 편향시킬 수 있다는 것이었습니다. 1919년 에딩턴실험에 의해 검증되었습니다.[37] 이와는 대조적으로 그는 어떤 것도, 심지어 원칙적으로, 정신분석학 이론을 위조할 수 없다고 생각했습니다. 따라서 그는 그것들이 진정한 과학보다는 원시 신화와 더 공통점을 가지고 있다는 결론에 도달했습니다.[9]

이로 인해 포퍼는 정신분석학 이론의 주목할 만한 강점으로 간주되는 것이 실제로 그들의 약점이라는 결론을 내리게 되었습니다. 정신분석 이론은 어떤 비판도 반박할 수 있고 인간의 행동에 대한 가능한 모든 형태에 대한 설명을 할 수 있는 방식으로 만들어졌습니다. 그러한 이론의 특성은 원칙적으로라도 어떤 비판이나 실험도 그것들이 거짓임을 보여주는 것을 불가능하게 만들었습니다.[9] 포퍼가 나중에 과학 철학의 경계 문제를 다루었을 때, 이 결론은 과학 이론의 강점이 위조에 취약하고 실제로 과학 이론에 대한 비판에 의해 위조되지 않는다는 데 있다고 주장하게 만들었습니다. 그는 어떤 이론이 원칙적으로 비판에 의해 위조될 수 없다면 그것은 과학 이론이 아니라고 생각했습니다.[38]

과학철학

위조가능성과 경계설정의 문제점

포퍼는 그의 철학을 묘사하기 위해 "비판적 합리주의"라는 용어를 만들었습니다.[39] 포퍼는 기본 진술은 오류가 없다는 경험주의적 견해를 거부했습니다. 오히려 포퍼에 따르면 그것들은 이론적 틀과 관련된 설명입니다.[40] 과학의 방법과 관련하여 "비판적 합리주의"라는 용어는 고전적 경험주의와 그로부터 성장한 과학에 대한 고전적 관찰주의-유도주의적 설명에 대한 그의 거부를 나타냅니다.[41] 포퍼(Popper)는 과학 이론이 본질적으로 추상적이며 그 의미를 참조하여 간접적으로만 테스트할 수 있다고 주장하면서 후자에 대해 강력하게 반대했습니다.[42] 그는 또한 과학 이론, 일반적으로 인간의 지식은 축소할 수 없을 정도로 추측적이거나 가정적이며 특정 역사적 문화 환경에서 발생한 문제를 해결하기 위한 창의적인 상상력에 의해 생성된다고 주장했습니다.

논리적으로, 실험 테스트 수준에서 긍정적인 결과가 아무리 많아도 과학적 이론을 확인할 수 없지만, 단일 반례는 논리적으로 결정적입니다; 그것은 시사점이 도출된 이론이 거짓임을 보여줍니다. 검증위조 가능성 사이의 논리적 비대칭에 대한 포퍼의 설명은 그의 과학 철학의 핵심에 있습니다. 그것은 또한 그가 진정으로 과학적이지 않은 것과 진정으로 과학적이지 않은 것을 구분하는 기준으로 위조 가능성을 받아들이도록 영감을 주었습니다. 이론이 위조 가능한 경우에만 과학적인 것으로 간주되어야 합니다. 이 때문에 그는 정신분석학과 현대 마르크스주의 모두의 주장을 과학적 지위로 공격하게 되었고, 그들의 이론은 거짓이 될 수 없다는 것을 근거로 들었습니다.

주어진 진술(예를 들어, 어떤 과학 이론의 법칙의 진술)을 "T"라고 부르는 것이 "거짓"이라고 말하는 것은 "T"가 거짓이라는 것을 의미하지 않습니다. 이론 이전과 독립적으로 존재하는 기존 기술에 대한 배경지식은 이론과 모순되는 관찰에 대한 상상력이나 개념화를 가능하게 한다는 것만을 의미합니다. 이러한 모순된 관측치는 기존 기술로 잠재적으로 관측할 수 있어야 합니다. 즉, 관측치는 상호 주관적이어야 합니다. 이것은 위조 가능성의 재료 요구 사항입니다. 앨런 찰머스(Alan Chalmers)는 뉴턴의 중력 법칙이 위조 가능하다는 것을 보여주는 가상의 관찰 사례로 "풀렸을 때 벽돌이 위로 떨어졌다"를 제시합니다.[43]

"모든 생명은 문제 해결"에서 포퍼는 과학 지식의 명백한 진보, 즉 우주에 대한 우리의 이해가 시간이 지남에 따라 향상되는 것처럼 보이는 방법을 설명하려고 했습니다. 이 문제는 우리 이론의 진실 내용, 심지어 최고의 것도 과학적 테스트로 검증할 수 없고, 위조만 가능하다는 그의 입장에서 비롯됩니다. 논리적으로 변조만 가능한 상황에서 지식의 성장을 어떻게 설명할 수 있을까요? 포퍼가 보기에, 과학적 지식의 진보는 그의 공식으로 특징지어지는 진화 과정입니다.[44][45]

주어진 문제 상황( 1 에 대응하여 여러 경쟁 추측 또는 잠정 이론( 은 체계적으로 가장 엄격한 위조 시도를 받습니다. 이 프로세스인 오류 제거( 자연 선택생물학적 진화를 위해 수행하는 것과 유사한 과학 기능을 수행합니다. 반박 과정에서 더 잘 살아남는 이론은 더 사실이라기보다는 "적합"한, 즉 당면한 문제 상황에 더 잘 적용됩니다( 1 따라서 종의 생물학적 적합성이 지속적인 생존을 보장하지 않는 것처럼 엄격한 테스트가 미래에 대한 반박으로부터 과학 이론을 보호하지는 못합니다. 그러나 생물학적 진화의 엔진이 여러 세대에 걸쳐 점점 더 복잡한 생존의 문제를 다룰 수 있는 적응적 특성을 만들어낸 것처럼 보이므로, 과학적 방법을 통한 이론의 진화는 포퍼의 관점에서 볼 때, 특정 유형의 진행 상황을 반영합니다( _ 포퍼의 경우, 과학적 지식이 더 큰 문제와 더 큰 문제를 향해 발전하는 것은 잠정적인 이론(추론)과 오류 제거(반박)의 상호 작용에서이며, 이 과정은 유전자 변이와 자연 선택 사이의 상호 작용과 매우 유사합니다.

포퍼는 양자역학의 유명한 코펜하겐 해석에 대해서도 광범위하게 반대하는 글을 썼습니다. 그는 닐스 보어도구주의에 강하게 동의하지 않았고 우주에 대한 과학 이론에 대한 알버트 아인슈타인현실주의적 접근을 지지했습니다. 그는 보어의 해석이 물리학에 주관성을 도입했다는 것을 발견했고, 그의 생애 후반에 다음과 같이 주장했습니다.

보어는 "역사상 가장 위대한 물리학자 중 한 명인 놀라운 물리학자였지만, 그는 비참한 철학자였고, 그와 대화할 수 없었습니다. 그는 당신에게 거의 한 두 마디만 허락한 다음 단번에 끼어들면서 항상 이야기하고 있었습니다."[46]

이 포퍼의 위조 가능성은 찰스 피어스의 19세기 오류주의와 유사합니다. Popper는 The Clocks and Clouds (1966)에서 Peirce의 연구에 대해 더 일찍 알았더라면 좋았을 것이라고 말했습니다.

변조와 유도의 문제점

철학에 대한 그의 공헌 중에는 귀납법의 철학적 문제를 해결했다는 그의 주장이 있습니다. 그는 해가 뜰 것이라는 것을 증명할 방법은 없지만, 매일 해가 뜰 것이라는 이론을 공식화할 수 있고, 만약 어떤 특정한 날에 해가 뜨지 않는다면, 그 이론은 위조되어 다른 것으로 대체되어야 할 것이라고 말합니다. 그날까지는 이론이 사실이라는 가정을 거부할 필요가 없습니다. 또한 포퍼에 따르면 태양이 주어진 날까지 떠오를 것이라는 보다 복잡한 가정을 대신하는 것은 합리적이지 않지만, 그 다음날은 태양이 떠오르지 않을 것이라는 가정이나, 추가적인 조건이 있는 유사한 진술을 하는 것도 합리적이지 않습니다. 그러한 이론은 쉽게 공격할 수 없기 때문에 더 높은 확률로 사실일 것입니다.

  • 첫 번째 것을 위조하려면, 해가 뜨는 것을 멈추었다는 것을 발견하는 것으로 충분합니다.
  • 두 번째 것을 위조하려면 주어진 날에 아직 도달하지 않았다는 가정이 추가로 필요합니다.

포퍼는 그것이 사람이 합리적으로 선호해야 할 알려진 사실을 설명하는 가장 가능성이 낮거나 가장 쉽게 위조할 수 있거나 가장 간단한 이론(그가 모든 것을 동일한 것으로 식별한 속성)이라고 주장했습니다. 실증주의에 대한 그의 반대, 즉 사람이 선호해야 할 이론이 가장 사실일 가능성이 높다고 주장하는 것은 여기서 매우 명백해집니다. 포퍼는 이론이 사실인지 확인하는 것은 불가능하며, 이론의 거짓을 가능한 한 쉽게 감지하는 것이 더 중요하다고 주장합니다.

포퍼는 내일 해가 뜰 것이라는 심리적 믿음이 종종 존재하며, 해가 뜰 것이라는 가정에는 논리적 정당성이 없다는 데이비드 흄의 의견에 동의했습니다. 포퍼가 쓰는 글은

흄을 통해 귀납의 문제에 접근했습니다. 흄은 귀납법이 논리적으로 정당화될 수 없다는 점을 지적한 것이 완벽하게 옳았다고 생각했습니다.[47]

합리성

포퍼는 합리성이 경험적 또는 과학적 이론의 영역에 국한되는 것이 아니라, 단지 일반적인 비판 방법, 즉 임시방편 없이 지식의 모순을 발견하고 제거하는 방법의 특수한 경우에 불과하다고 주장했습니다. 이 견해에 따르면 형이상학적 사상, 도덕적 가치, 나아가 목적에 대한 합리적 논의가 가능합니다. 포퍼의 학생 W.W. 바틀리 3세는 이 아이디어를 급진화하려고 시도했고, 비판이 경험적 지식을 넘어설 수 있을 뿐만 아니라 모든 것이 합리적으로 비판될 수 있다는 논란의 여지가 있는 주장을 했습니다.

(反)정당론자였던 포퍼에게 전통철학은 충분한 이성의 그릇된 원칙에 현혹됩니다. 그는 어떤 가정도 결코 정당화될 수 없고 그럴 필요도 없다고 생각하기 때문에, 정당화의 결여는 의심의 정당화가 되지 않습니다. 대신 이론을 테스트하고 면밀히 조사해야 합니다. 이론에 확실성이나 정당성의 주장을 축복하는 것이 목표가 아니라 이론의 오류를 제거하는 것입니다. 그는 글을 씁니다.

[T]여기에는 좋은 긍정적인 이유와 같은 것들이 없습니다; 그리고 우리는 그러한 것들이 필요하지 않습니다 [...] 그러나 [철학자들]은 분명히 이것이 옳다는 것은 말할 것도 없고, [자신들]이 내 의견이라고 믿게 할 수 없습니다 (칼 포퍼의 철학, p. 1043).

산술철학

수학의 인식론적 지위를 고려할 때, 포퍼의 위조 가능성 원칙은 원초적 어려움에 봉착합니다. "2 + 2 = 4"와 같은 산술의 단순한 진술이 어떻게 거짓으로 나타날 수 있는지 상상하기 어렵습니다. 만약 그들이 위조에 열려 있지 않다면 그들은 과학적일 수 없습니다. 만약 그들이 과학적이지 않다면, 어떻게 그들이 실제 세계의 물체와 사건에 대해 정보를 줄 수 있는지 설명할 필요가 있습니다.

포퍼의 해법은[48] 수학 철학에서 독창적인 공헌이었습니다. "사과 2개 + 사과 2개 = 사과 4개"와 같은 숫자 진술은 두 가지 의미로 받아들일 수 있다는 것이 그의 아이디어였습니다. 순수 수학적 의미에서 '2 + 2 = 4'는 논리적으로 참이며 반박할 수 없습니다. 대조적으로, 사과의 신체적 행동을 묘사하는 응용 수학적 의미에서, 그것은 위조될 수 있습니다. 이것은 두 개의 사과를 용기에 넣은 다음 동일한 용기에 다른 두 개의 사과를 넣는 것으로 수행할 수 있습니다. 그 용기에 4개가 아닌 사과가 5개, 3개 또는 다수인 경우에는 '사과 2개+사과 2개=사과 4개'라는 이론은 거짓으로 표시됩니다. 반대로 용기 안에 사과가 4개가 들어 있다면 수론은 현실에 적용 가능한 것으로 나타났습니다.[49]

정치철학

"열린 사회와 적들역사주의빈곤"에서 포퍼는 역사주의에 대한 비판과 "열린 사회"에 대한 방어를 개발했습니다. 포퍼는 역사주의를 역사가 결정적인 목적을 향해 불합리하고 필연적으로 알려진 일반 법칙에 따라 발전한다는 이론으로 간주했습니다. 그는 이 견해가 대부분의 권위주의와 전체주의를 뒷받침하는 주요 이론적 전제라고 주장했습니다. 그는 역사주의가 과학법과 예측의 본질에 관한 잘못된 가정에 기초를 두고 있다고 주장했습니다. 인류 지식의 성장은 인류 역사의 진화에 인과적 요소이며, "어떤 사회도 과학적으로 자신의 미래 지식 상태를 예측할 수 없기 때문에"[50] 인류 역사의 예측 과학은 있을 수 없다고 그는 주장했습니다. 포퍼에게는 형이상학적이고 역사적인 불확정주의가 함께합니다.

포퍼는 초기에 공산주의자든 사회주의자든 마르크스주의에 깊은 인상을 받았습니다. 1919년에 일어난 사건은 그에게 지대한 영향을 미쳤습니다. 공산주의자들이 일으킨 폭동 중에, 경찰은 파티 동지들을 감옥에서 해방시키려고 했을 때 포퍼의 친구들 중 일부를 포함한 몇몇 비무장 사람들을 총으로 쏘았습니다. 폭동은 사실 벨라 쿤과 관련된 공산당 지도자들이 쿠데타를 통해 권력을 잡으려는 계획의 일부였습니다. 포퍼는 당시 이 사실을 알지 못했습니다. 그러나 그는 계급투쟁이 불가피한 혁명을 가능한 빨리 가져온 것보다 훨씬 더 많은 사망자를 양산할 것이라는 마르크스주의 교리에 의해 폭동 선동가들이 휘둘렸고, 따라서 노동자 계급의 미래의 지도자가 되겠다는 이기적인 목표를 달성하기 위해 폭도들의 생명을 위험에 빠뜨릴 양심이 없다는 것을 알고 있었습니다. 이것은 그가 후에 역사주의를 비판한 것의 시작이었습니다.[51][52] 포퍼는 의심스러운 수단과 관련된 마르크스주의 역사주의와 자유보다 평등을 우선시하는 것과 관련된 나중의 사회주의를 거부하기 시작했습니다.[53]

포퍼는 "몇 년 동안" 사회주의자였고, 평등주의에 대한 관심을 유지했지만,[54] 사회주의가 "아름다운 꿈"이라는 이유로 전체적으로 그것을 버렸다고 말했지만, 평등주의와 마찬가지로 개인의 자유와 양립할 수 없었습니다.[55] 포퍼는 처음에 전체주의를 본질상 배타적으로 우파로 보았지만,[54] 1945년에 열린 사회에서 그는 공산당이 파시즘과 역사주의를 공유함으로써 파시즘에 약한 반대를 하는 것으로 묘사했습니다.[56]: 730 [57] 시간이 지나면서, 주로 자유 민주주의를 옹호하기 위해, 포퍼는 소련형 공산주의를 전체주의의 한 형태로 보기 시작했고,[54] 냉전의 주요 쟁점을 자본주의 대 사회주의가 아니라 민주주의 대 전체주의로 보았습니다.[56]: 732 1957년, 포퍼는 "역사주의의 빈곤"을 "역사적 운명의 불가항력의 파시스트와 공산주의 신념의 희생자가 된 모든 신조, 국가 또는 인종의 수많은 남성, 여성, 어린이들에 대한 기억"에 바쳤습니다.[54]

1947년 포퍼는 프리드리히 하이에크, 밀턴 프리드먼, 루트비히미제스 등과 함께 몽펠레린 협회를 공동 설립했습니다. 구체적으로 그는 사회주의자들의 참여를 촉구해야 하며, 고전적 자유주의가 상정하는 자유시장 옹호보다는 인도주의적 가치의 위계질서에 역점을 두어야 한다고 제안하지 못했습니다.[58]

관용의 역설

비록 포퍼는 관용의 옹호자였지만, 무제한적인 관용에 대해서도 경고했습니다. 그는 열린 사회와 그 적들에서 다음과 같이 주장했습니다.

무한한 관용은 관용의 실종으로 이어져야 합니다. 우리가 불관용자에게까지 무한한 관용을 베풀면 불관용자의 맹공에 맞서 관용사회를 수호할 준비가 되어 있지 않으면, 불관용자는 파멸하고, 그들에 대한 관용이 이루어질 것입니다. 예를 들어, 이 공식에서, 저는 우리가 편협한 철학의 발화를 항상 억제해야 한다는 것을 암시하지 않습니다; 우리가 합리적인 논증으로 그것들에 대항하고 여론에 의해 그것들을 억제할 수 있는 한, 억제는 분명히 가장 현명하지 못한 것일 것입니다. 그러나 우리는 그들을 무력으로라도 제압할 권리를 주장해야 합니다. 그들은 합리적인 논쟁의 수준에서 우리를 만날 준비가 되어 있지 않다는 것이 쉽게 드러날 수 있지만, 모든 논쟁을 비난하는 것으로 시작할 수 있습니다. 그들은 그들의 추종자들이 합리적인 논쟁을 듣는 것을 금지할 수 있습니다. 왜냐하면 그것은 기만적이기 때문입니다. 주먹이나 권총을 사용하여 논쟁에 답하도록 가르칩니다. 그러므로 우리는 관용의 이름으로 불관용을 용납하지 않을 권리를 주장해야 합니다. 불관용을 설파하는 어떤 운동도 법 밖에 있다고 주장해야 하고, 살인이나 납치, 노예 무역 부활에 대한 선동을 범죄로 간주해야 하는 것과 마찬가지로 불관용과 박해에 대한 선동을 범죄로 간주해야 합니다.[59][60][61][62]

"사회의 음모론"

포퍼는 자신이 "사회 음모론"이라고 부르는 것을 비판했는데, 이는 그 효능에 있어서 신과 같은 권력자나 집단이 사회의 모든 병폐를 의도적으로 초래하는 데 책임이 있다는 견해입니다. 포퍼는 이러한 견해가 옳을 수 없다고 주장했습니다. 왜냐하면 "어떤 것도 의도한 대로 정확하게 나오지 않기 때문입니다."[63] 철학자 데이비드 코디(David Coady)에 따르면, "포퍼는 종종 음모론을 비판하는 사람들에 의해 인용되었고, 이 주제에 대한 그의 견해는 일부 학계에서 정통성을 구성하고 있습니다."[64] 그러나 철학자 찰스 피그든은 포퍼의 주장이 일반적인 음모론이 아닌 매우 극단적인 종류의 음모론에만 적용된다고 지적했습니다.[65]

형이상학

진실

1934년 초, 포퍼는 진실에 대한 탐구에 대해 "과학적 발견의 가장 강력한 동기 중 하나"라고 썼습니다.[66] 그럼에도 불구하고 그는 객관적 지식(1972)에서 많은 비판을 받은 진리 개념에 대한 초기 우려를 서신으로 설명합니다. 그러던 중 1933년 논리학자 알프레드 타르스키가 공식화하고 발표한 진리의 의미론이 나왔습니다. 포퍼는 1935년 타르스키 이론의 결과에 대해 배운다고 썼는데, 그는 매우 기뻐했습니다. 그 이론은 서신으로서 진리에 대한 비판적 반대를 충족했고, 그렇게 함으로써 그것을 회복시켰습니다. 포퍼의 눈에 이론은 또한 형이상학적 실재론과 진리 탐구에 대한 규제적 생각을 지지하는 것처럼 보였습니다.

이 이론에 따르면 문장의 진리 조건뿐만 아니라 문장 자체도 금속 언어의 일부입니다. 그래서 예를 들어, "눈은 하얗다"라는 문장은 눈이 하얗다면 진실입니다. 많은 철학자들이 타르스키의 이론을 디플레이션 이론으로 해석하고 계속 해석하고 있지만, 포퍼는 그것을 "참"이 "사실에 해당"하는 이론으로 언급합니다. 그는 위와 같은 예들이 주장과 그것들이 언급하는 사실이라는 두 가지를 언급한다는 사실에 근거하여 이러한 해석을 제시합니다. 그는 타르스키의 문장의 진리조건에 대한 공식화를 "금속언어학적 술어"의 도입으로 파악하고 다음과 같은 경우를 구분합니다.

  1. "John called"는 사실입니다.
  2. "존이 전화한 것은 사실입니다."

첫 번째 경우는 금속 언어에 속하지만 두 번째 경우는 객체 언어에 속할 가능성이 더 높습니다. 따라서 ""는 이중화라는 논리적 지위를 가지고 있는 것이 사실입니다. 반면 "참"은 "존이 필립에 대해 진실을 말하고 있었다"와 같은 일반적인 관찰을 하는 데 필요한 술어입니다.

이를 바탕으로 포퍼는 주장의 논리적 내용(논리적 내용은 확률에 반비례함)과 함께 자신의 중요한 개념인 "진실성"을 발전시켰습니다. 과학 이론의 주장이나 가설은 과학 이론이 암시하는 진리와 거짓의 양에 따라 객관적으로 측정될 수 있다는 것이 바로 베리모일리티의 직관적인 개념입니다. 그리고, 이런 식으로, 하나의 이론은 정량적 기준으로 다른 이론보다 다소 진실한 것으로 평가될 수 있는데, 포퍼는 이 이론이 "주관적 확률" 또는 다른 단순한 "인식적" 고려 사항과 아무런 관련이 없다고 강력하게 강조합니다.

포퍼가 이 개념에 대해 제시하는 가장 간단한 수학적 공식은 추측과 반박의 10장에서 찾을 수 있습니다. 여기서 그는 다음과 같이 정의합니다.

여기서 a의 실제 크기이고, v( a의 참값의 내용을 나타내는 측도이며, f a의 거짓값의 내용을 나타내는 측도입니다.

포퍼가 처음에 시도한 것은 검증된 유사성뿐만 아니라 그것을 실제적으로 측정하는 것은 부적절한 것으로 밝혀졌습니다. 그러나, 그것은 많은 새로운 시도에 영감을 주었습니다.[9]

포퍼의 세가지 세계

포퍼에게 지식은 객관적으로 참(또는 진리와 같은)이라는 점에서, 그리고 지식이 앎의 주체와 무관한 존재론적 지위(즉, 대상으로서의 지식)를 갖는다는 점에서 객관적이었습니다(객관적 지식: 진화론적 접근(An Evolutionary Approach, 1972). 그는 세 가지 세계를 제안했습니다.[67] 세계 1, 물리적 세계 또는 물리적 상태, 세계 2, 정신 또는 정신 상태, 아이디어와 인식의 세계, 그리고 세계 3, 다양한 형태로 표현되는 인간 지식의 본체, 또는 제1세계의 재료(즉, 책, 논문, 그림, 교향곡)에 나타난 제2세계의 산물, 인간 정신의 모든 산물"이라고 말했습니다. 그는 제3세계는 동물의 길이 개별 동물의 산물이므로 개별적으로 알려진 어떤 주체와도 독립적으로 존재하고 진화한다는 것과 정확히 같은 의미에서 개별 인간의 산물이라고 주장했습니다. 그가 보기에 세계 3의 영향력은 적어도 세계 1의 영향력만큼 개별 인간의 마음(세계 2)에 미치는 영향력이 강합니다. 즉, 주어진 개인의 마음이 가지고 있는 지식은 적어도 직접적인 경험의 세계에서 드러나는 인간의 지식의 총, 축적된 풍부함에 빚을 지고 있습니다. 이처럼 인류 지식의 성장은 제3세계의 독자적인 진화의 기능이라고 할 수 있습니다.

다니엘 데넷(Daniel Dennett)과 같은 많은 현대 철학자들은 포퍼의 삼세계 추측을 받아들이지 않았는데, 이는 대부분 심신이원론과 유사하기 때문입니다.[citation needed]

생명의 기원과 진화

미국에서의 창조-진화 논쟁은 창조주의적 사상이 과연 과학이라고 정당하게 불릴 수 있는지, 진화 자체가 과학이라고 정당하게 불릴 수 있는지에 대한 문제를 제기합니다. 논쟁에서 양측과 심지어 그들의 결정에서 법원은 자주 포퍼의 위조 가능성 기준을 언급했습니다(Daubert 표준 참조). 이런 맥락에서 포퍼가 쓴 구절은 포퍼가 직접 그런 문제에 대해 말하는 것을 자주 인용합니다. 예를 들어, 그는 "다윈주의는 시험 가능한 과학 이론이 아니라, 형이상학적 연구 프로그램, 즉 시험 가능한 과학 이론의 가능한 틀"이라고 유명하게 말했습니다. 그는 계속했습니다.

그럼에도 불구하고 이론은 매우 귀중합니다. 저는 그것이 없었다면, 우리의 지식이 다윈 이래로 그랬던 것처럼 어떻게 성장했을지 모르겠습니다. 페니실린 등에 적응하는 박테리아에 대한 실험을 설명하기 위해 노력할 때, 우리가 자연 선택 이론에 큰 도움을 받고 있다는 것은 매우 분명합니다. 형이상학적이지만 매우 구체적이고 실용적인 연구를 많이 조명합니다. 그것은 우리가 (페니실린에 감염된 환경과 같은) 새로운 환경에 대한 적응을 합리적인 방법으로 연구할 수 있게 해줍니다: 그것은 적응의 메커니즘의 존재를 암시하고, 심지어 우리가 직장에서 작동하는 메커니즘을 자세히 연구할 수 있게 해줍니다.[68]

그는 또한 적응을 설명하는 것으로 제시된 이 주의가 "그것이 궁극적인 설명에 도달했다는 인상을 만들어냈기 때문에 실패에 대한 공개적인 인정보다 더 나빴다"고 언급했습니다.[69]

포퍼는 나중에 이렇게 말했습니다.

여기서 다윈주의에 대해 말할 때, 저는 항상 오늘날의 이론, 즉 멘델의 유전 이론, 유전자 풀의 유전자 돌연변이와 재조합 이론, 그리고 해독된 유전자 코드에 의해 뒷받침되는 다윈 자신의 자연 선택 이론을 말할 것입니다. 이것은 매우 인상적이고 강력한 이론입니다. 그것이 진화를 완전히 설명한다는 주장은 물론 대담한 주장이며, 확립되기에는 매우 멀리 떨어져 있습니다. 모든 과학 이론은 추측이며, 심지어 많은 심각하고 다양한 테스트를 성공적으로 통과했습니다. 현대 다윈주의의 멘델식 기반은 잘 테스트되었으며, 모든 지구 생명체가 소수의 원시 단세포 생물로부터, 아마도 하나의 유기체로부터 진화했다는 진화 이론도 마찬가지입니다.[69]

1974년, 그는 DNA와 생명의 기원에 대해 다음과 같이 말했습니다.

생명의 기원과 유전자 코드를 불안한 수수께끼로 만드는 것은 유전자 코드가 번역되지 않는 한 생물학적 기능이 없다는 것, 즉 코드에 의해 구조가 정해진 단백질의 합성으로 이어지지 않는 한입니다. 그러나 Monod가 지적한 바와 같이, 세포(적어도 우리가 아는 유일한 비원시적 세포)가 "그 자체가 DNA에 암호화되어 있는 적어도 50개의 거대분자 성분으로 구성"되어 있는 코드를 번역하는 기계.(Monod, 1970;[70] 1971, 143[71])

따라서 코드는 번역의 특정 제품을 사용하는 것 외에는 번역할 수 없습니다. 이것은 정말 당혹스러운 원을 구성합니다. 유전자 코드의 기원에 대한 모델이나 이론을 형성하려는 어떤 시도에도 악순환인 것 같습니다.

따라서 우리는 생명의 기원(우주의 기원과 같은)이 과학에 대한 불가침의 장벽이 되고 생물학을 화학과 물리학으로 환원하려는 모든 시도의 잔재가 될 가능성에 직면할 수 있습니다.[72]

그는 검사의 어려움으로 인해 어떤 사람들은 자연 선택을 조어학으로 묘사하게 되었고, 그 또한 과거에 이 이론을 "거의 조어학"으로 묘사했으며, 어떻게 이 이론이 (조어학처럼) 시험할 수 없고, 그럼에도 불구하고 과학적으로 큰 흥미를 가질 수 있는지 설명하려고 노력했다고 설명했습니다.

나의 해결책은 자연 선택의 교리가 가장 성공적인 형이상학적 연구 프로그램이라는 것이었습니다. 많은 분야에서 세부적인 문제를 제기하고 있으며, 이러한 문제의 수용 가능한 해결책에 대해 무엇을 기대할 수 있는지 알려줍니다. 저는 여전히 자연 선택이 연구 프로그램으로서 이러한 방식으로 작동한다고 믿습니다. 그럼에도 불구하고 자연선택설의 시험가능성과 논리적 지위에 대해 생각을 바꾸게 되었고, 이를 계기로 재배정을 할 수 있는 기회가 생겨 기쁩니다.[69]

포퍼는 그의 새로운 견해를 다음과 같이 요약했습니다.

자연 선택 이론은 동음이의어와는 거리가 멀 정도로 공식화되어 있을 수 있습니다. 이 경우 테스트할 수 있을 뿐만 아니라 엄격하게 보편적으로 사실이 아닌 것으로 밝혀졌습니다. 많은 생물학적 이론과 마찬가지로 예외가 있는 것 같습니다. 그리고 자연 선택이 작동하는 변이의 무작위 특성을 고려하면 예외의 발생은 놀라운 일이 아닙니다. 따라서 진화의 모든 현상이 자연 선택만으로 설명되는 것은 아닙니다. 그러나 모든 특정 경우에 자연 선택이 특정 장기 또는 행동 프로그램의 진화에 얼마나 책임이 있는지 보여주는 것은 어려운 연구 프로그램입니다.[73]

그러나 자주 인용되는 이 구절들은 포퍼가 진화의 문제에 대해 쓴 글의 아주 작은 부분일 뿐이며, 그가 주로 그것의 위조 가능성에 대한 질문들을 논의했다는 잘못된 인상을 줍니다. 포퍼는 과학과 같은 단어를 정당하게 사용하기 위해 이 기준을 발명한 적이 없습니다. 사실, 포퍼는 과학적 발견의 논리의 서두에서 "그러나 제가 결코 하고 싶지 않은 것은 또 다른 도그마를 옹호하는 것"[74]이며 "'과학'이라고 불릴 것이고 누가 '과학자'라고 불릴 것인지는 항상 관습이나 결정의 문제로 남아있어야 합니다"라고 강조합니다.[75] 그는 멩거의 격언을 인용하여 "정의는 교조이며, 오직 그것들로부터 도출된 결론만이 우리에게 새로운 통찰력을 제공할 수 있다"[76]고 말하고, 과학의 다른 정의들이 합리적으로 논의되고 비교될 수 있다고 언급합니다.

그러나 나는 과학의 진정한 목적 또는 본질적인 목적으로 표현함으로써 [내가 염두에 두고 있는 과학의 목적]을 정당화하려고 하지 않습니다. 이것은 문제를 왜곡할 뿐이며, 실증주의적 교조주의로 재발하는 것을 의미합니다. 제 제안을 지지하는 합리적인 논쟁을 하는 방법은 제가 볼 수 있는 한 가지뿐입니다. 이것은 그들의 논리적 결과를 분석하기 위한 것입니다: 그들의 비옥함, 즉 지식 이론의 문제를 설명하는 힘을 지적하기 위한 것입니다.[77]

포퍼는 자주 인용되는 구절들이 말하는 것을 훨씬 뛰어넘는 진화에[78] 대한 그만의 세련된 견해를 가지고 있었습니다.[79] 사실상, 포퍼는 창조론자들과 자연주의자들 모두의 의견에 동의했지만, 또한 중요한 측면에 대한 두 가지 견해에 동의하지 않았습니다. 포퍼는 우주를 생명을 포함한 새로운 것을 발명하는 창조적 존재로 이해했지만, 신과 같은 것의 필요성 없이, 특히 커튼 뒤에서 끈을 잡아당기는 존재가 아닌 창조적 존재로 이해했습니다. 그는 창조론자들이 말하는 것처럼 유전자형의 진화는 목표 지향적인[80] 방식으로 이루어져야 한다고 말했지만, 이러한 목표를 삶의 무대에 강요하는 것은 반드시 신의 손이어야 한다는 그들의 견해에 동의하지 않았습니다.

대신, 그는 유전적 다원주의의 한 버전인 진화의 선구자 모델을 공식화했습니다. 이 모델에 따르면, 살아있는 유기체 자체는 목표를 가지고 있으며, 각각 중앙 통제에 의해 안내되는 이러한 목표에 따라 행동합니다. 가장 정교한 형태로, 이것은 인간의 뇌이지만, 통제는 또한 아메바와 같은 낮은 복잡성의 종들에게는 훨씬 덜 정교한 방식으로 존재합니다. 이 조절 기관은 진화에 특별한 역할을 합니다. 이것은 "진화의 창"입니다. 목표는 그 목적을 세상에 가져다 줍니다. 대조군의 구조를 결정하는 유전자의 돌연변이는 유기체의 표현형에 영향을 미치지 않고 행동, 선호도 및 목표에 급격한 변화를 일으킬 수 있습니다. 포퍼는 그러한 순수한 행동 변화가 표현형의 급격한 변화에 비해 유기체에 치명적일 가능성이 적다고 가정합니다.[81]

포퍼는 그의 견해를 큰 표현형 돌연변이를 가진 "희망적인 괴물"의 개념과 대조하고 "희망적인 행동 괴물"이라고 부릅니다. 행동이 급진적으로 바뀐 후, 유기체가 변화된 목표에 더 적합하도록 표현형의 작지만 빠른 변화가 뒤따릅니다. 이러한 방식으로 표현형은 보이지 않는 손에 의해 안내되어 변화하는 것처럼 보이지만, 새로운 행동과 결합하여 작동하는 자연 선택일 뿐입니다. 예를 들어, 이 가설에 따르면 기린의 긴 목이 진화하기 전에 식습관이 바뀌었을 것입니다. 포퍼는 이 견해를 "내부로부터의 진화" 또는 "적극적인 다윈주의"(생명체가 적극적으로 새로운 삶의 방식을 발견하려고 노력하고 새로운 생태적 틈새를 정복하기 위해 탐구하는 것)[82][83]와 자연주의적인 "없는 것으로부터의 진화"(대부분 수동적인 유기체를 죽이려는 적대적인 환경의 그림을 가지고 있음)로 대조했습니다. 또는 일부 그룹을 분리할 수도 있습니다.

포퍼는 특허 변호사인 귄터 베흐테르쇼이저(Günter Wächtershäuser)가 바이오제네시스대한 철-황 세계 가설 "수프" 이론에 대한 비판을 발표하도록 장려한 주요 인물이었습니다.

창조-진화 논쟁 자체에 대해 포퍼는 처음에 고려했다고 썼습니다.

지구상의 다양한 동물과 식물의 역사에 관한 기발한 과학적 가설과 우연히 확립된 종교적 믿음의 일부였던 오래된 형이상학적 이론 사이의 다소 선정적인 충돌.

그가 있다는 취지의 각주를 달고.

1943년 레이븐 교수가 자신의 '과학, 종교, 그리고 미래'에서 이 갈등을 '빅토리아 시대의 찻잔 속의 폭풍'이라고 부르는 것에 동의합니다. 비록 이 발언의 힘은 그가 아직도 잔에서 나오는 증기에 주의를 기울이는 것에 의해 약간 손상되었을지 모르지만 - 베르그손이 만들어낸 진화론 철학의 위대한 체계에 이르기까지, 화이트헤드, 스머츠 등입니다.[84]

그러나, 그의 후기 연구에서, 그가 자신의 "창자 모형"과 "적극적 다윈주의" 이론을 개발했을 때, 포퍼는 이 견해를 수정했고 논란에서 어느 정도 타당성을 발견했습니다.

저는 이 차 한 잔이 결국 차 한 잔이 되었다는 것을 고백해야 합니다. 그리고 그것으로 저는 보잘것없는 파이를 먹어야 합니다.[85]

자유의지

포퍼(Popper)와 존 에클레스(John Eccles)는 수년 동안 자유의지의 문제에 대해 추측했으며, 일반적으로 상호작용주의 이원론적 마음 이론에 동의했습니다. 그러나 비록 포퍼는 몸과 마음의 이원론자였지만, 그는 마음이 몸과 분리된 물질이라고 생각하지 않았습니다: 그는 사람들의 정신적 또는 심리적 특성 또는 측면이 신체적인 것과 구별된다고 생각했습니다.[86]

1965년 제2회 아서 홀리 콤프턴 기념 강연에서 포퍼는 인간 자유의 원천으로서 양자 불확정성의 개념을 다시 검토했습니다. 에클스는 "결정적으로 준비된 신경세포"가 결정에 도움을 주는 정신에 의해 영향을 받을 수 있다고 제안했습니다. 포퍼는 증폭된 양자 사건이 결정에 영향을 미친다는 콤프턴의 아이디어를 비판했습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다.

슐릭은 결정론에 대한 유일한 대안은 단지 순수한 우연이라는 생각을 흄으로부터 받아들였고, 흄은 그가 "물리적 필연성"이라고 부르는 것의 "제거"가 항상 "우연과 같은 것"으로 귀결되어야 한다고 주장했습니다. 개체가 연결되거나 연결되지 않아야 하기 때문에... '기회와 절대적 필요 사이의 어떤 매개도 인정할 수 없습니다.'

나는 나중에 결정론의 대안이 순전히 우연이라는 이 중요한 교리에 반대할 것입니다. 하지만 저는 이 교리가 인간의 자유에 대한 가능성을 설명하거나 최소한 설명하기 위해 고안된 양자 이론 모델에 도움이 되는 것처럼 보인다는 것을 인정해야 합니다. 이것이 이 모델들이 매우 불만족스러운 이유인 것 같습니다.[87]

우연과 결정론 사이에 어떤 중간적인 것도 존재할 수 없다는 흄과 슐릭의 존재론적 논제는 내가 보기에 매우 독단적일 뿐만 아니라 (교리학적인 것은 말할 것도 없고) 분명히 터무니없는 것으로 보입니다. 그리고 그들이 우리의 증상으로서 외에는 우연이 아무런 지위도 갖지 못하는 완전한 결정론을 믿었다는 가정에서만 이해할 수 있습니다. 무지의[88]

포퍼는 자유를 설명하기 위해 우연과 필연 사이의 무언가가 아니라 무작위성과 통제의 조합을 요구하면서, 아직까지 통제된 결정 이전에 무작위적인 기회와 함께 두 단계로 명시적이지는 않지만, "자유는 단순한 기회가 아니라, 오히려 거의 무작위적이거나 우연한 일 사이의 미묘한 상호작용의 결과입니다."라고 말했습니다. 그리고 제한적이거나 선택적인 통제와 같은 것입니다."[89]

그리고 1977년 존 에클스, 자아와 그것의 뇌와 함께 한 그의 책에서, 포퍼는 마침내 두 단계 모델을 시간 순서로 공식화합니다. 그리고 그는 자유의지를 다윈의 진화와 자연선택에 비유합니다.

새로운 아이디어는 유전자 돌연변이와 현저하게 유사합니다. 이제 유전자 변이에 대해 잠시 알아보겠습니다. 돌연변이는 양자 이론적 불확정성(방사선 효과 포함)에 의해 발생하는 것으로 보입니다. 따라서, 그들은 또한 확률적이고 그 자체로 원래 선택되거나 적합하지 않지만, 그들에 대해 부적절한 돌연변이를 제거하는 자연 선택을 작동합니다. 이제 우리는 새로운 아이디어와 자유의지 결정 등과 관련하여 유사한 과정을 구상할 수 있습니다.

즉, 확률론적이고 양자역학적으로 특징지어지는 일련의 제안들에 의해 다양한 가능성들이 뇌에 의해 제기되는 가능성들에 의해 야기됩니다. 그런 다음 이러한 제안과 마음이 받아들일 수 없는 가능성을 제거하는 일종의 선택적 절차를 운영합니다.[90]

종교와 신

1969년 포퍼가 사망할 때까지 비밀로 해야 한다는 조건으로 한 인터뷰에서[91] 그는 신에 대한 자신의 입장을 다음과 같이 요약했습니다: "신이 존재하는지 아니면.. 어떤 형태의 무신론은 오만하고 무식하며 거부되어야 하지만 불가지론, 즉 우리가 모른다는 것을 인정하고 검색하는 것은 괜찮습니다... 제가 생명의 선물이라고 부르는 것을 보면 하나님의 어떤 종교적 사상과 맞닿아 있는 감사함이 느껴집니다. 그런데 그 말을 하는 순간 하나님에 대해 말하는 데 있어서 하나님께 잘못을 저지를지도 모른다는 생각이 들어 당황스럽습니다." 그는 "신의 이름을 헛되이 사용하는 경향이 있다"며 조직화된 종교에 반대했고, 종교 갈등으로 인한 광신의 위험을 언급했습니다. "모든 것은 진실의 알맹이가 있을지 모르지만 사실이 아닌 신화로 거슬러 올라갑니다. 그렇다면 왜 유대 신화는 진실이고 인도와 이집트 신화는 진실이 아니어야 합니까?" 인터뷰와 무관한 편지에서 그는 관대한 태도를 강조했습니다: "비록 저는 종교를 위한 것이 아니지만, 저는 우리가 정직하게 믿는 사람에 대해 존경을 보여줘야 한다고 생각합니다."[4][92][93]

영향을 주다

1990년 포퍼

포퍼는 자신의 다작적이고 영향력 있는 작품들과 동시대 학생들에 대한 영향력을 통해 철학 내의 자율적인 학문으로서 과학 철학을 확립하는 데 도움을 주었습니다. 1946년 포퍼는 런던경제대학(LSE)의 철학, 논리학, 과학방법학과를 설립하여 차세대 과학철학자 중 한 명인 임레 라카토스와 폴 페이어벤드를 강의하고 영향을 미쳤습니다. (라카토스는 포퍼의 입장을 상당히 수정하였고,[94]: 1 페이어벤드는 이를 전적으로 거부하였으나, 둘 다 포퍼의 영향을 깊게 받아 포퍼가 설정한 많은 문제들과 관련을 맺었습니다.)

비록 영향력의 문제에 대해 약간의 논쟁이 있지만, 포퍼는 빈에서 LSE로 데려온 경제학자 프리드리히 하이에크와 오랜 기간 동안 그리고 가까운 우정을 쌓았습니다. 자격이 없는 것은 아니지만 서로를 자주 인용하면서 서로의 일에서 지지와 유사점을 발견했습니다. 1944년, 포퍼는 하이에크에게 보낸 편지에서, "저는 아마 알프레드 타르스키를 제외하고는 살아있는 어떤 사상가보다 여러분으로부터 더 많은 것을 배웠다고 생각합니다."라고 말했습니다.[95] 포퍼는 그의 추측과 반박을 하이에크에게 바쳤습니다. 하이에크는 포퍼에게 "철학, 정치, 경제학 연구"라는 논문집을 헌정했고, 1982년 "1934년에 그의 Logik der Forschung이 처음 나온 이후로, 저는 그의 일반적인 방법론을 전적으로 지지해 왔습니다"라고 말했습니다.[96]

포퍼는 또한 미술사가 에른스트 곰브리치, 생물학자 피터 메다와르, 신경과학자커루 에클스와 오랜 기간 동안 서로 영향력 있는 우정을 나눴습니다. 독일의 법학자 라인홀드 지펠리우스는 포퍼의 법철학에서 "시행착오"라는 방법을 사용합니다.[97] 피터 메다워(Peter Medawar)는 그를 "지금까지와는 비교할 수 없을 정도로 위대한 과학 철학자"라고 불렀습니다.[98]

과학철학에서의 연구와 정치철학을 통해 포퍼의 영향력은 또한 아카데미를 넘어 확장되었습니다. LSE에서 포퍼의 학생 중 한 명은 조지 소로스였는데, 그는 나중에 억만장자 투자자가 되었고 자선 재단 중에는 포퍼의 열린 사회와 적들을 기리기 위해 명명된 싱크탱크인 열린 사회 연구소가 있습니다.[99][100] 소로스는 2009년 10월 28일 중앙유럽 대학교에서 열린 열린 사회라는 제목의 강연에서 포퍼의 인식론적 가정과 다른 자신의 철학을 수정했습니다.[101]

포퍼는 주로 현실에 대한 이해의 문제에 관심이 있었습니다. 그는 "오직 민주주의만이 폭력 없이 개혁을 허용하는 제도적 틀을 제공하며, 따라서 정치에서 이성의 사용은 중요합니다."라고 주장했습니다. 그러나 그의 접근법은 숨겨진 가정, 즉 사고의 주요 목적이 현실에 대한 더 나은 이해를 얻기 위한 것이라는 가정에 기초했습니다. 그리고 반드시 그렇지는 않았습니다. 조작적 기능이 인지적 기능보다 우선할 수 있습니다 [...] 포퍼는 어떻게 자유로운 정치 담론이 현실을 이해하는 것을 당연하게 받아들일 수 있습니까? 그리고 더욱 흥미로운 것은 반사성의 개념에서 장소의 조작적 기능에 대한 자부심을 부여한 내가 어떻게 그렇게 맹목적으로 그를 따를 수 있었을까요? [...] 내 결론을 좀 더 명확하게 말해보자면, 열린 사회는 목적을 위한 수단으로서, 그리고 그 자체로 바람직한 사회조직 형태입니다 [...그것이 조작 기능보다 인지 기능을 우선시하고 사람들이 가혹한 현실에 기꺼이 맞서려 한다면 말입니다. [...] 개인의 자유의 가치는 가까운 미래에 점점 더 중요해질 것입니다.

비평

포퍼의 철학에 대한 대부분의 비판은 문제 해결에 대한 그의 설명의 요소인 변조 또는 오류 제거에 관한 것입니다. 포퍼는 위조 가능성을 효과적인 인간 문제 해결의 실용적인 방법에서 이상이자 중요한 원칙으로 제시합니다. 이와 같이 과학의 현재 결론은 특히 활발한 선택 방법에서 살아남았다는 점에서 유사 과학이나 비과학보다 더 강합니다.[102]

그는 따라서 그러한 결론이 사실이거나 이것이 특정 과학자의 실제 방법을 설명한다고 주장하지 않습니다. 오히려 어떤 제도나 공동체에 의해 제정될 경우, (그 제도나 공동체가 그 방법을 얼마나 잘 제정하느냐에 비해) 느리지만 꾸준한 진행을 이끌어 낼 것이라는 것이 방법론의 본질적 원리로 권고되고 있습니다. 포퍼의 사상은 논리실증주의와 동시에 등장하는 역사적 우연성 때문에 종종 진실에 대한 단단한 논리적 설명으로 오해되며, 이는 추종자들이 그의 목표를 자신의 것으로 착각했기 때문이라고 제안되었습니다.[103]

퀸-Duhem 논문은 각각의 가설이 이론의 환경의 일부로 나오기 때문에 하나의 가설을 자체적으로 테스트하는 것은 불가능하다고 주장합니다. 따라서 우리는 관련 이론의 전체 패키지가 일괄적으로 위조되었다고 말할 수 있을 뿐 패키지의 어떤 요소를 교체해야 하는지 단정적으로 말할 수 없습니다. 그 예로는 해왕성 행성의 발견을 들 수 있는데, 천왕성의 움직임이 뉴턴의 법칙들의 예측과 일치하지 않는 것으로 밝혀졌을 때, "태양계에는 7개의 행성이 있다"는 이론은 기각되었고, 뉴턴의 법칙들 자체는 기각되지 않았습니다. 포퍼는 과학적 발견의 논리 3장과 4장에서 순진한 위조주의에 대한 이 비판에 대해 논의했습니다.

철학자 토마스 쿤(Thomas Kuhn)은 과학 혁명구조(1962)에서 포퍼가 위조에 두는 것과 유사한 변칙적인 경험에 중점을 두고 있다고 썼습니다. 그러나 그는 변칙적인 경험은 위조로 식별할 수 없으며 이론이 포퍼가 제안한 방식으로 위조될 수 있는지 의문을 제기한다고 덧붙였습니다.[104] 쿤은 The Essential Tension (1977)에서 정신분석학이 과학으로 간주될 수 없다는 포퍼의 말이 옳았지만 포퍼가 제공한 것보다 그 결론을 도출하는 데 더 나은 이유가 있다고 주장합니다.[105] 포퍼의 학생 임레 라카토스(Imre Lakatos)는 과학이 순진한 위조주의에 대한 보다 구체적인 보편적 진술이 아닌 연구 프로그램의 위조에 의해 진행된다고 주장함으로써 쿤의 연구와 위조주의를 조화시키려 했습니다.[106]

포퍼는 1934년판 '발견의 논리'에서 "과학자들은 반드시 확실한 이론적 틀 안에서 그들의 아이디어를 발전시킬 필요가 있다"는 쿤에 의해 강조된 사실을 이미 인식했으며, 그 정도로 쿤의 '정상적인 과학'에 대한 중심점을 예상했다고 주장했습니다.[107] 그러나 포퍼는 자신이 쿤의 상대주의라고 생각하는 것을 비판했는데, 이 비판은 쿤-포퍼 논쟁의 중심에 있습니다.[108] 또한 그의 저서 "추측과 반박"에서 다음과 같이 언급합니다. 과학지식의 성장(Harper & Row, 1963), 포퍼는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

과학은 신화와 신화에 대한 비판으로부터 시작되어야 합니다; 관찰의 수집이나 실험의 발명으로부터가 아니라 신화와 마법의 기술과 실천에 대한 비판적 논의로 시작되어야 합니다. 과학적 전통은 두 개의 층을 가지고 있다는 점에서 과학 이전의 전통과 구별됩니다. 후자와 마찬가지로 이론을 전수하지만 비판적인 태도도 전수합니다. 그 이론들은 도그마가 아니라 그것들을 논의하고 개선하려는 도전과 함께 전해집니다.

또 다른 반대는 통계적 기준을 사용하여 귀무 가설을 평가하는 경우 항상 거짓을 명확하게 증명할 수 있는 것은 아니라는 것입니다. 더 일반적으로 증거가 가설과 모순되면 이것이 증거의 결함이라기보다는 가설의 결함에 대한 징후라는 것이 항상 명확하지는 않습니다. 그러나 이것은 포퍼의 과학철학이 무엇을 하기 시작했는지에 대한 오해입니다. 과학적 발견의 논리에서 포퍼는 과학을 성취하기 위해 단지 부지런히 따르기만 하면 되는 일련의 지시를 제시하기보다, 가설과 관찰 사이의 갈등 해결은 각각의 개별 사례에서 과학자들의 집단적 판단의 문제일 수밖에 없다는 자신의 신념을 분명히 합니다.[109]

과학 범죄에서, Houck은 포퍼의 위조주의가 논리적으로 의문을 제기할 수 있다고 썼습니다[110]: 포퍼가 "모든 금속에는 그것이 녹을 온도가 있다"와 같은 진술을 어떻게 다룰지는 명확하지 않습니다. 금속이 실제로 녹을 수 있는 시험된 온도보다 항상 더 높은 온도가 있을 것이기 때문에 가설은 어떤 가능한 관찰로도 위조될 수 없습니다. 그러나 그것은 유효한 과학적 가설인 것 같습니다. 칼 구스타프 헴펠(Carl Gustav Hempel)은 이러한 예들을 지적했습니다. 헴펠은 논리실증주의의 검증주의가 증명할 수 없음을 인정하게 되었지만, 논리적 근거만으로 위조주의도 똑같이 증명할 수 없다고 주장했습니다. 이에 대한 가장 간단한 응답은 포퍼가 이론이 과학적 지위를 획득하고 유지하며 상실하는 방법을 설명하기 때문에 현재 받아들여지고 있는 과학 이론의 개별적인 결과는 잠정적인 과학 지식의 일부라는 의미에서 과학적이며 헴펠의 두 예 모두 이 범주에 속한다는 것입니다. 예를 들어, 원자 이론은 모든 금속이 어떤 온도에서 녹는다는 것을 의미합니다.

포퍼의 비판적 합리주의의 초기 적수였던 카를-오토 아펠은 포퍼의 철학에 대한 포괄적인 반박을 시도했습니다. 철학의 변혁(Transformation der Philosophie, 1973)에서 아펠은 포퍼가 무엇보다도 실용적인 모순에 대해 유죄라고 비난했습니다.[111]

철학자 아돌프 그룬바움(Adolf Grünbum)은 정신분석학의 기초(The Foundations of Psycho Analysis, 1984)에서 정신분석학 이론은 원칙적으로도 위조될 수 없다는 포퍼의 견해는 옳지 않다고 주장합니다.[112] 철학자 로저 스큐론성욕(1986)에서 포퍼가 프로이트 이론이 검증 가능한 관찰을 의미하지 않으며 따라서 진정한 예측력을 갖지 못한다고 주장하는 것으로 잘못되었다고 주장합니다. 슈클레온은 프로이트 이론이 "이론적 용어"와 "경험적 내용"을 모두 가지고 있다고 주장합니다. 그는 프로이트의 억압 이론의 예를 지적하는데, 그 이론은 "강력한 경험적 내용"을 가지고 있으며, 시험할 수 있는 결과를 암시합니다. 그럼에도 불구하고 스큐론은 프로이트 이론이 진정한 과학적 이론이 아니라는 결론을 내리기도 했습니다.[113] 철학자 찰스 테일러(Charles Taylor)는 포퍼(Popper)가 인식론자로서의 세계적인 명성을 이용하여 20세기 대륙 전통 철학자들의 중요성을 약화시켰다고 비난합니다. 테일러(Taylor)에 따르면 포퍼의 비판은 완전히 근거가 없지만 포퍼의 "본질적인 가치가 거의 없다"는 관심과 존중을 받습니다.[114]

철학자 존 그레이(John Gray)는 과학적 방법에 대한 포퍼의 설명이 찰스 다윈(Charles Darwin)과 알버트 아인슈타인(Albert Einstein)의 이론을 받아들이지 못했을 것이라고 주장합니다.[115]

철학자이자 심리학자인 미셸 하크(Michelter Hark)는 포퍼(Popper), 오토 셀츠(Otto Selz) 진화 인식론의 부상(2004)에서 포퍼가 자신의 가정교사인 독일 심리학자 오토 셀츠(Otto Selz)로부터 자신의 아이디어 중 일부를 가져왔다고 썼습니다. 셀즈는 부분적으로 나치즘의 부상 때문에 그의 아이디어를 출판하지 않았고, 1933년에 그의 작품을 그만 둘 수 밖에 없었고, 그의 아이디어에 대한 어떠한 언급도 금지했습니다. 사상의 역사학자이자 그의 학문의 역사가인 포퍼는 플라톤과 헤겔에 대한 거부로 일부 학계에서 비판을 받고 있습니다.[116][117]

출판물

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  • 추측 및 반박: 과학지식의 성장(The Growth of Scientific Knowledge), 1963, ISBN 0415043182
  • 구름과 시계의 경우: 인간의 자유와 합리성의 문제에 대한 접근, 1965
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  • 더 나은 세상을 찾아서, 1984, ISBN 0415135486
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  • A World of Propensity, 1990, ISBN 1855060000
  • 금세기의 교훈, (인터뷰: 지안카를로 보세티, 영문번역: 패트릭 카밀러), 1992, ISBN 0415129583
  • 모든 생명은 문제해결, 1994, ISBN 0415249929
  • 틀의 신화: 과학과 합리성옹호에서(마크 아마데우스 노트르노 편집) 1994. ISBN 0415135559
  • 지식과 심신의 문제: 상호작용의 방어(Mark Amadeus Notturno 편집) 1994 ISBN 0415115043
  • 파르메니데스의 세계, 전제정치적 깨달음에 관한 에세이, 1998, Arne F 편집. 페테르센은 위르겐 메예르, ISBN 0415173019의 도움을 받았습니다.
  • 열린 사회 이후, 2008. (제레미 시어무르와 파이어스 노리스 터너가 편집한 이 책에는 정치와 사회 주제에 대한 포퍼의 이전에 출판되지 않았거나 수집되지 않은 글이 많이 포함되어 있습니다.) ISBN 978-0415309080
  • Frühe Schriften, 2006 (Troels Eggers Hansen 편집, Popper의 이전에 출판되지 않은 논문, 논문 및 Wiener Schulreform과 관련하여 출판된 저널 기사를 포함하여 논리학 이전의 Popper의 글과 출판물을 포함합니다.) ISBN 978-3161476327

필모그래피

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참고 항목

메모들

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참고문헌

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외부 링크