살라망카 학파

School of Salamanca
살라망카 대학의 17세기 교실

살라망카 학파(스페인어: 에스쿠엘라 데 살라망카)는 스페인 신학자들프란시스코비토리아의 지적 및 교육학적 작업에 뿌리를 둔 다양한 지적 영역의 사상 부흥기이다.16세기 초부터 인간과 신과의 관계, 그리고 세계와의 관계에 대한 카톨릭의 전통적인 개념은 인본주의의 부상, 개신교 개혁, 그리고 새로운 지리적 발견과 그 결과에 의해 공격당했다.이러한 새로운 문제들은 살라망카 학파에 의해 다루어졌다.그 이름은 드 비토리아와 다른 학교 회원들이 근거지를 둔 살라망카 대학을 가리킨다.

이 학파의 주요 인물인 신학자 및 법학자 프란시스코비토리아, 도밍고소토, 마르틴아스필쿠에타, 토마스 데 메르카도, 프란시스코 수아레스는 모두 자연법과 도덕의 학자로 토마스 아퀴나스의 가르침과 새로운 경제 질서를 조화시키는 일을 맡았다.연구의 주제는 인간과 그의 실제적인 문제(도덕, 경제, 법학 등)에 초점을 맞췄지만, 때때로 학교 내에서 격렬한 논쟁을 포함한 그들의 의견 차이를 시험하는 근거로서 그들 모두가 받아들이는 특정 연구 기관에 거의 똑같이 초점을 맞췄다.

넓은 의미에서 살라망카 학파는 도미니카에서 예수회로의 일반적인 지적 리더십의 변화를 반영하는 16세기 말부터 코임브라 대학의 예수회 코임브리센스라는 두 개의 연속된 학파로 구성되어 있다.첫 번째 학교는 Francisco de Vitoria (1483–1546)로 시작되었고, 도밍고 de Soto (1494–1560)로 최고조에 달했다.콘임브리센스를 이끈 사람은 루이스 데 몰리나 (1535–1600), 프란시스코 수아레스 (1548–1617), 그리고 지오반니 보테로 (1544–1617)로, 그들은 이탈리아에서 전통을 이어갈 것입니다.

살라망카 학파의 법리주의는 중세 법개념의 종말을 상징하며, 그 당시 유럽에서는 습관적이지 않았던 자유의 부활을 상징한다.인간의 자연적 권리는 어떤 형태로든, 물질적 존재로서의 권리(생명에 대한 권리, 재산을 소유할 권리와 같은 경제적 권리)와 영적 권리(사상의 자유와 인간의 존엄성에 대한 권리)를 포함한 관심의 중심이 되었다.

살라망카 학파는 자연법 개념을 재구성했다.자연법 그 자체에서 기원한 법으로 자연질서에 존재하는 모든 것이 이 법에서 공유된다.그들의 결론은, 모든 인간이 같은 본성을 공유한다는 것을 감안할 때, 그들은 또한 삶과 자유에 대한 같은 권리를 공유한다는 것이었다.그러한 견해는 유럽 사상의 참신함을 구성했고 아메리카 원주민들에게 그러한 권리가 없다는 스페인과 유럽에서 지배적인 견해와 배치되었다.

주권

살라망카 학파는 두 개의 권력 영역, 즉 자연 또는 시민 영역과 초자연의 영역을 구분했는데, 이것은 종종 중세 시대에 주교들의 임명이나 교황의 시간적 힘에 대한 왕실의 통제를 허용함으로써 결합되었다.권력 분리의 직접적인 결과 중 하나는 왕이나 황제가 합법적으로 영혼에 대한 사법권을 가지고 있지 않고 교황도 합법적인 시간적 권력을 가지고 있지 않다는 것이다.이것은 정부의 합법적인 힘에 한계가 있다는 생각을 포함했다.따라서 루이스 데 몰리나에 따르면 국가는 권력을 가진 자(실효적인 군주)라는 점에서 그의 시대의 상업기업유사하지만, 그들이 지배해야 할 집단 권력은 그들로부터 공동으로 파생된다.그럼에도 불구하고, 드 몰리나의 관점에 따르면, 개인에 대한 사회의 힘은 회원들에 대한 상업 회사의 힘보다 더 크다. 왜냐하면 국가의 정부의 힘은 신의 신성한 힘으로부터 나오기 때문이다.이 시기에 영국 군주제는 신의 권력에 대한 유일무이한 특사라는 왕의 신권 이론을 확장하고 있었는데, 이것은 신들이 신의 설계에 위배되지 않기 위해 군주의 명령을 따라야 한다고 주장했다.이에 반하여, 학파의 몇몇 신봉자들은 사람들신성한 주권의 매개체라고 주장했고, 그들은 다시 다양한 조건하에서 왕자에게 그것을 물려주었다.이 점에서 후기 학문은 근대 [1]정치 대표 이론의 발전에 중요한 역할을 했다.아마도 이 방향으로 가장 멀리 간 사람은 프란시스코 수아레즈로, 그의 작품인 Defensio Fidei Catholicae adjus Anglicae speca erroes (1613년 성공회 종파오류에 대한 가톨릭 신앙 방어)는 대중 주권의 가장 강력한 현대 방어였다.인간은 천성적으로 자유롭게 태어나 다른 사람의 노예가 아니며 심지어 부당한 정부를 퇴위시킬 정도로 불복종할 수 있다.드 몰리나와 마찬가지로 그는 정치 권력은 어느 개인에게도 존재하지 않는다고 단언하지만, 그는 그 권력의 수령자가 주권자의 집합이 아니라 국민 전체라고 생각하는 점에서 미묘한 차이를 보인다. 마찬가지로 장 자크 루소의 대중 주권 이론은 사람들을 집단 집단으로 간주할 것이다.그것을 [2]구성하는 합보다 더 우수합니다.

가브리엘 바스케스 (1549–1604)는 자연법이 개인에게만 국한된 것이 아니라 사회가 자연권과 정의를 존중해야 한다고 주장했다.

수아레즈에게 사회의 정치력은 자유 의지의 합의로 형성되기 때문에 계약적인 것이다.계약주의[3] 이론의 결과는 정부의 자연적 형태는 민주주의 또는 공화국인 반면, 과두정치 또는 군주제는 제2의 제도로서 발생하며, 그들의 정의는 정치 [2]기구에서 조직된 피지배자들의 동의에 기초한다.

국민의 법칙과 국제법

프란시스코 드 비토리아는 초기 현대적 이해에 중요한 역할을 했다.그는 합법적인 주권력에 대한 자신의 생각을 국가 간의 관계에 비유하여, 국제 사회도 모든 사람의 권리를 존중하는 형태로 통치되어야 한다고 결론지었다.세계의 공동 이익은 각 국가의 이익보다 우월한 범주에 속한다.이것은 국가 간의 관계가 무력에 의해 정당화되는 것에서 법과 [4]권리에 의해 정당화되는 것으로 넘어가야 한다는 것을 의미했다.비토리아는 그로티우스와 함께 "국제법의 [5]아버지"로 언급되어 왔다.

프란시스코 수아레즈는 이우스 젠티움의 개념을 세분화했다.이미 잘 형성된 카테고리로 작업하면서 그는 ius inter gentes와 ius intra gentes를 주의 깊게 구별했다.Ius inter gentes (현대 국제법에 해당)는 자연법이 아닌 긍정적인 법이지만, 그것은 반드시 보편적인 것은 아니었다.반면에, 인트라 젠트, 즉 민법은 각 [6]나라마다 고유하다.

많은 학자들은 국제법 분야의 선구자이자 창시자로서, 그리고 그로티우스의 [7][8]정본 Deiure belli ac pacis의 선구자로서 비토리아와 수아레스의 중요성을 주장해왔다.코스케니에미와 같은 다른 사람들은 이러한 인문주의적이고 학구적인 사상가들 중 누구도 그 기원을 1870년 이후로 [9]둔 현대적 의미의 국제법을 확립한 것으로 이해될 수 없다고 주장해왔다.

그냥 전쟁

전쟁이 인류가 겪는 최악의 악행 중 하나이기 때문에, 이 학교의 신봉자들은 전쟁은 큰 악행을 막기 위해 필요한 경우에만 이용되어야 한다고 생각했다.더 강력한 정당이라도 전쟁을 시작하기 전에 외교적 합의를 하는 것이 바람직하다."정의의 전쟁"의 예는 다음과 같습니다.

  • 정당방위에서는 합리적인 성공 가능성이 있는 한.만약 실패가 기정사실이라면, 그것은 단지 피를 낭비하는 것이다.
  • 공격하려는 폭군에 대한 예방 전쟁입니다.
  • 죄를 지은 적을 벌하기 위한 전쟁.

전쟁은 단지 원래의 동기에 따라 합법적이거나 불법적인 것이 아닙니다. 전쟁은 일련의 추가 요건을 준수해야 합니다.

  • 대응은 악에 상응하는 것이 필요하다; 엄격히 필요한 것보다 더 많은 폭력을 사용하는 것은 부당한 전쟁이 될 것이다.
  • 통치 당국은 전쟁을 선포하지만, 그들의 결정은 전쟁을 시작할 충분한 명분이 되지 않는다.만약 사람들이 전쟁에 반대한다면, 그것은 불법이다.국민은 부당한 전쟁을 치르고 있거나 치르려고 하는 정부를 퇴진시킬 권리가 있다.
  • 전쟁이 시작되면 행동에는 도덕적 한계가 남아 있다.예를 들어 무고한 사람들을 공격하거나 인질을 죽이지 않을 수도 있다.
  • 전쟁은 치열한 협상과 외교 시도가 실패한 후에야 최후의 수단으로 정당하다.

이 교리에 따르면, 팽창주의 전쟁, 약탈 전쟁, 이교도와 이교도개종시키기 위한 전쟁, 영광을 위한 전쟁은 본질적으로 불공평하다.

미국 정복

유럽의 식민주의가 시작된 이 시기에 스페인은 지식인 집단이 단순히 전통적인 수단으로 정복의 정당성을 정당화하려는 것이 아니라 정복의 정당성에 의문을 제기하는 유일한 서유럽 국가였다.

프란시스코 드 비토리아는 "불법적인 직함"을 거부하는 것으로 정복에 대한 분석을 시작했다.그는 알렉산더 6세황소들기부황소들로 통칭되는 것이 새로 발견된 영토에 대한 지배의 유효한 칭호인지에 대해 감히 의문을 제기했습니다.이 문제에 있어서 그는 황제의 보편적 우월성, 교황의 권한(그에 따르면 교황은 시간적 힘이 부족했기 때문), 그리고 자발적인 복종이나 아메리카 원주민의 개종 주장을 받아들이지 않았다.그들을 죄인이나 무지한 야만인으로 치부할 수는 없었다. 그들은 천성적으로 정당한 재산권을 가진 자유로운 사람들이었다.스페인이 미국에 도착했을 때 그들은 그 땅을 점령하고 통치할 합법적인 권리를 가져오지 않았다.

비토리아는 또한 발견된 토지에 대한 정당한 소유권 주장이 있었는지도 분석했다.그는 8개의 합법적인 통치권을 정교하게 만들었다.첫 번째 그리고 아마도 가장 근본적인 것은 공동으로 보편적 사회를 구성하는 사람들 사이의 의사소통과 관련이 있다.Ius peregrinandi et degendi는 누가 통치하고 영토의 종교가 무엇인지에 관계없이 지구 곳곳을 여행하고 상업을 할 수 있는 보편적인 권리이다.그에게 아메리카의 "인디언"들이 자유 통행을 허용하지 않는다면, 장애 당사자들은 스스로를 방어하고 그러한 자기 방어 전쟁에서 얻은 땅에 머무를 권리가 있었다.

발견된 땅에 대한 두 번째 형태의 합법적인 호칭은 스페인 사람들이 설교하고 개종할 권리를 언급했습니다.인도인들은 자발적으로 개종을 거부할 수 있었지만 선교사들을 금지하는 것은 첫 번째 사례와 유사한 일이 될 것이다.그럼에도 불구하고, 비토리아는 이것이 정당한 전쟁의 근거가 될 수 있지만, 그로 인한 죽음과 파괴로 인해 반드시 신중할 필요는 없다고 지적했다.

기타 케이스는 다음과 같습니다.

  • 이교도 주권 세력이 우상숭배로 돌아선다면요
  • 새로 발견된 땅에 충분한 수의 기독교인이 있다면 그들은 교황으로부터 기독교 정부를 받기를 원한다.
  • 폭정이나 무고한 사람들을 해치는 정부를 전복하는 경우(를 들어 인간의 희생)
  • 만약 동료들과 친구들이 공격을 받았다면 - 스페인과 동맹을 맺었지만 다른 많은 사람들과 마찬가지로 아즈텍인들에게 복종했다면 - 이것은 첫 번째 경우와 같이 합법적인 정복의 가능성을 가지고 다시 한번 전쟁을 정당화할 수 있다.
  • 비토리아 자신이 의심스럽다고 인정한 마지막 "합법적 칭호"는 정의로운 법률, 치안 판사, 농업 기술 등의 부족으로 인한 외국인 인구의 고통이다.어떤 경우에도, 이 원칙에 따라 취해진 권리는 기독교 자선단체와 인디언의 이익을 위해 행사되어야 한다.

당시 스페인의 통치자였던 황제 카를 5세는 그의 특권을 제한하는 것을 가장한 이 "합법적"과 "불법적" 칭호들의 교리에 불쾌감을 느꼈고, 그는 그것의 공포를 멈추려고 노력했지만 성공하지 못했다.

경제학

살라망카 학교는 [10]경제학 분야에서 "최초의 경제 전통"으로 묘사되어 왔다.이것은 경제 이론의 기원을 유럽 본토에 두었고,[11] 그 규율의 전체 역사를 재평가하게 했다.조지프 슘페터경제분석사(1954)에 의해 살라망카 학파의 경제사상에 많은 관심이 쏠렸다.그것은 경제학에서 살라망카 학파라는 용어의 사용을 만들지는 않았지만 확실히 통합시켰다.슘페터는 특히 일반론, 스페인식 교리를 공부했으며 16세기 스페인의 높은 수준의 경제학을 칭찬했다.그는 살라망카 학파가 과학으로서 경제학의 창시자로 여겨질 자격이 있다고 주장했다.그 학교는 완전한 경제 원칙을 구체적으로 설명하지는 않았지만, 중세 질서의 종말과 함께 발생한 새로운 경제 문제를 다루기 위해 최초의 현대 경제 이론을 확립했다.불행하게도, 17세기 말까지 그들의 작업은 계속되지 않았고 그들의 많은 공헌은 잊혀졌지만, 후에 다른 사람들에 의해 재발견되었다.

이 학교의 생각은 "친시장, 친경화, 여러 면에서 반국가, 친재산, 그리고 놀랄 만큼 친상업"[11]으로 정의되었다.

영국의 경제사상사 마조리 그리체 허친슨과 벨기에 법률사 윔 데콕은 살라망카 [12]학파에 관한 수많은 글과 논문을 발표했다.

직접적인 영향은 없는 것으로 보이지만 살라망카 학파의 경제사상은 여러 에서 오스트리아 학파와 유사하다.Murray Rothbard는 그들을 원시 [11]오스트리아인이라고 불렀다.

선행 요소

1517년, 당시 소르본느에 있던 드 비토리아는 앤트워프에 기반을 둔 스페인 상인들로부터 개인의 부를 늘리기 위해 상업에 종사하는 것의 도덕적 정당성에 대해 상담을 받았다.오늘날의 관점에서 보면 기업가 정신에 대한 상담을 요청하고 있다고 할 수 있다.그 당시부터, 비토리아와 다른 신학자들은 경제적인 문제들을 살펴보았다.그들은 자연법칙의 원리에 기초한 새로운 아이디어를 채택하면서 그들이 쓸모없다고 생각하는 관점에서 벗어났다.

이러한 견해에 따르면, 자연 질서는 사람, 상품, 사상의 "유통 자유"에 기반을 두고 있으며, 사람들이 서로를 알고 그들의 [citation needed]형제애를 증진시킬 수 있다.이는 상술이 비난받아 마땅치 않을 뿐 아니라 실제로 공공의 이익에 도움이 된다는 것을 의미한다.

사유지

살라망카 학파의 신봉자들은 모두 부동산이 경제활동을 자극하는 유익한 효과가 있고, 이는 다시 일반 복지에 기여한다는 데 동의했다.디에고코바루비아스레이바 (1512–1577)는 사람들이 재산을 소유할 권리뿐만 아니라, 지역 사회도 혜택을 받을 수 있지만, 특히 현대적 사상을 가지고 있다고 생각했다.그럼에도 불구하고, 매우 필요한 시기에는 모든 상품이 공유가 된다.

루이스 드 몰리나는 개인 소유주들이 공유재산을 가져가는 것보다 그들의 물건을 더 잘 돌본다고 주장했는데, 이는 공유재산의 비극의 한 형태이다.

비용, 가치 및 가격

살라만칸의 가치 이론의 가장 완전하고 체계적인 발전은 마르틴아스필쿠에타 (1493–1586)와 루이스 데 몰리나에 의해 이루어졌다.아메리카에서 귀금속이 들어오는 효과에 관심이 있는 de Azpilcueta는 귀금속이 부족한 나라에서는 귀금속이 풍부한 나라보다 가격이 더 높다는 것을 증명했다.귀금속은 다른 상품과 마찬가지로 [13]희소성으로부터 적어도 일부 가치를 얻었다.이 가치의 희소가론은 장 보댕 (1530–1596)이 약간 늦게 제시한 화폐의 양적 이론의 선구자였다.

그때까지, 가치의 지배적인 이론은 정당한 가격의 유일한 결정 요소로서 생산 비용에 근거한 중세 이론이었다.Diego de Covarubias와 Luis de Molina는 재화의 유용성은 개인마다 다르므로, 독점, 사기 또는 정부의 개입의 왜곡된 효과를 제외하고, 자유 무역에서의 상호 결정에서 가격이 발생할 것이라고 주장하는 주관적인 가치와 가격 이론을 개발했습니다.오늘의 말로 표현하면, 학교의 신봉자들은 상품의 공정한 가격이 수요와 공급에 의해 결정되는 자유 시장을 옹호했다.

루이스 사라비아 데 라 칼레는 1544년에 이렇게 썼다.

상품을 취급하거나 생산하는 사람, 운송비 또는 여행비, 또는 산업, 위험, 노동에 대한 요소를 지불해야 하는 것에 의해 발생하는 노동력, 비용 및 위험에 의해 공정한 가격을 측정하는 사람들은 크게 잘못되었다.정당한 가격은 상품, 상인, 돈의 풍부함 또는 부족함에서 비롯되기 때문에...비용, 인건비, 리스크가 아니라...왜 브르타뉴에서 육로로 들여온 린넨 한 보따리가 해상으로 저렴하게 운반되는 것보다 더 가치가 있는 것일까?...손으로 쓴 책이 인쇄된 책보다 더 가치가 있는데, 왜 인쇄된 책보다 가치가 더 높아야 하는가?적정가격은 비용을 세는 것이 아니라 일반적인 견적에 의해 결정된다.

그러나 학교는 이 생각을 체계적으로 따르는 일은 거의 없었고, 프리드리히 하이에크가 쓴 처럼 "관련된 것은 단지 특정 사물이나 사물의 클래스에 대한 인간의 관계가 아니라 사물의 전체적 위치라는 것을 깨닫지 못할 정도로...다른 [14]노력들 사이에서 자원을 자유롭게 배분하는 방법을 결정하는 체계입니다."

금전이자

고리대금(그 시기에 대출에 대한 이자 부과를 의미)은 가톨릭 교회에 의해 항상 부정적으로 여겨져 왔다.제3차 라테란 평의회는 원래 대출된 돈보다 더 많은 빚의 상환을 비난했고, 비엔 평의회는 고리대금을 명시적으로 금지했으며 고리대금에 대해 관용적인 입법은 이단이라고 선언했다. 첫 번째 학회는 이자 부과를 비난했다.중세 경제에서, 대출은 전적으로 필요성의 결과였고, 그러한 상황에서, 이자를 부과하는 것은 도덕적으로 비난받을 만하다고 여겨졌다.

르네상스 시대에, 사람들의 더 큰 이동성은 상업의 증가와 기업가들이 수익성 있는 새로운 사업을 시작하기 위한 적절한 조건의 출현을 촉진했다.빌린 돈이 더 이상 소비용이 아니라 생산용이라는 점을 감안할 때 같은 시각으로 볼 수는 없었다.살라망카 학교는 이자 부과를 정당화하는 다양한 이유를 상세히 설명했다.대출을 받은 사람은 이익을 보았다. 즉, 이자는 대출 당사자가 부담한 위험에 대해 지급한 프리미엄으로 간주할 수 있다.대출자가 대출금을 활용할 수 있는 다른 기회를 놓쳤다는 점에서 기회비용 문제도 있었다.마지막으로, 아마도 가장 본래는, 돈 자체를 상품으로 생각하고, 돈을 이자 형태로 혜택을 받아야 하는 것으로 사용하는 것이었을 것이다.

마르틴 데 아스필쿠에타는 돈의 시간 가치를 공식화하면서 시간의 효과도 고려했다.모든 것이 평등하다면, 사람은 미래보다는 지금 주어진 상품을 받는 것을 선호할 것이다.기본 설정은 더 큰 가치를 나타냅니다.이 이론에서 이자는 대출자가 돈을 빼앗긴 시간에 대한 지불이다.

신학

르네상스 시대에, 스콜라주의는 공허하고 일상적인 방법론에[citation needed] 지나지 않게 되면서, 휴머니즘의 부상 앞에서 신학은 일반적으로[citation needed] 쇠퇴하고 있었다.프란시스코 드 비토리아 치하에서 살라망카 대학은 신학, 특히 토미즘의 부흥기를 이끌었는데, 토미즘의 영향은 유럽 문화 전반으로 확대되었고, 특히 다른 유럽 대학으로 확대되었다.아마도 살라망카 학파의 신학에 대한 근본적인 공헌은 이전에 무시되었던 인류에 훨씬 더 가까운 문제와 이전에 제기되지 않았던 질문의 시작일 것이다.긍정 신학이라는 용어는 종종 이 새롭고, 보다 실용적인 신학을 초기의 스콜라 신학으로부터 구별하기 위해 사용된다.

도덕성

종교가 모든 것에 스며든 시대에, 그 행위의 도덕성을 분석하는 것은 사회에 봉사하기 위해 할 수 있는 가장 실용적이고 유용한 연구로 여겨졌다.법과 경제학에 있어서의 학교의 새로운 공헌은 새로운 조건하에서 사회가 직면한 구체적인 도전과 도덕적 문제에 뿌리를 두고 있었다.

몇 년 동안 도덕적 딜레마에 대한 고정 해답인 캐슈어리스트리가 개발되어 왔다.그러나, 그 성질상, 캐슈아리는 결코 완전할 수 없기 때문에, 보다 일반적인 규칙이나 원칙을 찾는 것으로 이어집니다.발달된 확률론으로부터, 궁극적인 기준은 진실이 아니라 악을 선택하지 않는 확실성이었다.주로 바르톨로메메디나에 의해 개발되었고 가브리엘 바스케스와 프란시스코 수아레즈에 의해 지속된, 프로바이빌리즘은 다음 [citation needed]세기에 가장 중요한 도덕 사상 학파가 되었다.

De auxiliis 논쟁

De auxiliis 논쟁은 16세기 말에 일어난 예수회와 도미니카인들 사이의 논쟁이었다.논쟁의 주제는 인간자유나 자유의지를 신성한 전지과학으로 어떻게 조화시킬 수 있는지를 말하는 은총과 운명이었다.1582년 예수회 프루덴시오 몬테마요르프레이 루이스 데 레온은 인간의 자유에 대해 공개적으로 이야기했다.도밍고 바네즈는 그들이 자유의지에 너무 큰 무게를 두고 이단으로 들리는 용어를 사용했다고 생각했다; 그는 그들을 원죄의 교리와 신의 은총을 훼손하는 인간의 자유의지에 대한 믿음인 펠라기안주의라고 비난하며 스페인 종교재판소에 고발했다.몬테마요르와 데 레온은 가르치는 것과 그러한 생각을 옹호하는 것이 금지되었다.

그 후 레옹은 바네스를 "루터교의 오류를 범했다"고 비난했고, 레옹은 를 마틴 루터의 교리를 따랐다.루터교의 교리에 따르면 인간은 원죄의 결과로서 "죄로 죽는다"(에페전서 2:1)며 자신의 공로로 자신을 구원할 수 없다. 오직 하나님만이 인간을 구원할 수 있다. "당신은 믿음으로 구원받았다.그리고 이것은 여러분이 한 일이 아닙니다. 아무도 자랑하지 못하게 하기 위해서 한 일이 아니라 하나님의 선물입니다."(에프 2:8~9) 바녜스는 무죄를 받았습니다.

그럼에도 불구하고, 루이스몰리나는 그의 콩코드 자유 중재와 그라티아에 도니스 (1588년)로 계속된 논쟁을 끝내지 못했다.이것은 예수회 입장을 가장 잘 표현한 것으로 여겨진다.교황 클레멘스 8세가 몰리나의 콩코디아를 비난하도록 하려는 도미니카인들의 시도를 포함하여, 논쟁은 몇 년 동안 계속되었다.마침내 1607년 바오로 5세는 도미니카인들과 예수회들이 그들의 생각을 옹호할 자유를 인정했고, 이 의견의 어느 한쪽이 이단으로 특징지어지는 것을 금지했다.

세상에 악의 존재

무한히 선하고 강력한 신이 창조하고 지배하는 세상에 악의 존재는 오랫동안 역설적으로 여겨져 왔다.(악의 문제 참조).비토리아는 먼저 자유의지는 신이 각자에게 주는 선물이라고 주장함으로써 모순을 조화시켰다.한 사람 한 사람이 항상 자유롭게 선만을 선택하는 것은 불가능하다.그러므로 악은 인간의 자유 의지에 의해 선을 선택하지 않는 능력에서 비롯된다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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참고 문헌

외부 링크