제레미 벤덤

Jeremy Bentham
제레미 벤덤
Jeremy Bentham by Henry William Pickersgill detail.jpg
헨리 윌리엄 피커스길의 초상화
태어난(1748-02-15) 1748년 2월 15일
영국, 런던, 영국, 대영제국
죽은1832년 6월 6일(1832-06-06)(84)
런던, 영국, 영국
교육옥스포드 퀸스 칼리지(BA, MA)
시대18세기 철학
19세기 철학
지역서양 철학
학교공리주의
법률실증주의
자유주의
미식가
주요 관심사
정치철학, 법철학, 윤리학, 경제학
주목할 만한 아이디어
효용의 원리
행복 미적분
서명
Jeremy Bentham signature.svg

제레미 벤덤(Jeremy Bentham, 1748년 [2]2월 15일 ~ 1832년 6월 6일)은 근대 공리주의[3][4]창시자로 여겨지는 영국의 철학자, 법학자, 사회 개혁가이다.

벤담은 "가장 큰 수의 가장 큰 행복이 옳고 [5][6]그름의 척도"라는 원칙을 그의 철학의 "근본적 공리"로 정의했다.그는 영미 법철학의 선도적인 이론가가 되었고, 그의 사상이 복지주의의 발전에 영향을 미친 정치적 급진주의자가 되었다.그는 개인경제의 자유, 교회와 국가의 분리, 표현의 자유, 여성에 대한 평등한 권리, 이혼권, 그리고 (발표되지 않은 에세이에서) 동성애 [7][8]행위에 대한 유죄판결을 주창했다.그는 노예제도, 사형제도, 그리고 아이들을 포함한 [9]체벌의 폐지를 요구했다.그는 또한 동물 [10][11][12][13]권리의 초기 옹호자로 알려지게 되었다.개인의 법적 권리의 확대에 강하게 찬성했지만, 그는 자연법자연권 (둘 다 원래 "신성" 또는 "신이 주신" 것으로 간주됨)의 개념을 "돌에 [3][14]대한 말도 안 되는 소리"라고 부르며 반대했다.벤담은 또한 법률 허구의 날카로운 비평가였다.

벤담의 제자 중에는 그의 비서이자 협력자인 제임스 밀, 그의 아들 존 스튜어트 밀, 법률철학자 존 오스틴, 미국의 작가이자 활동가인 존 이 있었다.그는 "교도소, 학교, 열악한 법률, 법원, 의회 자체의 [15]개혁에 상당한 영향을 끼쳤다."

1832년 그가 사망하자, 벤담은 그의 시신을 먼저 해부하고 나서 그의 기념물이 될 "오토 아이콘"으로 영구 보존하라는 지시를 남겼다.이것이 이루어졌고, 오토 아이콘은 현재 유니버시티 칼리지 런던 학생 센터(UCL) 입구에 일반에 전시되어 있다.교육의 보급을 지지하는 주장 때문에, 그는 UCL의 「영적 창시자」라고 불리고 있습니다만,[16] UCL의 기초에 있어서의 직접적인 역할은 극히 한정되어 있습니다.

전기

초기 생활

토마스 프라이의 스튜디오 벤담 초상화, 1760년-1762년

벤담은 1748년 2월 15일 런던 [17]헌즈디치토리당을 지지하는 부유한 가정에서 태어났다.보도에 따르면 그는 어린 시절 아버지의 책상에 앉아 여러 권의 영국 역사를 읽고 있는 것을 발견했고,[18] 세 살 때 라틴어를 공부하기 시작했다.그는 바이올린 연주를 배웠고, 7살 때 벤담은 저녁 파티에서 [19][incomplete short citation]헨델소나타를 연주했다.그에게는 살아남은 형제인 사무엘 벤담 (1757–1831)이 있었는데, 그와 가까운 사이였다.

그는 웨스트민스터 학교에 다녔다; 1760년, 12살 때, 그의 아버지는 그를 옥스포드 퀸즈 칼리지로 보냈고, 그곳에서 그는 1763년에 학사 학위를, 1766년에 석사 학위를 마쳤다.그는 변호사 교육을 받았고 개업한 적은 없지만 1769년에 변호사로 불려갔다.그는 "치케인의 악마"[20]라고 부르는 영국 법의 복잡함에 깊은 좌절감을 느꼈다.1776년 7월 미국 식민지가 독립선언서를 발표했을 때 영국 정부는 아무런 공식 반응을 내놓지 않고 런던 변호사이자 팜플렛 작가인 존 린드에게 비밀리에 [21]반박문을 의뢰했다.그의 130쪽 분량의 이 책은 식민지에 배포됐으며 린드의 친구인 벤담이 쓴 선언의 짧은 리뷰라는 제목의 에세이를 통해 미국인들의 정치 [22][23]철학을 공격하고 조롱했다.

실패한 감옥 프로젝트와 파놉티콘

1786년과 1787년, 벤담은 포템킨 왕자의 다양한 산업과 다른 프로젝트들을 관리하는 그의 형제 사무엘을 방문하기 위해 백러시아크리셰프로 여행했다.소수의 관리자가 대규모 미숙련 [24][25]노동자의 활동을 감독할 수 있도록 하기 위한 수단으로 더 큰 빌딩의 허브에 원형 건물을 만드는 기본적인 아이디어를 생각해 낸 사람은 사무엘이었다(나중에 Jeremy가 반복해서 인정했다.

Bentham은 특히 교도소에 적용 가능한 이 모델을 개발하기 시작했고,[26] 영국에 있는 그의 아버지에게 집으로 보낸 일련의 편지에서 그의 생각을 개략적으로 설명했다.그는 계약 관리라는 개념으로 감독 원칙을 보완했다. 즉, 책임자가 평균 [27]사망률을 낮추는데 금전적 이익을 갖는 신탁이 아닌 계약에 의한 행정이다.

벤담은 형법개혁위원회에 "나는 감옥이 될 것이다"라고 요청했다.곧 알게 될 거야...가오레르의 월급은 없다.국가에 아무런 비용도 들이지 않는다.파수꾼은 보이지 않기 때문에 상시 근무를 할 필요가 없어 사실상 감시자에게 감시를 맡긴다.벤담의 설계에 따르면, 죄수들은 또한 바퀴를 타고 활주로를 돌거나 물레방아를 찧는 노동으로 사용될 것이다.이것은 감옥의 비용을 줄이고 가능한 [28]수입원을 제공할 것이다.

영국에 지어질 파놉티콘 교도소에 대한 최종적인 제안은 법률과 사회 [29]개혁을 위한 그의 많은 제안들 중 하나였다.그러나 벤담은 약 16년 동안 이 건물을 위한 아이디어를 개발하고 다듬는데 시간을 보냈으며, 정부가 그를 청부 주지사로 임명하는 국립교도소의 계획을 채택하기를 희망했다.비록 감옥은 지어지지 않았지만, 그 개념은 후대의 사상가들에게 중요한 영향을 끼쳤다.20세기 프랑스 철학자 미셸 푸코는 파놉티콘이 19세기 여러 "학문적"[30] 제도들의 패러다임이었다고 주장했다.벤담은 왕이나 귀족 엘리트들에 의해 좌절되었다고 확신하면서, 그의 만년에 걸쳐 파놉티콘 계획이 거절된 것에 대해 씁쓸하게 여겼다.그가 "불법한 이익" 즉, 더 넓은 공공 이익에 반하는 권력자들의 기득권에 대한 그의 생각을 발전시킨 것은 그의 개혁에 [31]대한 광범위한 주장을 뒷받침하는 그의 의지와 좌절감 때문이었다.

1791년 윌리 리벨리에 의해 그려진 벤담의 파놉티콘 감옥의 고도, 단면도도면.

러시아에서 영국으로 돌아오는 길에 벤담은 건축가 윌리 [32]리벨리에게 그림을 의뢰했다.1791년, 그는 책으로 썼던 자료를 출판했지만, 이후 몇 년 동안 계속해서 그의 제안들을 다듬었다.그는 지금쯤 그 감옥이 지어지는 것을 보고 싶다고 결심했다.완료되면 사무엘의 도움을 받아 청부업자 주지사로서 그 감옥을 직접 운영하기로 했다.아일랜드와 혁명적인 [33]프랑스에서 당국의 관심을 끌려는 시도가 실패한 후, 그는 윌리엄 피트를 설득하기 위해 노력하기 시작했고, 이번에는 파놉티콘으로 세워질 영국의 국립교도소를 위한 이전의 포기된 계획을 되살리기 위해 노력했다.그는 결국 피트와 그의 조언자들을 설득하는 데 성공했고, 1794년에 [34]그 프로젝트의 예비 작업에 대해 2,000파운드를 받았다.

의도된 장소는 배터시 라이즈의 초기 교도소에 인가된 장소였지만, 새로운 제안은 기술적인 법적 문제와 지역 지주[35]스펜서 백작의 반대에 부딪혔다.울위치 인근의 행잉우드를 포함한 다른 장소들도 고려되었지만 모두 [36]만족스럽지 못한 것으로 판명되었다.결국 벤담은 웨스트민스터 근처에 있는 토틸 필즈로 향했다.비록 이 땅은 땅 주인이 없는 공유지였지만, 인접한 곳에 집을 소유하고 그것을 간과하는 감옥 구상에 반대했던 얼 그로브노르많은 이해관계가 있는 사람들이 있었다.그 때문에, 그 계획은 다시 [37]중단되었다.그러나 이 시점에서 템즈강에 인접밀뱅크의 인근 부지가 매물로 나온 것이 분명해졌고, 이번에는 좀 더 순조롭게 진행되었다.1799년 11월, [38]벤담은 정부를 대신하여 12,000파운드에 땅을 구입했다.

그의 관점에서, 그 장소는 이상과는 거리가 멀고 습지이고, 건강하지 않고, 너무 작았다.그러나 그가 정부에 더 많은 땅과 더 많은 돈을 요구했을 때, 그는 단지 작은 규모의 실험 감옥을 지어야 한다는 반응을 보였는데, 이는 형벌 [39]개혁의 초석으로서 파놉티콘의 개념에 대한 실질적인 헌신이 거의 없다는 것을 의미한다고 해석했다.협상이 계속되었지만, 1801년 피트는 공직에서 물러났고, 1803년 새로운 애딩턴 행정부는 [40]이 프로젝트를 진행하지 않기로 결정했다.벤담은 망연자실했다: "그들은 나의 [41]전성기를 죽였다."

그럼에도 불구하고, 몇 년 후, 정부는 국립교도소의 아이디어를 되살렸고, 1811년과 1812년에 특히 판옵티콘의 [42]아이디어로 돌아왔다.현재 63세인 벤담은 여전히 주지사가 되고 싶어했다.하지만, 이 제안에 대한 진정한 약속이 아직 없다는 것이 분명해지자, 그는 희망을 버리고, 대신 그의 수년간의 헛된 노력에 대한 금전적인 보상을 받아내는데 관심을 돌렸다.그의 초기 요구는 거의 70만 파운드에 가까운 엄청난 금액이었지만, 그는 결국 23,[43]000 파운드의 더 적은 금액에 만족했다.1812년 의회법은 그 자리에 있던 그의 직함을 왕에게 [44]이양했다.

성공적인 것은 패트릭 콜쿤과의 런던 의 부패에 대처하기 위한 협력이었다.이것은 1798년의 템즈 경찰 법안으로 이어졌고,[a] 이것은 1800년에 통과되었다.이 법안은 템즈강 경찰을 창설했는데, 템즈강 경찰은 이 나라 최초의 예방 경찰력이었고 30년 [46]: 67–69 로버트 필의 개혁의 선례가 되었다.

통신과 현대적 영향

벤담은 많은 영향력 있는 사람들과 연락을 주고받았다.예를 들어, 1780년대에 벤담은 금리가 자유롭게 [47]변동하도록 스미스에게 허용되어야 한다는 것을 설득하기 위해 노령화아담 스미스와 연락을 유지하였다.미라보와 프랑스 혁명의 다른 지도자들과의 서신 교환으로, 벤담은 프랑스의 [48]명예 시민으로 선언되었다.는 자연 권리에 대한 혁명적 담론과 자코뱅이 권력을 잡은 후에 발생한 폭력에 대한 솔직한 비판자였다.1808년과 1810년 사이에, 는 라틴 아메리카의 혁명가 프란시스코 드 미란다와 개인적인 우정을 쌓았고 런던에 있는 미란다의 그라프턴 웨이 집을 방문했다.그는 또한 호세 세실리오 [49][50]발레와의 연계를 발전시켰다.

사우스오스트레일리아 식민지 제안

1831년 8월 3일, 국립 식민지화 협회 위원회는 호주 남해안에 자유 식민지를 설립하는 제안서의 인쇄를 승인했다.이 제안서는 합자회사가 감독하고 가능한 한 빨리 자치권을 부여할 것이다.추측과는 달리, 벤담은 로버트 구거, 찰스 그레이, 제2대그레이, 앤서니 베이컨의 후원 아래 마련된 호주 남부 해안에 식민지를 건설하기 위한 '폐하 정부에 제안'의 준비에 관여하지 않았다.그러나 벤담은 1831년 8월에 '식민지화 회사 제안'[51]이라는 미발표 작품의 초안을 작성했다.

웨스트민스터 리뷰

1823년, 그는 제임스 밀과 함께 [52][53]"철학적 급진주의자들"을 위한 저널로서 웨스트민스터 리뷰를 공동 창간했다.하나는 존 보링으로, 벤담은 그들의 관계를 "아들과 아버지"라고 표현하며 헌신적으로 일했습니다: 그는 보링을 웨스트민스터 리뷰의 정치 편집자로 임명했고, 결국 그의 문학 집행자[54]임명했습니다.또 다른 사람은 에드윈 채드윅으로 위생, 위생, 치안 유지에 관한 글을 썼고 가난한 법 개정법의 주요 공헌자였다.벤담은 채드윅을 비서로 고용하여 그에게 많은 [46]: 94 유산을 남겼다.

사생활

벤담은 여러 여자들과 사랑에 빠졌고,[55] 섹스에 대해 글을 썼다.그는 [56]결혼하지 않았다.

그의 성격에 대한 통찰은 Michael St.에 나와 있다. 팩크의 존 스튜어트 밀의 삶:

젊은 시절 그의 후원자인 랜스다운 경의 시골 저택인 보우드 하우스를 방문했을 때, 그는 그 집의 모든 숙녀들과 함께 체스두거나 하프시코드를 가르치며 어설픈 익살로 구애했던 모든 숙녀들과 사랑에 빠지는 데 시간을 보냈다.마지막까지 희망을 품은 그는 80세의 나이에 그들 중 한 명에게 다시 편지를 썼고, 그녀가 "그린 레인의 꽃과 함께 그를 의식으로 선물했다"는 먼 옛날을 그녀의 기억 속에 떠올렸다[벤담의 회고록을 인용했다.그의 생이 끝날 때까지 그는 눈물을 흘리지 않고는 보우드에 대해 들을 수 없었고, 그는 외칠 수 밖에 없었다. "저를 앞으로 데려가 주세요, 간청합니다.[57] 과거로 돌아가게 하지 마세요."

필립 루카스와 앤 시런의 심리 전기 연구는 그가 아스퍼거 [58]증후군에 걸렸을 수도 있다고 주장한다.벤담은 [59]무신론자였다.

벤담의 하루 패턴은 오전 6시에 일어나 2시간 이상 걷고 나서 [60]오후 4시까지 일하는 것이었다.

레거시

University College London 법학부는 UCL 메인 [61]캠퍼스 옆에 있는 Bentham House를 점유하고 있습니다.

벤담의 이름은 2013년 11월 28일 호주 소송 후원자 IMF 리미티드에 의해 채택되어 벤담 IMF 리미티드가 되었다.[62]

일하다.

공리주의

오늘날 벤담은 "공리주의의 아버지"[63]로 여겨진다.그의 인생의 야망은 완전한 공리주의 법전인 "판노미온"을 만드는 것이었다.그는 많은 법률과 사회 개혁을 제안했을 뿐만 아니라, 그 기초가 되어야 할 근본적인 도덕적 원칙을 설명했습니다.공리주의의 철학은 그것의 "근본적 공리"가 옳고 [64]그름의 척도인 가장다수의 가장행복이라는 개념으로 받아들여졌다.벤담 조셉 Priestley,[65]의 글에서 가장 가까운 비록 이 개념을 빌려 프리스틀리 사실 양식에 표현하러 들어가고 행복의 회원, 어떤 국가의 구성원의 다수당 모든 것 그 상태에 관련된[원문대로]사람은 훌륭한 기준 좋은 마침내 사망해야 한다고 주장했다ete부서졌다.[66]

벤담은 철학사에서 심리적 이기주의[67]지지한 드문 인물이다.크림민스가 관찰하듯이, 그는 또한 확고한 종교 반대자였다: "1809년과 1823년 사이에 제레미 벤덤은 종교에 대한 철저한 조사를 수행했고,[59] 종교에 대한 생각조차도 사람들의 마음에서 제거하려고 선언된 목표를 가지고 있다."

벤담은 또한 어떠한 행동의 도덕적 지위를 추정하기 위한 절차를 제안했는데, 그는 그것을 쾌락주의 또는 행복 미적분이라고 불렀다.

효용의 원리

효용의 원리, 즉 "최고의 행복 원리"는 벤담의 모든 사상의 초석을 형성합니다."행복"을 통해 그는 "고통"보다 "기쁨"이 더 낫다는 것을 이해했다.그는 '도덕[68]법제원칙 입문'에서 다음과 같이 썼다.

자연은 인간을 고통과 쾌락이라는 두 주권자의 지배하에 두었다.우리가 무엇을 해야 할지, 무엇을 해야 할지 결정하는 것은 그들만을 위한 것이다.한편으로는 옳고 그름의 기준이, 다른 한편으로는 원인과 결과의 사슬이 그들의 왕좌에 묶여 있다.그들은 우리가 하는 모든 일, 우리가 하는 모든 말, 우리가 생각하는 모든 면에서 우리를 지배합니다.

벤담의 도덕과 입법의 원칙은 효용의 원칙과 이러한 도덕관이 어떻게 입법 [69]관행과 결부되는지에 초점을 맞추고 있습니다.그의 효용원칙은 선을 가장 큰 기쁨을 만들어내는 으로 간주하고, 고통과 악을 가장 작은 것으로 간주하며, 기쁨 없이 가장 큰 고통을 만들어내는 것으로 간주한다.이 기쁨과 고통의 개념은 Bentham에 의해 영적인 것뿐만 아니라 육체적인 것으로 정의된다.Bentham은 이 원칙이 사회의 [69]법률 안에서 드러나는 것에 대해 쓰고 있다.

어떤 결정이 만들어 낼 고통이나 기쁨의 정도를 측정하기 위해, 그는 강도, 지속 시간, 확실성, 근접성, 생산성, 순수성, 그리고 [69]범위의 범주로 구분된 일련의 기준을 정합니다.이러한 측정치를 사용하여, 그는 처벌의 개념과 처벌이 사회에 더 많은 기쁨을 가져다 줄 것인지 아니면 더 많은 고통을 줄 것인지에 대해 언제 사용해야 하는지 검토한다.

그는 입법자들이 처벌이 훨씬 더 사악한 범죄를 일으키는지 결정할 것을 요구한다.악행을 억압하는 대신에, 벤담은 특정한 불필요한 법과 처벌이 궁극적으로 처벌받는 것 보다 새롭고 더 위험한 악행으로 이어질 수 있다고 주장하고 입법자들에게 어떤 입법과 관련된 즐거움과 고통을 측정하고 법을 형성할 것을 촉구합니다.최대수그는 종종 이러한 개인의 추구가 사회 전체에 더 큰 고통과 더 적은 기쁨을 가져올 수 있기 때문에 자신의 행복을 추구하는 개인의 개념이 반드시 옳다고 선언될 수는 없다고 주장한다.그러므로, 사회의 법제화는 가장 많은 [citation needed]사람들에게 최대한의 즐거움과 최소한의 고통의 정도를 유지하기 위해 필수적이다.

쾌락미적분

벤담은 행복 미적분에 대한 그의 설명에서 12가지 고통과 14가지 쾌락의 분류를 제안했는데, 이를 통해 우리는 어떤 행동의 [70]"행복 요인"을 테스트할 수 있다.벤담에게, P. J. 켈리에 따르면, 법은 "개인이 웰빙의 [71]개념을 형성하고 추구할 수 있는 개인적 불가침의 영역을 제한함으로써 사회적 상호작용의 기본 틀을 제공한다."그것은 기대 형성의 전제 조건인 안전성을 제공한다.쾌락적 미적분학은 "기대 효용"이 자연적 효용보다 훨씬 높다는 것을 보여주므로, 벤담은 다수의 이익을 위해 소수를 희생하는 것을 선호하지 않는다.법학과 교수 앨런 더쇼이츠는 벤담의 말을 인용하여 고문이 때때로 [72]허용되어야 한다고 주장했다.

비판

공리주의는 벤담의 제자 스튜어트 밀이 양심을 인간의 동기로 인식하지 못한 벤담의 인간 본성을 날카롭게 비판하면서 수정되고 확대되었다.밀은 벤담의 견해를 "매우 심각한 악행을 [73]저지르고 있다"고 여겼다.밀의 손에 "벤담주의"는 국가 정책 목표에 대한 자유주의적 개념의 주요 요소가 되었다.

벤담의 비평가들은 그가 자연권[74]거부함으로써 자유 사회의 기반을 훼손했다고 주장해왔다.역사학자 거트루드 힘멜파브는 "가장 많은 사람들의 가장 큰 행복의 원칙은 [75]권리에 대한 생각만큼이나 자유에 대한 생각에도 해롭지 않았다"고 썼다.

벤담의 쾌락주의 이론(J. J. C. Smart의 용어)은 정의의 개념에 구현된 공정성의 원칙이 부족하다는 비판을 자주 받는다.벤담과 관습법 전통에서 제럴드 J. 포스테마는 "정의의 개념만큼 벤담의 손에 의해 고통받는 도덕적 개념은 없다.[76]개념에 대한 지속적이고 성숙한 분석은 없습니다."따라서, 일부[who?] 비평가들은 만약 이것이 고문을 당한 사람의 불행보다 다른 사람들에게 많은 행복을 가져다 준다면, 한 사람을 고문하는 것은 받아들여질 수 있을 것이라고 반대한다.하지만, P. J. 켈리가 공리주의와 분배 정의: 제레미 벤담과 민법에서 주장했듯이, 벤담은 그러한 [clarification needed]결과를 막는 정의 이론을 가지고 있었다.

경제학

고리대금국 방위, 1788년

화폐 경제학에 대한 벤담의 견해는 데이비드 리카도의 견해와는 완전히 달랐다. 그러나 그들은 헨리 손턴의 견해와 몇 가지 유사점을 가지고 있었다.그는 완전 고용 창출을 돕기 위한 수단으로 통화 팽창에 초점을 맞췄다.그는 또한 강제 저축, 소비 성향, 저축-투자 관계 및 현대 소득과 고용 분석의 내용을 형성하는 기타 문제에 대해서도 알고 있었다.그의 금전적 관점은 그의 공리주의적 의사결정 모델에 적용된 기본 개념에 가까웠다.그의 연구는 현대 복지 경제학의 [citation needed][77]초기 선구자로 여겨진다.

벤담은 쾌락과 고통은 강도, 지속시간, 쾌락의 확실성 또는 고통과 같은 가치나 차원에 따라 순위가 매겨질 수 있다고 말했다.그는 쾌락과 고통의 극대화와 최소화에 관심이 있었다.그리고 그것들은 소비자, 기업의 경제에서 최대화 원칙의 향후 적용과 복지 [78]경제에서 최적화를 찾는 선례를 만들었다.

벤담은 "파우퍼 매니지먼트"를 주창했는데, 이는 대형 작업실 [79][80]체인의 설립을 수반했다.

법률 개혁

Bentham은 모든 관습법을 일관된 법으로 성문화하는 데 적극적인 옹호자가 된 최초의 사람이었다. 그는 사실 법전 [81]초안을 작성하는 과정을 언급하기 위해 "codify"라는 동사를 만든 사람이다.그는 영국과 미국에서 성문위원회 구성을 위해 열심히 로비를 했고, 1811년 제임스 매디슨 대통령에게 편지를 써서 이 젊은 나라를 위한 완전한 법전 작성을 자원했다.그는 미국 법에 대해 더 많은 것을 배우고 그 대부분이 주(州)에 기반을 두고 있다는 것을 깨달은 후, 즉시 모든 주의 주지사들에게 같은 [82]제안으로 편지를 썼다.

그의 생전에 벤담의 성문화 노력은 완전히 실패했다.오늘날에도 그들은 [82]영국을 포함한 거의 모든 관습법 관할구역에 의해 완전히 거부당했다.하지만, 이 주제에 대한 그의 글은 한 세대 [81]후에 미국에서 데이비드 더들리 필드 2의 중간 정도의 성공적 성문화 작업의 토대가 되었다.

동물의 권리

벤담은 동물 [13]권리의 초기 지지자들 중 한 명으로 널리 여겨진다.그는 이성적인 능력이 아니라 고통받는 능력이 기준이 되어야 한다고 주장했고, 그가 말하는 "불가항력선"이 되어야 한다고 믿었다.만약 이성만으로 누가 권리를 가져야 하는지를 판단하는 기준이 된다면, 특정한 형태의 장애를 가진 인간 영아와 성인들 [83]역시 부족할 수 있다.1780년, 프랑스령 누아르에 의해 서인도 제도의 노예들에게 제공되는 법적 보호의 제한적인 수준을 암시하며 다음과 같이 썼다.[83]: 309n

슬프게도 아직 많은 곳에서 종족의 대부분이 노예라는 이름으로 법에 의해 정확히 같은 대우를 받고 있습니다. 예를 들어 영국에서는 동물의 열등한 인종이 여전히 존재합니다.나머지 동물 창조물들이 폭정의 손에 의해 그들에게서 결코 오래되지 않았을 권리를 획득할 이 올지도 모른다.프랑스인들은 이미 피부가 검다는 것이 인간을 괴롭히는 자의 변덕에 대한 보상 없이 버려져야 할 이유가 아니라는 것을 알아냈다.어느 날 다리의 수, 피부의 융모, 또는 천골의 종단이 민감한 존재를 같은 운명에 버리는 데 있어 똑같이 불충분한 이유라는 것을 깨닫게 될 것이다.극복할 수 없는 선을 추적하는 다른 방법은 무엇입니까?이성의 능력인가 아니면 아마도 담론의 능력인가?하지만 다 자란 말이나 개는 생후 하루, 일주일, 심지어 한 달 된 아기보다 더 이성적이고 더 친근한 동물이다.하지만 그렇지 않다면 무슨 소용이 있겠나?문제는 그들이 추론할 수 있느냐는 것이다.그들은 말할 수 없을까? 하지만 고통을 받을 수 있을까?

이 단락의 앞부분에서 벤담은 동물이 불필요하게 고통을 받지 않는다면 식량이나 인간의 생명을 지키기 위해 동물을 죽일 수 있다는 것을 받아들인다는 것을 분명히 한다.벤담은 동물에 대한 의학 실험에 반대하지 않았다. 만약 그 실험이 인류에 대한 이익이라는 특정한 목표를 염두에 두고 있었고, 그 목표를 달성할 수 있는 합리적인 기회를 가지고 있었다면 말이다.그는 그렇지 않으면 동물에게 고통을 주는 것에 대해 "결정적이고 극복할 수 없는 반대"가 있었다고 썼다. 부분적으로는 그러한 행동이 인간에게 미칠 수 있는 해로운 영향 때문이다.1825년 3월 모닝 크로니클의 편집자에게 보낸 편지에서 그는 다음과 같이 썼다.

저는 실험 중에 인류에게 유익한 확실한 목적을 가지고 있고, 그것을 성취할 수 있는 공정한 전망을 동반하고 있을 때, 개와 다른 열등동물을 고통에 처하게 하는 것에 반대하거나 반대할 수 없습니다.그러나 나는 그러한 견해 없이 그들을 고통스럽게 하는 것에 대해 단호하고 극복할 수 없는 반대 의견을 가지고 있다.내가 알기로는, 우월한 선에 대한 전망 없이, 고통은 어떤 존재에서도 고의적으로 그리고 기꺼이 만들어 내는 모든 행동은 잔인한 행위이다. 그리고 다른 나쁜 습관과 마찬가지로, 통신하는 습관은 더 많이 탐닉할수록 더 강해지고, 더 자주 나쁜 결과를 낳는다.나는 어떻게 해야 하는지 이해할 수 없다. 개나 말이 고통받는 것을 보는 것이 누구에게 즐거운 일인지, 인간이 고통받는 것을 보는 것만큼 즐거운 일이 되어서는 안 된다. 나처럼 어른의 네 발 달린 동물과 많은 다른 종족들이 몇 달 동안 두 발로 달린 동물들보다 얼마나 더 많은 도덕성과 지능을 가지고 있는지 보면 말이다.그가 태어난 후, 그리고 그것이 어떻게 되어도 좋을 것 같지 않다, 고통의 발생이 오락의 원천이 되는 사람은,[84] 처벌받지 않는다는 보증 하에 그렇게 할 수 있다면, 스스로 그 즐거움을 주는 것을 주저할 것이다.

성별과 성별

벤담은 비록 미국인 비평가 존이 1825년과 1827년 [86][87]사이에 여성 인권 문제를 다루도록 설득했다고 주장했지만, 1759년,[85] 11세의 나이에 여성 개혁가로서의 직업을 선택하게 된 것은 법률적으로 열등한 위치에 있는 여성이라고 말했다.벤담은 여성의 참정권, 이혼할 권리, 그리고 여성의 공직에 대한 권리를 옹호하며, 성별 간의 완전한 평등을 주장했다.

1785년 에세이 "동성애 [88]금지법"[7]은 동성애를 금지하는 법의 자유화를 주장했다.그 에세이는 대중의 도덕성을 해칠까 봐 그의 생전에 미발표 상태로 남아 있었다.1931년 [8]'성적 불일치'에 대한 벤담의 글 중 일부가 처음으로 출판됐지만 1978년에야 파데라시가 출간됐다.[89]벤담은 동성애 행위가 부자연스럽다고 생각하지 않으며, 동성애 행위를 단지 "성욕의 불규칙성"이라고 표현한다.이 에세이는 벤담이 대부분 사적인 범죄로 간주하는 것, 즉 공개적인 전시나 강제적인 행위가 다른 법률에 의해 올바르게 처리되는 것에 대해 불균형한 대응을 한 것에 대해 당대 사회를 비난하고 있다.1978년 이 에세이가 동성애 저널에 실렸을 때, 요약은 벤담의 에세이가 [7]"영국에서 동성애법 개혁에 대한 최초의 알려진 주장"이라고 명시했다.

제국주의

벤담의 1790년대 초반 이후의 글은 제국주의에 대한 반감을 표현했다.그의 1793년 소책자 "식민지 해방!"은 프랑스 식민주의를 비판했습니다.1820년대 초에 그는 스페인의 자유주의 정부가 신세계 식민지를 해방해야 한다고 주장했다.벤담은 에세이에서 영국이 신대륙 식민지를 해방하고 식민지의 야망을 버려야 한다고 주장했다.그는 제국이 메트로폴과 식민지에서 가장 많은 사람들에게 나쁘다고 주장했다.벤담에 따르면, 제국은 재정적으로 건전하지 못했고, 대도시의 가난한 사람들에 대한 과세를 수반했으며, 군사 기구의 불필요한 확장을 야기했고, 대도시의 안보를 약화시켰고, 궁극적으로 명예와 [90]영광에 대한 잘못된 생각에 의해 동기를 부여받았다.

사생활

벤담에게 투명성은 도덕적 가치가 있었다.예를 들어, 저널리즘은 권력자들을 도덕적으로 면밀히 조사하게 한다.그러나 벤담은 그러한 투명성이 모두에게 적용되기를 원했다.그는 세상을 "일반적인 행복에 가시적인 영향을 미치는 사람들의 모든 몸짓, 모든 사지 혹은 특징들이 주목되고 [91]평가되는 체육관"으로 상상함으로써 묘사한다.그는 감시와 투명성 모두 사람들의 [92]삶에 이해와 개선을 가져오는 유용한 방법이라고 생각했다.

허구의 실체

벤담은 햄릿 왕자센타우르스같은 허구적 실체들을 그가 말하는 "허구적 실체들" 또는 자연, 관습, 또는 사회적 [94]계약과 같은 칸트의 [93]범주와 유사한 담론의 필요 대상들과 구별했다.

죽음과 자동 아이콘

벤담의 공개 해부
2020년에 University College London's Student Center의 새로운 디스플레이 케이스에 Bentham의 오토 아이콘.
2003년 벤담 오토아이콘
제레미 벤덤의 잘린 머리가 UCL에 임시 전시되고 있습니다

벤담은 1832년 6월 6일 84세의 나이로 영국 런던 웨스트민스터의 퀸 스퀘어 플레이스에 있는 자신의 집에서 사망했다.그는 죽기 한 달 전까지 글을 계속 썼고 사후 시신의 해부 및 오토 아이콘 보존을 위해 세심한 준비를 했다.벤담이 21살이던 1769년, 그는 제레미의 오빠인 새뮤얼 [17]벤담과 결혼한 딸 마리아 소피아(1765-1858)와 가족 친구인 의사이자 화학자 조지 포다이스는 그의 딸인 마리아 소피아(1765–1858)와 결혼했습니다.토마스 사우스우드 스미스에게 오토아이콘을 만들도록 지시한 1830년에 작성된 문서는 1832년 [17]5월 30일자 그의 마지막 유언장에 첨부되었다.다음과 같이 기재되어 있습니다.

내 몸을 내 사랑하는 친구 사우스우드 스미스 박사에게 바치고, 내가 지시하는 것은 아래와 같다.그는 내 몸을 맡기고, 내 유언장에 첨부되어 있는 종이와 내가 맨 위에 자동 아이콘이라고 적는 방법으로 내 신체 프레임의 여러 부분을 폐기하고 보존하기 위해 필요하고 적절한 조치를 취할 것이다.

그가 만든 골격은 내가 생활할 때 보통 사용하는 의자에 전체 형상이 앉을 수 있도록, 내가 글쓰기에 몰두하는 동안 생각에 잠겨 있는 태도로 조립될 것이다.

이렇게 준비된 시신은 제 집행자에게 양도할 것을 지시합니다.그는 내가 가끔 입는 검은 양복 중 하나를 해골에 입힐 것이다.그렇게 옷을 입은 몸, 내가 짊어진 의자와 지팡이와 함께, 그는 내가 짊어지고 있는 모든 장치를 담기 위해 적절한 상자 또는 케이스를 준비하고, 그리고 그 위에 붙일 접시와 유리 케이스의 라벨에 눈에 띄는 글씨로 새겨지게 할 것이다.내 몸의 부드러운 부분에 대한 준비는... 내 이름, 글자 ob: 뒤에 내가 죽는 날이 올 것이다.

만약 나의 개인적인 친구와 다른 제자들이 도덕과 법률의 가장 큰 행복 시스템의 창시자를 기념하기 위해 일년 중 어느 날 또는 며칠에 함께 모일 준비가 되어 있다면, 나의 집행자는 때때로 그들이 상자와 만나는 방에서 전달될 것이다.조립회사와 같은 방의 일부에 배치되는 내용물은 충족되는 것으로 간주되어야 한다.- [95]1832년 5월 30일 수요일 웨스트민스터 퀸스퀘어 플레이스.

그의 시체를 보존하려는 벤담의 바람은 그의 공리주의 철학과 일치했다.벤담은 그의 에세이 '오토아이콘'에서 "만약 시골 신사가 그의 주거지로 이어지는 나무들을 가지고 있다면, 그의 가족의 오토아이콘은 나무들과 번갈아 나타날 수 있다; 코팔 니스는 비를 [96]막아줄 것이다."라고 썼다.1832년 6월 8일, 그가 죽은 지 이틀 후인 1832년 6월 8일, 엄선된 친구 그룹에 초대장이 배포되었고, 다음날 오후 3시에 사우스우드 스미스는 런던 사우스워크에 있는 웹 스트리트 해부학 & 의학 학교에서 벤담의 유해에 대한 장문의 연설을 했다.인쇄된 연설문에는 [17]시트로 부분적으로 덮인 벤담의 시신을 새긴 앞부분이 포함되어 있습니다.

그 후, 뼈와 머리는 보존되어 "오토아이콘"이라 불리는 나무 캐비닛에 보관되었고, 뼈는 건초로 패딩되어 벤담의 옷을 입었다.1833년부터 사우스우드 스미스의 핀즈베리 스퀘어 상담실에 서 있다가 1849년부터 1850년 겨울 사이 비공식 파트너인 화가 마가렛 길리스의 스튜디오인 퍼시 스트리트 36번지로 옮겨져 연구하게 되었다.1850년 3월 사우스우드 스미스는 헨리 브로햄에게 오토아이콘을 제공했고,[97] 헨리 브로햄은 이를 흔쾌히 받아들였다.

그것은 UCL 학생 센터 정문에 일반에 전시되어 있다.그것은 2020년에 옮겨질 때까지 대학 본관 사우스 클로스터스의 끝에 전시되었다.그러나 2013년 말콤 그랜트 경의 퇴임 후 시신은 그랜트의 마지막 평의회 회의에 참석했다.2013년 현재 벤담의 시신이 UCL 평의회 [98][99]회의에 옮겨진 것은 이번이 처음이다.(벤담의 시신은 모든 평의회 회의에 참석한다는 속설이 있습니다.)[98][100]

벤담은 오토아이콘을 자신의 실제 머리를 삽입하기 위한 것으로, 실제의 모습과 비슷하도록 미라화했다.뉴질랜드 원주민들의 관행에 기초한 사우스우드 스미스의 미라화 실험 노력은 황산 위에 머리를 올려놓고 액체를 빼내는 것을 포함했지만, 기술적으로 성공했지만, 건조하고 검은 피부가 주름 위로 팽팽하게 뻗은 채 머리를 섬뜩하게 보이게 했다.l.[17]

그래서 오토아이콘에는 왁스 헤드가 주어졌고 벤담 자신의 머리카락이 몇 개 끼워졌다.실제 헤드는 수년 전부터 오토 아이콘과 같은 케이스에 전시돼 있었지만 학생들의 장난이 끊이지 않았다.그것은 나중에 [100]가둬졌다.2017년에는 [101]자폐증의 유전적 증거를 확인하기 위해 머리를 다시 전시하는 동시에 염기서열 분석을 위한 DNA 샘플을 획득하는 계획이 발표되었습니다.

2020년, 오토 아이콘은 새로운 유리 디스플레이 케이스에 넣어져 고든 [102]스퀘어에 있는 UCL의 새로운 학생 센터 입구로 옮겨졌습니다.

유니버시티 칼리지 런던

런던 대학의 건축 계획을 승인하는 벤담의 상상 속 장면.

벤담은 대학이 개교했을 때 78세였지만 1826년 런던대학교(University College London이 된 기관)의 재단과 폭넓게 관련되어 있다.그가 직접 관여한 것은 새 대학의 100파운드의 주식을 단 한 주만 사는 것으로 한정되었고, 그는 천 명이 넘는 주주 [103]중 한 명에 불과했습니다.

그럼에도 불구하고 벤담과 그의 생각은 이 대학의 실제 설립자들 중 몇 명에게 영감을 준 것으로 볼 수 있다.그는 특히 부유하지 않거나 기성 교회에 속하지 않은 사람들에게 교육이 더 널리 제공되어야 한다고 강하게 믿었다; 벤담의 시대에, 영국 교회의 회원 자격과 상당한 비용을 부담할 수 있는 능력이 옥스퍼드와 캠브리지 대학에 입학하는 학생들에게 요구되었다.영국 최초로 인종, 신조, 정치적 신념에 관계없이 모든 것을 인정한 런던 대학교는 벤덤의 비전과 대체로 일치했다.그가 새로운 기관의 계획 논의에서 수동적 이상의 역할을 했다는 증거도 있지만,[103] "그의 관심사는 영향력보다 더 컸다"는 것도 명백하다.그는 그의 제자보링이 영어 또는 역사 교수로 임명되는 것을 보려는 노력은 실패했지만, 그는 1829년에 또 다른 제자 존 오스틴을 법학의 첫 교수로 임명하는 것을 감독했다.

Bentham과 UCL 사이의 보다 직접적인 연관성(위 참조)은 그의 Auto-icon(자동 아이콘)과 그의 생존 논문의 대부분을 대학이 보관하고 있는 것으로, 그가 사망한 지 몇 년이 지났습니다. 즉, 이 신문들은 1849년에 기증되었고, Auto-icon은 1850년에 기증되었습니다.UCL의 플랙스맨 갤러리에 걸려 있는 헨리 통크스의 큰 그림에는 벤담이 새로운 대학의 계획을 승인하는 모습이 그려져 있지만, 1922년에 그려졌고, 그 장면은 완전히 상상 속이다.UCL은 1959년(벤담 위원회가 처음 설립된 이후)부터 벤담 프로젝트를 주최하고 있으며, 벤담 프로젝트의 최종판을 점차적으로 출판하고 있습니다.

UCL은 현재 벤담을 "영적 창시자"[16]라고 표현함으로써 벤담의 직접적인 관여의 암시를 피하면서 재단에 대한 영향력을 인정하려고 노력하고 있다.

참고 문헌

요크 스트리트 19번지(1848년) 뒷면.1651년 존 밀튼은 쁘띠프랑스의 "예쁜 정원"으로 이사했다.는 유신 때까지 그곳에 살았다.나중에 그것은 19번 요크 거리가 되었고, 한때 옆집에 살았던 제레미 벤덤의 소유였고, 제임스 과 윌리엄 해즐릿의해 연속적으로 점령되었고,[104][105] 마침내 1877년에 철거되었다.
런던 동부베스날 그린에 있는 제레미 벤덤 하우스; 철학자의 이름을 딴 모더니즘 아파트 블록

벤담은 강박적인 작가이자 리비저였지만 드문 경우를 제외하고는 그의 작품을 완성하고 출판할 [58]수 있는 체질적 능력이 없었다.그의[106] 생전에 인쇄된 것의 대부분은 다른 사람들에 의해 출판될 준비가 되어 있었다.그의 작품들 중 몇 개는 프랑스어로 번역되어 출판을 위해 에티엔 뒤몽에 의해 준비되었습니다. 를 들어, 법제론, 제2권 (형법의 원리) 1840, 주, 조던, 그리고 회사입니다.보스턴.일부는 1820년대에 뒤몽의 민사 및 형사법에 관한 벤담의 1802년 저서를 역번역한 결과 영어로 처음 등장했다.

출판물

  • 1776년. 정부에 관한 단편이야.
    • 이것은 윌리엄 블랙스톤법률에 대한 논평나오는 정치 이론과 관련된 서문에 대한 아낌없는 비판이었다.익명으로 출판된 이 책은 당대 최고의 지성들에게 호평을 받았고 공로를 인정받았다.벤담은 블랙스톤의 판사가 만든 법률에 대한 옹호, 법적 허구의 옹호, 혼합 정부의 원칙에 대한 그의 신학적 공식화, 사회 계약에 대한 호소, 자연법의 어휘 사용에 동의하지 않았다.벤담의 "Fragment"는 20세기까지 출판되지 않은 주석서의 일부분에 불과했다.
  • 1776. Short Review of the Declaration – via Wikisource.
    • 미국 독립 선언서에 대한 공격입니다.
  • 1780. 도덕과 법률원칙 입문.런던:T. 페인 앤 [107]선즈
  • 1785년 (출판 1978년)L. 크롬튼이 편집한 '자신에 대한 범죄'동성애 저널 3(4)389-405.제4권 (1)에서 계속된다.doi:10.1300/J082v03n04_07.ISSN 0091-8369PMID 353189.[108]
  • 1787년.
  • 1787년 [109]고리대금국 방위군
    • 애덤 스미스 으로 보낸 13장의 "편지"입니다.
  • 1791. "정치 전술에 관한 에세이" (제1판).런던:T.[110] 페인
  • 1796. 무정부주의적 오류; 프랑스 [111]혁명 중에 발표된 권리선언의 시험.
  • 1802. 에티엔 뒤몽편집, 3권.
  • 1811년 형벌과 보상
  • 1812. 파놉티콘 뉴사우스웨일스: 또는 파놉티콘 교도소 시스템, 비교.내용:
    1. 국무장관 펠햄 경에게 보낸 편지 두 통, 편의주의 현장에서 두 시스템을 비교합니다.
    2. "헌법 개정안:형사 식민지화 제도에 관련된 불법 행위 대표 (1803, 제1차 공개 1812년)
  • 1816. 고리대금 방어: 금전적 거래 조건에 관한 현행 법적 구속의 정책을 친구에게 통지하고, 이 서한에는 발명산업의 진보에 대한 상기의 제한에 반대하는 서한(제3판) 첨부되어 있다.런던: 페인 & 포스.
    • 벤담은 아담 스미스에게 보낸 13장의 "편지"를 1787년에 "우리의 방어"로 출판했다.이 제한에 반대하는 벤담의 주된 주장은 "프로젝터"가 긍정적인 외부 효과를 발생시킨다는 것이다.G. K. 체스터튼은 벤담의 고리대금 에세이를 "현대 세계"의 시작이라고 규정했다.벤담의 주장은 매우 영향력이 있었다."저명 작가들"은 이 제한을 폐지하기 위해 움직였고, 단계적으로 폐지되었고 1854년 영국에서 완전히 이루어졌다.스미스의 반응에 대한 증거는 거의 없다.그는 Wealth of Nations (1776년)의 위반 구절을 수정하지 않았지만, 스미스는 1784년 제3판 이후 실질적인 수정을 거의 또는 전혀 하지 않았다.
  • 1817년. 행동의 샘의 표.런던: R사가 판매합니다.헌터.
  • 1817. "전혀 맹세하지 마세요"
  • 1817. 각 조의 이유를 포함한 교리문답 형식의 의회개혁안, 도입부는 중도개혁필요성과 부적절성을 보여준다.런던: R.헌터.
  • 1818. 영국 교회와 그 교리문답이 조사되었다.런던: 에핑엄 윌슨.[113]
  • 1821. 특히 명예훼손법경우 특별배심에 적용되는 포장기술의 요소.런던: 에핑엄 윌슨.
  • 1821년 '언론의 자유'와 '공론화'에 대해서요런던:연마하다.
  • 1822. 조지 그로테가자연종교가 인류의 시간적 행복에 미치는 영향
    • Philip Beauchamp라는 필명으로 출판되었습니다.
  • 1823. 바울이 아니라 예수
    • 가말리엘 스미스라는 필명으로 출판되었다.
  • 1824. 제레미 벤담의 미완성 논문의 오류(제1판).런던: 존과 H. L. 헌트.
  • 1825. Jeremy Bentham의 원고에서 발췌한 사법 증거에 관한 논문(제1판)은 M에 의해 편집되었다.듀몬트.런던: 볼드윈, 크레이독, & 조이
  • 1827. 제레미 벤담의 원고에서 발췌한, 특히 영어실천에 적용되는 사법증거의 근거(Essq. I. 제1판).런던:Hunt & Clarke.
  • 1830년
  • 1834. J. 보링에 의해 편집된 치의학 또는 도덕과학 1.런던: 롱맨, 리스, 오르메, 브라운, 그린, 롱맨.

유서

벤담은 사망 후 약 3000만 단어로 추정되는 원고를 남겼으며, 현재는 유니버시티 칼리지 런던의 특별 컬렉션 c.(60,000장)과 영국 도서관 c.(15,000장)이 소장하고 있다.

보링(1838–1843)

벤담의 절친한 친구이자 제자였던 젊은 급진주의 작가 존 보링은 그의 문학 집행자로 임명되었고 그의 작품 모음판을 준비하는 임무를 맡았다.이것은 1838-1843년에 11권으로 출판되었다.보링은 벤담 자신의 원고가 아닌 이전에 출판된 문서(듀몽의 것 포함)에 그의 판의 대부분을 근거했고, 종교에 관한 벤담의 작품은 전혀 출판하지 않기로 결정했다.이 판은 에딘버러 리뷰에 의해 최초 출판물에 대해 "불완전하고, 부정확하고, 잘못 배열되었다"고 묘사되었고, 이후 누락과 세부 사항의 오류 둘 다로 계속해서 비판을 받아왔다. 반면 10권과 11권에 포함된 Bowring의 Bentham의 회고록은 Leslie Stephen 에 의해 "최악의 전기들 중 하나"라고 묘사되었다.언어"[114]를 선택합니다.그럼에도 불구하고, 보링의 책은 1세기 이상 벤담의 대부분의 저작의 표준판으로 남아있고, 여전히 부분적으로만 대체되고 있다: 그것은 국제법 원칙의 4부를 구성하는 벤담의 만년 평화 영구 평화를 위한 계획 1786-89와 같은 국제 관계에 관한[b] 흥미로운 글을 포함하고 있다.

스타크(1952-1954)

1952-1954년, 베르너 스타크는 세 권으로 구성된 '제레미 벤담의 경제 저술'을 출판했는데, 이 책에서 그는 출판된 자료와 출판되지 않은 자료 모두를 포함한 경제 문제에 관한 벤담의 모든 저작을 취합하려고 시도했다.비록 중요한 업적이긴 하지만, 학자들에 의해 이 작품은 많은 [115]세부 사항에서 결함이 있다고 여겨지며, 현재 벤담 프로젝트에 의해 경제 논문의 새로운 판(정치 경제에 관한 글)이 출판되고 있다.

벤담 프로젝트(1968~현재)

1959년, 벤담 위원회는 벤담의 저작의 최종판을 제작하기 위해 유니버시티 칼리지 런던의 후원 아래 설립되었습니다.그것은 그 임무를 수행하기 위해 벤담[116] 프로젝트를 세웠고, 1968년에 제레미 벤담의 수집 작품 중 첫 번째 책이 출판되었다.전집에서는 미발표 작품뿐만 아니라 이미 출판된 작품의 개량된 텍스트도 많이 제공하고 있습니다.지금까지 38권이 출판되었으며, 전판은 총 [117]80권이 될 것으로 예상된다.일반법(1970년) 권은 많은 오류를 포함하고 있는 것으로 확인되었으며, 법률의 한계(2010년)[118]로 대체되었다. 2017년 UCL [citation needed]Press에 의해 1-5권이 공개 접근으로 재발행되었다.

이 작업을 지원하기 위해 UCL의 Bentham 논문은 크라우드소싱에 의해 디지털화되고 있다.Transcribe Bentham은 University College London의 Bentham [119]Project가 UCL의 UCL Center for Digital Humanities, UCL Library Services, UCL Learning and Media Services, 런던대학교 컴퓨터 센터 및 온라인 커뮤니티와 협력하여 운영하는 크라우드 소스 원고 변환 프로젝트입니다.이 프로젝트는 2010년 9월에 시작되었으며, 특별히 설계된 전사 인터페이스를 통해 UCL의 방대한 Bentham Papers 컬렉션(약 60,000장)의 디지털 이미지를 무료로 이용할 수 있도록 하고 있으며, 일반인의 참여를 유도하고 자료 전사를 지원할 자원자를 모집하고 있습니다.자원봉사자가 작성한 대본은 Bentham 프로젝트의 The Collected Works of Jeremy Bentham 신판 제작에 기여하고 UCL의 디지털 Bentham Papers [120]저장소에 업로드되어 모든 사람이 컬렉션을 이용할 수 있게 되어 장기 보존이 보증됩니다.원고는 Transcribe Bentham [122]웹사이트를 통해 Transcribe [121]Desk에서 Transcriber 계정에 등록함으로써 열람 및 번역할 수 있습니다.

PRHLT 연구센터가 READ 프로젝트의 프레임워크에서 개발한 실험적인 손으로 쓴 텍스트 이미지 색인 및 검색 [123]시스템을 통해 Bentham Papers의 전체 컬렉션을 자유롭고 유연하게 검색할 수 있게 되었습니다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

  1. ^ 템스강 변질방지법(39 및 40 Geo 3 c 87)[45]
  2. ^ 벤담 자신이 만든 말

인용문

  1. ^ 폴렛 2000, 7페이지
  2. ^ Johnson, Will (2012). "Ancestry of Jeremy Bentham". countyhistorian. Retrieved 11 June 2018.
  3. ^ a b Sweet, William (n.d.). "Bentham, Jeremy". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 11 June 2018.
  4. ^ "Jeremy Bentham". utilitarianphilosophy.com. n.d. Retrieved 11 June 2018.
  5. ^ 벤담, 제레미J. H. 번즈H. L. A. 하트가 편집한 논평과 정부에 관한 단편.런던:애슬론 프레스, 1977, 페이지 393
  6. ^ 번즈 2005, 페이지 46-61.
  7. ^ a b c Bentham 2008, 페이지 389~406. 오류:: 2008
  8. ^ a b 캄포스 보랄레비 2012, 37페이지
  9. ^ 베도 1983, 페이지 1033–1065.
  10. ^ Sunstein 2004, 페이지 3-4.
  11. ^ Francione 2004, 139 페이지: 각주 78
  12. ^ Gruen 2003.
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