양심
Conscience양심은 개인의 도덕적 철학이나 가치 체계를 바탕으로 감정과 이성적 연관성을 이끌어내는 인지 과정이다.양심은 교감 중추신경계 반응에서와 같이 즉각적인 감각 인식과 반사적 반응에 기초한 연관성에 의해 도출된 감정이나 생각과 대조적이다.흔히 양심은 사람이 자신의 도덕적 가치와 충돌하는 행동을 할 때 양심의 가책을 느끼게 하는 것으로 묘사된다.어떤 행동 이전에 양심이 도덕적 판단을 알리는 정도와 그러한 도덕적 판단이 이성에 근거해야 하는지의 여부는 낭만주의 이론과 중세의 종말 이후 다른 반동운동에 병행하여 인간생활의 윤리의 기본이론 사이의 현대사를 통해 많은 논쟁을 불러일으켰다.나이가 많다.
양심에 대한 종교적인 견해는 보통 그것을 모든 인간에게 내재된 도덕성, 은혜로운 우주 그리고/또는 신성과 연결되어 있는 것으로 본다.종교의 다양한 의식적, 신화적, 교조적, 법률적, 제도적, 물질적 특성은 양심의 기원과 운영에 대한 경험적, 감정적, 정신적 또는 사색적 고려와 반드시 일치하지는 않을 수 있다.[1]일반적인 세속적 또는 과학적 견해는 양심의 능력을 유전적으로 결정짓는 것으로 간주하며, 양심의 주체는 아마도 문화의 일부로서 학습되거나 각인되었을 것이다.[2]
흔히 사용되는 양심에 대한 은유로는 '내부의 목소리'나 '내면의 빛'[3] 또는 심지어 소크라테스가 그리스인들이 자신의 '다이모닉 사인'이라고 부르는 것에 의존하는 것, 즉 잘못을 저지르려 할 때만 들리는 회피( voice (ἀοεττι ap ap ap ap apotreptikos) 내면의 목소리까지 포함한다.양심은, 아래 절에서 자세히 설명하듯이, 국법과 국제법의 개념이며,[4] 세계 전체에 적용되는 것으로 점점 더 생각되고 있으며,[5] 공공의 이익을[6] 위해 수많은 주목할 만한 행위들에 동기를 부여했으며, 문학, 음악, 영화의 많은 저명한 사례들의 주제가 되었다.[7]
보기
비록 인류가 윤리적 의사결정에 있어서 자신의 역할에 대해 일반적으로 인정된 양심의 정의나 보편적 합의는 없지만, 세 가지 접근방식이 이를 다루었다.[8]
종교적인
우파니샤드, 브라흐마 수트라와 바하바드 기타의 문학 전통에서 양심은 선과 악에 대한 지식을 구성하는 속성들에 부여된 표식이며, 한 영혼은 많은 생애에 걸쳐 행위의 완성과 그에 따른 업보의 축적으로부터 획득한다.[9]그의 비베카츄다마니의 도덕적으로 옳은 행동(물질이나 영적 보상을 기대하지 않고 다른 사람들에게 선한 일차적 의무를 겸허하고 동정적으로 수행하는 것으로 특징지어짐)에서 아디 샨카라에 따르면, '마음을 정화'하고 정신적인 평온을 제공하는 데 도움을 주지만 그것만으로는 '현실에 대한 직접적인 인식'[10]을 주지 않는다.이 지식은 영원한 것과 영원이 아닌 것의 차별을 필요로 하며, 결국 진정한 자아가 순수한 의식의 우주에 병합된다는 사색의 깨달음을 필요로 한다.[11]
조로아스터교 신앙에서는 죽은 뒤에 영혼이 분리기교에서 심판을 받아야 한다. 거기에서 악한 사람들은 그들 자신의 더 높은 본성, 즉 양심에 대한 이전의 부정으로 괴로워하며, "언제나 그들은 거짓말의 집의 손님이 될 것이다."[12]중국의 렌 개념은 양심이 사회적 예절과 올바른 관계와 함께 선과 조화에 대한 인간의 암묵적 능력을 반영하는 삶의 방식을 따르도록 돕는다는 것을 나타낸다.[13]
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양심은 불교에서도 두드러지게 나타난다.[14]예를 들어 팔리 경전에서 부처는 양심의 긍정적인 면을 순수한 마음과 차분하고 잘 지도된 마음과 연결시킨다.그것은 영적인 힘, 그리고 "세계의 수호자" 중 한 명으로 간주된다.부처는 또한 올바른 행동이 올바른 마음가짐과 올바른 사색으로 절정에 이를 때까지 세상의 욕망과 고통을 견뎌야 하는 사람들에 대한 연민과 양심을 연결했다.[15]산티데바(685–763 CE)는 보디카랴바타라(Bodhicaryavatara, 그가 인도 북부의 위대한 불교대학에서 작곡하여 인도한 것)에서 관대함, 관용, 의식 훈련과 같은 미덕이 자존심이나 욕정과 같은 악에 이끌렸을 때 "목판"과 같은 것을 완성하는 정신적 중요성을 기술하였다. 그래서 사람들은 계속적으로 계속 할 수 있다.명상적 흡수에서 올바른 이해를 향해 나아가는 ue.[16]따라서 양심은 불교에서 모든 살아있는 존재에 대한 이기적이지 않은 사랑으로 나타나는데, 이는 점차적으로 마음이 감각적 관심에서 물러나고 하나의 전체로서 자각하게 되는 순수한 자각으로[17] 강화되고 깨어난다.[18]
로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스는 명상서에 양심은 우리 마음의 참되고 평온하며 조화로운 본성과 합치된 이성적 원리에 의해 살아갈 수 있는 인간의 능력이라고 썼다. "하나님을 염두에 두고 하나의 이기적이지 않은 행동에서 다른 행동로 이동하는 것.오직 거기, 기쁨과 고요...여기서 우리 존재에 대한 유일한 보상은 무절제한 성격과 사심 없는 행동뿐입니다.[19]
이슬람의 타크와 개념은 양심과 밀접한 관련이 있다.콴 구절 2:197 & 22:37에서 타크와는 "올바른 행동" 또는 "혈통", "자신을 보호" 또는 "악에 대비"를 가리킨다.[20]큐른 47절 17절에 따르면 신은 단순히 개인의 의지의 산물이 아니라 신의 영감이 필요한 신앙인의 타크와의 궁극적 원천이다.[21]쿠른 구절 91:7–8에서 전능하신 하느님은 어떻게 영혼과 양심을 완벽히 해내셨으며 잘못된 (후주르)과 올바른 (타큐와)를 가르쳤는지에 대해 이야기한다.그러므로 악과 덕에 대한 자각은 영혼에 내재되어 있어 이 세상의 삶에서 공정하게 시험되어 신과 모든 인간에 대한 책임에 대한 심판의 날에 책임을 지도록 한다.[22]
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쿠른 49장 13절에는 다음과 같이 적혀 있다: "인류여!우리가 너희를 남자와 여자로 창조하고 너희를 서로 다른 집단과 사회로 구성하여 서로 알게 하였다. 너희 가운데서 가장 고귀한 사람은 하나님의 눈에 비쳐 타크와를 소유하는 자들이다.'이슬람에서는, 알-가잘리와 같은 저명한 신학자에 따르면, 비록 사건들이 서약되어 있지만(그리고 보존된 태블릿인 알-라흐 알-마후즈에서 하느님이 쓰셨지만), 인간은 잘못된 것과 옳은 것 중 하나를 선택하려는 자유 의지를 가지고 있고, 따라서 그들의 행동에 책임이 있다; 양심은 지식과 프락으로 강화된 신에 대한 역동적인 개인적 연결이다.이슬람의 다섯 가지 기둥, 경건함, 회개, 자기 수양과 기도의 행위, 그리고 죄악 행위를 통해 흑암으로 뒤덮인 해체되고 은유적으로 표현된다.[23]마샬 호지슨은 이 세 권의 책을 썼다.이슬람교의 모험: 세계문명의 양심과 역사.[24]
개신교 기독교 전통에서 마틴 루터는 웜스 의회에서 자신의 양심이 하나님의 말씀에 사로잡혀 있으며, 양심에 어긋나는 것은 안전하지도 권리도 없다고 주장했다.루터에게 양심은 종교적인 영역이라기 보다는 윤리적 영역에 속한다.[25]존 칼빈은 양심을 전쟁터로 보았다. "그의 왕국에 대항하여 우리의 양심에 솟아올라 그의 규례를 방해하는 적들은 그 안에서 하나님의 보좌가 확고히 확립되어 있지 않다는 것을 증명한다."[26]많은 기독교인들은 자신의 양심을 따르는 것이 인간의 권위에 복종하는 것보다 더 중요하거나 더 중요하다고 여긴다.[27]기독교인의 양심에 대한 견해는 "하나님은 우리가 주의 법을 어길 때 우리가 알 수 있도록 우리의 양심을 주셨고, 우리가 잘못했을 때 우리가 느끼는 죄책감은 우리가 회개할 필요가 있다는 것을 말해준다"[28]일 것이다.이것은 가끔 (성경을 영어로 번역하는 것을 둘러싼 윌리엄 틴데일과 토마스 모어의 갈등과 마찬가지로) 도덕적인 문제로 이어질 수 있다: "내가 나의 교회/사제/군사/정치적 지도자에게 거리낌없이 복종하는가, 아니면 기도와 개인적인 성경 읽기에 의해 지시된 대로 옳고 그름에 대한 내면의 감정을 따르는가?"[29]일부 현대 기독교 교회와 종교 단체들은 십계명이나 예수의 도덕적인 가르침을 법률상의 책임의 범위와 무관하게 어떤 상황에서나 가장 높은 권위로 들고 있다.[30]요한복음서 (7:53–8:11) (James Version)에서 예수는 간통을 고발하는 자들에게 "너희들 가운데 죄가 없는 자, 먼저 돌멩이를 던지게 하라"고 도전한다. 그리고 다시 허리를 굽혀 땅에 글을 썼다.그리고 그 말을 들은 사람들은 자신의 양심에 의해 유죄판결을 받고 하나둘씩 나갔다] [그러나 '양심'이라는 단어는 원래 신약 그리스어에는 없고, 성경본의 대부분에는 없다.] (예수와 간통한 여인을 참조하라.루크의 복음서 (10:25–37)에서 예수님은 (공감/연민-'양심'이라는 말은 쓰지 않는) 길옆에서 다친 낯선 사람을 도와주고, 이웃을 사랑함으로써 영생의 자격이 더 나은, 경멸하고 이단적인 사마리아인(선한 사마리아인의 비유 참조)이 어떻게 다른 쪽을 지나가는 신부보다 더 나은지를 이야기한다.[31]
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신법이나 주법에 대한 양심의 복종이라는 이 딜레마는 안티고네가 동생을 반역자로 매도하는 것에 대한 명령을 무시하고 '불문법'과 '살아있는 자보다 죽은 자에 대한 더 오랜 충성'을 호소한 데서 극적으로 입증되었다.[32]
가톨릭 신학은 양심을 마지막 실천적 "적절한 순간에 [사람]이 선을 행하고 악을 피하도록 하는 이성의 판단"[33]으로 본다.제2차 바티칸 평의회(1962~65)는 "양심 깊은 곳에서 인간은 스스로 정한 것이 아니라 복종해야 하는 법을 발견한다"고 설명한다.사랑하라고, 선한 일을 하라고, 악을 피하라고 그를 부르는 그것의 목소리는, 올바른 동작으로, 그에게 이렇게 하라, 그것을 피하라.사람은 마음 속에 하나님이 명하신 율법을 가지고 있기 때문이다.그의 위엄은 이 법을 지키는 데 있으며, 그것으로 그는 심판받게 될 것이다.그의 양심은 인간의 가장 비밀스러운 핵심이며, 그의 성역이다.그 곳에는 하나님과 단둘이 계시는데, 그분의 음성이 그 깊숙한 곳에서 메아리치십니다.'[34]따라서 양심은 의지와도 같고, 신중함과 같은 습관이 아니라 "진리, 선, 하나님의 음성을 듣고 들을 수 있는 실내 공간"그들과의 관계 우리 마음과 우리를 분별하는 것을 도와 주다는 것 내부 곳, 우리는 조치를 취할 것을 경로를 이해하고, 한번 결정을 앞으로 움직이는 논리의 관점에서 보아 faithful"[35]될 때, 양심의 대전제는 객관적으로 규범은 도덕적 삼단 논법의 실용적인 결말로 보여질 수 있다.wd호스 마이너 전제는 규범이 적용되는 특정한 경우 또는 상황이다.따라서 가톨릭 신자들은 거기서 파생된 규범과 규범을 드러내기 위해 자신을 세심하게 교육하여 올바른 양심을 형성하도록 가르친다.가톨릭 신자들은 또한 고백하기 전에 그들의 양심을 매일 그리고 특별한 주의를 기울여 검사해야 한다.카톨릭 교사는 "인간은 개인적 도덕적 결정을 위해 양심과 자유에 따라 행동할 권리가 있다"고 말한다.그는 양심에 어긋나는 행동을 강요당해서는 안 된다.또한 양심에 따라 행동하지 못하게 해서는 안 된다. 특히 종교적인 문제에서 말이다.[36]이 양심의 권리는 교회 가르침에 자의적으로 동의하지 못하게 하고 양심에 따라 행동하고 있다고 주장하지 않는다.진실한 양심은 진정한 근원에서 도덕적인 진리를 부지런히 추구하고 있다고, 즉 그것을 가르치기 위해 그리스도가 세운 권위에 귀를 기울임으로써 그 도덕적인 진리에 순응하려 한다고 가정한다.그럼에도 불구하고, 최선의 노력에도 불구하고, "도덕적 양심은 여전히 무지에 머물러 있고, 행해지거나 이미 저질러진 행위에 대해 잘못된 판단을 하는 일은 일어날 수 없다...이러한 무지는 종종 개인적인 책임으로 귀속될 수 있다.이런 경우 그 사람은 자기가 저지른 잘못에 대해 과실이 있다고 말했다.[37]따라서 자신이 잘못된 판단을 내렸을 수도 있다는 것을 깨닫는다면, 자신의 양심은 명백히 잘못되었다고 하며, 그것은 행동에 대한 유효한 규범이 아니다. 우선 오류의 근원을 제거하고 올바른 판단을 내리기 위해 최선을 다해야 한다. 그러나 자신의 잘못을 알지 못하거나, 정직하고 부지런한 노력에도 불구하고 공부나 조언을 구하여 잘못을 제거할 수 없다면, 양심은 눈에 띄게 잘못되었다고 말할 수 있다. 한 사람이 옳다는 주관적인 확신이 있기 때문에 구속된다. 눈에 띄게 잘못된 양심에 따라 행동함으로써 생기는 행위 자체가 좋은 것은 아니지만, 하나님의 올바른 질서와 객관적 규범에 반하는 이 기형적인 행위나 물질적인 죄는 그 사람에게 귀속되지 않는다. 그런 양심의 판단에 주어진 형식적인 복종은 선한 것이다. 일부 가톨릭 신자들은 이견을 정당화하기 위해 양심에 호소하기도 하는데, 양심이 제대로 이해된 수준이 아니라 양심에 알려야 할 원칙과 규범 수준에 있다. 예를 들어, 일부 성직자들은 그리스도가 이혼 후 재혼을 금지하거나 결혼 밖의 성행위를 하는 것과 같이 교회 가르침과 양립할 수 없는 행동이나 생활양식을 정당화하기 위해 소위 내부 포럼 솔루션(마지스테리움으로부터 제재를 받지 않음)을 사용한다.[citation needed]카톨릭 교회는 "교회의 권위와 가르침의 퇴보가 도덕적 행위에서 판단의 오류의 근원이 될 수 있다"고 경고했다.[38]사형선고를 받은 결과를 받아들일 정도로 양심을 따르는 사람의 예는 토마스 모어 경(1478-1535)이다.[39]'의무의식'과 '도덕의식'의 구별을 양심의 두 가지 측면으로 쓰고, 전자를 신성한 로펌만이 설명할 수 있는 어떤 느낌으로 본 신학자는 존 헨리 뉴먼 추기경이었다.[40]그에 대한 잘 알려진 속담은 그가 먼저 그의 양심에 따라 건배하고 그때서야 교황을 향해 건배한다는 것인데, 그의 양심에 따라 교황의 권위를 인정하게 되었기 때문이다.[41]
유대교는 종교적인 권위에 대한 비타협적인 복종을 요구하지 않는다; 유대 역사 전반에 걸쳐 랍비들은 그들이 사형에 처하는 것과 같은 비양심적이라고 생각되는 법을 우회해왔다는 사례가 만들어 졌다.[42]마찬가지로 민족적 운명을 가진 직업이 유대교 신앙의 중심이었지만(모세 멘델스존을 포함한) 많은 학자들은 문자적 진리의 개인적 계시로서의 양심이 탈무드 전통의 중요한 부속물이라고 말했다.[43][44]종교 친구 협회나 퀘이커스에서 내면의 빛의 개념은 양심과 연관되어 있다.[3]프리메이슨리(프리메이슨 제도)는 스스로를 종교에 부속물을 제공하는 것으로 묘사하고 있으며 프리메이슨 오두막에서 발견되는 주요 상징물은 메이슨스가"양심의 사각형에 따라 행동해야 한다""욕망을 동화하고 모든 인류에 대한 정당한 범위 내에 그들의 열정을 유지해야 한다"[45]는 교훈을 제공하는 것으로 설명되어 있다.역사학자 매닝 클라크는 양심을 인간과 죽음의 사이에 놓이게 된 원인자 중 하나일 뿐 아니라 직업의 서와 종교의 서에 의해 장려된 은총의 탐구에 결정적인 한 부분으로 간주하여, 우리가 인생에서 가장 중요한 것이 (모든 사람이 그 곳에 있을 때)라고 의심할 때 역설적으로 진실에 가장 근접하게 된다.그 모든 것이 무엇 때문이었는지 이해할 수 있다")는 결코 있을 수 없는 일이다.[46]레오 톨스토이는 이 문제를 10년(1877–1887) 연구한 끝에 물질주의와 관련된 악에 저항할 수 있는 유일한 권력과 종교 제도의 사회적 권력에 대한 추진력은 이성과 양심을 통해 인간이 개인의 영적 진리에 도달할 수 있는 능력이라고 주장했다.[47]양심에 관한 많은 저명한 종교 작품들 또한 철학적인 요소를 가지고 있는데, 예를 들면 알-가잘리,[48] 아비켄나,[49] 아퀴나스,[50] 조셉 버틀러[51], 디트리히 본회퍼[52](모두 철학관 섹션에서 논의됨)의 작품들이다.
세속적인
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양심에 대한 세속적인 접근법에는 심리학적, 생리학적, 사회학적, 인도주의적, 권위주의적 견해가 포함된다.[53]로렌스 콜버그는 비판적 양심이 인간의 적절한 도덕적 발달에 중요한 심리적 단계로 생각했고, 책임의 원칙을 합리적으로 저울질하는 능력과 연관되어 있으며, 유머러스한 인격화(지미니 크리켓 등)와 연계를 통해 아주 어린 시절에, 그리고 나중에 데바에 의해 청소년기에 가장 잘 고무되었다.개별적으로 관련된 도덕적 딜레마에 대해 논하다.[54]에릭 에릭슨은 양심의 발달을 정상적인 인간 인격 발달의 8단계 중 '사전 학습자' 단계에 두었다.[55]심리학자 마사 스타트는 양심을 "우리의 감정적 애착에 근거한 개입적 의무감"[56]이라고 말한다.따라서 선한 양심은 청렴, 심리적 맑음, 평화로움의 감정과 관련되며 종종 "조용함", "명쾌함" 그리고 "쉬운"[57]과 같은 형용사를 사용하여 묘사된다.
지그문트 프로이트는 양심이 주기적으로 외부적인 공격성 표현을 좌절시킨 문명화의 성장으로부터 비롯되었다고 여겼다:이 파괴적인 충동이 대안적이고 건강한 배출구를 찾도록 강요당하는 것은 그 사람의 "에고"나 이기심에 대항하는 초페레고로서 그 에너지를 향하게 했다(흔히 그 의미를 부여한다).유년기의 부모로부터의 이러한 배려.[58]프로이트에 따르면, 우리의 양심에 복종하지 않는 결과는 죄의식이며, 이는 노이로제의 발달에 한 요인이 될 수 있다; 프로이트는 문화적, 개인적 슈퍼에고 모두 '양심의 공포'[59]를 유발하는 어떤 결정의 도덕적 측면에 관해서 엄격한 이상적 요구를 설정했다고 주장했다.
안토니오 다마시오는 양심을 생존과 관련된 기질을 넘어, 진리에 대한 탐색과 행동 규범과 이상을 구축하려는 욕구를 통합한 의식의 확장된 측면으로 간주한다.[60]
사회를 형성하는 본능으로서의 양심
Michelle Glautier는 양심이 사람들이 사회를 형성할 수 있도록 하는 본능과 추진력 중 하나라고 주장한다: 이러한 추진력이 없거나 부족한 인간 집단은 사회를 형성할 수 없으며, 그들이 하는 것만큼 성공적으로 그들의 종류를 재생산하지 못한다.[61]
찰스 다윈은 경쟁하는 자연적 충동들-자신보존에 관한 것, 가족이나 공동체의 안전에 관한 것-간의 충돌을 해결하기 위해 인간에게 양심이 진화했다고 생각했다; 도덕적 권위에 대한 양심의 주장은 생존을 위한 투쟁에서 "사회적 본능의 더 큰 인상 지속 기간"에서 나왔다.[62]그런 관점에서, 한 개인의 사회에 파괴적인 행동(그 구조나 그것이 구성하는 사람들에게)은 나쁘거나 "악"이다.[63]그러므로, 양심은 인간에게 다른 사람들에게 공포나 경멸을 일으키지 않도록 유도하는 생물학적 추진의 결과로 볼 수 있다; 사회, 사회, 개인에 따라 다른 방식으로 죄책감과 수치심으로 경험된다.[64]이런 관점에서 양심의 요건은 다른 사람의 관점에서 우리 자신을 볼 수 있는 능력이다.[65]그러므로 이것을 할 수 없는 사람들(정신병자, 소시오패스, 나르시시스트)은 종종 "악"인 방식으로 행동한다.[66]
이러한 양심의 관점에 있어서 근본적인 것은 인간은 어떤 "다른" 것을 사회적 관계에 있는 것으로 간주한다는 것이다.따라서 민족주의는 부족 갈등을 잠재우기 위해 양심에 따라 발동되고, 민족적 갈등을 잠재우기 위해 '인간의 형제'라는 개념이 발동된다.그러나 그러한 군중운동은 압도적일 뿐만 아니라 개인의 양심을 재정립할 수도 있다.프리드리히 니체는 다음과 같이 말했다: "사회적인 연대는, 그들이 열정적으로 일어날 때, 평균적인 낮은 수준의 'herd-consience'를 훨씬 넘는, 가장 높고 강한 추진력에 의해 파괴된다."[67] 제레미 벤담은 이렇게 말했다: "광신주의는 결코 잠들지 않는다...그것은 양심에 의해 멈추지 않는다. 양심에 의해 양심을 다그쳤기 때문이다.'[68]한나 아렌트는 예루살렘에서 열린 아돌프 아이히만의 재판에 대한 연구에서 피고는 거의 모든 동료 독일인들과 마찬가지로 거의 기억하지 못할 정도로 양심의 흔적을 잃어버렸음을 지적한다; 이는 잔학 행위에 익숙해지거나 그에 따른 자연적인 연민을 가지고 있는 자신에게 심리적으로 전가했기 때문이 아니다.양심의 가책을 받는 사람은 누구나 의심하지 않을 만큼, 그러한 불쾌한 의무를 짊어지게 되는 것이다: "아이히만은 양심의 목소리에 귀를 닫을 필요가 없었다...그가 가진 것이 없어서가 아니라, 그의 양심이 주위의 존경할 만한 사회의 목소리와 함께 "어려운 목소리"로 말했기 때문이다.[69]
1948년 아서 키스 경은 아미티-엔미티 콤플렉스를 개발했다.우리는 적으로 둘러싸인 부족 집단으로 진화했다. 따라서 양심은 이중 역할을 진화시켰다. 즉, 집단의 구성원을 구하고 보호해야 할 의무와, 집단에 대한 증오와 공격성을 보여야 할 의무.
이러한 맥락에서 흥미로운 연구 분야는 인간 사회의 동물(펫, 일하는 동물, 심지어 음식을 위해 자란 동물)이든 야생의 동물이든 간에 우리의 관계와 동물의 관계 사이의 유사성에 관한 것이다.[70]한 가지 생각은 사람이나 동물이 사회적 관계를 보존하는 것이 중요하다고 인식함에 따라, 그들의 양심은 이전의 "다른" 관계를 존중하기 시작하고, 그것을 보호하는 행동을 촉구하기 시작한다는 것이다.[71][72]마찬가지로, 높은 예절, 규칙, 위계, 놀이, 노래와 협상을 가진 복잡한 영토 및 협동 번식 조류 공동체(호주 까치 등)에서, 규칙 위반은 개인이나 집단의 생존과 명백히 관련이 없는 경우가 종종 용인되는 것처럼 보인다; 종종 감동적인 행동을 보이는 것처럼 보인다.온화함과 [73]부드러움
진화생물학
진화 생물학의 현대 과학자들은 양심을 사회 내에서 이타주의를 용이하게 하기 위해 진화한 뇌의 기능으로서 설명하려고 한다.[74]In his book The God Delusion, Richard Dawkins states that he agrees with Robert Hinde's Why Good is Good, Michael Shermer's The Science of Good and Evil, Robert Buckman's Can We Be Good Without God? and Marc Hauser's Moral Minds, that our sense of right and wrong can be derived from our Darwinian past.자연선택의 단위는 개별적인 유기체도 집단도 아니고 오히려 "이기적인" 유전자인데, 이러한 유전자들은 상호연애에 의한 그들 자신의 "이기적인" 생존을 보장할 수 있기 때문에, 그는 유전자 중심의 진화론의 렌즈를 통해 이러한 생각을 강화시켜, 개인을 자신의 혈통을 향해 이타적으로 행동하도록 몰아붙였다.[75]
신경과학과 인공양심
뇌 손상에 대한 수많은 사례 연구는 뇌의 (전전두피질 등) 부위가 손상되면 그에 상응하는 급격한 행동 변화로 억제력이 감소하거나 제거된다는 것을 보여주었다.[76]어른들에게 피해가 일어났을 때, 그들은 여전히 도덕적인 추론을 할 수 있을지 모른다; 하지만 아이들에게 피해가 일어났을 때, 그들은 결코 그런 능력을 발달시키지 못할지도 모른다.[77][78]
신경과학자들은 전기 방전이 알려진 후 350~400마이크로초 후에 발생하는 행위를 수행하려는 의도를 과학적으로 측정할 수 있는 인식에서 무의식적인 정신 작용에 대한 양심의 '베토'라고 불리는 것에 필요한 자유의지를 찾으려는 시도를 해왔다.'잠재적 잠재력'으로서.[79][80][81]
자크 피트라트는 인공지능 시스템에서 어떤 종류의 인공 양심이 장기적 성능을 향상시키고 자기성찰적 처리를 지시하는 데 이롭다고 주장한다.[82]
철학적
"양심"이라는 단어는 "지식의 사생활" [83]또는 "지식을 가진" 것을 의미하는 라틴어 양심어에서 어원학적으로 유래되었다.영어라는 단어는 우리 자신의 행동에 대한 의식뿐만 아니라 동기의 질에 관한 마음 속의 도덕적 기준에 대한 내적 인식을 내포하고 있다.[84]그러므로 철학적으로 고려된 양심이 우선일 수도 있고, 아마도 가장 일반적으로 행해져야 할 일에 대한 대체로 미증유의 "굿 느낌" 또는 "확실히 죄의식"이 될 수도 있다.이러한 의미에서 양심은 반드시 상황의 도덕적 특징(또는 적용 가능한 규범적 원칙, 규칙 또는 법률)을 합리적으로 고려하는 과정의 산물이 아니며, 현재 당사자가 의식적으로 받아들일 수도 있고 아닐 수도 있는 부모, 동료 집단, 종교, 국가 또는 기업의 세뇌에서 발생할 수 있다("t)"과도한 양심").[85]양심은 어떤 상황에 도덕적 신념("비판적 양심")[86]을 적용할 때 사용되는 실제적인 이유로 정의될 수 있다.타인에 대한 사심이나 사심 없는 봉사와 결합된 일상적 사색이나 명상을 통해 이 능력을 발전시킨 것으로 알려진 도덕적으로 성숙한 신비주의 사람들에서 비판적 양심은 직관적 통찰이나 계시의 '스파크(이슬람 수피철학에서는 마리파, 중세 기독교 학문적 도덕철학에서는 신데레시스라고 불림)에 의해 도움을 받을 수 있다.y).[87][88] 양심은 각 경우에 '내부 빛'과 승인 또는 '내부 어둠'과 비난에 대한 내부 인식과 더불어 권리나 의무에 대한 결과적 확신에 따르거나 사양한다.[89]
중세
중세 이슬람학자 겸 신비주의자인 알-가잘리는 쿠란을 바탕으로 나프스(소울 또는 자기(정신))의 개념을 세 가지로 나누었다[48].
- 나프스 암마라(12:53)는 "자신이 자유롭게 만족하는 열정에 빠져 악을 행하도록 선동한다"고 말했다.
- 나프스 로암마(75:2)는 "인간을 옳고 그름으로 인도하는 양심"이다.
- 나프스 무트메냐(89:27)는 "최종 평화에 도달하는 자아"이다.
중세 페르시아의 철학자 겸 의사인 무하마드 이븐 자카리야 알 라지는 양심이나 정신적 성실성과 육체적 건강 사이의 밀접한 관계를 믿었다. 인간은 방종하기 보다는 지식을 추구하고 지성을 발휘하며 자신의 삶에 정의를 적용해야 한다.[90]중세 이슬람 철학자 Avicenna는 하마단 근처의 Fardajan 성에 수감되어 있는 동안 인간의 자각과 영혼의 실체성에 대한 사상을 탐구하기 위해 그의 유명한 고립된, 그러나 깨어있는 "떠다니는 인간" 감각 박탈 사고 실험을 썼다; 그의 가설은 지능, 특히 그 활동을 통해서라는 것이다.신이 인간의 마음이나 양심에 진리를 전달한다는 지성.[49]이슬람 수피스의 양심에 따르면, 알라가 사람들을 마리파, 평화 또는 "빛에 비추는 빛"으로 인도하도록 허용하고 있는데, 이슬람교도의 기도가 하나님의 내적 지식에서 자아를 녹여버리는 것을 경험했다; 이것은 쿠르아누스에 묘사된 영원한 천국을 예시한다.[91]
보나벤투어와 같은 중세 기독교의 일부 학자들은 정신의 합리적 능력으로서의 양심(실용적 이유)과 선을 행하기 위한 직관적인 '스파크'인 내면의 의식(spark)을 구별하여, 절대선의 잔존적인 감사에서 비롯되고 의식적으로 거부되었을 때(예를 들어 악행을 행하기 위해)가 되어 s가 되었다.내면의 [88]고통윌리엄 퍼킨스나 윌리엄 에임스 같은 초기 현대 신학자들은 양심에 대한 삼단논법적 이해를 발전시켰는데, 여기서 신의 법칙이 첫 번째 임기를 만들었고, 두 번째를 판단해야 할 행동과 (합리적인 교수진으로서) 양심의 행동이 그 판단을 낳았다.그러한 양심을 이해하는 시험 사례를 토론함으로써, 양심을 적용하는 것은 훈련되고 정제되었다.[92]
13세기에, 세인트. 토마스 아퀴나스는 양심을 특정한 경우(S.T. I, Q. 79, a. 13)에 대한 도덕적 지식의 적용으로 간주했다.따라서 양심은 절대선(그는 그의 자연법 이론에서 제안된 5대 기본이념을 포함하는 것으로 분류)에 대한 우리의 선천적 잔존적 인식의 구조적인 발달인 신데레시스로부터 시작된 실천적 이성의 행위나 판단으로 간주되었다.[50]싱어에 따르면 아퀴나스는 그러한 양심을 품거나, 또는 양심적인 것은 대부분의 사람들에게 자연법(그리고 거기에 내재된 모든 자연적 덕행)에 대한 지식이 동료감정(Summa Therologiae, I–II, I)[93]보다는 이기심을 조장하는 교육과 관습에 의해 가려졌기 때문에 활동에 적용되는 불완전한 판단 과정이었다.아퀴나스는 또한 왜 어떤 사람들이 다른 사람들보다 "도덕적으로 덜 깨우쳐진" 것처럼 보이는지 설명하기 위한 신중함의 미덕과 관련하여 양심에 대해 토론했다. 그들의 약점은 자신의 욕구와 다른 사람들의 욕구를 적절히 조화시킬 수 없을 것이다.[94]
아퀴나스는 양심에 반하는 행동은 사악한 행동이지만 양심의 잘못은 자신이 알아야 할 의무가 있는 요소들에 대한 과실 또는 책임감 없는 무지의 결과일 경우에만 비난받을 만하다고 생각했다.[93]아퀴나스는 또한 양심이 감각적 쾌락의 겉으로 드러나는 재화보다는 인간의 번영을 장려한 (하나님으로부터) 실제 재화를 향해 행동하도록 교육되어야 한다고 주장했다.[93]아리스토텔레스의 니코마체아의 윤리 아퀴나스는 그의 논평에서, 도덕적인 제약을 요구하는 원칙보다 쾌락을 허용하는 원칙을 비건전한 사람이 선택할 수 있게 한 것은 약한 의지라고 주장했다.[95]
중세 사색주의 고전인 그리스도의 모방(ca 1418년)의 토마스 A 켐피스는 선한 사람의 영광이 선한 양심의 증인이라고 진술했다."조용한 양심을 간직하면 언제나 기쁨이 있을 것이다.조용한 양심은 많은 것을 견딜 수 있고, 모든 어려움 속에서도 즐거움으로 남아 있지만, 악한 양심은 언제나 두렵고 불안하다."[96]기독교 신비 작품의 익명의 중세 작가 알 수 없는 구름은 심오하고 장기화된 사색 속에서 영혼이 고해성사를 하고 아무리 바쁜 일이 있어도 항상 존재하는 죄의 '근거와 땅'을 말린다는 견해를 유사하게 표현했다."따라서 누가 사상이 되려고 하든지연민은 먼저 그의 양심을 씻어야 한다."[97]루이스브룩의 중세 플랑드르 신비주의자인 존도 마찬가지로 진정한 양심은 활동적이고 사색적인 삶에서 단지 한 사람을 창조하는 데 필요한 네 가지 측면을 가지고 있다: "자유로운 정신, 사랑을 통해 자신을 끌어당기는 것", "은혜로 깨달은 지성", "선망이나 성향을 내는 기쁨", "유출된 자기 자신을 잃는 것".가장 높고 가장 큰 축복인 ...의 심연.사람들 가운데서 고상한 자들이, 거기에 열중하여, 어떤 한없는 일에 몰두하고 있다.'[98]
모던
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1677년 그의 죽음 후에 출판된 그의 윤리학에서 베네딕트 드 스피노자는 대부분의 사람들, 심지어 자유 의지를 행사하기 위해 자신을 생각하는 사람들조차도 불완전한 감각 정보, 그들의 정신과 의지에 대한 불충분한 이해, 그리고 그들의 우발적인 육체적 존재의 결과인 감정들에 근거하여 도덕적 결정을 내린다고 주장했다.자기 비판에 의해 주로 넘어가는 것으로부터 결함이 있는 사상과 [99]형태들스피노자에 따르면 해결책은 감정에 의해 생성되는 사고의 형태를 변화시킬 수 있는 우리 이성의 능력을 점진적으로 높이고, 도덕적 결정이 필요한 관전 문제에 영원의 관점에서 사랑에 빠지는 것이었다.[100]그러므로 평화로운 양심의 삶을 산다는 것은 스피노자에게 이성이란 마음이 점점 더 세상과 그 갈등, 우리의 욕망과 열정이 시간과 무관하게 구체화되는 적절한 사상을 만들어 내는 것을 의미한다.[101]헤겔의 모호하고 신비로운 마음의 철학은 양심의 자유라는 절대권이 이성적이고 현실적이며 참된 절대적 통일인 만능의 인간 이해를 촉진시킨다고 주장했다.[102]그럼에도 불구하고 헤겔은 유사한 비객관적 의견이 과학에서 일반적으로 거부되듯이, 기능하는 국가는 언제나 주관적 지식의 형태로 양심을 인정하지 않으려는 유혹을 받을 것이라고 생각했다.[103]양심은 신이 부여한 것이며, 항상 복종해야 하며, 직관적이어야 하며, '헌법 군주'와 '보편적 도덕 능력'으로 간주되어야 한다고 주장하는 조셉 버틀러의 글에도 이와 유사한 이상주의적 관념이 표현되었다: "양심은 우리가 걸어야 할 길을 스스로 보여 줄 뿐만 아니라, 그것 또한 그 오점을 지니고 있다.그것에 대한 권위는 없다." 버틀러는 인간 본성의 규제 원칙의 이중성을 언급함으로써 윤리적 추측을 진전시켰다.[104] 첫째, "자기 사랑"(개인의 행복을 추구) 둘째, 양심의 "혜택"(공감하고 다른 사람에게 좋은 것을 추구하는 것)이다(또한 상황 윤리의 야합과 관련이 있다.[51]양심은 도덕적 판단의 문제에서 더 권위적인 경향이 있다고 버틀러는 생각했다. 왜냐하면 양심은 명확하고 확실하기 때문이었다(사익의 계산이 개연성이 있고 결론이 변하는 경향이 있기 때문이다).[105]존 셀던은 테이블토크에서 깨어있지만 지나치게 양심적이거나 훈련받지 못한 양심이 결심과 실천적 행동을 방해할 수 있다는 견해를 피력했다; 그것은 "잘 걷지 못하는 말과 같이, 그는 울타리 밖으로 날아가는 모든 새를 향해 출발한다"[106]는 것이다.
고대 힌두교와 불교 철학의 신성한 문헌이 18, 19세기 독일어 번역에서 사용 가능하게 되면서, 그들은 쇼펜하우어와 같은 철학자들에게 건강한 마음 속에서의 행위만이 소원과 생각이 아닌 우리의 양심을 억압하고, "우리의 의지의 거울에 우리를 붙들어주는 것은 우리의 행위일 뿐"이라고 주장하도록 영향을 주었다.오드 양심, 쇼펜하우어는 우리가 모든 무관심한 행위가 다른 사람의 현상에서 우리 자신의 내면에 대한 직접적인 인식으로부터 발생한 후, 그것은 우리에게 "우리 자신의 진정한 자아를 우리 자신의 사람, 이 특정한 발현뿐만 아니라 살아 있는 모든 것에 존재한다는 것을 증명할 수 있게 해준다"고 생각했다.이것에 의해 심장은 자기중심주의에 의해 수축되는 것처럼 그 자체가 확대되는 것을 느낀다."[107]
계몽주의 시대의 중심 인물인 임마누엘 칸트는 마찬가지로 두 가지가 그의 마음에 점점 더 새롭고 커져가는 감탄과 경외심으로 가득 차 있다고 주장했는데, 그 두 가지가 더 자주 그리고 더 꾸준히 반영되었다: "내 위에 있는 별이 빛나는 하늘과 내 안에 있는 도덕률...후자는 나의 보이지 않는 자아, 나의 성격에서 시작되어 진정한 무한을 가지고 있지만 내가 보편적이고 필요한 (그리고 첫 번째 경우처럼 조건부 연결에서뿐만 아니라) 존재한다고 인식한 세상에서 나를 보여준다."[108]그'universal 연결'여기서 언급되는 칸트의 정언 명령:"행동은 동일한 시간은 수 있다는 것을 장소가 되어야 한다 보편적 법칙에 그 격언에 따라."[109]Kant 우리의 생각이 나 변명하는 서로 비난하지 않는지 중요한 양심의 꿈은 내부 법원, 고려해 그는 도덕적으로 성숙한 사람들이 하는 것을 인정했다.흔히 의무를 수행하기 위해 양심을 따른 후 만족이나 마음의 평화를 묘사하지만, 그러한 행위를 위해 그들의 주된 동기는 단지 의무일 뿐, 그러한 행복에 대한 기대가 아니다라고 주장했다.[110]루소는 양심이 어떻게든 인간을 더 큰 형이상학적 통합과 연결시켜준다는 비슷한 견해를 피력했다.존 플라메나츠는 루소의 작품에 대한 비판적인 검토에서 양심은 상반된 열정에도 불구하고 두 가지 조화, 즉 우리의 마음과 열정 사이의 조화, 그리고 사회 내부와 구성원 간의 조화를 향해 우리를 재촉하는 감정이라고 정의되어 있다고 생각했다. "가장 약한 사람은 가장 강한 사람 속에서 그것에 호소할 수 있고, 그리고 가장 강한 사람 사이에서 그것에 호소할 수 있다.그의 호소는, 비록 종종 성공하지 못했지만, 항상 불안하다.그러나 권력이나 재산에 의해 타락한 우리는 그들 소유자로서 또는 피해자로서 이 부패가 자연에 반한다는 것을 우리에게 상기시켜주는 역할을 하고 있다."[111]
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다른 철학자들은 사회에서 "양심"의 운영에 대해 보다 회의적이고 실용적인 견해를 표명했다.[112]존 로크는 자연법칙에 관한 수필에서 인간의 양심에 대한 널리 퍼져 있는 사실이 철학자가 때때로 국가의 그것들과 모순될 수 있는 객관적인 도덕법의 필요를 추론할 수 있게 해 주었다고 주장했다.[113]로크는 "양심을 따르라"는 식의 진술을 받아들이는 것이 양심의 주체주의적 개념이나 객관주의적 개념을 구체적인 도덕의 지침으로 뒷받침하는 것인지 아니면 양심이 선천적 원리의 증거라면, 양심은 어쩌면 그 개인에 대한 영원하고 불변의 원칙의 자발적 계시로 지원하는 것인지에 대한 메타윤리적인 문제를 강조했다.천부적인 원칙이다. 양심이 같은 사람이 다른 사람이 기피하는 것을 기소하기 때문이다.[114]토마스 [115]홉스도 마찬가지로 실용적으로 양심에 근거하여 형성된 의견들이 완전하고 정직한 확신을 가지고, 그럼에도 불구하고 항상 잠재적으로 잘못된 것으로 받아들여져야 하며, 반드시 절대적인 지식이나 진리를 나타내지 않아야 한다고 언급했다.윌리엄 고드윈은 양심이 '바쁜 삶의 현장으로 내려갈 때 모든 신조를 가진 사람들에 의한 인정'의 기억에 남는 결과라는 견해를 피력했다.[116]아담 스미스는 오직 비판적 양심을 발달시킴으로써 비로소 우리 자신과 관련된 것을 적절한 모양과 차원으로 볼 수 있고, 또는 우리 자신의 이익과 다른 사람들의 이익을 적절히 비교할 수 있다고 생각했다.[117]존 스튜어트 밀은 정부에서 양심의 역할에 대한 이상주의는 사회의 거의 남자들만이 그들의 마음이나 목적을 멀거나 불분명한 이익으로 이끌 수 있고, 타인에 대한 무관심, 특히 그 뒤에 오는 것에 대해 후세에 대한 사상을 위해, 그들의 마음이나 목적을 지시할 수 있는 실용적인 현실화로 완화되어야 한다고 믿었다.동정심이나 양심적 감정에 근거해서든 그들 조국의, 또는 인간성의.[118]Mill은 어느 정도의 양심과 무관심한 대중정신이 대의정치에 무르익는 모든 공동체의 시민들에게 공평하게 계산될 수 있다고 주장했지만, "그런 정도의 양심과 지적 분별력을 겸비한, 그런 정도의 양심을 기대하는 것은 터무니없는 일이며, 이는 실현하려는 어떤 그럴듯한 오류에 대한 증거일 것이다."그들의 계급의 이익을 위한 것이 정의와 일반의 선의 지시로 나타난다."[118]
요시야 로이스(1855~1916)는 양심에 대한 초월적 이상주의 관점에 기초하여 양심에 대한 우리의 도덕적 인격, 우리 자신이 되려는 계획, 상식의 윤리적 의사결정을 구성하는 삶의 이상적 관점으로 보았다.그러나, 그는 우리의 양심이 "신비로운 더 높은 혹은 더 깊은 자아"에 대한 충성을 요구하는 한, 이것은 오직 진실이라고 생각했다.[119]현대 기독교 전통에서 이 접근법은 디트리히 본회퍼와 함께 2차 세계대전에서 나치에 의해 수감된 동안 그에 대한 양심이 실제적인 이유 이상의 것이었다는 표현을 얻었는데, 실제로 그것은 "사람의 의지와 자신의 이성을 넘어선 깊이"에서 나왔고 그것은 인간의 존재라는 것을 스스로 들리게 한다.자기 자신과의 단합에 힘쓰다.[120]본회퍼에게 죄의식은 이러한 단결의 상실에 대한 고발이자 자기 자신을 상실에 대한 경고로서 생겨났다; 일차적으로 그는 그것이 특정한 종류의 행동이 아닌 특정한 형태의 존재로 향하는 것이라고 생각했다.그것은 이 존재 자체와의 단결을 위태롭게 하는 행위에 항의한다.[52]본회퍼에 대한 양심은 부끄러움처럼 주인의 삶 전체의 도덕성에 대한 판단을 받아들이거나 넘기지 않았다; 그것은 단지 "그것은 오랜 과거를 회상하며 이 불협화음을 이미 성취되었고 회복할 수 없는 것으로 표현한다"[121]라는 확실한 행동에만 반응했다.그는 양심이 있는 사람이 불리한 결과를 초래할 가능성에도 불구하고 도덕적 결정을 요구하는 "도피할 수 없는 상황의 극복하는 세력"에 맞서 외로운 싸움을 한다고 믿었다.[121]사이먼 솔로비치크는 인간의 존엄성에 대한 진술처럼, 선과 악의 경계선 확언처럼 세상에 분포된 진리가 양심으로 사람 속에 산다고 주장해 왔다.[122]
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그러나 한나 아렌트가 지적한 바와 같이 (이 점에 대해 공리주의자인 존 스튜어트 밀에 이어) 나쁜 양심은 반드시 나쁜 성격을 나타내는 것은 아니며, 사실 도덕 기준을 적용하겠다는 약속을 확언하는 자만이 나쁜 양심에 의해 회한, 죄책감 또는 수치심을 느끼게 되고, 그들의 성실성과 존엄성을 되찾아야 할 필요성에 대해 고민하게 될 것이다.자기 [123][124]자신아렌트는 우리의 집이라는 비유로 우리의 영혼이나 참된 자아를 대변하면서 "양심은 당신이 집에 돌아오면 언제 돌아오면 당신을 기다리는 동료의 기대"[125]라고 썼다.아렌트는 자신의 말과 행동에 대해 침묵하는 비판적 성찰 과정에 익숙하지 않은 사람들이 부도덕한 행위나 범죄로 스스로를 반박하는 것을 개의치 않을 것이라고 믿었다. 왜냐하면 그들은 "다음 순간 잊혀지는 것을 기대할 수 있기 때문이다." 나쁜 사람들은 후회가 가득하지 않기 때문이다.[125]아렌트는 또한 의식이라는 단어와 양심을 구분하는 언어의 문제에 대해서도 웅변적으로 썼다.그녀가 들고 있는 한 가지 이유는, 우리가 도덕적인 문제나 법률적인 문제에서 그것을 이해하듯이, 양심은 언제나 의식처럼 우리 안에 존재한다고 가정했다: "그리고 이 양심은 또한 우리에게 무엇을 해야 하고 무엇을 회개해야 하는지를 말해주어야 한다; 그것이 루멘 자연주의나 칸트의 실용적인 이유가 되기 전에는, 그것은 신의 목소리였다."[126]
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알버트 아인슈타인은 휴머니즘과 합리주의의 자기 교수로서, 마찬가지로 계몽된 종교인을 "자신의 능력을 최대한 발휘하여 이기적인 욕망의 족쇄에서 해방시켰고, 그들의 욕망 때문에 자신이 매달리는 생각, 감정, 열망에 사로잡혀 있다"는 양심을 반영하는 사람으로 보았다.초개인적 가치."[127]아인슈타인은 종종 "내면의 목소리"를 도덕적, 육체적 지식의 원천으로 언급하였다: "양자역학은 매우 인상적이다.그러나 내면의 목소리는 그것이 진짜가 아니라는 것을 말해준다.그 이론은 좋은 결과를 낳지만 구원의 비밀에는 거의 근접하지 못한다.나는 그가 주사위를 던지지 않는다고 확신하고 있다."[128]
프랑스의 저항을 위해 싸운 시모네 웨일(마키스)은 마지막 저서 '뿌리의 필요성: 인류를 향한 의무선언의 서곡'에서 사회가 보다 정의롭고 자유를 수호하기 위해서는 도덕적, 정치적 철학의 권리보다 의무가 우선되어야 하며, 영적 각성이 c에서 일어나야 한다고 주장했다.대부분의 시민들에 대한 과학에 대하여, 그래서 사회적 의무는 근본적으로 초월적 기원과 인간성에 대한 유익한 영향을 가지는 것으로 간주된다.[129][130]시모네 웨일 역시 그 작품에서 선한 양심과 연관된 정신적 평화에 대한 심리적인 설명을 제공했다: "행동 영역에서는 제한적이지만 선의의 사람들의 자유는 양심의 자유에서 완전하다.왜냐하면, 규칙을 그들 자신의 존재에 편입시켰기 때문에, 금지된 가능성은 더 이상 마음에 자신을 나타내지 않으며, 거부당하지 않아도 되기 때문이다."[131]
양심에 관한 그러한 형이상학적이고 이상주의적인 견해에 대한 대안은 찰스 다윈의 견해와 같은 현실주의적이고 물질주의적인 관점으로부터 나왔다.다윈은 "무엇이든지well-marked 사회적 본능을 가지고 있고 자식의 부모의 애정 여기 포함되는 어떤 동물, 필연적으로자마자 지적 능력을 가지처럼 잘, 또는 거의 발달되어, 남자에 도덕적 감각, 혹은 양심을 인수할 것을 제안했다."[132]에밀 뒤르켐은 영혼과 양심이었다를 열었다.관련 그룹에서 분산되고 토탈리티 의식에 의해 전달되는 비인격 원칙의 특정한 형태.[133]AJ Ayer는 양심의 존재가 주어진 사람이나 집단의 도덕적 습관에 대한 사회학적 연구에 의해 답해야 할 경험적 질문이며, 무엇이 그들에게 그러한 습관과 감정을 정확하게 갖게 하는지를 고수했던 보다 최근의 현실주의자였다.그러한 조사는 전적으로 기존의 사회과학의 범위에 속한다고 그는 믿었다.[134]조지 에드워드 무어는 '비판적'과 '전통적' 양심의 이상주의적, 사회학적 관점을 연결시켜 추상적 '정직성'의 관념과 그에 의해 흥분되는 특정 감정의 다양한 정도가 많은 사람들에게 구체적으로 '도덕적 정서'나 양심을 구성한다고 말했다.그러나 다른 사람들에게 있어서 어떤 행동은 단지 이전에 그것을 옳다고 생각했기 때문에 단지 '내부적으로 옳다'라고 적절하게 표현되는 것 같은데, 단지 그 또는 그녀의 마음에 어떤 식으로든 '옳다'는 생각이 존재하지만, 그의 또는 그녀의 고의적으로 구성된 동기들 사이에 반드시 존재하는 것은 아니다.[135]
아주 쉬운 죽음의 프랑스 철학자 시몬 드 보부아르(Unmort trés douce, 1964년)는 타인에 대한 그러한 도덕적 공감과 이해를 발전시키려는 어머니의 시도에 대해 자신의 양심 안에서 반성한다.[136]
"그녀의 눈물은 나를 슬프게 했다. 그러나 나는 곧 그녀가 내 안에서 무슨 일이 일어나는지 신경쓰지 않고 자신의 실패에 대해 울고 있다는 것을 깨달았다.만약 모든 사람들에게 내 영혼을 위해 기도해 달라고 부탁하는 대신 그녀가 나에게 약간의 자신감과 동정을 주었다면 우리는 여전히 합의에 도달했을지도 모른다.나는 이제 무엇이 그녀가 그렇게 하지 못하게 했는지 안다. 그녀는 갚아야 할 것이 너무 많았으며, 상처를 너무 많이 입어서, 자신을 다른 사람의 자리에 앉혀야 했다.실제로 그녀는 모든 희생을 치렀지만, 그녀의 감정은 그녀를 자기 자신으로부터 빼앗아 가지 않았다.게다가 그녀 자신의 마음을 들여다보는 것을 피했으니 어떻게 그녀가 나를 이해하려고 했을까?우리를 갈라놓지 않았을 태도를 발견했다는 것에 대해서는, 그녀 인생에서 그녀가 그런 일에 대비할 만한 것은 아무것도 없었다.그녀는 이미 만들어진 틀에서 외에는 결코 생각하고 행동하거나 느끼지 말라고 배웠기 때문에, 예기치 않은 일로 인해 공황상태에 빠졌던 것이다."
— Simone de Beauvoir. A Very Easy Death. Penguin Books. London. 1982. p. 60.
마이클 월저는 서구의 국가들에서 종교적 관용의 성장은 다른 것들 중에서도, 사사로운 양심이 공언한 종교적 신앙과 무관하게 내면의 신의 존재를 나타내는 일반적인 인식으로부터, 그리고 대부분의 것을 나타내는 일반적인 존중성, 경건성, 자기 제한성, 그리고 종파적 규율에서 비롯되었다고 주장했다.양심의 권리를 주장한 [137]사람들월저는 또한 법원이 양심을 단지 개인적인 도덕적 코드나 진실한 믿음으로 정의하려는 시도는, 그러한 코드와 동기가 반드시 공유된 도덕적 지식으로 완화되지 않는 한, 도덕적 이기주의의 무정부 상태를 부추길 위험이 있다고 주장했다.사심 없는 사람들의 원칙과 상호간의 [138]약속로널드 드워킨은 양심의 자유에 대한 헌법적 보호가 민주주의의 중심이라고 주장하지만 양심의 자유는 성찰의 개인적 책임을 전제로 하며, 그 책임이 무시될 때 그 의미를 상당 부분 상실한다.좋은 삶은 특별히 성찰적인 것이 될 필요는 없다; 가장 좋은 삶의 대부분은 공부하기 보다는 단지 살아 있는 것이다.그러나 자기주장을 외치는 순간도 있는데, 그것은 쉽게 존엄을 박탈하기 때문에 운명에 대한 수동적인 절이나 경의나 편의에서 벗어난 기계적인 결정이 배반이다."[139]Edward Conze는 개인적이고 집단적인 도덕적 성장을 위해 우리가 양심이 우리 몸에 전적으로 위치하는 환상을 인식하는 것이 중요하다고 말했다; 실제로 우리가 이기적이지 않은 방식으로 행동할 때 그리고 반대로 "억압된 동정심은 무의식적인 죄책감을 야기한다"[140]고 말할 때 우리의 양심과 지혜는 둘 다 확장된다.
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철학자인 피터 싱어는 보통 우리가 어떤 행동을 비판적인 의미에서 양심적인 것으로 묘사할 때, 관련 행위자가 탐욕이나 야망과 같은 이기적인 욕망에 의해 동기부여를 받았거나, 변덕이나 충동적으로 행동했다는 것을 부인하기 위해 그렇게 한다고 생각한다.[141]
도덕적 반현실주의자들은 양심을 활성화하는 데 필요한 도덕적 사실이 후천적 필요성과 함께 자연적 사실에 초연되는지 아니면 도덕적 사실이 일차적 억양을 가지고 있고 자연적으로 동일한 세계가 도덕적으로 동일하다고 추정될 수 있기 때문에 선험적으로 발생하는지를 토론한다.[142]또한 상황이 어떻게 양심이 도덕적 원칙이나 인권을 적용하기 위해 극복해야 하는 장애물을 만들어 내는가에 도덕적 운의 척도가 있으며, 집행 가능한 재산권과 법치주의의 혜택으로 보편적 의료에 대한 접근과 콘디로 인한 고성인과 유아 사망률의 부재에 대해서도 주장되어 왔다.말라리아, 결핵, HIV/AIDS, 기근과 같은 비교적 부유한 선진국의 사람들은 부패한 정부군이나 반란군에 대항한 게릴라 전쟁에서 음식 찌꺼기를 훔치고, 세무조사관이나 경찰관을 매수하고, 살인을 저지르기 위한 신체적 필요성과 관련된 양심의 고통을 면했다.[143]로저 스크루튼은 선명성이 기득권을 위협하는 영역에서 언어 분석을 통해 철학적인 문제가 해결된다는 '불확실한' 믿음 때문에 양심과 도덕과의 관계에 대한 진정한 이해가 저해됐다고 주장해 왔다.[144]수잔 손태그도 마찬가지로 많은 도덕적으로 미성숙한 사람들이 다른 사람들에게 가해지는 폭력, 고통, 고통을 목격할 때 기꺼이 일종의 기쁨의 형태를 경험한다는 것을 인식하지 않는 것은 심리적으로 미성숙한 증상이라고 주장했다.[145]조나단 글로버는 우리들 대부분은 "자신의 끝없는 경관을 가꾸는데 삶을 보내지 말라"고 썼고, 우리의 양심은 우리가 살고 싶은 곳뿐만 아니라 파트너, 친구, 직업의 선택으로 영웅적인 투쟁에 의해 그렇게 많이 형성되지 않을 것 같다고 말했다.[146]개럿 하딘은 "공동체의 비극"이라는 유명한 기사에서 사회가 일반의 이익을 위해 자신을 자제하기 위해 공동체를 착취하는 개인에게 호소하는 어떤 사례도 선택적으로 사회적 힘과 물리적 자원을 그들에게 분산시킴으로써 시스템을 구축한다고 주장한다.양심이 결여된 상태에서, 그것에 행동한 사람들에게 죄책감(과잉에 대한 개인의 기여에 대한 불안감 포함)을 조장하는 동안, 실제로 양심을 인종으로부터 제거하는 데 일한다.[147][148]
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존 랄스턴 사울은 '무의식 문명'에서 현대 선진국에서는 많은 사람들이 자신의 옳고 그름에 대한 의식, 즉 비판적 양심을 기술 전문가에게 넘기는 것을 묵인해왔고, 도덕적 선택의 자유를 자유주의 이념이 지배하는 제한된 소비자 행동에 기꺼이 제한했다는 견해를 피력했다.시민의 공적인 참여는 투표와 사익 로비의 고립된 행위로 한정되어 있는 반면, 심지어 선출된 대표들도 공익에 반하게 만든다.[149]
양심의 판단이 잘못될 가능성이 높거나(사실이나 지배적인 도덕(인본주의나 종교), 직업윤리적·법률적·인권적 규범에 대해 불충분하다고 말함)하더라도 양심에 반하는 행동을 하는 것은 비난받아 마땅하다고 주장하는 종교나 철학적인 근거도 있다.[150]양심적 판단이 심각하게 잘못될 수 있다는 것을 인정하고 받아들이지 못하는 것은, 자신의 양심이 타인에 의해 조작되어 비실용적이고 이기적인 행위에 대한 부당한 정당성을 제공하는 상황을 조장할 뿐이다; 사실, 그것이 이념적 내용을 미화하는 것으로서 호소되는 한, 그리고 이와 연관된 극단적 수준의 탈선이다.봉헌은 외부적이고 이타적이며 규범적인 정당성의 적절한 제약 없이, 양심은 도덕적으로 맹목적이고 관련된 개인과 인간 모두에게 위험하다고 여겨질 수 있다.[151]랭스턴은 윤리의 철학자들이 양심을 불필요하게 등한시해왔다고 주장한다. 일단 양심이 훈련되면, 양심이 적용되는 원칙과 규칙들은 다른 모든 사람이 살기를 원하며, 양심을 실천하고, 덕을 유지하며, 실제로, 각 사회가 가장 높은 상태로 여기는 사람들의 사이에서 양심을 경시한다.발전은 어떻게 행동해야 하는지에 대해 거의 이견이 없다.[8]에마뉘엘 레비나스는 양심을 우리의 이기적인 힘에 대한 저항과 마주치는 흥청망청 부딪치는 것으로 보고, 그러한 힘을 자의적으로 사용하려는 우리의 순진한 자유의지에 의문을 제기함으로써 도덕성을 발전시키는 것으로 보았다. 이러한 과정이 더 엄격할수록 우리 자신의 목표는 통제권을 획득하는 것이었다.[152]즉, 다른 사람을 환영하는 것은, 레비나스에게 적절히 잉태된 양심의 본질이었다; 그것은 다른 사람에 대한 사물을 상정하는 오류성, "마지막 말은 없다"는 이기적인 의지 자유, 그리고 이것을 실현하는 것이 초월적인 목적을 가지고 있다는 것을 우리 자아가 받아들이도록 격려했다.양심에 비추어 나는 어떤 선험자[선험자와 후험자] 프레임워크-개념 없는 경험-을 가지고 있다."[152]
양심적 행위와 법
16세기와 17세기 영국의 휴머니스트 변호사들은 양심을 이성에 의해 적용될 창조물에 의해 인간에게 주어진 보편적 원칙의 집합으로 해석했다; 이것은 점차적으로 중세 로마 법에 근거한 제도를 개혁하여 행동의 형태, 서면 변론, 배심원의 사용과 데머러와 어셈프시트와 같은 소송의 패턴들을 가지고 있다.그것은 실제 사실에 대한 옳고 그름의 요소들에 대한 증가하는 우려를 보여주었다.[153]국회의 양심 투표는 국회의원들이 그들이 속한 정당의 제한 없이 투표할 수 있도록 허용한다.[154]예루살렘에서 열린 그의 재판에서 아돌프 아이히만은 "행동이나 누락의 처벌가능성은 그의 양심이나 종교의 규범에 의해 요구되는 자신의 행동을 고려했다는 이유로 용서되지 않는다"고 규정한 독일 군사법 48항에 따른 법적 명령을 따르고 있었을 뿐이라고 주장했다.[155]국제 연합국제 관습법의 일부인 세계인권선언(UDHR)은 특히 제1조 및 제18조에서 양심을 말한다.[4]마찬가지로, 유엔 시민 및 정치적 권리에 관한 국제규약(ICCPR)은 18.1조에서 양심에 대해 언급하고 있다.[156]
모든 인간은 자유롭고 존엄과 권리에서 평등하게 태어난다.그들은 이성과 양심을 타고났으며 형제간의 정신으로 서로를 향해 행동해야 한다.
— United Nations, Universal Declaration on Human Rights Article 1
모든 사람에게는 사상, 양심, 종교의 자유가 있다. 이 권리에는 그의 종교나 믿음을 바꿀 자유가 있으며, 혼자 또는 다른 사람들과의 공동체에서 그리고 공공 또는 사적인 곳에서 그의 종교나 믿음을 나타내도록 하는 자유가 포함된다.
— United Nations, Universal Declaration on Human Rights Article 18
모든 사람은 사상, 양심, 종교의 자유를 가질 권리가 있다.이 권리는 그의 선택에 대한 종교나 믿음을 가지거나 채택할 자유, 그리고 그의 종교나 믿음을 개별적으로 또는 타인과의 공동체에서, 그리고 공공 또는 사적인 곳에서, 예배, 준법, 실천 및 가르침에 대한 그의 종교나 믿음을 나타낼 자유를 포함한다.
— United Nations, International Covenant on Civil and Political Rights Article 18.1
이들 조항은 양심적 병역거부자를 군 복무에서 보호하는 국제적 법적 의무를 제공한다는 주장이 제기됐다.[157]
존 롤스는 그의 "정의론"에서 양심적 병역거부자를 공공장소에서 (그리고 종종 광범위한 비난에도 불구하고) 법적 규칙에 대한 시민적 불복종 행위로서 반대되는 기본적 사회적 덕목(예: 자유나 공정성)과 사전적 권리에 대해 언급함으로써 이를 정당화하는 행동을 취할 준비가 되어 있는 개인으로 정의한다.그들로부터 파생된 도덕과 법률의 [158]극소수시민 불복종으로 간주되는 라울은 법이 공동체의 기본적 정의 덕목을 침해한다는 호소, 경고 또는 훈계(비폭력 및 투명성에 의한 법치주의에 대한 일반적인 존중과 충성을 나타냄)로 보아야 한다.[158]롤스의 이론에 대한 반대는 첫째, 아직 그 일부가 아닌 사회의 기본적인 정의감상이나 새로운 도덕적 또는 윤리적 원칙(자연환경의 권리에 대한 존중 등)에 대한 양심적 거부권을 수용할 수 없다는 것과 둘째, 예측 가능하고 일관성 있게 결정하는 것의 어려움이다.대다수의 결정은 정당하거나 부당하다.[159]법을 준수하기 위한 양심적 거부(양심적 거부 또는 회피라고도 함)는 불합리하고 순진한 "전통적 양심"에서 생겨서는 안 되는데, 그렇게 하는 것은 단지 도덕이나 인권 규범에 대한 법을 교정할 책임을 유아에게 전가시키고 민주적 기관에 대한 불경의를 조장할 뿐이기 때문이다.[160]그 대신, 그것은 "비판적 양심"에 기초해야 한다 – 예를 들어, 병역의 징집을 요구하는 모든 법률이나 법률적 체계와 같이, 근본적으로 양립할 수 없다고 심각하게 생각하고, 개념적으로 성숙하고, 개인적인 도덕적 또는 종교적 신념이 근본적으로 양립할 수 없도록 유지되어야 한다(즉 이기적인 욕망, 변덕이나 충동에 근거하여 일관성이 없는 것만이 아니다).특정 전쟁에서 국가를 위해 싸우거나 재정적으로 지원하려는 [161]의지유명한 예는 월든의 작가 헨리 데이빗 소로가 정부 정책에 크게 동의하지 않고 국가의 민주적 기계의 부패와 부당함에 좌절했기 때문에 기꺼이 세금 납부를 거부한 죄로 수감되었을 때 일어났다.[162]이라크전쟁에서 3개월을 복무한 미군 병사가자 네 아이의 어머니인 킴벌리 리베라(Kimberly Rivera)가 2012년 캐나다에서 분쟁을 비도덕적이라고 판단하고 난민 지위를 요구했으나 미국에서 추방돼 체포됐다.[163]
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"정의 없는 법이 존재한다; 우리는 그것에 복종하는 것에 만족할까, 아니면 그것을 수정하려고 노력할 것인가, 우리가 성공할 때까지 복종할 것인가, 아니면 그것들을 단번에 위반할 것인가?…사람은 할 수 있는 모든 것이 아니라 무엇인가가 있다. 그리고 모든 것을 할 수 없기 때문에, 그가 무엇을 잘못해야 할 필요는 없다.내가 납부를 거부하는 것은 세금계산서에 특별한 항목이 없다.나는 단지 국가에 대한 충성을 거부하고, 그것을 철회하고 그것에 효과적으로 초연하고 싶다.나는 내가 할 수 있다면 내 돈의 흐름을 추적하고 싶지는 않다. 그것이 사람을 사거나, 머스킷총으로 사람을 쏘기 전까지는 말이다. 달러는 결백하다. 하지만 나는 나의 충성의 효과를 추적하는 것이 걱정된다.시민은 잠시라도, 아니 최소한 양심을 의원에게 물려주어야 하는가?그럼 왜 모든 사람이 양심을 가지고 있지?"
— Henry David Thoreau. Civil Disobedience. 1848. reprinted Signet Classic, New York. 1960 pp. 228, 229, 236.
제2차 세계 대전에서 영국은 평화주의자들뿐만 아니라 그 특정 전쟁에서 싸우는 것에 반대하는 사람들에게 양심적 거부권을 부여했다; 이것은 부분적으로 진정한 존경심에서 이루어진 것이기도 하지만, 1차 세계 대전 동안 발생한 양심적 거부자들의 수치스럽고 헛된 박해를 피하기 위해서였다.[164]
국제사면위원회는 양심적 신념, 특히 지적, 정치적, 예술적 표현의 자유와 관련, 양심수로서 체포되거나 투옥된 사람들을 보호하기 위한 캠페인을 조직한다.[165]버마의 아웅산 수치 여사는 2009년 국제사면위원회 국제 양심대사의 수상자였다.입법에서 양심조항은 건강전문가가 종교적 또는 양심적 신념과 양립할 수 없는 경우 법률을 준수하지 못하도록 변명하는 법령의 조항이다.[166]양심 때문에 법을 준수하지 않은 것에 대한 정당한 표현은 다양하다.많은 양심적 병역 거부자들은 종교적인 이유로 그렇다. 분명 역사적인 평화 교회의 구성원들은 교리에 의해 평화주의자다.또 다른 반대는 전체로서의 인류에 대한 깊은 책임감에서 비롯되거나, 심지어 군대 명령 하에 일을 받아들이는 것조차도 세계가 진정한 민주주의를 위해 안전해지기 전에 모든 곳에서 비난받아야 할 징병제의 원칙을 인정한다는 확신에서 비롯될 수 있다.[167]그러나 양심적 병역거부자는 법을 바꾸려는 일차적인 목적을 갖고 있지 않다.[158]존 듀이는 양심적 병역 거부자들이 종종 "도덕적 무고함"과 "사건의 이동력은 항상 양심에 벅차다"[168]라는 도덕적 훈련의 비전문성의 희생자라고 생각했다.그 구제책은 세계 권력을 조종하는 사람들의 사악함을 개탄하는 것이 아니라, 예를 들어 "양심 자체가 영원히 순교하고 강요받는 대신 강박적인 힘을 갖게 될 것"[168]이라는 법치주의에 전제된 제도와 사회 환경을 건설하는 다른 방향으로 움직이는 힘과 양심을 연결시키는 것이었다.일례로 제1차 세계대전 당시 양심적 병역거부를 주장해 왔으며, 전쟁 레지스터들의 국제적 지지자였던 알버트 아인슈타인은 나치 재무장에 맞서 '급진적 평화주의'가 정당화될 수 없다고 판단, 자국 전문 군대와 함께 세계 연방주의 단체를 주창했다.[169]사무엘 존슨은 양심에 호소하는 것이 법이 다른 사람에게 부당한 고통을 주는 것을 허용해서는 안 된다고 지적했다.존슨의 말에 따르면, 양심은 우리가 해야 할 일이나 피해야 할 일에 대해 느끼는 확신에 지나지 않았다; 단순하고 복잡하지 않은 도덕성의 문제에서 양심은 종종 신뢰받을 수 있는 지침이다.[170]그러나 양심이 도덕적으로 무엇을 해야 할지를 결정적으로 결정짓기 전에 문제의 상태를 철저히 알아야 한다고 생각했다.[170]존슨은 "어떤 사람의 양심도 없다"고 말했다.한 사람의 권리를 침해하는 것은 다른 사람의 편의를 위해 매우 잘못 알고 있는 양심이다."[170]
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비폭력 시위나 시민 저항으로서의 시민 불복종도 양심의 행위지만, 근본적 사회적 덕목과 원칙(정의, 평등 또는 존중 등)에 부합하지 않는다고 인식되는 다수 및 민주적 과정, 법률 또는 정부 정책에 호소함으로써 변화를 주로 감행하는 사람들에 의해 설계된다.본질적인 인간의 존엄성을 위해.[171]시민 불복종은, 제대로 기능하는 민주주의에서, 법이 그들의 정의감을 침해한다고 강하게 느끼는 소수가(그러나 이 문제에 대한 입법 개정이나 국민투표를 받을 역량이 없다) 잠재적으로 무관심하거나 무식한 다수인이 반대되는 견해의 강도를 고려하도록 허용한다.[172]시민 저항이나 사티아그라하("산스크리트어로 사티아"는 "진실과 동정심"을 의미하며, "아그라하"는 "의지의 확고함"을 의미함)는 영국 법령에 의해 그 행위가 금지되었을 때 인도에서 소금을 만드는 것과 관련, 법 개혁에 대한 도덕적 압력을 조성하기 위해 마하트마 간디가 관련되었다.[173]로사 팍스는 1955년 앨라배마 주 몽고메리시에서 백인 승객을 위한 자리를 양보하라는 법적 명령을 거부하며 양심에 따라 행동했고, 그녀의 행동은 몽고메리 버스 보이콧으로 이어졌다.[174]레이첼 코리는 이스라엘 방위군(IDF)이 현지 팔레스타인 약사 사미르 나스랄라의 자택 철거를 막기 위해 직접 행동(마틴 루터 킹 주니어와 마하트마 간디의 비폭력 원칙에 근거)에 관여하다 불도저에 의해 사망한 것으로 알려진 미국 시민이다.[175]앨 고어는 "만약 여러분이 이 행성의 미래를 보고 지금 현재 행해지고 있는 것을 보고 있지 않은 젊은이라면, 우리는 탄소 포획과 은닉이 없는 새로운 석탄 발전소의 건설을 막기 위해 시민 불복종이 필요한 단계에 도달했다고 믿는다"고 주장해왔다.[176]2011년, NASA의 기후 과학자 제임스 E.한센, 환경 지도자 필 래드 포드 교수와 빌 McKibben과 캐나다의 재생 에너지 교수 마크 Jaccardmountain-top 석탄 채굴에 반대하는 것에 체포된 타르 보낸다 기름 pipeline[177][178]반대, 나의 Grandchildren 한센의 그의 책 폭풍에[179]유사한 시민 저항의 지구적 스케일에 r. 주라고 촉구하고 있어 체포되었다그 'bu eplace석유, 가스, 석탄 산업의 배출원 중 탄소세가 누진되어 있는 현행 교토의정서 상한제와 무역제도는 낮은 탄소 발자국 가구에 배당금으로 지급되고 있다.[180][181][182]
양심적 불이행으로 인한 서로 다른 전문적인 맥락에서 주목할 만한 역사적 예들은 1939년은 비자의 일본어 Consul-General 스기하라 지우네에 의해 카우나스(리투아니아의 독일과 소련의 임시 수도)과 라울 발렌베리가 헝가리에 1944[183]에에 의해 조작이 유대인 알이 피할 수 있도록이 포함되어 있다.대부분의.확실한 [184]죽음1939년 비엔나 주재 중국 총영사 호펑샨은 베를린 주재 중국대사의 상하이에 대한 비자를 발급하라는 명령을 무시했다.[185]나치당의 독일 의원인 존 라베도 마찬가지로 난징에서 일본군의 학살로부터 수천 명의 중국인을 구했다.[186]나치에 반대하는 화이트로즈 독일 학생운동은 4번째 전단지를 통해 "우리는 침묵하지 않을 것이다.우리는 너의 나쁜 양심이다.화이트로즈는 너를 평화롭게 떠나지 않을 거야!"[187]비폭력 시위나 시민 불복종이 장기간의 자의적 구금, 고문과 맞닥뜨리는 주(州)에서 국제도덕질서나 '핵심' 역사적 권리(생명권, 공정한 재판권, 의견의 자유 등)의 존재를 확인하고자 하는 시민들에게는 양심적 불응만이 유일한 실질적인 선택일 수 있다., 강제 실종, 살인 또는 박해.[188]스탠리 밀그램의 복종을 위한 밀그램 실험은 많은 사람들이 무고한 희생자에 대해 비열하고 비인간적으로 행동하도록 지시 받았을 때에도 권위에 공개적으로 저항할 심리적 자원이 부족하다는 것을 보여주었다.[189]
세계 양심
세계 양심은 준비된 지구적 의사소통으로 지구상의 모든 사람들이 문화적으로든 인종적으로든 지리적으로든 더 이상 서로 도덕적으로 소원해지지 않을 것이라는 보편주의적 발상이다. 대신 그들은 자신의 의무와 o를 가지기보다는 우주, 영원 또는 무한의 유토피아적 관점에서 윤리를 잉태할 것이다."피와 영토"의 제한적 경계 내에서만 발생하는 힘에 의해 정의되는 실수.[5]
그들이 세계 평화를 제대로 인식한다면 없기 때문에 반드시(종종 destructively)종교적 이데올로기 fundamentalist로 연결되는 일반적으로 고려되어야 한다이지만, 인류의 보편적 의식의 면모를, 액세스는 공통적으로 양심을 달성해야 할 종종 이것은 또는 자연적 정신적인 법 관점에서 유래하였다.[190]세계 양심의 발전을 전제로 한 사고는 파인드혼 재단 같은 글로벌 에코빌리지 네트워크 회원들과 파우나, 플로라 인터내셔널과 같은 국제 보존 기구들, 그리고 앨런 스티벨과 같은 세계 음악의 연주자들에게 공통적이다.[191]비정부기구, 특히 인권관련 정책의 의제설정, 정책결정, 이행에 관한 업무를 통해 세계의[192] 양심이라고 일컬어 왔다.
에드워드 오 윌슨은 "전반적으로 공유되는 통일된 학습만이 정확한 선견지명과 현명한 선택을 가능하게 한다"[193]는 전제를 뒷받침하는 글로벌 도덕과 과학지식의 일관성을 장려하기 위해 공감대 사상을 개발했다.따라서 세계 양심은 환경윤리, 기후윤리, 자연보전, 생태학, 국제주의, 지속가능성 등의 전략을 통해 지구온난화와 같은 현대 초국가적 문제에 대한 도덕적, 법적, 과학적, 경제적 해결책의 균형을 주장하는 가이아 가설과 중복되는 개념이다.생물권과 생물다양성의 친밀함과 지속 가능한 개발, 생물권 침체와 법적 보호.[194][195][196][197][198]예를 들어, NGO 350.org은 대기 중의 온실 가스 농도 상승과 관련된 문제에 세계의 양심을 끌어들이려고 한다.[199][200]
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노벨 평화상 수상자인 무함마드 유누스의 마이크로 크레디트 이니셔티브는 "사회적 양심과 사업지식이 혼합된 빈곤과의 전쟁"[201]을 고무시키는 것으로 묘사되어 왔다.
녹색당 정치인 밥 브라운(프랭클린 댐 시위 중 양심적인 시민 불복종 행위로 태즈메이니아 주 경찰에 체포된)은 "우주는 우리를 통해 자신의 미래에 대해 경험하고 이해하고 선택을 하는 방향으로 진화하고 있다"는 말로 세계의 양심을 표현한다. 이는 정책 결과의 한 예다.세계 빈곤을 완화하고 생물권을 보호하기 위한 세계적인 세금(토빈세 참조)이라는 생각에서, 전세계 투기적 통화 시장에서 차지하는 1%의 10분의 1에 달한다.[202]그러한 접근방식은 민주적으로 기반한 세계화 또는 행성 민주주의(예를 들어 "한 사람, 한 표, 한 가치"라는 모델에 기초한 글로벌 거버넌스 기구(세계 정부 참조)를 위한 인터넷 투표)를 촉진하는 정치 개혁을 통해 세계 양심이 스스로를 가장 잘 표현하고 있으며, 이는 점차 현대 시장을 대체하게 될 것이다.-기반 세계화.[203]
미국 심장전문의 버나드 로운과 러시아 심장전문의 예브게니 차조프는 1985년 노벨평화상을 수상한 국제핵전쟁예방의사(IPPNW) 설립 과정에서 핵전쟁이 초래하는 재앙적 공중보건 결과를 연구해 양심의 동기를 부여받았으며, 이를 위해 계속 노력하고 있다.병든 행성."[204]
프랑스 정부가 1974년 41차례의 폭발(지상 아래에서의 핵실험은 1990년대까지 계속됐지만) 이후 태평양 무루로아에서 대기 중 핵실험을 중단하기로 결정한 데는 세계적인 양심의 표현이 한몫했다.[205]
세계의 양심에 대한 도전은 다수의 개인이 합리적으로 사리사욕을 상담한 후 독립적으로 행동하는 딜레마를 비판적으로 분석한 개럿 하딘의 1968년 영향력 있는 기사에 의해 제공되었다.비록 각자가 그러한 결과가 누구의 장기적 이익에도 속하지 않는다는 것을 인정함에도 불구하고,[147] 가짜 자원.공유지역은 낮은 인구밀도의 조건에서만 실현가능하다는 하딘의 결론은 (따라서 그 지속은 번식의 자유에 대한 국가의 제한을 필요로 한다), 개별적인 결정, 정책 및 법률을 달성하는데 있어서 양심의 역할을 직접적으로 부정함으로써 추가적인 논란을 일으켰다.예를 들어 유엔 조약에 따라 공식적으로 지정된 것을 포함한 세계 공동체의 지속 가능성과 지속 가능한 개발은 물론, 세계 정의와 평화, 세계 공동체의 지속가능성 및 지속 가능한 개발(인류의 공동 유산 참조)을 포함한다.[206]국제법상 인류 공통유산으로 지정된 지역은 달, 우주, 심해저, 남극, 세계문화자연유산(세계유산협약 참조), 인간 게놈 등이다.[207]세계 석유, 석탄, 광물, 목재, 농업, 물 매장량이 고갈됨에 따라 인류 공동유산을 상업적으로 이용해야 한다는 압력이 가중될 것이라는 점은 세계 양심에 중대한 도전이 될 것이다.[208]
철학자 피터 싱어는 유엔 밀레니엄 개발목표는 국가경계가 아닌 하나의 세계사상에 기초한 윤리의 출현을 나타낸다고 주장해왔다.[209]니니안 스마트는 글로벌 여행과 소통의 증가는 공감과 연민의 '열린 정신'이 특징인 다원적이고 초월적인 휴머니즘으로 점차 세계 종교를 끌어들일 것이라고 예측한 바 있다.[210]
노암 촘스키는 힘 그 세계는 양심의 개발에 반대하는 apatheticconsumers에 정보를 액세스 하는 민주적 참여를 위하기 위해 필요한 관계에서 광고, 쇼핑몰과 부채, 모양 시민들 명목 선거 민주주의에서 기업의 탐욕 valorise 자유 시장 이데올로기를 포함한다고 주장했다.[211]존 패스모어는 모든 인간의 의식의 전지구적 확장에 대한 신비적인 고려는 만약 우리가 종족으로서 지금보다 훨씬 우월한 무언가가 된다면 그것은 양심의 결과로서 도덕적으로 완벽하다는 목표를 내포할 뿐만 아니라 주기적으로 우리를 돕게 될 것이라고 주장해왔다.열정적이고 불만족스러운 오우스는 보살핌과 연민의 필수적인 요소들이기 때문이다.[212]미국 홀로코스트 기념 박물관의 양심 위원회는 르완다, 보스니아, 다르푸르, 콩고, 체첸과 같은 대량학살을 세계의 양심에 대한 도전으로 겨냥했다.[213]오스카 아리아스 산체스는 "한 나라가 국민을 위한 교육, 주거, 환경, 보건 서비스보다는 무기에 투자하기로 결정했을 때, 그것은 번영과 행복의 모든 세대의 권리를 빼앗는 것"이라고 국가별 양심상 실패라고 비판해 왔다.우리는 이 행성의 주민 열 명당 한 자루의 화기를 생산해 왔지만, 그러한 위업이 우리 손에 잘 닿을 때 우리는 배고픔을 끝내려고 애쓰지 않았다.이것은 필요하거나 불가피한 상황이 아니다.그것은 의도적인 선택이다."(무기 거래 반대 캠페인 참조).[214]낸시 펠로시 미 하원의장은 2008년 티베트 폭력시위 당시 14대 달라이 라마를 만난 뒤 티베트 사태는 세계의 양심에 대한 도전이다."[215]넬슨 만델라는 그의 사례와 말을 통해 세상의 양심을 형성한 것으로 묘사되어 왔다.[216]
올바른 생활상은 우리 지구와 그 국민들이 직면하고 있는 위대한 도전을 해결하기 위해 모범적인 실질적인 공헌을 한 양심에 의해 대부분 강한 동기를 부여받은 사람들에게 매년 수여된다.[217]예를 들어, 2009년에 캐서린 햄린, 데이비드 스즈키, 알린 웨어와 함께 레네 은공고는 "콩고 분지의 열대우림을 파괴하고 정치가를 건설하는 세력과 맞서서 용기를 낸 공로로" "바른 생활상을 받았다.나는 그들의 보존과 지속 가능한 사용을 지지한다."[218][219]아바즈는 기후변화, 인권, 동물권, 부패, 빈곤, 갈등 등의 이슈에 대해 양심 중심의 행동주의를 도모하기 위해 2007년 1월 출범한 글로벌 최대 온라인 기구 중 하나로, "우리가 가진 세계와 대부분의 사람들이 원하는 세계 사이의 격차를 해소한다"[220]고 밝혔다.
양심에 근거한 현대적 행동의 주목할 만한 예
주목할 만한 현대적 양심행위로, 기독교 목수 브렌다 헤안은 위협에도 불구하고 페더 호수가 범람하는 것에 항의했고, 그것은 결국 그녀의 죽음으로 이어졌다.[221]또 다른 것은 그의 사형 집행을 이끈 나이지리아 다국적 기업의 석유 채굴에 반대하는 켄 사로위와의 캠페인이었다.[222]1989년 6월 5일 베이징 톈안먼 광장에서 시위하는 동안 탱크 길목에서 쇼핑백을 들고 있는 모습을 찍은 탱크맨, 즉 무명 반란군의 행동도 그랬다.[223]목숨을 위협하는 (이벤트) 위협에도 불구하고 콩고에서 평화를 이루기 위해 노력하는 다그 하마르스크k드 유엔 사무총장의 행동은 그의 일기 베그마케르켄(마킹스)에 비친 양심에 의해 강한 동기부여가 되었다.[224]또 다른 예로는 베트남전에서 발생한 마이라이 대학살을 막기 위한 휴 톰슨 준장의 행동이 있었다.[225]에반 페더릭은 자진해서 자백했고 시드니 힐튼 폭탄테러로 유죄를 선고받았는데, 그의 양심이 유죄를 용인할 수 없으며, "내가 유죄를 계속 입증해야 한다는 점에서 교도소 시스템에서는 내가 상당히 독특했던 것 같다"[226]고 말했다.바실리 아르키포프는 쿠바 미사일 위기 당시 미국 군함으로부터 심층충격을 받고 있던 러시아 해군 장교로, 다른 두 명의 장교들이 핵 어뢰를 발사하기로 결정했을 때 반대 의견을 냈을 때 핵전쟁을 피할 수 있었을 것이다.[227]1963년 티치 꽝덕 스님은 베트남의 ngo dinh diem 정권에 의한 자신의 신앙 박해 혐의에 항의하기 위해 유명한 자기희생 행위를 했다.[228]
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금연 운동가 스티븐 볼신이 브리스톨 로열 의무실에서 무능한 소아심장외과 의사들에 대한 내부고발자 명단(내부고자 명단 참조)을 한 행동에 양심이 큰 역할을 했다.[229]제프리 위간드는 담배가 중독성이 있다는 것을 회사의 임원들이 알고 있으며 담배에 발암성 성분을 첨가하는 것을 승인했다고 밝히면서, 거대 담배 스캔들을 폭로하려는 양심의 동기를 얻었다.[230]식품의약품안전청 직원인 데이비드 그레이엄은 관절염 통증 완화제인 Vioxx가 이 정보를 제조사가 억제했음에도 불구하고 심혈관 사망의 위험을 증가시켰다는 내부고발을 양심에 의해 동기부여를 받았다.[231]미국 지구 온난화 과학 프로그램의 릭 필츠(Rick Piltz)는 문제가 존재할 가능성이 낮다는 부시 행정부의 견해를 반영하기 위해 기후 변화 보고서('우리의 변화하는 행성')를 편집하라는 다수 과학적인 의견을 무시한 백악관 관계자에게 호루라기를 날렸다.[232]이라크 언론인 문타다르 알 자이디는 조지 W 부시에게 신발을 던진 양심적인 행동으로 수감돼 고문을 당한 것으로 알려졌다.[233]이스라엘 핵 기술자였던 모르드차이 바누누누는 1986년 이스라엘 핵 무기 프로그램의 세부사항을 영국 언론에 공개하기 위해 양심에 따라 행동했다. 이스라엘 요원들에 의해 납치되어 이스라엘로 이송되어 반역죄로 유죄판결을 받고 11년 이상의 독방 감금 생활을 포함해 18년 동안 감옥에서 지냈다.[234]
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1968년 멕시코시티 존 카를로스 올림픽 200m 시상식에서 토미 스미스와 피터 노먼은 각자의 경력을 파괴하는 반인종차별 시위에[235] 참여하라는 죽음의 위협과 공식 경고를 무시했다.[236]1973년 국무부 부국장으로 퇴임한 마크 펠트 미 연방수사국(FBI) 요원은 밥 우드워드와 칼 번스타인이 워터게이트 스캔들을 일으킨 정보를 기자들에게 제공하기 위해 양심에 따라 행동했다.[237]미국 공중보건국 피터 벅스턴이 투스케기 매독 실험을 대중에 폭로한 데는 양심이 큰 요인이었다.[238]2008년 팔레스타인 가자지구 민간인 지역에 대한 이스라엘군의 공격은 "세계의 양심에 대한 위협"으로 묘사되었다.[239]아웅산 수치 여사가 미얀마의 가택연금과 군사독재에 의한 박해에도 불구하고 버마를 떠나려 하지 않은 데는 양심이 큰 요인이었다.[240]2009년 아프가니스탄 선거에서 피터 갈브레이스가 유엔의 일자리를 잃었음에도 불구하고 사기를 비판한 것은 양심 때문이었다.[241]양심이 분나틴 온실을 자극하여 핼리버튼 회사의 이라크 내 계약 비리를 폭로하였다.[242]아랍권의 인기 만화가 나지 알-알리는 평민을 옹호하고, 이스라엘 군대와 야세르 아라파트의 PLO에 의한 억압과 전제주의에 대한 비판으로 인해 양심과 타협을 거부했다는 이유로 살해되었다.[243]언론인 안나 폴리티코프스카야는 제2차 체첸전쟁 반대와 블라디미르 푸틴 당시 러시아 대통령에 양심의 예를 제공했다.[244]양심은 2009년 체첸 그로즈니에서 납치 살해된 러시아 인권운동가 나탈리아 에스테미로바에게 동기를 부여했다.[245]'네다 아그하-솔탄의 죽음'은 2009년 이란 대통령 선거에 반대하는 양심이 주도하는 시위에서 비롯됐다.[246]이슬람교도 변호사 시린 에바디(2003년 노벨평화상 수상)가 이란 여성과 아동의 인권을 보호한 공로로 '이슬람 공화국의 양심'으로 묘사됐다.[247]그 인권 변호사 가오 Zhisheng는 중국의 'conscience며 이전에 있고 고문 인권에 대한 존중을 위해 부르며 헌법 개정이, 중국 보위부 요원들에게 2009년 2월 납치됐어 후에 체포됬다 언급했다.그의 최종 성명에서 김혜진입니다. 전에[248]2010년 노벨 평화상 수상자 류 사오보"미움은 사람의 지혜와 양심을 부식시킨다; 적개심의 정신은 한 나라의 정신을 해칠 수 있다."[249]라고 양심의 정치범이 진술한 것처럼 폐쇄된 중국 법원에서 10년 이상의 징역형을 선고받았다.러시아의 세르게이 마그니츠키 변호사는 부패를 폭로한 결과 체포되어 거의 1년 동안 재판 없이 구금되어 사망했다.[250]2001년 10월 6일, 로라 휘틀은 새로운 국경 보호 정책을 시행하라는 명령을 받은 HMAS 애들레이드 (FFG 01)의 해군 포병이었다. 그들은 파도가 심한 바다에서 SIEV-4 (Suseved Nuclear Entry Vessel-4) 난민 보트와 마주쳤다.배를 뒤로 돌리기 위해 50칼리트의 기관총으로부터 경고사격을 명령받은 후, 그녀는 그것이 부서지기 시작하고 어린 딸을 살려줄지도 모른다고 내밀고 선상에 있는 아버지와 함께 가라앉는 것을 보았다.위틀은 "이건 옳지 않아, 이래서는 안 된다"[251]고 생각하며 물에 빠진 난민들을 구하기 위해 구명조끼 없이 12m 바다에 뛰어들었다.2012년 2월 마리 콜빈은 "무슨 일이 일어나고 있는지 폭로"[citation needed]하기 위해 "폭풍의 진원지"에 머물기로 결정한 후 2011~2012년 시리아 폭동과 홈스 포위전에서 시리아군에 의해 고의적으로 표적으로 살해되었다.2012년 10월 탈레반은 파키스탄에서 여성 교육을 위해 캠페인을 벌이던 10대 소녀 말랄라 유사프자이 살해 미수 사건을 조직했다.[252]2012년 12월에서 2012년 델리 윤간 사건 사건 그 나라에서 강간범 6월 2013년 에드워드 스노든은 미국 국가 안보국 인터넷과 전자 communicat의 내용을(인도에서 강간을)[253][254]에 대해 법적 조치의 부족에 인도의 시민 불복종과 대중의 시위에 집합 의식을 불러일으킨 것으로 알려졌다.이온 PRISM 그의 고용을 구속한 법률에 복종하는 것보다 더 큰 인류의 자유에 대한 양심의 의무 [255][256]때문에
문학, 미술, 영화, 음악 분야
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인도 아대륙의 고대 서사시인 비야사의 마하바라타에는 양심의 중추적인 두 순간이 담겨 있다.첫 번째는 전사 아르주나가 전쟁에서 반대편 친척들을 죽이는 것에 대한 연민의 정에 사로잡혀 크리슈나로부터 정신적 의무("일반 선을 위해 희생을 하는 것처럼 일하라")[257]에 대한 조언(바가바드기타 참조)을 받을 때 발생한다.두 번째는, 사연이 끝날 무렵, 유드히시라 왕이 인생의 도덕적인 시험에서 홀로 살아남은 경우, 영원한 행복이 주어질 때, 오직 충실한 개가 신의 법칙과 법칙에 의해 그와 함께 오는 것을 막았기 때문에 그것을 거절하는 것이다.[258]프랑스 작가 몽테뉴(1533~1592)는 가장 유명한 에세이 중 하나인 '온 경험'에서 "우리의 의무는 책을 작곡하는 것이 아니라 인격을 구성하여 전투와 지방을 이기는 것이 아니라 행동의 질서와 평온함을 유지하는 것이다"라고 양심을 갖고 사는 장점을 표현했다.우리의 위대하고 영광스러운 걸작은 제대로 사는 것이다."[259]하이쿠 시와 산문이 섞인 그의 유명한 일본 여행기 오쿠노 호소미치(1644~94)에서, 썩기 쉬운 이 세상에서 영원한 것을 묘사하려고 시도하는 마쓰오 바쇼(1644~94)는 종종 양심에 감동한다. 예를 들어, 여름 풀 한 그루만이 고대 w의 꿈과 야망의 전부였다.도착하는 [260]사람들<캔터베리 이야기>에 나오는 초서의 <프랑클린의 이야기>[261]는 한 젊은 구혼자가 어떻게 아내를 경솔한 약속에서 풀어주는지, 진실하고 온화하며 너그러운 자유를 향한 양심에 대한 존경심 때문에 그런 식으로 묘사하고 있다.
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비평가 A. C. 브래들리는 세익스피어의 비극적 인물 햄릿의 중심적인 문제를 도덕적 양심의 양심의 형태로 "올바른 일을 하고 싶은 큰 불안감"으로 어린 왕자가 아버지의 지옥에 갇힌 유령을 순종하고 왕을 살해하는 것("이 팔로 그를 그만두는 것이 완벽한 양심이 아닌가?"(vii)으로 논하고 있다..67)).[262]
브래들리는 햄릿의 '전통적'과 '비판적' 양심 사이의 갈등과 관련된 도덕적 고뇌에 관한 이론을 전개한다: "고스트와 공유한 그의 시대의 관습적 도덕 관념은 그에게 아버지의 원수를 갚아야 한다고 분명히 말했으나, 그의 시대에 앞서 있었던 더 깊은 양심은 이러한 노골적인 c와 대립했다.상투적인 생각그가 그것을 인식하지 못하는 것은 바로 이 더 깊은 양심이 표면 아래에 남아 있기 때문이며, 그가 비겁하거나 게으름뱅이, 열정 등에 의해 방해받는다고 착각하기 때문이다. 그러나 그것은 호라시오에 대한 그 연설에서 빛을 발한다.그리고 우리가 그를 존경하고 사랑하는 것은 단지 그가 이런 고상한 도덕적 본성을 지니고 있기 때문이다."[263]셰익스피어의 소네트 94("해칠 수 있는 자들이 있고, 아무것도 하지 않을 자들")의 첫마디는 양심에 대한 설명으로 존경 받아왔다.[264]John Donne의 그의 시 S:Goodfriday, 1613년. 라이딩 웨스트워드 : "인간의 영혼을 구(區)가 되게 하고, 이 안에서 움직이는 Th의 지성은 헌신이요."[265]
안톤 체호프는 그의 희곡 "갈매기, 삼촌 바냐, 그리고 세 자매"에서 어느 순간 양심에 등을 돌린 의사들의 고문당한 감정 상태를 묘사하고 있다.[266]체호프는 단편 소설에서 사람들이 고문당한 양심의 목소리를 어떻게 오해했는지도 탐구했다.예를 들어, The Fit에서 한 난잡한 학생은 그것을 "무정하고, 막연하고, 막연한 고통"이라고 묘사한다. 그것은 마치 번뇌와 같고, 가장 심한 공포와 절망이었다.가슴 속, 가슴 속 '마음 속'과 '사례책으로부터'에서 공장주의 딸이 경험하는 오해의 고통에 대해 살펴보고 있는 젊은 의사는 그것을 "사실상 가까운 곳에서 그를 지켜보고 있는 미지의 신비한 힘"이라고 부른다.[267]특징적으로 체호프 자신의 양심이 그를 사할린으로 긴 여행을 떠나 그 외딴 전초기지에서 포로들의 가혹한 상태를 기록하고 완화시켰다.이리나 라투신스카야는 그 작품의 서론에서 다음과 같이 쓰고 있다: "모든 것을 버리고, 그는 그 당시 러시아에서 가장 두려운 망명지이자 강제 노동의 장소였던 먼 사할린 섬으로 여행을 갔다.왜 그런지 궁금하지 않을 수 없다.간단히 말해서, 그곳의 많은 사람들이 쓰라린 사람이었기 때문에, 아무도 망명자들의 삶과 죽음에 대해 알지 못했기 때문에, 그는 그들이 다른 누군가보다 더 큰 도움을 필요로 한다고 느꼈기 때문이다.이상한 이유일 수도 있지만 러시아 문인의 모든 최고의 전통의 대명사였던 작가에게는 그렇지 않다.러시아 문학은 항상 양심의 문제에 집중해 왔으며, 따라서 여론을 형성하는 데 있어서 강력한 힘이었습니다."[268]
E. H. 카는 소설 '범죄와 처벌'에서 전통적인 도덕을 초월하는 원칙에 따라 '비열하고 혐오스러운' 노파 돈 대여자를 살해하기로 결정하는 어린 학생 라스코니코프의 성격을 다음과 같이 쓰고 있다: "속편은 우리에게 고통스러운 양심의 괴로움이 아니라 (그 덜 미묘한 작가가 우리에게 주었을 것) th.인간의 본질과 양립할 수 없는 확신을 유지하기 위한 강력한 지성의 비극적이고 결실없는 투쟁"이라고 말했다.[269]
헤르만 헤세는 자신의 싯다르타(Siddhartha)[270]를 써서 부처님 시대의 한 청년이 모든 사물이 통일되고 단순하게 이해될 수 있는 초월적 내공을 발견하기 위한 여정에서 양심을 따르는 과정을 묘사하고, 결국 나룻배로서 사심 없는 봉사를 통해 그 개인적인 진리를 발견하게 된다.J. R. R. 톨킨은 그의 서사시 "반지의 제왕"에서 어떻게 호빗 프로도만이 전쟁으로 파괴된 중지를 통해 파멸로, 프로도는 무기가 없는 여행의 마지막을 결심하고, 크레이크의 목숨을 살려주기로 한 이전의 결정에 의해 실패로부터 구원을 받을 수 있을 만큼 양심에 있어서 얼마나 순수한지 묘사하고 있다.아투레 [271]골룸코너 크루즈 오브라이언은 알버트 카뮈가 비서양 세계와 관련된 서양의 의식과 양심을 가장 대표하는 작가라고 썼다.[272]하퍼 리의 '앵무새 죽이기'는 애티커스 핀치(이 책의 고전영화(앵무새 죽이기 참조)를 자녀와 사회에 모범을 보이는 양심에 맞는 변호사로 그렸다.[273]
로버트 볼트는 헨리 8세와의 투쟁에서 가톨릭 변호사 토마스 모어의 양심에 초점을 맞추고 있다.[274]조지 오웰은 스코틀랜드의 고립된 주라섬에서 소설 "1984년"을 저술하여 한 남자(윈스턴 스미스)가 어떻게 국민의 모든 행동을 감시하고 그들의 생각을 언어 콘테스트를 통한 선전, 끝없는 전쟁, 사고 통제의 혼합으로 조작하는 전체주의 국가에서 비판적 양심을 발전시키려 하는지 묘사했다.죄수들이 고문자들을 존경하고 심지어 사랑하기까지 할 정도로 roll (이중략하다. 뉴스피크)[275]사랑부에서 윈스턴의 고문관(오브리엔)은 다음과 같이 말하고 있다. "당신은 인간의 본성이라고 불리는 것이 있다고 상상하고 있으며 이는 우리가 하는 일에 격분하고 우리에게 등을 돌릴 것이다.그러나 우리는 인간의 본성을 창조한다.남자들은 무한히 순응할 수 있다."[276]
스페인 내전 당시 무고한 여성과 어린이의 학살을 묘사한 피카소의 게르니카의 태피스트리 카피가 뉴욕시 유엔사 건물 벽면의 안보리 회의실 입구에 전시되어 있어 국가 대표들의 양심에 자극이 되고 있다.[277]앨버트 터커는 개를 발로 차서 죽인 죄로 유죄판결을 받은 사람의 도덕적 해이와 양심의 결핍을 포착하기 위해 인간의 머리를 그렸다.[278]
인상파 화가 빈센트 반 고흐는 1878년 동생 테오에게 보낸 편지에서 "영혼의 불길을 절대로 죽게 해서는 안 된다"고 썼다.그리고 자신을 위해 가난을 선택하고 그것을 사랑하는 사람은 큰 보물을 소유하고 있으며, 양심의 목소리가 그에게 더욱 분명하게 들려줄 것이다.하나님의 가장 큰 선물인 그 목소리를 가장 속된 존재 속에서 듣고 따르는 사람은 마침내 그 속에서 친구를 발견하게 되고, 그는 결코 혼자가 아니다!...그것이 모든 위인들이 그들의 작품에서 인정해 준 것이요, 다른 사람들보다 조금 더 깊이 생각하고, 탐색하고, 일하고, 사랑한 모든 사람들이, 삶의 바다 속 깊은 곳에 자두었던 사람들이다."[279]
1957년 잉그마르 베르그만 영화 <제7의 바다표범>은 페스트에 시달리는 풍경을 가로질러 십자군으로부터 환멸을 느낀 채 귀환하는 메디발크나이트(Max von Siddow)의 여정을 그리고 있다.의미심장한 이타적인 양심적 행위(체스 판자를 뒤집어서 저글러 가족이 마차를 타고 탈출할 수 있을 만큼 긴 죽음)[280]
1942년 카사블랑카는 나치의 억압과 저항 지도자 빅토르 라즐로의 예에 직면하여 냉소적인 미국인 릭 블레인(Humphrey Bogart)의 양심의 발전에 중점을 두고 있다.[281]
닥터 지바고의 데이비드 린과 로버트 볼트 각본(보리스 패스터낙의 소설을 각색한 것)은 러시아 혁명(결국 "마음의 벽은 종이와 같았다")[282]의 한복판에 닥터의 양심에 강하게 초점을 맞추고 있다.
1982년 리들리 스콧 감독의 영화 블레이드 러너는 미래 사회에서 현상금 사냥꾼(릭 데커드(해리슨 포드))과 르네상스 복제인간(로이 배티(루터 하우어)) 사이의 양심 투쟁에 초점을 맞추고 있다.[283]
요한 세바스티안 바흐는 자신의 마지막 위대한 합창 작곡을 B단조(BWV 232)로 써서 양심이 죽은 인간의 삶을 반성하면서 생기는 외로움, 절망, 기쁨, 환희의 교차된 감정을 표현했다.[284]여기 대위 법과 대위 법적인 설정, 아름다운 가락으로와 리드미컬하게 뚜렷한 목소리의 그의 동적 담론sins("시민tollis peccata mundi,miserere nobis")의 용서를 추구해 JS바흐의 사용은 모든 인류에게spiraling 도덕적 대화 그의 믿음은"헌신적인 음악으로, 항상 하나님 은혜에 존재한다"을 표현하는 것을 일깨운다.[285]
루드비히 판 베토벤이 후기 현악 사중주곡에서 병과 양심, 사망에 관한 명상을 한 결과, 그는 A 마이너(1825) Op. 132 (현악 사중주곡 제15번 참조)에서 현악 사중주곡 제3악장을 "환자의 신에게 추수감사절의 찬미"[286][287]로 헌정하였다.존 레논의 작품 "이매진"은 전쟁, 종교적 근본주의, 정치에 의해 만들어진 잔혹행위에 대한 양심의 환기 때문에 대중적인 호소를 많이 받았다.[288]비틀즈 조지 해리슨이 작곡한 곡 "The Inner Light"는 인도 라가 음악으로 "당신의 문 밖으로 나가지 않고도 천국의 길을 알 수 있다"[289]는 타오 테 칭의 한 구절을 시작한다.1986년 영화 '미션'에서 노예 상인 멘도자의 죄의식과 참회는 에니오 모리코네의 잊혀지지 않는 오보에 음악으로 더욱 가슴 아프게 한다.[290]깊은 숲의 달콤한 자장가 곡은 솔로몬 제도의 전통적인 백구 자장가 '로로그윌라'를 원작으로 한 곡으로 어린 고아가 형의 양심행위로 위로를 받는다.[291]드림 아카데미의 노래 '산불'은 우리의 '검은 구름' '다른 종류의 날씨를 끌어내리는 것'의 도덕적 위험에 대한 조기 경고를 제공했다.햇살을 들여보내면, 그렇게 끝이 시작되는 거야."[292]
미국기자협회(ASJA)는 ' 눈에 띄는 개인적 비용이나 희생으로 저널리즘의 최고 원칙에 대한 음악적 헌신'[293]을 보여준 것으로 사회가 인정받을 만하다고 생각하는 언론인에게 '양심-인-미디어상'을 수여한다.
국제사면위원회의 최고 권위의 인권상인 양심대사는 아일랜드의 노벨상 수상 시인 시무스 헤이니가 쓴 시에서 영감을 얻는다.[6]수상자는 다음을 포함했다.말랄라 유사프자이, 가수 겸 사회정의운동가 해리 벨라폰테,[294] 음악가 피터 가브리엘(2008), 넬슨 만델라(2006), 아일랜드 록밴드 U2(2005), 메리 로빈슨과 힐다 모랄레스 트루히요(2004), 작가 겸 공공 지식인 바클라브 하벨(2003) 등이 참여했다.[6]
참고 항목
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