알렉산드리아의 키릴

Cyril of Alexandria
같은 이름을 가진 다른 사람들에 대해서는 알렉산드리아의 교황 키릴을 참조한다.
세인트

알렉산드리아의 키릴
Rousanu16.jpg
알렉산드리아의 총대주교이자 참회자 성 키릴
대교구알렉산드리아
봐알렉산드리아
전임자알렉산드리아의 성 테오필루스
후계자디오스코루스 대왕 "정통주의의 챔피언"
개인 정보
태어난c. 376
디도세야, 로마 이집트
(현대 엘마할라 엘쿠브라)
죽은444(67~68세)
알렉산드리아
성인의 신분
축제일1월 18일과 6월 9일 (동방정교회)
6월 27일 (콥트 교회, 가톨릭 교회, 루터교)
2월 9일(서양교회, 구 가톨릭교회, 1882년-1969년)
6월 28일(영국교회)
존경의 대상라틴 기독교
동방 가톨릭
동방 정교회
동양 정교회
성공회
루터교
성자로서의 칭호신앙의 기둥; 모든 아버지의 봉인; 주교, 참회자, 알렉산드리아의 주교, 신앙의 교사, 그리고 (가톨릭 교회에서) 교회의 의사
특성펠로니온과 오모포리온을 가진 주교로 기득권된 그는 보통 그의 머리를 이집트 모나스틱(때로는 머리 덮개에 다연성 무늬가 있음) 방식으로 가린 채 복음서나 두루마리를 들고 축복의 손길로 묘사된다.
후원.알렉산드리아
Emblem of the Papacy SE.svg
시리즈의 일부
가톨릭 철학
아퀴나스, 스코투스, 오캄
윤리
형이상학
학교
철학자
고대
포스트클래식
현대의
컨템포러리
의 시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
하기아 소피아 그리스도 판토크라토르의 모자이크
개요
배경
조직
자동 선택 관할권
공식적으로 성찬식의 일부인 자동 선택 교회:

일부 교회법에 의해 인정된 자가두증:

콘스탄티노플 및 기타 3개 자치 교회에서는 자기 두통과 카노닉성을 인정하고 있습니다.
비법정 관할권
에큐메니컬 평의회
  • 기타 가능한 에큐메니컬 위원회:
  • 기타 중요한 위원회:
역사
신학
예배와 예배
전례력
  • 4가지 단식 기간:
주요 인물
기타 토픽
시리즈의 일부
동양 정교회
Coptic icon of Jesus Christ
동방 정교회
소분할
비교회/독립교회
역사와 신학
  • 에큐메니컬 위원회:
  • 이력 토픽 및 이벤트:
예배와 실천
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관련 토픽
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알렉산드리아의 키릴(고대 그리스어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: 콥트어: tic cy그는 로마 제국 내에서 도시가 그 영향력과 권력의 절정에 있을 때 왕위에 올랐다.키릴은 광범위하게 글을 썼고 4세기 후반과 5세기의 기독교적 논쟁에서 주요한 적대자였다.그는 431년 에페소스 공의회의 중심 인물이었고, 이로 인해 네스토리우스가 콘스탄티노플 총대주교로 물러나게 되었다.시릴은 교회 신부들 사이에서 그리고 또한 교회의 의사로서도 인정받고 있으며, 기독교 세계에서의 그의 명성은 그의 믿음의 기둥과 모든 아버지들의 옥새라는 칭호를 얻게 되었다.네스토리우스 주교들은 에페수스 공의회에서 그를 이단자로 선언하고 "교회 [3]파괴를 위해 태어나 교육을 받은 괴물"이라고 불렀다.

키릴은 네스토리우스와 그의 지지자인 안티오키아 총대주교 요한과의 분쟁으로 잘 알려져 있는데, 키릴은 늦게 도착한 것을 이유로 에페소스 평의회에서 제외시켰다.그는 또한 알렉산드리아에서 노바티아인과 유대인을 추방하고 기독교 폭도들에 의해 헬레니즘 철학자 하이파티아를 살해하게 한 긴장을 고조시킨 것으로 알려져 있다.역사학자들은 이에 대한 그의 책임 정도에 대해 의견이 엇갈린다.

키릴은 그의 파스칼 식탁을 그에게 [4]바침으로써 경건한 기독교 황제 테오도시우스 2세 (AD 408–450)에게 자비를 베풀려고 했다.또한 키릴의 파스칼 테이블은 서기 425년경에 그가 채택한 메토닉 19년 달 주기의 형태로 메토닉 기본 구조를 제공받았고, 이것은 아나톨리우스에 의해 서기 260년경에 발명된 최초의 메토닉 19년 달 주기와는 매우 달랐지만, 정확히 비슷한 달 주기와 똑같았다는 것에 주목해야 한다.서기 412년경에 Annianus에 의해 채택된 이 알렉산드리아의 달 주기와 동등한 율리우스기는 키릴에 의해 채택되어 오늘날 '고전(알렉산드리아) 19년 달 주기'로 언급되었다: 1세기 후 로마에서 디오니시우스 엑시구스 파스칼 테이블(AD 525)의 기본 구조로서 그리고 2세기 후 영국에서 다시 등장할 것이다.베디의 부활절 식탁 중 하나(AD 725).[5]

가톨릭 교회는 성 키릴을 삼지일력으로 기념하지 않았다.그것은 1882년에야 그의 축일을 추가하여 2월 9일로 지정했다.이 날짜는 서양의례정교회에서 사용한다.그러나 1969년 카톨릭력 개정으로 콥트 정교회에서 [6]기념한 성인의 사망일로 간주되는 6월 27일로 옮겨졌다.루터교 달력에도 같은 날짜가 선택되었다.동방 정교회와 비잔틴 가톨릭 교회는 6월 9일, 그리고 알렉산드리아의 교황 아타나시오 1세와 함께 1월 18일에 그의 축일을 기념합니다.

시릴은 6월 [7]28일 기념식과 함께 영국 교회에서 기억된다.

초기 생활

시릴의 어린 시절에 대해 알려진 것은 거의 없다.그는 376년경 이집트의 디두세야 마을에서 오늘날의 엘 마할라 엘 쿠브라의 [8]아들로 태어났다.그가 태어난 지 몇 년 후, 그의 외삼촌 테오필루스는 [9]알렉산드리아 총대주교의 강력한 자리에 올랐다.그의 어머니는 오빠와 계속 가깝게 지냈고 그의 지도 아래 시릴은 좋은 교육을 받았다.그의 글은 에우세비우스, 오리겐, 맹인 디디무스, 알렉산드리아 교회 작가들을 포함한 당대의 기독교 작가들에 대한 그의 지식을 보여준다.그는 그의 날을 위해 공식적인 기독교 교육 기준을 받았습니다: 그는 12세부터 14세까지 [10]문법을 공부했고, 15세부터 20세까지 수사학과 인문학을 공부했고, 마침내 신학과 성경 연구들을 공부했습니다.[10]

403년, 그는 삼촌과 함께 콘스탄티노플에서 [11]열린 "참나무 신조"에 참석했고, 이 행사에서 존 크리소톰은 콘스탄티노플 [12]대주교 자리에서 물러났다.1년 전, 테오필루스는 이집트 수도승들에 의해 제기된 몇 가지 혐의 때문에 크리소스톰이 주재하는 시노드 앞에서 황제의 사과를 받기 위해 콘스탄티노폴리스로 소환되었다.테오필로스는 그들을 원조파라고 [13]박해했다.테오필로스는 병사들과 무장한 하인들의 우두머리에 서서 수도승들에게 맞서 행군하고, 그들의 집을 불태우고,[14] 그가 잡은 사람들을 학대했다.테오필루스는 29명의 일반 주교들과 함께 콘스탄티노플에 도착하여 대주교에 반대하는 주교들과 협의하여, 그의 공공연한 적이 판사였던 시노드의 합법성을 인정하지 않은 크리소톰에 [15]대한 근거 없는 비난의 긴 목록을 작성했다.크리소스톰은 그 후에 폐위되었다.

알렉산드리아 총대주교

테오필루스는 412년 10월 15일 사망하였고, 키릴은 412년 10월 18일 교황 또는 알렉산드리아의 총대주교가 되었지만, 그의 지지자들과 그의 경쟁자인 티모테우스의 지지자들 사이에 폭동이 일어난 후에야 비로소 교황 또는 총대주교가 되었다.소크라테스 스콜라스티쿠스에 따르면, 알렉산드리아는 항상 [1]폭동을 일으켰다.

따라서, 키릴은 그의 삼촌을 따라 세계 도시의 이교도,[16] 유대인, 그리고 기독교 주민들 사이의 혼란과 빈번한 폭력적인 갈등의 시기에 통치자의 지위에 버금가는 강력하고 영향력 있게 되었다.그는 노바티안파 교회들을 폐쇄하고 그들의 신성한 그릇들을 압류함으로써 그의 권위를 행사하기 시작했다.

논쟁

도도부현과의 분쟁

이집트 교구의 프래펙투스 아우구스탈리스인 오레스테스는 시릴의 세속적 [17]특권 침해를 단호히 저항했다.

415년, 오레스테스가 마임 쇼와 춤 전시회에 관한 새로운 규정을 개략적으로 설명하는 칙령을 발표했을 때, 양당 간의 긴장감은 증가했는데, 이는 많은 군중을 끌어 모았고 보통 다양한 수준의 시민 혼란에 빠지기 쉬웠다.칙령이 도시의 극장에 게시된 직후 군중들이 그 칙령을 읽기 위해 모였다.시릴은 칙령의 내용을 발견하기 위해 문법학 하이락스를 보냈다.그 칙령은 유대인들뿐만 아니라 기독교인들을 화나게 했다.그런 모임에서 히에락스는 칙령을 읽고 새로운 규약에 박수를 보내 소동을 일으켰다.많은 사람들은 히에락이 군중들, 특히 유대인들을 [18]선동하여 폭동을 일으키려 한다고 느꼈다.오레스테스는 극장에서 공공장소에서 히에락스를 고문했다.이 명령에는 두 가지 목적이 있었다. 하나는 폭동을 진압하는 것이고 다른 하나는 시릴에 [19][17]대한 오레스테스의 권위를 표시하는 것이다.

소크라테스 스콜라스틱쿠스는 히렉스의 엄중하고 공개적인 처벌을 들은 키릴이 기독교인들의 괴롭힘이 당장 멈추지 않는다면 알렉산드리아의 유대인들에게 "극도의 엄중함"으로 보복하겠다고 위협했다고 회상한다.키릴의 위협에 대응하여 알렉산드리아의 유대인들은 더욱 격노했고, 결국 기독교도에 대한 폭력에 의지했다.그들은 알렉산더 교회가 불타고 있다고 주장하며 거리를 뛰어다니며 기독교인들을 밤에 몰아낼 음모를 꾸몄다.기독교인들이 교회 소실이라고 믿었던 것에 반응했을 때, "유대인"들은 어둠 속에서 서로를 알아보는 반지를 사용하고 눈에 보이는 모든 사람을 죽임으로써 즉시 그들에게 달려들었다.아침이 되자, 키릴은 많은 추종자들과 함께 [20]대학살의 가해자들을 찾기 위해 도시의 회당으로 갔다.

소크라테스 스콜라스틱쿠스에 따르면, 키릴이 알렉산드리아에 있는 모든 유대인들을 검거한 후, 그는 그들에게 모든 재산을 빼앗기고, 알렉산드리아에서 그들을 추방하고, 그들의 물품들이 알렉산드리아의 남은 시민들에 의해 약탈당하도록 명령했다.스콜라스틱쿠스는 모든 유대인이 추방되었다고 말하는 반면, 니키의 요한은 매복에 관련된 사람들만 추방되었다고 말한다.수잔 웨셀은 스콜라스쿠스가 (시릴이 교회를 폐쇄한) 노베이션주의자인지는 분명하지 않지만, 분명히 그들에게 동정적이었다고 말하고, 세속 당국의 권리와 의무를 침해함으로써 그의 감독권을 남용하는 시릴의 습관을 분명히 한다.베셀이 말하길...소크라테스는 아마도 키릴과 제국주의 권위의 관계에 대한 정확하고 명확한 정보를 제공하지 않을 것이다.[21]

그럼에도 불구하고, 키릴이 유대인들을 추방하면서, 그러나 많은 사람들은 "오레스테스는 이러한 거래들에 대한 큰 분노로 가득 차 있었고,[20] 그렇게 큰 규모의 도시가 갑자기 인구의 많은 부분을 잃었다는 것에 대해 너무 슬퍼했다."이 때문에 키릴과 오레스테스의 불화가 심해져 두 사람 모두 황제에 대해 편지를 썼다.결국, 시릴은 중재 시도를 포함한 몇 가지 평화 제안을 통해 오레스테스와 접촉을 시도했고, 그것이 실패했을 때, 그는 시릴의 종교적 권위가 주교의 [22]정책에 대한 오레스테스의 묵인을 요구한다는 것을 나타내기 위해 그에게 복음서를 보여주었다.그럼에도 불구하고 오레스테스는 그런 몸짓에도 끄떡없었다.

이 거절로 오레스트는 목숨을 잃을 뻔했다.사막에서 온 니트리아 승려들이 알렉산드리아 주민들 사이에서 오레스테스에 대한 폭동을 선동했다.이 수도사들은 15년 전 테오필루스(시릴의 삼촌)와 키 큰 형제들 사이의 논쟁에서 폭력을 행사했다. 수도사들은 오레스테스를 공격하고 그가 이교도라고 비난했다.오레스테스는 그가 콘스탄티노플 대주교로부터 세례를 받았다는 것을 보여주며 그 혐의를 부인했다.암모니우스라는 수도승이 오레스테스의 머리에 돌을 던졌다.총독은 암모니우스를 고문하여 죽였고, 총대주교는 암모니우스를 순교자로 추대했다.그러나 스콜라스틱쿠스에 따르면, 기독교계는 암모니우스의 순교 사례에 대해 전반적으로 열의가 부족했다.그 후, [23][24]시릴과 마찬가지로, 그 장관은 테오도시우스 2세 황제에게 편지를 썼다.

하이파티아 살인 사건

주요 기사:하이파티아

오레스테스는 알렉산드리아 시에서 상당한 도덕적 권위를 가지고 있고 광범위한 영향력을 가진 천문학자, 철학자, 수학자 하이파티아로부터 정치적 지지를 받았다.실제로, 부유하고 영향력 있는 가정의 많은 학생들이 하이파티아와 함께 개인적으로 공부하기 위해 알렉산드리아로 왔고, 그들 중 많은 학생들이 나중에 정부와 교회에서 높은 자리를 얻었다.몇몇 기독교인들은 히파티아의 영향이 오레스테스가 키릴의 모든 회유 제의를 거절하게 만들었다고 생각했다.현대 역사학자들은 오레스테스가 이집트 [25]수도의 떠들썩한 정치 생활을 더 잘 관리하기 위해 유대인에게 그랬던 것처럼 하이파티아와의 관계를 강화했다고 생각한다.피터라는 이름의 목사가 이끄는 폭도들은 그녀의 전차에서 하이파티아를 빼앗아 그녀를 살해했고, 그녀의 시신을 산산조각 내고 도시 [26][27]성벽 밖에서 조각들을 불태웠다.

신플라톤주의 역사학자 다마시우스 c.(458–538)는 "하이파티아 죽음의 스캔들을 이용하는 것에 불안했다"며 그녀의 살인에 대한 책임을 키릴 주교와 그의 기독교 [28]추종자들에게 돌렸다.기독교의 하이파티아 살해에 대한 다마시우스의 설명은 키릴 [29]주교에게 직접적인 책임이 있다고 보는 유일한 역사적 자료이다.몇몇 현대 연구들은 하이파티아가 지지하는 온건파 오레스테스와 더 엄격한 [30]키릴이라는 두 기독교 파벌 사이의 투쟁의 결과로 하이파티아의 죽음을 묘사하고 있다.사전 편찬자 윌리엄 스미스에 따르면, "그녀는 알렉산드리아의 오레스테스와 너무 친밀하다는 비난을 받았고, 성직자들 사이에서 그녀가 오레스테스의 대주교인 [31]키릴과의 우정을 방해했다는 생각을 갖게 되었다."스콜라스틱쿠스는 하이파티아가 결국 "당시 우세했던 정치적 질투에 희생되었다"고 쓰고 있다.하이파티아가 살해되었다는 소식은 키릴뿐만 아니라 알렉산드리아 기독교 공동체 전체에 큰 비난을 불러일으켰다.

네스토리우스와의 경합

또 다른 큰 갈등은 알렉산드리아 학파와 안티오키아 학파 사이의 종교적 성찰, 경건함, 담론이었다.이 오랜 분쟁은 제1차 콘스탄티노플 공의회의 제3차 규약으로 확대되어 알렉산드리아와 안티오키아에 대한 콘스탄티노플의 지배권을 부여했다.따라서, 알렉산드리아와 안티오키아 사이의 싸움은 이제 콘스탄티노플을 포함했다.이 갈등은 428년 안티오키오에서 출발한 네스토리우스가 콘스탄티노플의 [32]대주교로 임명된 후 극에 달했다.

키릴은 네스토리우스의 부탁으로 콘스탄티노플에 있던 안티오키아 신부가 마리아를 "신의 어머니"(테오토코스)라고 부르는 것을 반대하는 설교를 시작했을 때 안티오키아와 콘스탄티노플 모두에 대한 알렉산드리아의 위상을 회복할 기회를 얻었다."신의 어머니"라는 용어가 마리아에게 오랫동안 붙어있었기 때문에, 콘스탄티노플의 평신도들은 신부에게 불만을 표시했다.네스토리우스는 신부를 부인하는 대신 그를 대신해서 개입했다.네스토리우스는 마리아가 "인간의 어머니"도 아니고 "신의 어머니"도 아니라고 주장했고, 오히려 마리아는 "그리스도의 어머니"였다.네스토리우스에 따르면, 그리스도는 신의 머리와 그의 "템플"의 결합이었다.논란은 예수의 고통에 집중된 듯했다.시릴은 신의 아들 또는 신성한 말씀이 진정으로 "육신"[33]으로 고통받았다고 주장했다.하지만, 네스토리우스는 신의 아들이 [34]육체와 결합하는 것조차 전혀 고통을 받을 수 없다고 주장했다.도리래움의 에우세비우스는 네스토리우스의 입양주의를 비난하기까지 했다.이때쯤에는 수도에서 일어난 논쟁에 대한 소식이 알렉산드리아에까지 전해지고 있었다.서기 429년 부활절, 키릴은 이집트 수도사들에게 네스토리우스의 견해를 경고하는 편지를 썼다.이 편지의 사본은 네스토리우스가 그것에 반대하는 설교를 했던 콘스탄티노플에 도착했다.이것이 키릴과 네스토리우스 사이의 일련의 편지들이 시작되었고, 점차 톤이 강렬해졌다.마침내, 테오도시우스 2세 황제는 분쟁을 해결하기 위해 에페소스 평의회를 소집했다.시릴은 성모 마리아에 대한 존경을 받기에 에페수스를 개최지로 선정했다[10].의회는 안티오키아와 시리아에서 온 네스토리우스의 지지자들이 도착하기 전에 소집되었고, 그래서 네스토리우스는 소환되었을 때 참석하기를 거부했다.예상대로 의회는 이단으로 네스토리우스를 추방할 것을 명령했다.

그러나 안티오키아의 요한과 다른 네스토리우스파 주교들이 마침내 에페소스에 도착했을 때, 그들은 그들 자신의 평의회를 소집하여 키릴을 이단으로 비난하고 그의 자리에서 물러나게 했으며,[35] 그를 "교회 파괴를 위해 태어나고 교육받은 괴물"이라고 불렀다.테오도시우스는 이제 혼자서 권력을 장악할 나이가 되었지만, 의회의 평결을 무효화하고 키릴을 체포했지만, 결국 키릴은 도망쳤다.이집트로 도망친 키릴은 테오도시우스의 신하들에게 뇌물을 주고, 은둔자 달마티우스가 이끄는 폭도들을 보내 테오도시우스의 궁전을 포위하고 욕설을 외쳤다. 황제는 결국 항복하여 네스토리우스를 이집트 [35]상부에 있는 작은 망명지로 보냈다.키릴은 444년경에 죽었지만, 논란은 에페소스의 "강도 회의"(449)에서 칼케돈 평의회(451년)에 이르기까지 수십 년 동안 계속되었다.

신학

세인트루이스의 아이콘알렉산드리아의 키릴

시릴은 예수 그리스도의 인격에 있는 신의 화신이 너무 신비적으로 강력해서 신의 몸에서 나머지 종족으로 퍼져나갔고, 인간의 본성을 신도들에게 불멸과 변형을 약속하는 성인들의 우아하고 신격화된 상태로 재구성했다.반면, 네스토리우스는 화신을 주로 예수의 발자취를 따르기 위해 신자들에게 도덕적이고 윤리적인 본보기로 보았다.시릴의 끊임없는 스트레스는 나사렛의 거리를 걷는 것은 신이라는 단순한 생각이었다(그 때문에 마리아는 "신의 운반자"라는 뜻의 테오토코스였고, 이는 라틴어로 "Mater Dei or Dei Genitrix" 또는 "신의 어머니"로 바뀌었고, 변형된 인간성에 나타난 신이었다).네스토리우스는 키릴이 생각하는 뚜렷한 "사람 예수"와 "신성한 로고"에 대해 너무 이분법적인 방식으로 이야기했고, 그의 동시대 사람들 중 일부가 그리스도를 전멸시킬 것이라고 믿었던 방식으로 인간과 신의 존재론적 차이를 넓혔다.

키릴과 네스토리우스 사이의 논쟁을 촉발시킨 주요 쟁점은 콘스탄티노플 공의회에서 제기된 질문이었다.메리가 낳은 존재는 정확히 무엇이었나요?시릴은 성 삼위일체가 세 가지 뚜렷한 측면, 즉 존재의 존재(최고 상태)에서 하나의 신성한 본질, 본질, 그리고 존재(오시아)로 이루어져 있다고 단언했다.이러한 구별되는 하이포스테이스는 자기 안에 있는 아버지 또는 하나님, 아들 또는 말씀(로고스), 그리고 성령)입니다.그 후 아들이 육체가 되어 세상에 나왔을 때, 인화 이전의 신성과 인간의 본성을 모두 유지하다가 예수의 인격 속에서 하나가 되었다.이것은 "하나의 자연이 둘 중에 하나"라는 미아피사이트 구호가 이 알렉산드리아 주교가 가진 신학적 위치를 캡슐화하는 데 사용되게 되었다.

키릴의 신학에 따르면, 하나님의 아들을 위한 두 개의 상태가 있었다: 예수님 (또는 말씀/로고스) 이전에 존재했던 상태와 실제로 존재하게 된 상태.로고스 화신들은 십자가에서 고통받고 죽었고, 따라서 아들은 고통 없이 고통받을 수 있었다.시릴은 인카네이트 이전 상태에서 인카네이트 상태로의 단일 주제인 '하나님 말씀'의 연속성을 열렬히 주장했다.신적인 로고는 육체와 세상에 실제로 존재했습니다.-입양론자로서, 그리고 그가 믿었던 네스토리우스가 가르친 사람으로서, 단지 예수에게 부여되거나, 의미론적으로 집착되거나, 도덕적으로 예수와 연관되어 있는 것이 아닙니다.

마리아학

알렉산드리아의 키릴은 제1차 에페소스 평의회(431년) 동안 "테오토코스[36]"라는 칭호를 얻기 위한 그의 활발한 싸움으로 교회 역사에서 유명해졌다.

그의 저작에는 에페소스의 설교와 다른 [37]설교들이 포함되어 있다.그의 가족 중 일부는 그의 저자에 대해 논쟁 중이다.몇몇 글에서, 키릴은 그의 어머니에 대한 예수의 사랑에 초점을 맞추고 있다.십자가에서 그는 자신의 고통을 극복하고 어머니를 생각한다.카나에서 열린 결혼식에서 그는 그녀의 희망에 고개를 숙인다.시릴은 "신의 어머니"로서 축복받은 [38]성모 마리아를 가르침으로써 다른 모든 마리아학 발전의 기초를 만들었다.네스토리우스와의 갈등은 주로 이 문제에 관한 것이었고, 종종 오해를 받아왔다."그의 토론은 마리아에 대한 것이 아니라 예수에 대한 것이었다.문제는 마리아에게 어떤 명예가 주어졌느냐가 아니라 예수 [38]탄생에 대해 어떻게 말할 것인가였다."성 키릴은 제2차 콘스탄티노플 평의회(기원전 553년)로부터 자신의 설교를 인정받았다.

기독교인의 바른 신앙을 알린 성 키릴(Anathematism 14, Denzinger et Schoenmetzer 437)

작동하다

시릴은 학구적인 대주교이자 다작 작가였다.그는 교회에서 활동하던 초기에 여러 개의 해석 문서를 썼다.그 중에는 구약성서 [39]해설, 시소러스, 아리아인에 반대하는 담론, 성모 마리아에 대한 해설 등이 있었다. 요한복음,[40] 삼위일체 대화.429년 기독교적 논란이 커지면서 그의 저작은 너무 광범위해서 그의 반대자들이 그에 필적할 수 없었다.그의 글과 신학은 오늘날까지 아버지들과 모든 정교회의 전통에 중심적인 것으로 남아 있다.

번역

  • Philip R 옮긴 축제 편지 1~12.아미든, 교회의 아버지 vol. 112 (워싱턴 DC: 가톨릭 대학 출판부, 2009)
  • 이사야 해설, 로버트 찰스 힐의 소개로 번역 (브룩라인, 매사추세츠주: 홀리크로스 정교회 출판부, 2008)
  • 로버트 C 옮김12예언자 해설힐, 2권, 교회의 아버지들 vols 115-16 (워싱턴 DC: 가톨릭 대학 출판부, 2008) [In XII Prophetas 번역]
  • 성모 마리아가 테오토코스라는 것을 고백하고 싶지 않은 사람들을 위해, 프로토프레스비터 조지 디온의 소개로 편집하고 번역했다.Dragas (Rollinsford, NH: Orthonic Research Institute, 2004)
  • 노먼 러셀, 알렉산드리아의 키릴 (런던: 루트리지, 2000) [이사야 해설, 존 해설, 네스토리우스 반대, 12장에 대한 설명, 줄리앙 반대]
  • 그리스도의 통합에 대하여, 존 앤서니 맥구킨의 소개로 번역되었다(크레스트우드, 뉴욕: 세인트 블라디미르 신학 출판부, 1995).
  • J A McGukin, 알렉산드리아의 St Cyril: 기독교학적 논쟁. 그것의 역사, 신학 및 텍스트 (Leiden: E.J. Brill, 1994년)[네스토리우스에게 보낸 두 번째와 세 번째 편지, Eulogius와 Succensis에게 보낸 편지, 이집트의 수도사들에게 보낸 키릴의 편지, 교황 셀레스틴에게 보낸 편지, 베로의 아카시우스에게 보낸 편지, 그리고 안티오키아의 아카시우스에게 보낸 편지 (안티오스에 대한 편지)]바실리카, 에페소스, 그리고 육신의 스콜리아]
  • Letters 1-110, John I McEnerney 번역, Fathers of the Church vols 76-77 (워싱턴: Catholic University of America Press, 1987)
  • 알렉산드리아의 시릴. Lionel R Wickham에 의해 편집 및 번역된 Selected Letters (Oxford: Clarendon Press 1983)[네스토리우스에게 보낸 두 번째와 세 번째 편지, 멜리테네와 에울로지우스의 아카시우스에게 보낸 편지, 서센서스에게 보낸 첫 번째와 두 번째 편지, 신조에 관한 서신 55, 티베리우스에 대한 답변, 교리문답, 칼로시리우스에게 보낸 편지 등]

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인용문

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레퍼런스

  • "Cyril I (412–444)". Official web site of the Greek Orthodox Patriarchate of Alexandria and All Africa. Retrieved 8 February 2011.

추가 정보

외부 링크

위키소스는 알렉산드리아의 키릴에 대한 1911년 브리태니커 백과사전 기사의 본문을 가지고 있다.
기독교 대교회 직함
선행 교황이자 알렉산드리아 총대주교
412–444		 에 의해 성공자