에픽테투스

Epictetus
에픽테투스
A line drawing of Epictetus writing at a table with a crutch draped across his lap and shoulder
목발을 비롯한 에픽테투스의 예술적 인상
태어난서기 50년
죽은c. 135(만 85세)
주목할 만한 작품
시대헬레니즘 철학
지역서양 철학
학교스토이즘
주된 관심사
윤리학
주목할 만한 아이디어
메멘토모리[2]

에픽테투스(/ˌ/pɪkˈtiəs/;[3] 그리스어: ἐπίκηηη,,, Epiktētos; 50~135년)는 그리스스토아 철학자였다. 그는 프리지아폴리스(현재의 터키 파묵칼레)의 히에라폴리스에서 노예로 태어나 추방될 때까지 로마에서 살다가 그리스 북서부의 니코폴리스로 여생을 보냈다. 그의 가르침은 그의 제자 아리안에 의해 그의 담론엔치리디온에 기록되고 출판되었다.

에픽테투스는 철학은 단순한 이론적 훈련이 아니라 삶의 방식이라고 가르쳤다. 에픽테투스에게는 모든 외부 사건은 우리가 통제할 수 없는 것이다. 우리는 어떤 일이 일어나도 침착하고 냉정하게 받아들여야 한다. 그러나 개인은 엄격한 자기 수양을 통해 검사하고 통제할 수 있는 자신의 행동에 대한 책임이 있다.

에픽테투스는 계몽주의의 유럽 학자들에게 하나님의 법이 아니라 자연계에 대한 이성과 관찰에 바탕을 둔 세속적인 윤리체계의 예를 들어 주었다.[4]

인생

에픽테투스는 AD 50년경에 태어났을 것으로 추정되며,[5][6] 아마도 프리지아히에라폴리스에서 태어났다.[7] 그의 부모가 그에게 준 이름은 알려지지 않았다; 그리스어에피크테토스(pepiktētos, word simplyainedκηηη))는 단순히 "인류" 또는 "취득"[8]을 의미했고, 그리스 철학자 플라톤은 그의 법칙에서 "세습 재산에 더해진"을 의미하기 위해 이 용어를 사용했다.[9] 그는 로마에서 노예로 젊은 시절을 부유한 자유인이자 네로의 비서인 에파로디토스에게 보냈다.[10]

초창기에 에픽테투스는 철학에 대한 열정을 얻었고, 부잣집의 허락을 받아 무사니우스 루푸스 밑에서 스토아 철학을 공부했다.[11] 이런 식으로 더 많은 교육을 받게 되자 그의 사회적 지위가 높아졌다.[12] 어느 틈엔가 그는 장애인이 되었다. 오리지널은 이것이 그의 다리가 의도적으로 그의 선반에 의해 부러졌기 때문이라고 썼다.[13] 이와는 대조적으로, 심플리시우스는 자신이 어린 시절부터 단순히 장애를 가지고 있었다고 썼다.[14]

니코폴리스의 로마 시대의 유적

에픽테투스는 AD 68년 네로가 죽은 후 얼마 후 자유를 얻었고,[15] 로마에서 철학을 가르치기 시작했다. 서기 93년경 도미티아누스 황제가 철학자들을 모두 도시에서 추방하자 에픽테투스는 그리스 에피루스니코폴리스로 이주하여 철학학교를 세웠다.[16][17]

그의 가장 유명한 제자인 아리안은 젊은 시절(AD 108년경) 그의 밑에서 공부했으며, 에픽테투스의 강의에 쓴 노트를 바탕으로 그의 유명한 담론을 썼다고 주장했다. 아리안은 그의 담론이 소크라테스 문학에 필적할 만한 것으로 여겨져야 한다고 주장했다.[18] 아리안은 에픽테투스를 "에픽테투스가 그가 느끼길 원하는 것을 그의 청취자가 느끼도록 유도할 수 있는 강력한 연설가"[19]라고 묘사했다. 많은 저명 인사들이 그와 대화를 나누려고 했다.[20] 하드리아누스 황제는 그와 친하게 지냈으며,[21] 그가 니코폴리스에 있는 그의 학교에서 연설하는 것을 들었는지도 모른다.[22][23]

그는 소유물이 거의 없는 아주 소박한 삶을 살았다.[14] 그는 오랫동안 혼자 살았지만,[24] 노년기에는 그렇지 않았더라면 죽게 내버려 두었을 친구의 아이를 입양해 여자의 도움으로 키웠다.[25] 에픽테투스와 그녀가 결혼했는지는 불분명하다.[26] 그는 AD 135년 경에 죽었다.[27] 루치안에 따르면, 그가 죽은 후, 그의 석유 램프는 숭배자에 의해 3,000 드라크마에 구입되었다고 한다.[28]

생각했다

에픽테투스의 18세기 판화

에픽테투스의 글은 알려진 바가 없다. 그의 담론은 제자 아리안(아나바시스 알렉산드리의 저자)이 필사하고 편찬한 것이다.[19] 주요 작품은 《담론》으로, 이 중 (원작 8권 중) 4권이 보존되었다.[29] 아리안은 또한 엔치리디온 또는 핸드북이라는 제목의 인기 있는 다이제스트를 편집했다. 루시우스 겔리우스에게 전달된 담화문 서문에서, 아리안은 "내가 들은 것은 무엇이든 내가 할 수 있는 한, 내가 할 수 있는 한, 그것을 기념으로, 내 미래의 사용을 위해, 그의 사고 방식과 그의 연설의 솔직함을 보존하기 위해 노력했다"[19]고 말한다.

에픽테투스는 모든 철학의 기초가 자기 지식이라고 주장한다. 즉, 우리의 무지와 잘 속는 능력에 대한 확신은 우리 연구의 첫 번째 주제가 되어야 한다.[30] 논리는 판단에서 타당한 추리와 확실성을 제공하지만 실제적인 필요에는 종속된다.[31] 철학의 첫 번째 그리고 가장 필요한 부분은 예를 들어 사람들이 거짓말을 해서는 안 된다는 교리의 적용에 관한 것이다. 두 번째 이유는 예를 들어 왜 사람들이 거짓말을 하면 안 되는지에 관한 것이다. 세 번째, 마지막으로 그 이유를 검토하고 규명한다.[32] 이 부분이 논리적인 부분인데, 이유를 찾으면 무엇이 이유인지 알 수 있고, 주어진 이유가 올바른 이유임을 알 수 있다.[32] 이 마지막 부분은 필요하지만, 두 번째 부분 때문에, 다시 첫 번째 부분에 의해 필요하게 된다.[33]

담론마법사는 둘 다 우리 힘 안에 있는 것(프루헤이럴적인 것)과 우리 힘 안에 없는 것(아프로헤이럴적인 것)을 구별하는 데서 시작된다.[34]

그것만이 우리 힘 안에 있고, 그것은 우리 자신의 일이고, 이 계급에는 우리의 의견, 충동, 욕망, 그리고 혐오가 있다. 반대로 우리 힘에는 없는 것은 우리의 몸과 소유와 영광과 권능이다. 이 점에 대한 어떤 망상은 최대의 오류, 불행, 괴로움, 그리고 영혼의 노예로 이어진다.[35]

우리는 외부적인 것에 대한 힘이 없으며, 우리의 진지한 추구의 대상이 되어야 할 선은 오직 우리 안에서만 발견되는 것이다.[36]

좋은 것과 나쁜 것 사이의 결정은 선택 능력(프로하이레시스)에 의해 이루어진다.[37] 프로하이레시스는 우리가 행동할 수 있도록 해주며, 이성적인 동물만이 가질 수 있는 자유를 우리에게 준다.[38] 그것은 우리의 모든 능력 중 어느 것이 그 자체와 그 밖의 모든 것을 보고 시험하는가에 의해 결정된다.[39] 우리 힘 안에 있는 정신을 폭격하는 것은 바로 인상(판타지아)의 올바른 사용이다.[40]

그러면 처음부터 모든 가혹한 인상들에 대해 "너는 인상이고, 네가 보이는 것과는 전혀 달라"라고 말하는 연습을 하라. 그런 다음, 여러분이 가지고 있는 이러한 규칙으로 그것을 시험해 보십시오. 첫째로, 그리고 주로 이 규칙으로 시험해 보십시오. 그 인상이 우리에게 달려 있는 것들과 관련이 있는지 없는지, 아니면 우리에게 달려 있지 않은 것들과 관련이 있는지, 그리고 만약 그것이 우리에게 달려 있지 않은 것들과 관련이 있다면, "그것은 나에게 아무 것도 아니다."[41]라고 대답할 준비가 되어 있으십시오.

우리는 어떤 일이 있어도 고민하지 않고, 그런 때에 스스로에게 말할 것이다. "나는 내 소유의 것을 잃은 것이 하나도 없다. 그것은 나에게서 찢겨진 것이 아니라, 내 힘에 없는 것이 나를 떠난 것이다." 우리의 의견을 제대로 사용하지 않는 것은 없다. 모든 소유물은 의견에 달려 있다. 울고 또 우는 것이 무엇이냐? 의견. 불행, 다툼, 불만이란 무엇인가? 이 모든 것들은 의견이다; 우리 자신의 선택에 따르지 않는 것은 선이나 악이 될 수 있다는 망상에 근거한 의견들이지만, 그럴 수는 없다.[36] 이러한 의견을 거부하고, 선택의 힘만으로 선과 악을 추구함으로써 우리는 삶의 모든 조건에서 자신 있게 마음의 평화를 이룰 수 있을 것이다.[42]

이성만이 선이고, 비이성적인 것은 악이며, 비이성적인 것은 이성적인 사람에게는 참을 수 없다.[43] 좋은 사람은 주로 그들 자신의 이성에 따라 일을 해야 한다. 이것을 완벽하게 하는 것은 우리의 힘이다.[44] 선에 의해 악한 의견을 물리치는 것은 인간이 참여해야 하는 고귀한 경쟁이다; 그것은 쉬운 일이 아니지만, 그것은 진정한 자유와 마음의 평화, 그리고 감정에 대한 신의 명령(아타테시아)[45]을 약속한다. 우리는 특히 겉으로 드러나는 달콤함과 매력 때문에 쾌락의 의견에 경계해야 한다.[46] 그러므로 철학의 첫 번째 목적은 마음을 정화시키는 것이다.[47]

에픽테투스는 선악에 대한 선입견(프롤프시스)이 모두에게 공통적으로 존재한다고 가르친다.[48] 선한 것만이 이익이 되고, 욕심이 되고, 악한 것은 상처를 주고 피할 수 있다.[49] 이러한 선입견을 특정 사례에 적용함으로써만 다른 의견이 생겨나고, 그때서야 맹목적으로 자신의 의견의 정확성을 유지하는 무지의 어둠이 해소될 수밖에 없다.[48] 사람들은 선에 대한 서로 다르고 상반되는 의견을 접하며, 특정한 선에 대한 그들의 판단에서 사람들은 자주 자기 자신을 반박한다.[50] 철학은 선악의 기준을 제공해야 한다.[51] 이러한 과정은 크게 촉진되는데, 왜냐하면 우리의 힘에는 마음과 마음의 일이 홀로 있는 반면, 생명을 돕는 모든 외부적인 것들은 우리의 통제력을 벗어나기 때문이다.[51]

신성의 본질은 선이다. 우리는 우리에게 주어진 모든 선을 가지고 있다.[52] 신들 역시 우리에게 영혼과 이성을 주었는데, 그것은 넓이나 깊이에 의해 측정되는 것이 아니라 지식과 정서에 의해 측정되며, 우리는 위대함에 도달하고 신들과도 대등할 수 있다. 그러므로 우리는 마음을 특별히 정성들여 길러야 한다.[53] 우리가 아무것도 바라지 않고, 하나님께서 원하시는 것이면, 우리는 진정으로 자유로워질 것이며, 우리의 욕망대로 모든 것이 우리와 함께 지나가게 될 것이다. 그리고 우리는 제우스 자신처럼 구속의 대상이 되지 않을 것이다.[54]

모든 개인은 나머지 세계와 연결되어 있고, 우주는 보편적인 조화를 위해 만들어진다.[53] 그러므로 현명한 사람들은 자신의 의지만을 추구할 것이 아니라 세상의 정당한 질서의 대상이 될 것이다.[55] 우리는 자녀, 형제자매, 부모, 시민으로서의 모든 의무를 다하며 삶을 통해 스스로를 실천해야 한다.[56]

우리 나라나 친구들을 위해 우리는 가장 큰 어려움을 겪거나 수행할 준비가 되어 있어야 한다.[57] 좋은 사람은, 미래를 예견할 수 있다면, 이것이 우주의 올바른 질서라는 것을 알면서, 평화롭고 만족스럽게 그들 자신의 병, 불구, 심지어 죽음까지도 가져오는 데 도움을 줄 것이다.[58] 우리는 모두 이 세상에서 해야 할 일정한 역할이 있고, 우리의 본성이 허용하는 것을 행했을 때 충분히 해냈다.[59] 우리의 힘을 발휘하면서, 우리는 우리가 성취하고자 하는 운명을 알게 될 수도 있다.[60]

우리는 마치 여관의 여행자나 낯선 사람의 식탁의 손님과 같다. 어떤 제안을 받든 감사하게 받아들이고, 때로는 차례가 오면 거절할 수도 있다. 전자의 경우 우리는 신들의 가치 있는 손님이고, 후자의 경우 우리는 그들의 권력에 있어서 공유자로서 나타난다.[61] 삶을 견딜 수 없다고 생각하는 사람은 누구나 그것을 그만두는 것은 자유지만, 우리는 충분한 이유 없이 정해진 역할을 포기해서는 안 된다.[62] 스토아크 현자는 결코 삶을 견딜 수 없다고 생각하지 않을 것이며 신도 인간도 아닌 그 누구도 불평하지 않을 것이다.[63] 잘못한 자들은 용서하고 동정심을 가지고 대해야 한다. 그들이 잘못한 것은 무지함에서 비롯된 것이기 때문이다. 원래대로, 눈이 먼 것이다.[64]

우리를 불행하게 만들 수 있는 것은 우리의 의견과 원칙일 뿐이고, 남의 흠을 잡는 것은 무지한 사람일 뿐이다.[65] 모든 욕망은 우리를 비하하고, 우리가 원하는 것을 노예로 만든다.[65] 우리는 모든 외부적 이익에 대한 일시적인 특성을 잊어서는 안 된다. 심지어 그것을 즐기는 가운데 조차도 말이다. 그러나 그것들은 우리의 것이 아니며, 따라서 그것들은 우리의 것이 아니라는 것을 항상 명심해야 한다. 그러므로 우리는 결코 의견에 사로잡히지 않을 것이다.[66]

엔치리디온 또는 핸드북의 마지막 항목은 다음과 같다: "모든 경우에 우리는 이 격언을 즉시 준비해야 한다."

날 지휘해, 제우스 그리고 너, 데스티니
네 명령이 내 운명을 결정지은 곳이면 어디든.
나는 기꺼이 따르지만, 그렇지 않았다.
사악하고 가련한 나는 가만히 따라갈 것이다.
(Diogenes Laerrtius 인용; Cleanthes; Seneca, Epistle 107.)"

누가 운명에게 적절히 양보하는가?
사람 가운데 지혜롭고, 하늘의 법을 안다.
(유로피데스의 조각으로부터, 965년)

크리토, 만약 이것이 신들을 기쁘게 한다면, 그렇게 하도록 내버려둬라.
(플라톤크리토로부터)

Anytus와 Melletus는 정말로 나를 죽일지언정 나를 해칠 수는 없다.
(플라톤의 사과로부터)

영향

철학

마르쿠스 아우렐리우스

에픽테투스의 철학은 서아시아에서 부활한 파르티아와의 전쟁과 유럽게르만족과의 전쟁으로 점철된 로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스(AD 121~AD 180)에게 영향을 미쳤다. 아우렐리우스는 에픽테투스의 말을 인용, 중부 유럽에서의 선거운동 기간 동안 쓴 자신의 작품인 명상에서 반복적으로 인용하고 있다.[67]

실리시아의 심플리시우스

6세기에는 저스틴 왕조 시절 이교도 신앙으로 박해를 받았던 네오플라톤주의 철학자 심플리시우스앙키리디온에 대한 현존하는 해설을 썼다. 논평의 마지막에, Simplicius는 다음과 같이 썼다. "또한 내가 쓴 이 논평이 다른 사람들에게만 이로운 것으로 증명되지 않는다. 왜냐하면 나 자신은 이미 그것으로부터 큰 이점을 얻었기 때문이다. 그것이 나에게 준, 쾌적한 기분전환으로, 어려움과 공공재해의 계절에 그것으로부터 얻은 것이다."[68]

프랑스 계몽주의의 철학자

볼테레, 몽테스키외, 데니스 디데롯, 그리고 바론 돌바흐는 모두 학생이었을 때 엔치리디온을 읽었다. 역사학자 아다 파머는 종교와 무관한 윤리체계를 제시한 에픽테투스에 대한 그들의 노출이 자신들의 견해를 형성했다고 주장한다. 볼테르는 가톨릭 교회를 비판했고 몬테스키외는 종교적 관용을 선호했으며 디데롯과 돌바흐는 무신론을 주장했다.[4][69]

버나드 스티글러

베르나르 스티글러(1952~2020년)가 프랑스에서 무장 강도 혐의로 5년간 수감되자 '학문의 웸블러'를 모았는데, 이를 (에픽테투스에 대해) 자신의 골수라고 불렀다. 이 앙상블은 스티글러가 에픽테투스의 글에서 파생한 읽고 쓰는 연습에 상당했다. 이것이 그의 변신을 이끌었고, 투옥에서 풀려나자 그는 전문 철학자가 되었다. Stiegler는 그의 책인 Action Out에서 이러한 변혁에 대한 이야기를 들려준다.[70]

문학

에픽테투스의 철학은 1998년 소설 '완전남자' 톰 울프의 핵심 역할을 한다. 이는 부분적으로 울프가 제임스 스톡데일과 논의한 결과였다(아래 참조). 일련의 불상사를 통해 자신을 감옥에서 발견하게 되고, 우연히 스토익스의 매뉴얼인 에픽테투스의 엔치리디온 사본을 얻게 되는 콘래드 캐릭터는 감옥 환경의 만행을 견디도록 자신을 강하게 하는 철학을 발견하게 된다. 그는 조셉 캠벨의 '영웅의 여정'을 체험하고 강하고, 명예롭고, 불패의 주인공이 된다. 스톡데일에 대한 에픽테투스의 스토이즘의 중요성, A Man in Full에서의 역할, 리들리 스콧의 글래디에이터에서 그 중요성은 윌리엄 오에 의해 논의된다. 스토이즘의 부활에 나오는 스티븐스?[71]

모훈 비스워스는 소설 A House for Mr Biswas (1961년)에서 V.S.에 의해 쓰여졌다. 나이폴은 자신이 에픽테투스와 마르쿠스 아우렐리우스의 추종자라고 생각하는 것을 기쁘게 생각한다; 아이러니하게도 그는 결코 스토이크처럼 행동하지 않는다.

"모든 것은 두 개의 손잡이를 가지고 있는데, 하나는 운반될 수 있고 다른 하나는 운반할 수 없다"는 린 샤론 슈워츠가 쓴 '현장 교란'(1983)의 주제다. 중심 인물인 리디아는 종종 에픽테투스의 골든 세잉즈로 눈을 돌린다. 에픽테투스는 헤이스팅스 크로슬리가 편집하고 번역한 에픽테투스의 글을 현대적으로 선택했다.

'앵그리디온'의 한 대사는 로렌스 스턴의 '트리스탐 샌디의 삶과 의견'에서 제목 인용구로 사용되는데, '사물이 아니라 사물에 대한 의견, 트러블맨'[72]이라는 번역이 나온다. 이 인용문은 (전체적으로 월터 샌디) 많은 등장인물들의 고통이 어떻게 그들이 현실에 대해 내리는 의견과 가정들의 결과인지에 대한 소설의 주제를 암시한다. 이것은 셰익스피어의 "좋은 것도 나쁜 것도 없지만, 생각하는 것은 그렇게 만든다."와 비슷하다. (햄릿: 제2막 제2장)과 존 밀턴의 "정신이란 그 자체로 지옥의 천국, 지옥의 천국을 만들 수 있다."

에픽테투스는 제임스 조이스의 "젊은 예술가 초상화"에서 언급된다: 소설의 5장에서 주인공 스테판 다이달로스는 에픽테투스의 유명한 램프에 대해 대학 학장과 토론한다.[73] 에픽테투스는 J. D. Salinger에 의해 프래니와 쥬니에서도 간략하게 언급되고 있으며, 그의 소설 "Sister Carrie"에서 테오도르 드레이저가 언급하고 있다. 에픽테투스의 생애의 장수와 철학 모두베리만의 시 "자살"에서 암시되어 있다."

에픽테투스는 매튜 아놀드소네트 "To a Friend"에서 언급되지만 이름으로 언급되지는 않는다. 아놀드는 어려운 시기에 그의 영감과 지지로 세 가지 역사적 성격을 제공한다(Epictetus는 호머가 선행하고 소포클레스가 계승한다).

내가 얼마 지나지 않아 친분이 두터운 그는

니코폴리스에 사는 그 노예는
베스파시아누스의 잔혹한 아들이 아리아인을 가르쳤을 때

로마가 가장 수치스러웠던 것을 깨끗이 씻어냈다.[74]

프랑수아 라벨리스

프랑수아 라벨라판타그루엘(c.1532년)의 XXX장에서는 판타그루엘의 가정교사 에피스테몬이 전투 끝에 머리를 잘랐다. 머리를 다시 매고 다시 살아난 후, 그는 지옥에 있는 저주받은 자들에 대한 자신의 경험을 다음과 같이 회상한다.

그들의 재산과 생활 조건은 매우 이상한 방식으로 바뀌었을 뿐이다.

...이후, 여기의 훌륭한 영주들과 숙녀들이었던 사람들은, 그 아래 가난한 괴혈병 한 마리가 살고 있을 뿐이었다. 그리고 반대로 이 세상에서 완전히 가난하고 가난했던 철학자들과 다른 사람들은 그들의 차례에는 그곳의 위대한 영주들이었다.

...나는 그곳에서 에픽테투스를 보았는데, 프랑스 패션을 가장 용맹하게 따르고, 쾌적한 옷장 밑에 앉아서, 잘생긴 온화한 여자들의 가게가 있고, 장난을 치고, 술을 마시고, 춤을 추고, 환호를 잘 하고, 태양의 왕관을 풍성하게 하고 있었다. 격자 위에는 그의 기구를 위해 다음과 같은 구절이 적혀 있었다.

도약하고 춤추고, 스포츠하고, 놀기 위해
그리고 백포도주와 갈색도 좋은 와인을 마시고,
아니면 하루 종일 아무것도 하지 않는다.
하지만 많은 왕관이 가득 찬 가방들에게 말해라.

그는 나를 보고 매우 정중하게 그와 함께 술을 마시도록 초대했고, 나는 가장 신학적으로 함께 간청받고, 팁을 주고, 잘게 썰어 주기도 했다. 그 사이에 사이러스가 와서 수성의 명예를 위해 그의 한 가지를 구걸하고, 거기에서 그의 저녁 식사로 양파를 몇 개 사려고 했다. 아니, 아니, 에픽테투스는 말했다. 나는 목욕을 할 때 사용하지 않는다. 참아라, 너희에게 왕관이 있으니, 정직한 사람이 되라.'

군대

제임스 스톡데일

제럴드 포드 미국 대통령으로부터 명예훈장을 받은 전쟁 포로 제임스 스톡데일; 스톡데일은 에픽테투스의 철학에 의지하여 포획하는 동안 제정신을 유지할 수 있었다.

에픽테투스의 철학은 1992년 로스 페롯부통령 후보였던 제임스 스톡데일, 베트남전 참전 중 격추된 전투기 조종사의 글과 예를 통해 미군에 잘 알려져 있다. 그는 스탠포드 대학에 재학 중 에픽테투스의 작품을 소개받았다. 포화용기: 인간 행동 연구소에서 에픽테투스의 교리를 시험한 스톡데일은 에픽테투스가 7년 반 동안 감금되어 있는 동안 견디도록 도와준 공로를 인정하는데, 여기에는 고문과 4년의 독방 감금 등이 포함된다.[75] 총에 맞아 쓰러지자 그는 "기술의 세계를 떠나 에픽테투스 세계로 들어간다!"고 스스로 말한 것으로 알려졌다.[76]

스톡데일은 Epictetus의 말을 인용하여 이 책을 다음과 같이 마무리한다.

슬픔, 연민, 심지어 애정의 감정은 영혼의 방해물로 잘 알려져 있다. 슬픔이 가장 불쾌하다; 에픽테투스는 슬픔의 고통을 악행으로 여겼다. 모든 사람이 행복을 나누도록 하는 것은 하나님의 뜻에 어긋나는 의도적인 행동이다.[77]

심리학

심리학자 앨버트 엘리스는 이성적 감정 행동 치료의 창시자로, 에픽테투스가 그의 심리 치료 시스템의 기초를 제공한 것을 인정했다.[78][79][80]

종교

조도 신슈 불교히가시홍간지부 내에서 논란이 되고 있는 개혁가 기요자와 만시는 에픽테투스를 그의 영적 발달과 사상에 대한 3대 영향 중 하나로 꼽았다.[81]

연기

에픽테투스의 철학은 데이비드 마멧윌리엄 H가 도입한 연기 방식에 영향을 끼친 것이다. 실용적인 미학으로 알려진 메이시. 그 방법을 설명하는 주요 책인 <연기를 위한 실용편람>은 서지학에서 <Exciridion>을 나열하고 있다.

참고 항목

메모들

  1. ^ "Nicopolis Actia Greece".
  2. ^ 에픽테투스 담화 3.24
  3. ^ 존스, 다니엘, 로치, 피터, 제임스 하트만, 제인 세터, 에드. 케임브리지 영어 발음 사전. 17판. 케임브리지 UP, 2006.
  4. ^ a b "Ada Palmer on Learning From the Past and the Future". Getting Smart. July 29, 2020. Retrieved June 12, 2021.
  5. ^ Graver, Margaret. "Epictetus". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  6. ^ 그가 태어난 해는 불확실하다. 그는 노예로 태어났다. 그러나 AD93년경 도미티안이 모든 철학자들을 로마에서 추방할 때쯤에는 적어도 철학을 가르칠 나이가 되었다는 것을 우리는 알고 있다. 왜냐하면 그는 도시를 떠난 사람들 중 하나였기 때문이다. AD 108 cf 전후로 아리안에게 자신을 늙은이라고 표현하기도 했다. 담론, i.9.10; i.16.20; i.6.23 등
  7. ^ 수다 에픽테투스
  8. ^ "Perseus Tuft Greek Word Study Tool, 'ἐπίκτητος'".
  9. ^ "Plato, Laws, section 924a".
  10. ^ 에피프로디투스, livius.org
  11. ^ 에픽테투스, 담론즈 I.7.32
  12. ^ 에픽테투스, 담화, i.9.29.
  13. ^ 오린, 콘트라 셀커스, 7세
  14. ^ a b 심플리시우스, 앤치리디온에 대한 논평, 13.
  15. ^ 더글러스 J. 소시오 지혜의 원형: 철학 입문(2012), 페이지 197
  16. ^ 수에토니우스, 도미티아누스, x
  17. ^ 오울러스 겔리우스, 애티크 나이트, xv. 11.
  18. ^ Hendrik Selle: Dichung Oder Wahrheit Der Autorator der Epiktitischen Predigten. 필로고스 145 [2001] 269–290
  19. ^ a b c 에픽테투스, 담화, 프롤로그
  20. ^ 에픽테투스, 담론, i.11; ii.14; iii.4; iii. 7 등
  21. ^ 히스토리아 아우구스타, 하드리안, 16세
  22. ^ 폭스, 로빈 더 클래식 월드: 호머에서 하드리안 기본서로 이어지는 서사시적 역사. 2006 페이지 578
  23. ^ 2세기 또는 3세기 작품으로 살아남은 알테카티오 하드리아니 에픽테티는 하드리아인과 에픽테투스 사이의 대화에 대한 가공의 이야기를 들려준다.
  24. ^ 심플리시우스, 앤치리디온에 대한 논평, 46세 에픽테투스가 루시안의 <데마맥스의 삶>에 쓴 비용에는 가족이 없다는 사실에 대한 우스갯소리가 있다.
  25. ^ 심플리시우스, 앤치리디온에 대한 논평, 46세 그는 그녀와 결혼했을지 모르지만, 심플리시우스의 언어는 애매하다.
  26. ^ Lucian, Demoxan, c. 55, 찢김, ii, Ed Hemsterh, 페이지 393; Encheiridion과의 Epictetus 담론(2009), 페이지 6에서 인용한 바와 같다.
  27. ^ 그는 분명히 하드리아(117–138)의 통치 기간 동안 살아 있었다. 마르쿠스 아우렐리우스(AD 121년생)는 그를 흠모하는 사람이었지만 그를 만난 적은 없었고, 세기 중반의 글을 쓴 오울러스 겔리우스(i.18.10)는 마치 최근의 과거에 속하는 것처럼 그를 말한다.
  28. ^ 루치안, 문맹한애호가에게 하는 말.
  29. ^ Photius, Bibliotherca는 8권의 책이 있었다고 말한다.
  30. ^ 에픽테투스, 담화, ii.11.1
  31. ^ 에픽테투스, 담화, i.7.1–8
  32. ^ a b 하인리히 리터, 알렉산더 제임스 윌리엄 모리슨(1846), 고대철학의 역사, 제4권, 페이지 201
  33. ^ 에픽테투스, 담화, III.2.1–6; 엔치리디온, 52
  34. ^ 에픽테투스, 담화, i.1; 엔치리디온, 1
  35. ^ 하인리히 리터, 알렉산더 제임스 윌리엄 모리슨(1846), 고대철학의 역사, 제4권, 페이지 204
  36. ^ a b 하인리히 리터, 알렉산더 제임스 윌리엄 모리슨(1846), 고대철학의 역사, 제4권, 페이지 206
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  49. ^ 에픽테투스, 담화, i.22.1; ii.11.3
  50. ^ 에픽테투스, 담론, ii.11.8–13; ii.14.11–14
  51. ^ a b 하인리히 리터, 알렉산더 제임스 윌리엄 모리슨(1846), 고대철학의 역사, 제4권, 페이지 209
  52. ^ 하인리히 리터, 알렉산더 제임스 윌리엄 모리슨(1846), 고대철학의 역사, 제4권, 페이지 217
  53. ^ a b 하인리히 리터, 알렉산더 제임스 윌리엄 모리슨(1846), 고대철학의 역사, 제4권, 페이지 218
  54. ^ 에픽테투스, 담론, ii.17.22–33
  55. ^ 에픽테투스, 담화, i.12.16–17
  56. ^ 에픽테투스, 담화, 3.2.4
  57. ^ 에픽테투스, 담화, III.20.4–14
  58. ^ 에픽테투스, 담화, ii.10.4–5
  59. ^ 에픽테투스, 담화, i.2.33–37; 엔치리디온, 24, 37
  60. ^ 하인리히 리터, 알렉산더 제임스 윌리엄 모리슨(1846), 고대철학의 역사, 제4권, 페이지 220
  61. ^ 에픽테투스, 엔치리디온, 11, 15
  62. ^ 에픽테투스, 담론, i.29.29; ii.24.97–101
  63. ^ 하인리히 리터, 알렉산더 제임스 윌리엄 모리슨(1846), 고대철학의 역사, 제4권, 페이지 210
  64. ^ 에픽테투스, 담화, i.18.6–8; i.28.9–10
  65. ^ a b 하인리히 리터, 알렉산더 제임스 윌리엄 모리슨(1846), 고대철학의 역사, 제4권, 페이지 211
  66. ^ 하인리히 리터, 알렉산더 제임스 윌리엄 모리슨(1846), 고대철학의 역사, 제4권, 페이지 212
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일차 출처
연구

외부 링크