울라마

Ulama
그 외의 용도는, Ulama(동음이의)를 참조해 주세요.
아바스 도서관의 학자들.알 하리리의 마카맛.1237년 바그다드 야하 알 와시티 그림
이슬람에 관한 시리즈의 일부
우술 알-피크
피크
아캄
법률상의 직업과 직함

In Islam, the ulama (/ˈuːləˌmɑː/; Arabic: علماء ʿUlamāʾ, singular عالِم ʿĀlim, "scholar", literally "the learned ones",[1] also spelled ulema; feminine: alimah [singular] and aalimath [plural])[2] are the guardians, transmitters, and interpreters of religious knowledge in Islam, including Islamic doctrine and law.[2]

오랜 전통에 따라, 울라는 종교 시설에서 교육을 받습니다.쿠란과 순나는 전통적인 이슬람 [3]율법의 성서 소스이다.

전통적인 교육 방식

아랍 서예의 이자자(기능의 외교관)로 1206년 에펜디가 썼다(1791년)

학생들은 특정 교육 기관과 연계하는 것이 아니라 유명한 [4]교사들과 함께하려고 한다.전통적으로 학문을 마친 학자는 스승의 승인을 받는다.교사의 개인 재량에 따라 학생은 교직 및 법률적 의견(fatwa) 발행 허가를 받는다.공식 승인은 ijazat at-tadris wa 'l-ifta'로 알려져 있다.[5]시간이 지남에 따라,[6] 이 관행은 그들 자신의 시대에 교사가 된 교사들과 학생들의 사슬을 형성해 왔다.

학습장소

후렘 술탄 모스크의 기부 헌장(Waqfiya), 마드라사 및 이마레(Soup-kitchen)AD 1556~1557(AH 964).터키 이슬람[7] 미술관

고등교육의 전통적인 장소는 마드라사입니다.이 기관은 서기 10세기 경에 후라산에 올라와 11세기 [8]후반부터 이슬람권의 다른 지역으로 확산된 것으로 보인다.가장 유명한 초기 마드라사는 11세기에 이란과 이라크에서 셀주크 비지르 니잠 알-물크 (1018–1092)에 의해 설립된 수니파 니샤미야이다.1234년 바그다드에 아바스 칼리프 알 무스탄시르가 세운 무스탄시리아는 칼리프가 세운 최초의 종교단체이자 당시 알려진 4대 마드하브의 교사를 모신 최초의 종교단체였다.페르시아 일카네이트 (1260–1335)와 티무르 왕조 (1370–1507년) 이후, 마드라사는 종종 모스크, 수피 아르카, 그리고 목욕탕이나 [8]병원과 같은 사회 문화 기능의 다른 건물들을 포함하는 건축 복합체의 일부가 되었다.

마드라사는 배움의 성지입니다.기부자가 특정 기관에 할당한 종교 기부금(waqf)의 수입 중 제한된 수의 교사에게 기숙사와 급여를 제공할 수 있다.후에, 기부 증서는 오스만 기부 서적(바키프 이름)[9]처럼 정교한 이슬람 서예로 발행되었다.기증자는 또한 가르쳐야 할 과목, 교사의 자격, [8]또는 가르쳐야 할 매드하브를 명시할 수 있다.게다가 기부자는, 술레이만 대왕이 설립한 오스만 제국의 마드라사에 대해서, 아흐메드·[10]필리포비치(2004)가 보여준 것처럼, 커리큘럼을 상세하게 기술할 수 있다.

Berkey(1992)가 중세 카이로의 교육에 대해 상세히 기술했듯이, 중세 서양 대학과는 달리 일반적으로 마드라사는 뚜렷한 커리큘럼이 없고 졸업장을 [4]발급하지 않는다.마드라사의 교육활동은 법에 초점을 맞추고 있지만, 철학, 천문학, 수학, 의학과 같은 이성과학뿐만 아니라 자만(2010년)이 "샤리아 과학"이라고 부른 것도 포함한다.이러한 과학의 포함은 때때로 기증자들의 개인적인 관심사를 반영하지만, 또한 학자들이 다양한 [8]다른 과학을 연구한다는 것을 보여준다.

학문의 분과

수피즘

주요 기사:수피즘

이슬람 역사 초기에,[11] 숭배의 완벽을 위해 노력하는 신비주의 사상을 중심으로 한 사고방식이 발달했다.알베르트 아워니(1991)에 따르면 1세기 이슬람 시대에 아산 알-바흐르 (642–728)는 "신의 거리와 근접감"을 묘사한 최초의 이슬람 학자 중 하나였다.'사랑의 언어로'라고.7세기 동안, 디크르의 의식은 "세상의 산만함으로부터 영혼을 해방시키는 방법"으로 발전했다.신비주의에 대해 더 자세히 설명한 중요한 초기 학자들은 하리스 알-무하시비 (781–857), 주나이드 알-바그다디 (835–910)[11]였다.

철학 및 윤리

주요 기사:이슬람 철학

초기 무슬림 정복은 헬레니즘 세계의 많은 부분에 아랍 무슬림의 통치를 가져왔다.우마이야드 칼리프국 시대, 늦어도 이슬람 사회의 학자들은 그들이 정복한 세계의 고전적인 철학적, 과학적 전통에 익숙해졌다.고전 작품들의 수집과 아랍어로의[12] 번역은 오늘날 이슬람 황금기로 알려진 시기를 시작했다.Hourani(1991)에 따르면, 고대 고전 학자들의 작품은 이슬람 학자들에 의해 상당한 지적 호기심과 마주쳤다.Hourani는 다음과 같이 "이슬람 [13]철학의 아버지"인 알 킨디 (801–873년경)를 인용한다.

"우리는 비록 이전 세대와 외국 사람들이 우리에게 가져온 것이라도 그것이 우리에게 어떤 원천으로부터 오든 그것을 인정하는 것을 부끄러워해서는 안 됩니다.진리를 추구하는 자에게는 진리 [14]그 자체보다 더 가치 있는 것은 없다.

아리스토텔레스의 작품들, 특히 그의 니코마키아 윤리는 알 파라비, 아부 알-하산 알-아미리 그리고 이븐 수나와 같은 황금기의 이슬람 학자들에게 깊은 영향을 끼쳤다.일반적으로 이슬람 철학자들은 철학과 이슬람 종교 사이에 모순이 없다고 보았다.그러나, Hourani에 따르면, 알-파라비는 또한 순수한 형태의 철학은 지식 엘리트들을 위한 것이며, 일반인들은 샤리아에 대한 지침을 의지해야 한다고 썼다.학문적 엘리트와 교육을 덜 받은 대중 사이의 차이는 "이슬람 [15]사상의 흔한 것이 될 것"이었다.알-라지 c.(865–925)의 작품에서 볼 수 있듯이, 후대에 철학은 "주로 의사에 의해 사적인 활동으로 행해지고, 신중함으로 추구되었고, 종종 의심을 받았다."[15]

이슬람 철학 윤리의 창시자는 이븐 미스카와이 (932년–1030년)[16]그는 아리스토텔레스적 윤리와 이슬람적 윤리를 결합하여 니코마키아적 윤리와 그의 철학적 사상의 [17]근간으로서 가자 지구의 포르피리오에 의한 해석을 명시적으로 언급했다.

12세기에, 헬레니즘 철학에서 발전한 초기 이슬람 신플라톤주의는 [19]이슬람의 가장 영향력 있는 학자 중 한 명인 알-가잘리에 [18]의해 효과적으로 비판되었다.아하푸트 알 팔라시파(철학자들의 비일관성), 미잔 알-아말(행동의 기준), 키미야이 사닷(행복의 연금술)에서 그는 아리스토텔레스의 철학이 이슬람 윤리와 양립할 수 없다는 것을 증명했다.후자는 신에 대한 믿음과 사후 삶에 대한 믿음에 기초하고 있으며, 이는 함께 사이다(행복)[20]를 추구하는 행동의 기초를 제공한다.

법

주요 기사:샤리아

시아파 이슬람에 따르면, 코란과 하디스의 메시지를 해석하는 권위는 진실의 완벽한 해석자인 이마마에 있다.그러나 수니파 대다수는 이 개념을 거부하고 신의 뜻이 코란과 예언자의 순나에서 완전히 드러났다고 주장한다.그 해석의 능력은 울라마에 [21]있다.

11세기에는 수니파와 시아파의 주요 법학교가 생겨났다.역사적으로, 학교들은 때때로 상호간의 갈등에 휘말렸지만, 그 차이는 시간이 지날수록 덜 논란이 되었고, 오늘날에는 단지 지역적 우위만을 대변하고 있다.가장 중요한 수니파 학교는 다음과 같습니다.[21]

시아파 마드합에는 자파리와 자이디 학파가 포함된다.암만[22] 메시지에서도 언급되는 마이너 마드합은 이바디와 자히리 학교이다.

모든 수니파 마드합은 4가지 샤리아 원천을 인정한다: 쿠란, 순나, 키야스, 그리고 ijma.[23]그러나 마드합은 Hourani(1991)[24]에서 간략히 요약한 이슬람 법의 원리(Uṣul al-fiqh)에 대한 개념이 서로 다르다.한발리스는 예언자의 동반자(a-aaāah)의 합의만을 받아들였고, 이는 키야스의 규칙 안에서 독립적인 추론(ijtihad)에 더 많은 자유를 주었다.하나피족은 엄격한 유추는 때때로 법학적 선호(istihsan)를 제한적으로 사용하는 것으로 뒷받침될 수 있다고 주장하지만, 말리키 학파도 공공복지를 위해 실용적인 고려(istislah)를 허용한다.[24]시아 울라마는 [25]수니파의 유추 개념 대신 법을 추론하기 위해 변증법적 추론(Aql)을 선호한다.

실체적 법학의 본체(fiqh)는 이슬람교도들이 신의 뜻에 따라 살고 싶다면 따라야 하는 샤리아를 해석함으로써 올바른 삶의 방식을 규정한다.시간이 흐르면서, 마드합들은 코란과 하디스의 관점에서 인간의 행동을 조사하는 "행동 규범"을 확립했다.샤리아를 보완하는 것은 특정 사회 내의 관습(서프)이었다.이슬람 율법과 지역 풍습은 서로 반대하지 않았다.15세기 모로코에서는 다수결의의에 의해 지지받지 못하더라도 다른 법률적 의견 중에서 지역 풍습에 가장 적합한 것을 선택하기 위해 카디스들이 아말이라고 불리는 절차를 사용하는 것이 허용되었다.샤리아의 사용은 종종 지역 [24]풍습의 변화로 이어졌다.

신학

주요 기사:이슬람 신학과 칼람 학파

이슬람 신학이라고도 불리는 담론의 과학 일름 알 칼람은 코란과 [26]하디스의 교리를 설명하고 옹호하는 역할을 한다.칼람의 개념은 이슬람의 첫 세기 동안 무타질라 [27]학파에 의해 도입되었다.무타질라의 가장 저명한 학자 중 한 명은 압드 알 자바르 이븐 아흐마드 (935–1025 AD)였다.11세기부터 무타질라는 수니파 압바스 왕조 칼리프와 셀주크 제국에 의해 탄압받았지만 시아파 신학의 형성에 중요한 역할을 했다.아샤리 학파는 칼람을 fiqh의 기초로서 사용하도록 장려했고, 샤피 마드합의 일부에 의해 이 접근법이 따라왔다.반면 한발리와 말리키 마드합은 신학적 억측을 부추겼다.아부 만수르 알 마투리디 (853–944)는 인간의 자유 의지와 신의 만능에 관한 아슈아리 견해와는 다른 자신만의 칼람 형태를 개발했습니다.마투리디 칼람은 이슬람 [24]세계 북서부 지역에서 하나피 피크와 함께 사용되기도 했다.

흔히 전통주의 신학이라고 불리는 독특한 신학 학파는 이슬람 초기 수세기 동안 합리주의적 주장을 [28]거부한 하디스 학자들 사이에서 아흐마드 이븐 한발의 지도 아래 생겨났다.무타질파 합리주의와 한발파 문학주의 사이의 아샤르파 합성의 결과로, 그 원형은 소수 한발파 [29]학자들 사이에서 살아남았다.아샤리즘과 마투리디즘은 종종 수니파 "정통주의"라고 불리는 반면, 전통주의 신학은 그것과 함께 번성하여, 경쟁상대가 정통 수니파 [30]신앙이라고 주장해 왔다.

이슬람 신학은 시아파 신학자들 사이에서 더 많은 발전을 경험했다.

국제 학계의 전통

쿠란과 하디스에 대한 연구와 해설, 아랍어 사용뿐만 아니라 파트와의 발행, 그리고 나중에는 페르시아어를 공통의 담화 언어로서 이슬람 세계 전체의 울라마의 종교적 권위를 구성했다.Zaman(2010)[31]은 개인적 접촉이 지식 습득에 핵심이었기 때문에 이슬람 학자들이 지식을 찾아 멀리 여행하기도 한다는 것을 입증했다.그들의 공통된 훈련과 언어 덕분에, 이슬람 세계의 한 지역에서 다른 지역으로 여행하는 모든 학자는 쉽게 현지 이슬람 공동체에 통합될 수 있고 그곳에 자리를 잡을 수 있습니다.모로코 탕헤르에서 울레마 집안에서 태어난 여행자 이븐 바우샤(1304–1368 또는 1369년)는 델리의 술탄 무함마드 빈 투글룩에 의해 카디로 임명되었습니다.Nuruddin ar-Raniri (1658년 생)는 구자라티 무슬림 집안에서 태어나 아체의 술탄 Iskandar Tani의 보호 아래 오늘날의 인도네시아에서 Shaykh [31]ul-이슬람으로 여행하고 일했다.두 학자는 "동료 [32]학자들의 상호 연결된 세계"에서 자유롭게 움직일 수 있었다.자만에 따르면, 존경받는 학자로서의 그들의 직책과 지위는 그들이 지역 관습에 익숙하지 않다는 것을 증명하거나(이븐 바우샤에게 일어난 일처럼), 또는 더 강한 지역 뿌리를 가진 반대파(아르-라니리)[31]들의 저항에 직면했을 때에만 의문이 제기되었다.

그들의 여행과 가르침을 통해, 울라마는 새로운 지식과 생각을 상당히 멀리 전달할 수 있다.하지만, 자만(2010)에 따르면, 학자들은 종종 그들의 지방을 뒷받침할 수 있는 일반적인 문헌에 의존해야 했다.한 지역의 지식인 집단 내에서 널리 알려진 텍스트는 다른 지역에서는 알려지지 않을 수 있다.따라서 한 지역에서 온 학자들이 다른 지역에서 그들의 주장을 뒷받침하는 능력은 그들이 일하고 있는 공동체의 각각의 텍스트에 대한 친숙함에 의해 제한될 수 있다.서적 인쇄물이나 매스커뮤니케이션 매체가 없는 시대에 현지 교재에 익숙하지 않았다면 학자의 명성은 여전히 제한적일 것이다.학자의 인가를 받은 이자자가 학자의 명성에 관건인 만큼 인가자가 널리 [33]알려진 지역에서는 학자가 더 잘 알려져 있을 것이다.

정치·문화사

초기 이슬람 공동체

두 번째 칼리프인 우마르 이븐 알 카브(Umar ibn al-Khaṭb)는 이슬람교도들에게 무함메드의 폭로, 삶의 이야기, 그리고 "전문가 조언이 필요할 때" 이 "벤치의 사람들"로부터 그것을 이끌어낼 수 있도록 연구하도록 자금을 지원했다.타밈 앤서리에 따르면, 이 그룹은 울라마로[34] 진화했다.

피크

이슬람 법의 형성기는 초기 이슬람 공동체 시대로 거슬러 올라간다.이 시기에 법학자들은 [35]이론보다는 권위와 교육의 실용적인 문제에 더 관심이 있었다.초기 이슬람 법학자 무함마드 이븐 이드리스 애쉬-샤피 (767–820)가 그의 저서 '아르-리사라'에서 이슬람 법학의 기본 원칙을 성문화하면서 이론의 진보는 발전하기 시작했다.이 책은 아랍어에 [36]대한 과학적 연구로부터 파생된 해석의 객관적 규칙에 따라 이슬람의 주요 문헌(코란과 하드)을 이해해야 한다고 명시하면서 법의 네 가지 뿌리(쿠란, 순나, ijma, qiyas)를 상세히 설명하고 있다.

펠드만(2008)에 따르면, 많은 무슬림 칼리프 국가들과 이후 술탄들에 의해 지배된 국가들에서, 울라마는 이슬람 법의 수호자로 간주되었고 통치자와 울라마가 [37]일종의 "권력 분리"를 형성하면서, 칼리프가 법적 결과를 지시하는 것을 막았다.법률은 법률학자들이 [37]가장 많이 대표하는 움마(공동체)의 이즈마(이즈마)에 근거해 결정되었다.

초기 근대 이슬람 제국

수니파 오스만과 시아파 사파비드 페르시아 왕조는 두 적대적인 초기 이슬람 제국의 통치자로 둘 다 권력을 합법화하기 위해 울라마에 의존했다.두 제국 모두에서, 왕실의 후원을 받은 울라마는 왕조의 통치를 지지하는 "공식적인" 종교적 교리를 만들었다.정치력이 최고조에 달했을 때 각각 다른 길을 걸었다.오스만 술탄 슐리만 1세는 제국주의 울라마를 제국주의 관료제로, 오스만 세속법을 이슬람 [38]율법에 성공적으로 통합했다.반면, 페르시아의 샤 아바스 1세는 시아파 울라마들로부터 비슷한 지지를 얻을 수 없었고, 그들은 더 독립적인 지위를 유지했다.후기 사파비드 제국 동안 시아파 울라는 중앙 정부의 불안정한 시기에 지속성의 보증자 중 하나로 발전했고, 따라서 그들은 다음 [39]왕조 통치 기간 동안 유지했던 상대적 독립을 확보했다.

오스만 제국 수니파 울라마

Seyh-ül-Islamm, 수채화, 1809년 경

1453년 콘스탄티노플이 함락된 후, 오스만 제국의 지도자들과 신하들은 그 시대의 강대국으로서의 역할을 점점 더 인식하게 되었다.이 새로운 자기 인식은 종교 학문을 정치 시스템과 연결시킴으로써 새로운 정치적 역할을 합법화하려는 생각과 관련이 있었다.이븐 준불이나 아이예브와 [40]같은 15, 16세기 오스만 역사학자들은 이상화된 이슬람 가지 전사들의 관점에서 오스만 술탄의 업적을 묘사했다.Burak(2015)에 따르면, "순위"의 오스만 문학 장르(터키어: tabaatat와 "생물학 사전")는 오스만 제국 학문의 교의와 구조에 대한 간결하고 일관성 있는 전통을 만들기 위해 학자들의 전기를 편집했다.16세기 동안, 샤이크 알-이슬람 케말파샤자데 (1534년 사망), 아메드 b와 같은 학자들이 있었다. 무샤파 타슈쾨프뤼자데 (1494–1561), 키날리자데 (1572년 사망), 알리 벤 발리 (1527–1584년)[41]는 아부 하니파에서 그들 시대까지 매끄러운 전통 사슬을 확립했다.분명히 일부 저자들은 그들의 작품을 하나피 마드합의 역사학으로 이해해야 할 뿐만 아니라, 법대 내에서 의견이 엇갈릴 경우 참고해야 한다고 말했다.오스만 제국 [42]학회 내에 하나피 법의 규범을 세우려는 이들의 취지를 보여주는 사례다.현대 오스만주의자들은 이것을 "오스만 이슬람"[43]이라고 불렀다.

1453년 이후, 정복자 메흐메트 (1432–1481)는 옛 비잔틴 교회 [44]건물에 8개의 마드라사를 세웠으며, 후에 파티 사원에 인접한 "8개의 안뜰 마드라사"를 설립하여 그의 [45]영토에서 가장 저명한 이슬람 율법학자들을 모았다.부락은 2015년 '이슬람 [46]율법의 제2형성'에 대한 연구에서 오스만 국가가 어떻게 중앙 정부가 임명하고 지급한 '공식 제국학자'의 위계를 전통적인 울라마에 점차 강요했는지 상세히 보여주었다.1517년 카이로의 맘루크 술탄국을 정복한 이후, 오스만 울라마는 수니파 하나피 교리에 대한 그들만의 해석을 세웠고, 이는 당시 제국의 공식 종교 교리로 사용되었다.술탄의 법령에 의한 공식적인 인정은 뚱보를 발행하기 위한 전제조건이 되었다.17세기에, 알 하마위는 공식적으로 임명된 종교 지도자들과 전통적인 [47][48]교육 방식을 따르는 사람들 사이의 차이를 묘사하기 위해 "술탄 무프티"라는 표현을 사용했다.그 당시 오스만 법학자들은 '룸의 하나피'(루미 안나피), '룸의 스콜라'(울라마-i-rumm) 또는 '오트만 제국의 스콜라르'(울라마 알-라-타우)라고 불렀다.이스탄불의 샤이크 알-이슬람(터키어: Sheyhülislam)은 내부 최고위 이슬람 학자가 되었고,[47] 제국 전역에서 울라마의 수장이 되었다.

오스만 제국의 울라마는 세속적인 제도들이 모두 이슬람 율법인 샤리아에 종속되어 있다는 믿음 때문에 정치에 큰 영향을 미쳤다.울라마들은 종교법을 해석하는 데 책임이 있었고, 그래서 그들은 그들의 힘이 [50]정부의 힘을 대신한다고 주장했다.오스만의 울라마 계급에서 샤이크 알 이슬람은 가장 높은 지위를 차지했다.그는 파트와를 발행함으로써 영향력을 행사했고, 샤리아에 대한 그의 서면 해석은 오스만 전 국민을 지배했다.16세기에는 술탄과 중앙정부의 지원이 여전히 성장하는 제국을 형성하는데 필수적이기 때문에, 사무소의 중요성은 높아졌고, 그 힘은 더욱 커졌다.일미예의 일원으로서, 황실 학자들은 오스만 제국의 아스카리 엘리트 계층에 속했고,[51] 어떠한 세금도 면제되었다.

하지만, 학자들을 승인하고 관직에 임명함으로써, 비록 이슬람교도로서 그는 여전히 이슬람 [38]율법 아래 있었지만, 시간이 지나면서 술탄의 영향력이 종교 학자들에게 커졌다.심지어 샤이크 알-이슬람은 술탄에 종속되어 있었다; 그의 지위는 무프티 계급과 마찬가지로 후보자가 임명되거나 [52]승진된 "서비스" 또는 "직급"으로 묘사되었다.때때로 술탄들은 그들의 힘을 사용했다.1633년, 무라드 4세는 샤이크 알-이슬람 아흐자데 위세인 에펜디를 처형하라는 명령을 내렸다.1656년 샤이크 알 이슬람 오토카자데 메수드 에펜디는 술탄 메흐메드 [53]4세에 의해 사형선고를 받았다.

수니파 이슬람을 오스만 왕조 통치의 정당화로서 사용하는 것은 술탄 쉴리만 1세와 그의 카자스카르, 그리고 후에 샤이크 알-이슬람 에부수드 에펜디와 밀접하게 관련되어 있다.에부수드는 [55]술탄의 인격으로 종교법(shar)ah)과 세속왕조법(āastic王朝法)을 결합한 황실법서([54]ān法書)를 편찬했다.예를 들어, 에부수드는 정부가 모든 [54]이슬람교도들의 공공의 이익을 보호할 책임이 있기 때문에 정부가 땅을 소유할 수 있거나 세금을 부과하고 늘릴 수 있는 이유를 제공했다.

사파비다 페르시아의 시아파 국교

샤이크 앗단 아르다벨 (1252–1334)은 사파비야 타리카의 창시자이다.1501년부터 페르시아 제국을 통치한 사피 앗 딘의 증손자 이스마일(Ismail)은 사파비드 왕조의 창시자였다.샤 이스마일 1세는 트웰버 시아파를 새로운 페르시아 국교로 선포했다.그는 사파비드 신앙을 전파하기 위해 쿰, 레바논 남부의 자발 아밀, 시리아에서 온 울라마를 초청해 이란을 돌아다니며 시아파 [56][57]교리를 홍보했다.1533년 샤 타흐마스프 1세는 샤이크 사프의 계보인 사파 신판을 의뢰했다.제7대 이맘 무사 알 카딤의 후손인 왕실의 주장을 뒷받침하고 사파비드 [58]통치를 정당화하기 위해 고쳐 쓴 것이다.

샤 아바스 1세(1571–1629 AD)의 통치 기간 동안, 종교와 정치 권력의 신권 통합에 대한 주장은 더 이상 샤의 권위를 정당화하기에 충분하지 않았습니다.시아파는 후예가 반드시 대표성을 의미하지는 않는다고 가르침으로써 숨겨진 이맘을 대표한다는 군주의 주장을 포기했다.마찬가지로, 수피 신비주의의 영향력이 약해지면서, 사파비야의 수장으로서의 샤의 역할은 그의 정치적 역할에 대한 정당성으로서의 의미를 잃었다.그래서 압바스 1세는 새로운 수도 이스파한에서 샤이크 알-이슬람을 만든 샤이크 바하이 (1574–1621 AD)와 같은 저명한 울라마와 자신을 연관시키려 했다.압바스의 후원 아래 활동한 다른 유명한 울라마로는 이스파한 학교의 설립자 중 한 명인 미르 다마드와 아마드 이븐 무함마드 아르다빌리 (1585년 생)가 있다.그들의 가르침으로 그들은 시아파의 가르침과 종교적 실천을 더욱 발전시켰다.하지만, 종교가 더 이상 페르시아의 정치 권력을 지지하기에 충분하지 않았기 때문에, 압바스 1세는 그의 통치를 정당화하기 위해 독립적인 개념을 개발해야만 했다.그는 새로운 "굴람" 군대를 만들어 티무르와 그의 [59]통치의 투르코-몽골 전통을 상기시킴으로써 그렇게 했다.

19세기

신오트만 학자 엘리트

19세기 초까지 오스만 울라마는 여전히 정치적 영향력을 유지했다.술탄 셀림 3세가 오스만 군대를 개혁하려고 했을 때, 울라마들은 그의 계획에 반대했고, 그들은 그것을 이슬람의 배교자라고 거부했다.결과적으로, 그의 개혁은 실패했다.그러나 셀림스의 후계자 마흐무드 2세(재위 1808–1839)는 더 성공적이었다.그는 유럽 모델에 따라 조직된 새로운 군대를 "무함마드의 승리자 군대"라고 불렀다.그렇게 함으로써 그는 배교 혐의를 극복하고 울라의 지지를 [60]얻을 수 있었다.마흐무드 개혁은 서유럽 언어를 구사하고 서유럽 사회와 그들의 정치 시스템에 정통한 새로운 제국 엘리트 계층을 만들었다.19세기 오스만 제국에 대한 정치적, 경제적 압력이 증가하자, 이 새로운 엘리트들은 술탄의 개혁을 계속했고 새로운 개혁의 시대인 탄지맛을 시작하는 것을 도왔다.이와 동시에, 울라의 정치적 영향력은 회피되고 점차 축소되었다.종교 기부를 위한 부처는 바키프의 재정을 통제하기 위해 만들어졌다.따라서, 울라마는 그들의 재정에 대한 직접적인 통제를 잃었고, 이것은 정치적 [60]영향력을 행사할 수 있는 그들의 능력을 현저히 감소시켰다.

사파비드 이후의 이란의 정통 시아파 울라마

이란계 샤이크 울 이슬람 모하마드 바커 마즐레시(1627년-1699년)

이란에서는 1722년 샤 술탄 후세인스가 사망한 후 사파비드 왕조의 붕괴와 함께 정치적 불안의 시기가 시작되었다.중앙정부의 중단과 분열에 비추어 볼 때, 두 사회 집단은 연속성을 유지했고, 결과적으로 권력이 증가했다.부족장들은 특히 코카서스, 아프샤리드, 잔드 왕조를 세웠다.중앙정부의 약점으로부터 이익을 얻은 두 번째 집단은 시아파 울라마였다.Garthwaite (2010)에 따르면, "울라마는 연속성을 제공할 뿐만 아니라 점차적으로 왕권에 대한 역할을 주장하는 하나의 기관을 구성했다."변화의 과정은 19세기 내내 그리고 [61]현재에 이르기까지 계속되었다.

이미 마지막 사파비족의 일부인 술레이만 샤 (재위 1666–1694)와 타흐마스프 2세 (재위 1722–1732)는 그들의 권위를 강화하기 위해 울라마의 지지를 구했다.특히, 그들은 사파비드 통치 후반 수십 년 동안 이란의 샤이크 알-이슬람 모하마드-바케르 마즐레시 (1627–1699)에 의해 확립된 "공식적인" 트웰버 시아파 교리를 지지하는 울라마들과 어울렸다.수피 신비주의와 이슬람 철학을 장려한 트웰버 시아파와 미르 다마드의 (1631년 또는 1632년), 아드르 앗돈 무아마드 샤즈의 (1571/2년–1640년) 이스파한 학교 사이의 분쟁은 18세기 내내 지속되었고, 관계를 형성했다.

아그하 모하마드 칸 카자르가 이란 왕좌에 오르면서, 카자르 왕조는 중앙 권력을 공고히 했다.하지만, 카자르 샤, 특히 탄지마트 시대의 오스만 술탄과 비슷한 통치권을 가진 나세르 알-딘 샤 카자르 (재위 1848–1896)는 울라마에 대한 중앙 통제권을 얻는 데 실패했다.시아파 학자들은 페르시아 사회에 대한 정치적 영향력을 유지했다.그들은 또한 종교 기금으로 부터 재정적인 자원에 대한 제한 없는 접근을 유지했다.게다가 이슬람 자바트 세금은 국가가 후원하는 세금 징수원이 아닌 개인 이맘에게 지급되었다.그들의 종교적 영향력과 경제적 수단 모두 시아파 울라마가 때때로 [62]샤에 대항하는 행동을 하도록 허용했다.따라서, 카자르 왕조 하에서, 울라마는 종교적 합법성의 원천을 제공했고 국가가 관습에 기초한 [63]법을 관리하는 이중 법 체계에서 종교법의 해석자 역할을 했다.

19세기/20세기:울라마와 이슬람 개혁

개혁자 및 개념

19세기 전반부터, 직접적인 접촉이 시작되었고 울라마와 현대 서유럽의 구성원들 사이에 점차적으로 증가했다.이집트 알림 리파 알-타타위 (1801–1873)는 유럽으로 여행한 울라마의 첫 멤버 중 하나였다.이집트인 무함마드 알리 파샤의 대표단의 종교 고문으로서 그는 1826년부터 1831년까지 파리에 머물렀다.그의 보고서 "황금의 추출 또는 파리의 개요" (Tallī al-ibrzz fī talḫz) (1849년)는 그의 모국의 미래 개혁과 잠재적인 개선의 윤곽을 포함했다.알-타위는 전통적인 알림 교육을 받았지만, 그의 관심은 행정과 경제라는 현대 프랑스 개념에 집중되었다.그는 이슬람교도들이 유럽에서 실용적인 지식과 통찰력을 채택할 수 있다는 것을 강조하기 위해 이슬람을 언급했을 뿐이다.이처럼 타타위스 보고서는 알-아즈하르 대학을 개혁하려는 의도가 아니라 [64]정부가 지원하는 독립적인 교육 시스템을 구축하려는 무함마드 알리 파샤의 정치적 노력을 반영한 것이다.

하이레딘 파샤 (1822/3–1890)는 오스만 튀니지의 행정과 관할권을 개혁한 정치인이자 귀족이었다.그는 프랑스어로 그의 생각을 설명할 수 있었다.1852년부터 1855년까지 나폴레옹 3세의 궁정에서 그의 군주 아마드 베이를 대표하면서 배운 파리.알-타위와는 대조적으로, Hayreddin Pasha는 그의 주장을 하기 위해 이슬람 집단 이익이라는 종교적 개념을 사용했고,[64] 따라서 공공 문제에 ijtihad의 개념을 적용했다.

서이슬람 울라마에 버금가는 입장은 남아시아의 선구적인 이슬람 모더니스트인 사이드 아흐마드 칸과 자말 알-딘 알-아프한에 의해 이슬람 세계의 동부 지역에서도 이루어졌다.후자는 범이슬람주의의 멘토로 여겨지지만 정치적 이슬람과 19세기 후반, 20세기 살라피 [64]운동의 창시자 중 한 명으로도 여겨진다.

1877년 알-아즈하르 대학으로부터 '알림' 학위를 받은 이집트 대 무프티 무하마드 (1849–1905)는 정치와 종교 개혁을 나타내기 위해 이슬라라는 용어를 최초로 사용했다.1887년까지 그는 알-아프간과 함께 신문 알-우르와 알-우르바-우트카를 편집했다.이 관보는 국적이나 언어보다 강한 종교적 유대감을 나타내는 이슬람의 범이슬람적 개념을 널리 퍼뜨렸다.1876년부터 압두는 알 아흐람 신문을 편집했다.1898년 이후, 그는 신문 알-마나르(1865–1935)[note 1]를 편집하여 그의 생각을 더욱 발전시켰다. 알-마나는 거의 40년 동안 인쇄되어 이슬람 [64]세계 전역에서 읽혔다.

압두는 이슬라를 '인류의 개혁'[65]의 개념으로 이해했다.그의 작품에서, 그는 전통적인 마드라사 제도의 개혁의 특별한 중요성을 강조했는데, 그것은 이집트의 세속적인 국가 지원 교육 시스템의 병행적인 구축으로 인해 불리하게 되었다.그는 전통과 현대 교육 시스템을 조화시키기 위해 노력했고, 이에 따라 이슬람의 관점에서 민족 국가에 의한 근대적 제도 도입을 정당화했다.그는 이슬람 공동체(ma commonlaaa)의 공동 이익 또는 공동 이익에 대한 이슬람 개념을 언급했고, 그는 그의 동료 이슬람교도들의 이익에서 가장 중요한 중요성(al-malala)a shar)을 부여했다.이슬라의 개념은 이슬람 [64]교리에서 현대 생활의 모든 측면을 이해하고 정당화하기 위해 노력하기 때문에 미래에 특별한 관련성을 얻었다.

1905년 압두의 죽음 이후 라슈드 라이다는 스스로 알-마나르의 편집을 계속했다.1924년, 그는 Najd의 몇몇 울라마들의 글집을 출판했습니다.알-나흐라디안-나흐디야.[66]따라서, 1880년대부터 이미 논의되어 온 예멘의 무함마드 애쉬 쇼카니 (1759–1839)의 가르침은 더 많은 주목을 받았다.마찬가지로, 한발리의 학자 이븐 타이미야 (1263–1328)의 글도 다시 주목을 받게 되었다.이븐 타이미야의 교리는 와하비야와 살라피야 [67]운동의 일부를 연결시켰다.두 운동 사이의 신학적인 차이는 두 교리를 완전히 결합하기에는 너무 컸다.그러나 1924년 이븐 사우드 국왕의 히자즈 침공 이후 와하비즘을 향한 살라피 운동이 시작되면서 와하비즘을 이슬람 대중과 화해시켰다.중앙 아라비아 민병대(I andwann)는 메카와 메디나를 점령하고 약탈하여 그들이 이교도로 여기는 기념물들을 파괴했다.1926년 메카에서 열린 범이슬람 회의를 시작으로 친사우디 운동은 이슬람 [citation needed]사상의 가장 관련 있는 흐름 중 하나로 발전했다.

이집트 망명 중에 시리아인 알림 알-라흐만 알-카와키브(1854–1902)는 알-아프간, 압두, 그리고 라이다를 만났다.1899년 그의 저서 "아바시 알-이스티브다드"와 "마을의 어머니" 움 알-쿠라"에서 그는 오스만 술탄 압둘하미드 2세가 이슬람 공동체를 타락시켰다고 비난했다.오스만 전제주의는 "시민들의 권리를 침해하고, 그들을 소극적으로 유지하기 위해 무지하게 만들고, 그리고 인간의 삶에 적극적으로 참여할 권리를 부정한다."[68]그러므로 법을 개정해야 한다.ijtihad를 사용함으로써 "현대적이고 통일된 법체계"가 만들어지고 "적절한 종교 교육"이 제공되어야 한다.아랍인의 중심적인 지적인 담론에서 아랍어의 중심적인 위치 때문이기도 합니다.아랍인의 이슬람은현대의 부패로부터 자유롭고 베두인은 독재정치의 도덕적 부패와 수동성에서 자유롭다"며 힘의 균형이 터키에서 아랍으로 옮겨져야 한다.오스만 왕조는 칼리프에 대한 권리를 포기해야 하고, 움마의 대표에 의해 쿠레이시 가문의 새로운 칼리프가 선출되어야 한다.그의 시간적 권위는 헤자즈에 세워지고, 그는 "무슬림 [68]통치자들에 의해 지명된 협의회의 도움을 받아" 전체 이슬람 공동체에 대한 종교적 권위를 갖게 될 것이다.

클리블랜드와 분튼(2016년)에 따르면 아라비아 교리가 이슬람의 보다 순수한 형태를 나타낸다는 알 카와키브의 생각은 20세기 아랍 민족주의와 나흐다 [69]이슬람 부흥 운동의 토대를 마련했다.

이슬람 대중 단체

1912년, 무함마디야 조직은 1926년 설립된 나흐들라툴 울라마(Ulama의 부활)[70]와 함께 요기아카르타에서 설립되었으며,[71] 세계에서 가장 큰 두 개의 이슬람 조직을 형성하고 있다.1930년대부터 그들의 종교 기숙 학교 ("pesantren")는 수학, 자연과학, 영어, 역사도 가르쳤다.1980년대 이후 나들라툴 울라마 학교에서는 경제, 사법권, 소아학, 의학 학위도 제공하고 있다.1990년대 지도자 압두라만 와히드 정권 하에서 이 기구는 민주주의와 [72]다원주의를 가르치는 반근본주의 교리를 채택했다.

가장 영향력 있는 마드라사 중 하나인 알 아즈하르 다음으로 1867년 우타르 프라데시 주 데오반드에서 설립된 다룰 울룸 데오반드.당초 1857년 이후 대영제국의 속국이 된 인도 이슬람교도들이 이슬람 율법에 따라 삶을 영위할 수 있도록 돕는 것이 학교의 목적이었다.데오반디파는 남아시아에서 가장 널리 퍼져 있던 하나피파의 수니파 이슬람교를 전파한다.오늘날에도 그들은 이슬람 사회와 교육의 부활을 목표로 하고 있다.데오반드의 예를 따라 19세기 후반에 수천 개의 마드라사가 설립되었는데, 이 마드라사는 이슬람의 기본 문헌을 연구하고 코란과 하디스에 대해 논평하는 데오반디 방식을 채택했다.데오반디 학파는 전통적인 이슬람 마드합, 특히 하나피를 알-이 [73]하디스와 같은 다른 이슬람 학파들로부터 제기된 비판으로부터 보호하는 것을 목표로 하고 있다.1990년대 아프간 탈레반은 데오반드 [74]스쿨도 언급했다.Ashraf Ali Tanwi(1863-1943)는 Darul Uloom Deoband의 가장 유명한 교사 중 한 명이다.탄위는 코란에 대한 여러 권의 백과사전 해설을 창안하고 편집했다.그러나 그는 더 많은 청중에게 다가갈 수 있었다.그의 책 바히슈티 제와르는 다른 주제들 중에서도 이슬람 여성들을 [75]위한 올바른 행동과 믿음에 대해 자세히 설명하고 있기 때문에 여전히 남아시아에서 널리 읽히고 있다.

알-이 하디스는 19세기 중반 북인도에서 일어난 운동이다.이들은 이슬람의 근본 경전에 기초한 타클리드(법적 선례에 따름)를 거부하고 ijtihad(독립적 법적 논거)를 선호함으로써 전통적인 [76]마드합에 반대하며 전통문헌 이외의 법적 권위에 대한 의존도를 비판한다.알-이-하디스는 무함마드 애쉬-쇼카니의 작품을 출판하고 퍼뜨린 최초의 단체로, 그의 글은 아랍 중동과 [77]전 세계의 살라피 운동 교리에 영향을 미쳤다.

무슬림 월드 리그는 사우디아라비아 메카에 본부를 둔 국제 비정부 이슬람 기구로 유니세프, 유네스코, [78]OIC의 회원이다.온건, 평화,[79] 화합의 원칙에 입각한 이슬람 여론 형성을 위해 전 세계 울라마와 학술회의를 개최해 이슬람 공동체가 직면한 문제를 해결하겠다는 것이다.

20세기 속국가의 울라마

대부분의 나라에서, 마드라사의 교육 장소로서의 고전적인 제도는 20세기 초까지 대체로 온전하게 남아 있었다.이슬람 세계의 서부 지역에서는 1차 세계대전 이후 오스만 제국의 붕괴와 분단에서 민족국가들이 생겨났다.케말리스트 터키 정부는 터키를 오스만 [80]제국의 과거 종교적 전통과 제도로부터 멀어지게 하려고 했다.

이집트에서는 1820년대에 [64]국가가 통제하는 교육 시스템의 설립이 이미 시작되었다.1961년부터 가말 압델 나세르는 알-아즈하르 대학과 같은 고대 이슬람 기관에 대한 국가 통제를 강화하려고 노력했다.알-아즈하르의 수장은 대통령에 의해 직접 임명되었고, 이 고대 이슬람 [81]기관에 새로운 학부가 창설되었다.

처음에는 모더니즘적인 개혁을 낳았지만, 어느 정도까지는 국가가 지원하는 학부가 정부의 통제로부터 독립성을 유지할 수 있었다.그러나 피에레가 시리아에 [82]대해 자세히 지적했듯이 일부 국가에서는 정통 마드라사 시스템이 거의 그대로 유지되고 분권화된 조직이 시리아를 국가 통제로부터 보호했다.사실, 종교 교육을 통제하려는 정부의 시도는 주로 교육 기관에 초점을 맞추고 전통적인 마드라사를 무시했다.이슬람 신앙에 따라 더 정통적인 것으로 전파된 사회적 지원과 교육적 대안으로의 접근을 지속함으로써 전통적인 울라마는 인구의 많은 부분에 대한 영향력을 유지했을 뿐만 아니라 실제로 그들의 정치적 영향력과 힘을 [82]증가시켰다.

터키 공화국

터키 케말리스트 공화국에서는 샤이크 울 이슬람의 사무실인 오스만 칼리파이트와 같은 전통적인 오스만 종교 제도가 폐지되었다.종교 문제 의장직(터키어:디아네트 이슐레리 바슈칸리(Diyanet Ilershleri Bashkanlıi)는 1924년 터키 헌법 136조에 의해 샤이크 [83]울 이슬람 사무소의 후계자로 터키 대국회에 의해 제정되었다.1925년부터 전통적인 데르비쉬 철학과 이슬람 학교는 해체되었다.코냐의 메블레비 수도회의 테케와 같은 유명한 수도회는 세속화되어 박물관으로 [84]변모했다.

이란

이란에서는 다른 많은 이슬람 국가들과 달리 시아파 울라마들이 콤스 세금으로 함께 종교적 권위를 유지해왔다.따라서 그들은 정치적 압력을 행사할 수 있는 능력을 유지했다.

1905년에서 1911년 사이에, 울라마, 바자리, 그리고 일부 급진적인 개혁가들의 연합이 페르시아 헌법 혁명을 일으켰고, 이것은 카자르 [85][86]왕조 동안 이란의 의회(마즐리스)를 설립하게 만들었다.

이란의 이슬람 혁명은 시아파 고위 성직자인 아야톨라 루홀라 호메이니가 주도했으며, 그는 이슬람 법학자 수호단을 설립했다.

시리아

피에르트는 "시리아의 종교와 국가"(2013년)[87]에 대한 연구에서 전통적인 마드라사 시스템에 기초하여 시리아 울라의 훈련이 어떻게 점차 제도화 되었는지를 지적했다.1920년 쿠스루위야 모스크 단지(2014년 시리아 내전 중 파괴 예정)의 마드라사는 이슬람 신학교의 입학시험과 안정적인 커리큘럼을 도입했다.졸업생들은 학원의 이름이 적힌 졸업장을 발급받았고, 학원은 모든 교사의 서명을 받아 개개인의 이자자를 나타냈다.1947년에는 자연과학과 외국어 과목도 개설되었다.1947년 카이로의 무하마드 압두(1849~1905)의 제자였던 카말 알 카사브(1853~1954)가 다마스쿠스에서 국영 '샤리아의 시설'을 시작했다.1954년까지 학위를 따기 위해 모든 시리아 울라마는 카이로에 있는 알 아즈하르 대학에 입학해야 했다.그러나 1954년, 시리아 최초의 고등 샤리아 학부는 무슬림 형제단의 모더니즘 단체 회원들에 의해 설립되었습니다.피에레에 따르면 경제와 "이슬람 세계의 현재 상황"을 포함한 교육 과정은 "1961년 나세르에 의한 알-아즈하르의 모더니즘적 개혁이 예상되었다"고 한다.1972년에는 국영 '샤리아 고등학교'의 커리큘럼이 다시 개편되어 학생들이 [88]시리아 고등학교의 모든 학과에 접근할 수 있게 되었다.

피어레(2015)에 따르면 1963년 바트당 쿠데타는 세속 정부에 의해 국영 샤리아 고등학교의 약화를 가져왔다.1960년대에 다마스쿠스 샤리아 교수들의 많은 교사들이 강제 추방되었다.1980년대 정권이 교직원의 커리큘럼을 바꾸고 새로운 '바트주의자 울라마'를 만들려는 시도는 실패했다.교직원들은 유능한 교사를 채용할 수 있는 능력을 유지함으로써 정치적 압력에 저항할 수 있었다.이에 따라 시리아 정부는 1998년까지 박사학위 수여를 금지하고 2006년까지 [89]알레포에 다른 교수진 설립을 연기했다.

튀니지, 이집트, 이라크

1961년 가말 압델 나세르는 알-아즈하르 대학을 국가의 직접 지배하에 두었다."아즈하리스는 군복을 받았고 육군 [90]장교들의 명령에 따라 보조를 맞춰 행진하고 있는 자신들을 발견했어요."알제리 독립 후 아흐메드 벤 벨라 대통령도 알제리 울라마의 권력을 박탈했다.이라크에서의 바트주의 탄압으로 시아파 성지 도시에서의 학생 수가 1900년대 초 12,000명에서 [91]1977년 겨우 600명으로 감소했다.

파키스탄

1980년대와 1990년대, 사우디 아라비아의 인도주의 단체들은 그들의 와하비즘 [92]교리를 전파하기 위해 마드라사의 후원을 이용했고, 이란 이슬람 공화국은 비슷한 영향력을 [93]행사하기 위해 시아파 마드라사를 이용했다.파키스탄의 가난한 지역사회에서는 국제적으로 후원받는 마드라사가 유일한 교육의 [94]형태가 될 수 있다.

는 재정적으로 정부에서 독립적이었고 기관에서 이 영향은 전통적인 ulama,[95]는 동안 교육 기관에 대한 불충분한 국가 관리, 선생님들의 불충분한 자격/자질과 해당 기관의 이데올로기의 주입 모든 되con의 사회적, 정치적 영향력의 부활을 이끌었다.쪽문제가 있습니다.[96]'물라' 모하메드 오마르와 같은 북파키스탄 출신 마드라사 졸업생(탈리브)은 이후 아프간 탈레반 정권 수립과 이슬람 과격 [97]테러 발전에 한몫을 했다.이슬람 테러의 압력으로, 전통적인 이슬람 교육 시스템과 그들의 울마가 서구 [98]세계에서는 일반적으로 무시되었다.

최신 과제

이슬람권 내부에서는 울라마의 과학적 훈련 부족을 비판하며 과학에 능숙한 사람들은 이 [99]칭호를 받을 자격이 있어야 한다고 주장해 왔다.이집트에서, 알-아즈하르 대학은 울라마가 현대 [100]세계의 도전에 직면할 수 있도록 돕기 위해 전통적인 신학 대학에 과학적이고 실용적인 과목들을 도입하기 시작했다.수단 정치인 하산 알-투라비는 그의 작품 이슬람 국가(The Islamic State)[101]에서 울라마는 종교 문제에 정통한 사람들에게만 국한되지 말고 공학, 과학, 정치, 그리고 교육과 같은 분야의 전문가들을 포함시켜야 한다고 주장했다. 왜냐하면 모든 지식은 신성하고 신이 내린 것이기 때문이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

  1. ^ 텔레비전 방송국 알-마나르와 혼동하지 말 것

인용문

  1. ^ Brown, Jonathan A.C. (2014). Misquoting Muhammad: The Challenge and Choices of Interpreting the Prophet's Legacy. Oneworld Publications. p. 3. ISBN 978-1-78074-420-9. The ulama (literally, the learned ones)
  2. ^ a b Cl. Gilliot; R.C. Repp; K.A. Nizami; M.B. Hooker; Chang-Kuan Lin; J.O. Hunwick (2012). P. Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. (eds.). ʿUlamāʾ. In: Encyclopaedia of Islam (2 ed.). Leiden: E.J. Brill. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_1278. ISBN 978-90-04-16121-4.
  3. ^ Muhammad Qasim Zaman (2007). The Ulama in Contemporary Islam: Custodians of Change. Princeton University Press. p. 1. ISBN 978-0-691-13070-5.
  4. ^ a b Jonathan Berkey (1992). The transmission of knowledge in medieval Cairo: A social history of Islamic education. Princeton, NJ: Princeton University Press. pp. 44–94. ISBN 978-0-691-63552-1. JSTOR j.ctt7zvxj4.
  5. ^ Makdisi, George (April–June 1989), "Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West", Journal of the American Oriental Society, 109 (2): 175–182 [175–77], doi:10.2307/604423, JSTOR 604423
  6. ^ Graham, William (1993). "Traditionalism in Islam: An essay in interpretation". Journal of Interdisciplinary History. 23 (3): 495–522. doi:10.2307/206100. JSTOR 206100.
  7. ^ "Endowment Charter (Waqfiyya) of Haseki Hürrem Sultan". Discover Islamic Art.
  8. ^ a b c d Zaman, Muhammad Qasim (2010). Cook, Michael (ed.). Transmitters of authority and ideas across cultural boundaries, eleventh to eighteenth century. In: The new Cambridge history of Islam (3rd ed.). Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 600–603. ISBN 978-0-521-51536-8.
  9. ^ J. M. Rogers (1995). Religious endowments. In: Empire of the Sultans. Ottoman art from the collection of Nasser D. Khalili. London: Azimuth Editions/The Noor Foundation. pp. 82–91. ISBN 978-2-8306-0120-6.
  10. ^ Ahmed, Shabab; Filipovich, Nenad (2004). "The sultan's syllabus: A curriculum for the Ottoman imperial medreses prescribed in a ferman of Qanuni I Süleyman, dated 973 (1565)". Studia Islamica. 98 (9): 183–218.
  11. ^ a b Hourani, Albert (2012). A history of the Arab peoples (New ed.). London: Faber. pp. 72_75. ISBN 978-0-571-28801-4.
  12. ^ Fuat Sezgin (1970). Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde = History of the Arabic literature Vol. III: Medicine – Pharmacology – Veterinary Medicine. Leiden: E. J. Brill. pp. 3–4.
  13. ^ Abboud, Tony (2006). Al-Kindi : the father of Arab philosophy. Rosen Pub. Group. ISBN 978-1-4042-0511-6.
  14. ^ Hourani, Albert (2012). A history of the Arab peoples (New ed.). London: Faber. p. 76. ISBN 978-0-571-28801-4.
  15. ^ a b Hourani, Albert (2012). A history of the Arab peoples (New ed.). London: Faber. p. 78. ISBN 978-0-571-28801-4.
  16. ^ Arkoun, M. (1993). "Miskawayh". In H. A. R. Gibb (ed.). The Encyclopaedia of Islam. Vol. 7 (New ed.). Leiden: E.J. Brill. pp. 143a–144b. ISBN 978-90-04-15610-4.
  17. ^ Ibn Miskawayh: 도덕의 정제 및 윤리의 정화.ʿAbdel-ʿAlim Salih(Ed.), 카이로 1326년(1908년 AD)페이지의 주 10, Elschazlī, Abū-Ḥamid Muḥammad al-Ghazālī 후에 인용된다.아우스dem 아랍.übers., mit einer Einl., mit Anm.운트 지수 hrsg.VonʻAbd-Elḥamīd(2006년)ʻAbd-Elṣamad.DasKriterium 데 Handelns:액션(독일어로)의 규준.다름슈타트:Wissenschaftliche Buchgesellschaft. p. 52.아이 에스비엔 978-3-534-19039-3.
  18. ^ Watt, W. Montgomery (1953). The Faith and Practice of Al-Ghazali. London: George Allen and Unwin Ltd.
  19. ^ Janin, Hunt (2007). The pursuit of learning in the Islamic world, 610–2003 (repr. ed.). Jefferson, NC [etc.]: McFarland. p. 83. ISBN 978-0-7864-2904-2.
  20. ^ Elschazlī, Abū-Ḥamid Muḥammad al-Ghazālī. Aus dem Arab. übers., mit einer Einl., mit Anm. und Indices hrsg. von ʻAbd-Elṣamad ʻAbd-Elḥamīd (2006). Das Kriterium des Handelns : Criterion of Action (in German). Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft. p. 56. ISBN 978-3-534-19039-3.
  21. ^ a b Hourani, Albert (2012). A history of the Arab peoples (New ed.). London: Faber. p. 158. ISBN 978-0-571-28801-4.
  22. ^ "Amman Message". Retrieved 30 April 2017.
  23. ^ Ziadeh, Farhat J. (2009). "Uṣūl al-fiqh". In John L. Esposito (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Islamic World. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780195305135.001.0001. ISBN 9780195305135.
  24. ^ a b c d Hourani, Albert (2012). The culture of the ʻulama. In: A history of the Arab peoples (New ed.). London: Faber. pp. 158–160. ISBN 978-0-571-28801-4.
  25. ^ John Esposito (2004). The Oxford Dictionary of Islam. Oxford, UK: Oxford University Press. p. 22. ISBN 978-0-19-512559-7.
  26. ^ Tim J. Winter, ed. (2008). "Introduction". The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology (3rd ed.). Cambridge University Press. pp. 4–5. ISBN 978-0-521-78549-5.
  27. ^ Steffen A. J. Stelzer (2008). Ethics. In: Tim J. Winter (Ed.): The Cambridge Companion to Classical Islamic Theology (PDF) (3. ed.). Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 165. ISBN 978-0-521-78549-5.
  28. ^ Lapidus, Ira M. (2014). A History of Islamic Societies. Cambridge University Press (Kindle edition). p. 130.
  29. ^ Lapidus, Ira M. (2014). A History of Islamic Societies. Cambridge University Press (Kindle edition). pp. 123–124.
  30. ^ *Brown, Jonathan A.C. (2009). Hadith: Muhammad's Legacy in the Medieval and Modern World. Oneworld Publications (Kindle edition). p. 180.
  31. ^ a b c Zaman, Muhammad Qasim (2010). Cook, Michael (ed.). Transmitters of authority and ideas across cultural boundaries, eleventh to eighteenth century. In: The new Cambridge history of Islam (3rd ed.). Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 595–599. ISBN 978-0-521-51536-8.
  32. ^ 자만(2010), 598페이지
  33. ^ Zaman, Muhammad Qasim (2010). Cook, Michael (ed.). Transmitters of authority and ideas across cultural boundaries, eleventh to eighteenth century. In: The new Cambridge history of Islam (3rd ed.). Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 603–606. ISBN 978-0-521-51536-8.
  34. ^ Ansary, Tamim (2009). Destiny Disrupted. New York: Public Affairs. p. 50.
  35. ^ Weiss, Bernard G. (2002). Studies in Islamic Legal Theory. Leiden: Brill. pp. 3, 161. ISBN 978-90-04-12066-2.
  36. ^ Weiss (2002), 페이지 162
  37. ^ a b Noah Feldman (16 March 2008). "Why Shariah?". The New York Times. Retrieved 5 October 2008.
  38. ^ a b Madeline C. Zilfi (2006). The Ottoman Ulema. In: Suraiya N. Faroqhi (Ed.): The Cambridge History of Turkey, Vol. 3: The Later Ottoman Empire 1603–1839. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press. p. 213. ISBN 978-0-521-62095-6.
  39. ^ a b Garthwaite, G.R. (2010). Cook, Michael (ed.). Transition: The end of the old order – Iran in the eighteenth century. In: The new Cambridge history of Islam Vol. 3 (3rd ed.). Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 504–525, see pp. 507–508. ISBN 978-0-521-51536-8.
  40. ^ Eyyûbî (1991). Menâkib-i Sultan Süleyman (Risâle-i Pâdisçâh-nâme). Translated by Akkuş, Mehmet. Ankara: Kültür Bakanlığı. ISBN 978-975-17-0757-4.
  41. ^ Gürzat Kami (2015). Understanding a sixteenth-century ottoman scholar-bureaucrat: Ali b. Bali (1527–1584) and his biographical dictionary Al-ʻIqd al-Manzum fi Dhikr Afazil al-Rum. M.A. Thesis. Istanbul: Graduate school of social sciences, İstanbul Şehir University. pp. 54–55. Retrieved 22 April 2017.
  42. ^ Guy Burak (2015). The second formation of Islamic Law. The Hanafi School in the Early Modern Ottoman Empire. Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 65–100. ISBN 978-1-107-09027-9.
  43. ^ Tijana Krstić (2011). Contested Conversions to Islam: Narratives of Religious Change in the Early Modern Ottoman Empire. Stanford, CA: Stanford University Press. p. 16. ISBN 978-0-8047-7785-8.
  44. ^ İnalcik, Halil (2002). Learning, the Medrese, and the Ulemas. In: The Ottoman Empire: The classical age 1300–1600 (2 ed.). London: Phoenix Press. p. 167. ISBN 978-1-84212-442-0.
  45. ^ Karen Barkey (2008). Empire of Difference: The Ottomans in Comparative Perspective. Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 102–103. ISBN 978-0-521-71533-1.
  46. ^ Guy Burak (2015). The second formation of Islamic Law. The Hanafi School in the Early Modern Ottoman Empire. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-09027-9.
  47. ^ a b Guy Burak (2015). The second formation of Islamic Law. The Hanafi School in the Early Modern Ottoman Empire. Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 21–64. ISBN 978-1-107-09027-9.
  48. ^ Burak 2015 이후 인용Muṣṭafa b. Fatḫ Allāh al-Ḥamawi (2011). Fawāʿid al-irtiḫāl wa-natā'ij al-safar fi akhbār al-qarn al-ḥādī ʿashar. Beirut: Dār al-Nawadīr. p. 128., 페이지 48
  49. ^ 2015년 Burak 이후 인용Aḥmad b. Muṣṭafa Taşköprüzade (1975). Al-Shaqāʿiq al-nuʿmāniyya fi ʿulamā' al-dawla al-ʿUthmaniyyā. Beirut: Dār al-Kitāb al-ʿArabi. p. 5.,
  50. ^ 1973년 할릴주 이날식이야"배움, 메드레세, 울레마"오스만 제국의 경우:고전 시대 1300~1600년뉴욕: 프래거, 페이지 171
  51. ^ Hans Georg Majer (1978), Vorstudien zur Geschichte der İlmiye im Osmanischen Reich (in German), München: Trofenik, pp. 1–28, ISBN 978-3-87828-125-2
  52. ^ Richard Cooper Repp (1986). The Müfti of Istanbul. A study in the development of the Ottoman learned hierarchy. London: Ithaka Press. p. 307. ISBN 978-0-86372-041-3.
  53. ^ Guy Burak (2015). The second formation of Islamic Law. The Hanafi School in the Early Modern Ottoman Empire. Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 47. ISBN 978-1-107-09027-9.
  54. ^ a b Colin Imber (2006). Government, administration and law. In: Suraiya N. Faroqhi (Ed.): The Cambridge History of Turkey, Vol. 3. Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 205–240, see p. 236–238. ISBN 978-0-521-62095-6.
  55. ^ Karen Barkey (2008). Empire of Difference: The Ottomans in Comparative Perspective. Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 134. ISBN 978-0-521-71533-1.
  56. ^ Willem Floor, Edmund Herzig (2015). Iran and the World in the Safavid Age. I.B.Tauris. p. 20. ISBN 978-1-78076-990-5.
  57. ^ Roger Savory (2007). Iran under the Safavids. Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 30. ISBN 978-0-521-04251-2.
  58. ^ Quinn, Sholeh A. (2010). Cook, Michael (ed.). Iran under Safavid rule. In: The new Cambridge history of Islam Vol. 3 (3rd ed.). Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 203–238, see p. 214. ISBN 978-0-521-51536-8.
  59. ^ Quinn, Sholeh A. (2010). Cook, Michael (ed.). Iran under Safavid rule. In: The new Cambridge history of Islam Vol. 3 (3rd ed.). Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 221–224. ISBN 978-0-521-51536-8.
  60. ^ a b William L. Cleveland, Martin Bunton (2016). A history of the modern Middle East. New York: Perseus Books Group. pp. 73–75. ISBN 978-0-8133-4980-0.
  61. ^ Garthwaite, G.R. (2010). Cook, Michael (ed.). Transition: The end of the old order – Iran in the eighteenth century. In: The new Cambridge history of Islam Vol. 3 (3rd ed.). Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 504–525, see p. 506. ISBN 978-0-521-51536-8.
  62. ^ William L. Cleveland, Martin Bunton (2016). A history of the modern Middle East. New York: Perseus Books Group. pp. 104–110. ISBN 978-0-8133-4980-0.
  63. ^ Ghazzal, Zhouhair (15 April 2008). Choueiri, Youssef M. (ed.). A Companion to the History of the Middle East. John Wiley & Sons. p. 81. ISBN 9781405152044. Retrieved 10 September 2015.
  64. ^ a b c d e f Ahmad S. Dallal (2010). The origins and early development of Islamic reform. In: R. Hefner (Ed.): The New Cambridge History of Islam. Vol. 6: Muslims and modernity. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press. pp. 107–147. ISBN 978-0-521-84443-7.
  65. ^ 기사 "일라. 1.EI² Vol.의 아랍 세계.링거 페이지 144a
  66. ^ 카이로, Ma-b. al-Manarr, 1342/1924
  67. ^ Reinhard Schulze (2016), Geschichte der Islamischen Welt von 1900 bis zur Gegenwart (in German), München: C. H. Beck, pp. 111–117, ISBN 978-3-406-68855-3
  68. ^ a b Al-Kawakib*의 생각은 에 요약되어 있습니다.*
  69. ^ William L. Cleveland, Martin Bunton (2016). A history of the modern Middle East. New York: Perseus Books Group. p. 120. ISBN 978-0-8133-4980-0.
  70. ^ Suaidi Asyari (2010), Traditionalist vs. Modernist Islam in Indonesian Politics: Muhammadiyah (in German), Saarbrücken: VDM Verlag Dr. Müller, ISBN 978-3-639-22993-6
  71. ^ John Esposito (2013). Oxford Handbook of Islam and Politics. OUP USA. p. 570. ISBN 9780195395891. Retrieved 24 April 2017.
  72. ^ Azyumardi Aura, Dina Afrianty, Robert W. Hefner (2007). Pesantren and madrasa: Muslim schools and national ideale in Indonesia. In: Robert W. Hefner, Muhammad Qasim Zaman (Ed.): Schooling Islam: The culture and politics of modern Muslim education. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-12933-4.{{cite book}}: CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  73. ^ Barbara Daly Metcalf (1982). Islamic revival in British India: Deoband, 1860–1900. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0-19-566049-4.
  74. ^ Barbara D. Metcalf (2002). "Traditionalist" Islamic activism: Deoband, tablighis, and talibs. In: Craig Calhoun, Paul Price, Ashley Timmer (Ed.): Understanding September 11. New York: The New Press. pp. 53–66, see p. 55. ISBN 978-1-56584-774-3.
  75. ^ Ashraf ʻAlī Thānvī, Barbara Daly Metcalf (1992). Perfecting Women: Maulana Ashraf 'Ali Thanawi's Bihishti Zewar. University of California Press. ISBN 978-0-520-08093-5.
  76. ^ Barbara Daly Metcalf (1982). Islamic revival in British India: Deoband, 1860–1900. Princeton, NJ: Princeton University Press. pp. 264–296. ISBN 978-0-19-566049-4.
  77. ^ Bernard Haykel (2003). Revival and reform in Islam: The legacy of Muhammad al-Shawkānī. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-52890-0.
  78. ^ "Memberships of Muslim World League in international institutions and organizations". Muslim World League. Retrieved 21 April 2019.
  79. ^ "The MWL Journal 2019 February Issue" (PDF). The MWL Journal.
  80. ^ Jenny B. White (2008). Islam and politics in contemporary Turkey. In: Reşat Kasaba (Ed.): The Cambridge History of Turkey. Vol. 4: Turkey in the modern world. Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 359. ISBN 978-0-521-62096-3.
  81. ^ Muhammad Qasim Zaman (2010). The ʿulamā'. Scholarly tradition and new public commentary. In: In: R. Hefner (Ed.): The New Cambridge History of Islam. Vol. 6: Muslims and modernity. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press. p. 349. ISBN 978-0-521-84443-7.
  82. ^ a b Thomas Pierret (2013). Religion and state in Syria. The Sunni ulama from coup to revolution. Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 22. ISBN 978-1-107-60990-7.
  83. ^ Hata Sayfasi. "The Constitution of the Republic of Turkey" (PDF). Anayasa.gov.tr. Archived from the original (PDF) on 7 June 2013. Retrieved 23 April 2017.
  84. ^ 1925년 11월 30일 법률 제677호(법률 Nr. 677호)에 의거하여 사원, 수도원 및 묘소의 금지, 묘지 경비원의 사무실 금지 및 특정 직함 부여 및 보유에 관한 사항.T.C. Resmi Gazete Nr 243, 1925년 12월 13일
  85. ^ Amanat, Abbas (1992). "CONSTITUTIONAL REVOLUTION i. Intellectual background". Encyclopaedia Iranica, Vol. VI, Fasc. 2. pp. 163–176.
  86. ^ "Constitutional revolution". Encyclopaedia Iranica, Vol. VI, Fasc. 2. 1992. pp. 163–216.
  87. ^ Thomas Pierret (2013). Religion and state in Syria. The Sunni ulama from coup to revolution. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-60990-7.
  88. ^ Thomas Pierret (2013). Religion and state in Syria. The Sunni ulama from coup to revolution. Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 35–37. ISBN 978-1-107-60990-7.
  89. ^ Thomas Pierret (2013). Religion and state in Syria. The Sunni ulama from coup to revolution. Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 39. ISBN 978-1-107-60990-7.
  90. ^ Kepel, Gilles (2002). Jihad: The Trail of Political Islam. I.B.Tauris. p. 53. ISBN 9781845112578. Retrieved 10 September 2015.
  91. ^ Zouhair, Ghazzal (15 April 2008). "The Ulama: Status and Function". A Companion to the History of the Middle East. John Wiley & Sons. p. 85. ISBN 9781405152044. Retrieved 10 September 2015.
  92. ^ David Commins (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. I. B. Tauris. pp. 191–2. ISBN 978-1-84511-080-2.
  93. ^ Saïd Amir Arjomand (2010). Islamic resurgence and its aftermath. In: R. Hefner (Ed.): The New Cambridge History of Islam. Vol. 6: Muslims and modernity. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press. pp. 191–192. ISBN 978-0-521-84443-7.
  94. ^ Tariq Rahman (2004). Denizens of Alien Worlds: A Study of Education, Inequality and Polarization in Pakistan. Oxford University Press. p. Section 5. ISBN 978-0-19-597863-6.
  95. ^ Zaman, Muhammad Qasim (2007). The Ulama in Contemporary Islam: Custodians of Change. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-13070-5. Retrieved 10 September 2015.
  96. ^ Clement M. Henry (2010). Population, urbanisation and the dialectics of globalisation. In: R. Hefner (Ed.): The New Cambridge History of Islam. Vol. 6: Muslims and modernity. Cambridge, U.K.: Cambridge University Press. pp. 79–86. ISBN 978-0-521-84443-7.
  97. ^ Ahmed Rashid (2002). Taliban: Islam, Oil and the New Great Game in Central Asia. I.B. Tauris & Co Ltd. pp. 77, 83, 139. ISBN 978-1-86064-830-4.
  98. ^ Jamal Malik, ed. (2007). Madrasas in South Asia. Teaching terror?. Routledge. ISBN 978-1-134-10762-9.
  99. ^ Bunglawala, Inayat (March 2011). "Islam must engage with science, not deny it". The Guardian.
  100. ^ Hanif̉, N. (1997). Islam and Modernity. Sarup & Sons. p. 318. ISBN 9788176250023.
  101. ^ 알-투라비, H., 사르다, Z., 자말, M., 주버, M., 이슬람 국가(1983)부활하는 이슬람의 목소리, 241

추가 정보

  • Guy Burak (2015). The second formation of Islamic Law. The Hanafi School in the Early Modern Ottoman Empire. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-09027-9.
  • Robert W. Hefner; Muhammad Qasim Zaman, eds. (2007). Schooling Islam: The culture and politics of modern Muslim education. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-12933-4.
  • Thomas Pierret (2013). Religion and state in Syria. The Sunni ulama from coup to revolution. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-60990-7.
  • Muhammad Qasim Zaman (2007). The Ulama in Contemporary Islam: Custodians of Change. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-13070-5. PDF, 2017년 5월 2일 접속
  • Zaman, Muhammad Qasim (2010). Cook, Michael (ed.). Transmitters of authority and ideas across cultural boundaries, eleventh to eighteenth century. In: The new Cambridge history of Islam (3rd ed.). Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-51536-8.
  • 베인, 에이미트오스만 울레마, 터키 공화국: 변화의 에이전트와 전통의 수호자 (2011) Amazon.com
  • 하티나, 메이어울라마, 정치, 공공 영역: 이집트의 관점(2010).ISBN 978-1-60781-032-2
  • 안녕, 유리엘"오트만 페트바의 일부 측면"동양 및 아프리카 연구 학교 회보; 32(1969), 페이지 35-56.
  • 1973년 할릴주 이날식이야"배움, 메드레세, 울레마"오스만 제국의 경우: 고전 시대 1300~1600년뉴욕: 프래거, 페이지 165-178.
  • 메흐메트, 입실리, 오스만 율레마 법률 지침서
  • 라비타 마아히드 이슬라미야 비오그라피 울라마
  • 타사르, 무라트"오트만 울레마: 그들의 지식과 학문적 공헌에 대한 이해입니다."터키인. 3: 오스만.에디터:하산 셀 귀젤, C켐 오우즈, 오스만 카라타이입니다앙카라:Yeni Turkiye, 2002, 841-850페이지.
  • 질피, 매들린 C. 1986년"카디자델리스:17세기 이스탄불의 불협화음 부활주의.근동연구저널 45(4) : 251~269.

외부 링크

무료 사전인 위키사전에서 울라마를 찾아보세요.
위키 인용문에는 울라마와 관련된 인용문이 있습니다.
Wikisource에는 1905년 신국제 백과사전 기사 "Ulema"의 텍스트가 있습니다.