칼 라너

목사님 칼 라너 SJ
L. M. 크레머의 라너 초상화
태어난	(1904-03-05) 1904년 3월 5일 독일 제국 바덴 대공국의 프라이부르크 임 브라이스가우
죽은	1984년 3월 30일 (1984-03-30) (80세) 인스브루크, 티롤, 오스트리아
모교	프라이부르크 대학교 인스부르크 대학교
시대	20세기 철학
지역	서양 철학
학교	초월적 토미즘
주요 관심사	기독교학 삼위일체 믿음.
주목할 만한 아이디어	익명 기독교인
영향 하이데거 아퀴나스 아우구스티누스 포이어바흐 로욜라의 이그나티우스 오리진 칸트 프지와라 마레찰 신토미즘
영향받은 프란시스 A.설리번 요한 침례교 메츠 존 소브리노 캐스린 태너[1] 토마스 할리크 캐서린 라쿠냐 헤르베르트 보그리믈러 칼 레만

카를 라흐너 SJ(Karl Rahner SJ, 1904년 3월 5일 ~ 1984년 3월 30일)는 독일의 예수회 사제이자 신학자로 앙리 드 루박, 한스 우르스 폰 발타사르, 이브 콩가와 함께 20세기 가장 영향력 있는 로마 가톨릭 신학자 중 한 명으로 여겨진다.그는 예수회 학자인 휴고 라너의 형제였다.

라흐너는 독일 제국의 주 바덴 대공국의 일부였던 프라이부르크에서 태어났다; 그는 오스트리아 인스브루크에서 사망했다.

제2차 바티칸 공의회가 열리기 전에 라흐너는 교황 비오 12세의 회칙적 휴머니 세대에서 비난받아 온 누벨 테올로기라고 불리는 신흥 사상 학파와 연관된 신학자들인 콩가, 드 루박, 그리고 마리 도미니크 체누와 함께 일했다.그러나 그 후 제2차 바티칸 공의회는 그의 신학과 가톨릭 ^[2]신앙에 대한 이해에 많은 영향을 받았다.

전기

칼 라흐너의 부모인 칼 라흐너와 루이스 라흐너는 7명의 자녀를 두었으며, 그 중 칼은 넷째였다.아버지는 지방 대학의 교수였고 어머니는 신앙심이 깊은 성격이어서 집안 분위기에 영향을 미쳤다.카를은 프라이부르크에서 초등학교와 중등학교를 다녔고, 졸업과 동시에 예수회에 입학했다. 그는 형 휴고가 같은 수회에 들어간 지 4년 후인 1922년 북독일 예수회 지역에서 예수회 조직을 시작했다.로욜라의 이그나티우스의 영성에 깊은 영향을 받은 그는 그의 형성의 다음 단계(1924–7)를 가톨릭의 스콜라 철학과 현대 독일 철학자에 집중시켰다: 그는 특히 임마누엘 칸트와 벨기에 예수회 두 명의 현대 토마스파에 관심이 있었던 것으로 보인다.t Joseph Maréchal과 프랑스 예수회 피에르 루셀로, 그들은 그의 ^[a]후기 글에서 토마스 아퀴나스에 대한 라흐너의 이해에 영향을 주었다.

예수회 훈련의 일환으로, 라흐너는 펠드키르흐에서 초보자들에게 라틴어를 가르쳤고, 1929년 발켄부르크 아안 드 겔에 있는 예수회 신학교에서 신학 공부를 시작했습니다.이것은 그가 영적 신학, 신비주의, 경건한 역사에 대한 관심을 발전시키면서 패트리즘 신학에 대한 철저한 이해를 발전시킬 수 있게 해주었다.라흐너는 1932년 7월 26일 사제로 서품되었고, 그 후 세인트루이스에서 이그나티우스의 영적 훈련에 대한 연구와 수강인 그의 3인자 자격의 마지막 해를 만들었다. 오스트리아 라반탈 ^[4]계곡의 안드래.

라흐너의 상관들은 그가 풀라크에서 철학을 가르치기를 바랐기 때문에, 그는 1934년 프라이부르크로 돌아가 철학 박사 학위를 받고 칸트와 마레찰의 철학을 더 깊이 연구했으며, 마르틴 하이데거의 ^[5]세미나에 참석했다.그의 철학 논문 지적 감수성 세계.에, 아퀴나스의 인식론의 해석은 초월 토머스설 Maréchal과 Heidegger,[b]의 실존 주의에 의하여 영향을 궁극적으로 그의 멘토 마틴 호네커. Erich.에 의해, 하이데거의 철학에 대한 편견이 이유인 것으로 충분히 가톨릭neo-scholastic tr가 거부되었다.광고1936년 ^[c]라흐너는 신학 연구를 계속하기 위해 인스브루크로 보내졌고 그곳에서 하빌리테이션을 ^[d]마쳤다.곧이어 1937년 7월 인스부르크 대학 신학부의 사립학교수(강사)로 임명되었다.1939년 나치는 오스트리아에 있는 동안 대학을 인수했고 라흐너는 빈으로 초청되어 목회 연구소에서 일했고, 그곳에서 1949년까지 가르치며 목회 활동을 하게 되었다.그 후 그는 인스브루크에서 신학 교수진에게 주제가 된 논문들이 Schriften zur 신학에 실린([7])다양한 형태로 가르쳤다:라너의 견해를 컬렉션이 아닌 체계적인 발표지만, 에세이의 신학적 문제 그의 진실 캐기에 의해 특성화되고 오히려 다양한 시리즈, 진리를 탐구하다 심문을 돌아왔다.[8]

1962년 초, 사전 경고 없이, 예수회의 상사들은 그에게 그가 로마의 사전 검열 하에 있다고 말했는데, 이것은 그가 사전 허가 없이는 출판하거나 강의를 할 수 없다는 것을 의미했다.로마 당국의 반대는 주로 성찬과 마리아학에 ^{[citation needed]}대한 라흐너의 견해에 초점을 맞췄다; 그러나, 사전 검열 결정의 실질적인 수입은 1962년 11월, 아무런 이의 없이, 요한 XX가 무효화되었다.III는 라흐너를 제2차 바티칸 공의회에 변태(전문 고문)로 임명했다.Rahner는 평의회에 완전히 접근할 수 있었고 그의 생각을 참가자들과 공유할 수 있는 많은 기회를 얻었다.교황청 II에서 라흐너의 영향력은 널리 퍼졌고,^[e][10] 이후 그는 교회의 교리에 대한 독단적인 설명인 루멘 젠티움을 발전시킬 7명의 신학자들 중 한 명으로 선택되었다.다른 종교적 전통에 대한 평의회의 수용성은 교회 개조에 대한 라너의 생각, 신의 보편적 구제 계시, 그리고 에큐메니컬 ^[f]운동을 지지하고 격려하려는 그의 바람과 관련이 있을 수 있다.

평의회 기간 동안, 라흐너는 뮌헨 대학에서 기독교와 종교 철학 강좌를 맡았고 1964년부터 1967년까지 그곳에서 가르쳤다.그 후,^[12] 그는 1971년 은퇴할 때까지 머문스터 대학의 가톨릭 신학과에서 독단 신학 교수로 임명되었습니다.이후 1981년 뮌헨으로 이주해 인스브루크로 건너가 이후 3년간 작가 겸 강사로 활동하며 목회 활동을 계속했다.그는 Schriften zur 신학(신학 조사)을 위해 몇 권의 에세이집(총 23권)을 출판했고, 클라이네스 신학(신학 사전)을 확장했으며, 교회의 통합과 같은 다른 텍스트를 공동 집필했다. Heinrich Fries와의 실제 가능성, 그리고 1976년에 그는 오랫동안 약속된 체계적 작업인 Christian ^[13][g]Faith의 재단을 완성했습니다.

라흐너는 지쳐서 1984년 3월 30일 80세의 나이로 사망했다.생일 축하행사 후 라흐너는 또한 그의 장학금을 기렸다.그는 인스브루크에 ^[14]있는 예수회 삼위일체 교회에 묻혔다.철학적, 신학적인 연구와 가르침의 수 년 동안, 라너는 약 4,000개의 쓰여진 ^[15]작품을 만들었습니다.

일하다.

Rahner의 생산량은 엄청나게 크다.위의 글들 외에도, 그의 다른 주요 작품들은 10권짜리 백과사전, Lexicon für Thiologies und Kirche, 6권짜리 신학 백과사전, Sacramentum Mundi, 그리고 많은 다른 책들, 수필, ^[h]기사들을 포함합니다.그의 작품 외에도, 라너가 편집한 참고문헌은 또한 그의 신학적 견해의 일반적인 영향을 크게 더했다.

라흐너 신학의 기초는 모든 인간이 의미에 대한 인식이나 "초월적 경험"에서 잠재된 "무이론적" 경험을 가지고 있다는 것이다.오직 이 원문적인 계시 때문에 (기독교 복음서와 같은) 독특하게 특별한 계시를 인식할 ^[16]수 있다.그의 신학은 제2차 바티칸 평의회에 영향을 미쳤고 일반적으로 가톨릭에 대한 현대적 이해로 보여지는 것의 발전을 위한 획기적인 것이었다.칼 라너의 작품 중 일부를 읽기 어렵다고 생각하는 사람들에게 반향을 불러일으키는 유명한 일화는 그의 형 휴고로부터 나온 것이다. 휴고는 은퇴할 때 형의 작품을 ^[17]독일어로 번역하려고 노력하겠다고 말했다.

기독교 신앙 재단

그의 생애 말기에 쓰여진, Rahner's Foundations of Christian Faith (Grundkurs des Glaubens)는 그의 작품들 중 가장 발전되고 체계적이며, 대부분의 작품이 에세이 형식으로 출판되었다.

경제적, 내재적 삼위일체

그의 에세이 중 가장 중요한 것은 "경제적 삼위일체는 내재적 삼위일체이고, 내재적 삼위일체는 경제적 삼위일체"라고 주장하는 삼위일체이다.즉, 하느님은 실제로 신적인 삶(내재적 삼위일체)에 있는 것처럼 자신을 인류에게 전달한다.

라흐너는 "경제적" 삼위일체와 "내재적" 삼위일체 사이의 정체성이 모달리즘으로 이어지지 않는다고 강조했다. 왜냐하면 신은 현실에서 세 배가 아니면 자신을 세 배로 인류에게 전달할 수 없었기 때문이다.그럼에도 불구하고, 몇몇 신학자들과 기독교 철학자들(예: 위르겐 몰트만)은 그의 가르침이 모달리즘적인 ^[18]방향으로 강하게 기울었다는 것을 발견했다.

신의 자기 소통

라흐너는 인간의 존재의 충족은 신의 자기소통을 받는 데 있으며, 인간은 실제로 이 신성한 자기소통에 의해 구성된다고 주장했다.그는 은총과 신의 교감을 동일시한다.이런 맥락에서 그는 다음과 같이 쓰고 있다.

신은 자기 자신과 소통하고 자신의 사랑을 쏟아내고 싶어 한다.그것이 그의 실제 계획 중 처음이자 마지막이며 따라서 그의 현실 세계도 마찬가지이다.다른 모든 것은 존재하기 때문에 이 한 가지는 무한 사랑의 영원한 기적입니다.그래서 신은 사랑할 수 있는 생명체를 만드신다. 인간을 창조하신다.그는 자신이 신이라는 이 사랑을 받을 수 있고, 동시에 그것이 무엇인지 받아들일 수 있는 방식으로 그를 창조한다. 즉, 항상 놀라운 경이로움, 예상치 못한, 그리고 반응하지 않은 선물이다. 그러므로 신은 이 두 번째 존경에서 사랑이 자유롭게 쏟아지고 행동하지 않을 뿐만 아니라 진정한 인간으로서도 창조해야 한다.파트너는 그것을 받아들이거나 거부할 수 있는 사람으로서 그것을 반응하지 않은 사건으로 경험하고 받아들일 수 있으며, 진정한 남자인 ^[19]그에게 빚지지 않았다고 생각할 수 있다.

트랜스페리날라이제이션

라너는 물질 이론의 비평가였고 예배의 최종성에 대해 걱정했다.그는 대신 성전변화를 성전변화로 바꾸자고 제안했다.하지만, 이 이론은 교황 바오로 6세에 의해 미스테리움 피데이의 ^[20][21]백과에서 비난받았다.

신의 의식

라흐너 신학의 기초는 모든 인간이 유한한 주체로서의 지식이나 자유에 대한 제한의 경험에서 신에 대한 잠재된 "무이론적" 인식을 가지고 있다는 것이다.그러한 경험이 지식과 자유에 대한 "가능성의 조건"이기 때문에, 라흐너는 칸트의 언어를 빌려 이 경험을 "초월적"^[4][8]이라고 묘사한다.이 초월적 경험적 요소는 마레찰의 초월적 ^[22]토미즘에 대한 그의 친밀감을 드러낸다.

라흐너가 말하는 "절대 불가사의"의 방식으로 신은 점근적으로만 접근한다는 "신에 대한 자연적 지식"에 대한 라흐너의 생각의 범위이다.신의 존재에 대한 증거를 제공하려고 할 수도 있지만, 이러한 명시적 증거는 궁극적으로 초월적 필연성에 의해 인간의 본성을 구성하는 불가피한 신비로 향하는 방향을 가리킵니다.

절대 불가사의의 신

Rahner는 종종 "신"^[23]보다 "신비"라는 용어를 선호한다.그는 절대적인 존재의 신을 절대적인 ^[24]신비로 여긴다.기껏해야 철학은 신에게 점근적으로만 접근하며 신을 알려는 시도가 헛된 것이 아니냐는 의문을 불러일으킨다.인간 점근과 미스터리 점근 사이의 선이 ^[25]연결될 수 있을까요?

라흐너의 신학에서 절대신비는 ^[26]자기소통에서 자신을 드러낸다.그러나 계시가 신비를 해결하지는 못한다. 그것은 신의 ^[27]불가해성을 인식하게 한다.그들 자신의 미스터리에 대한 경험은 사람들에게 절대적인 미스터리, "항상 더 위대한 미스터리"^[28]를 가르친다.천국에서조차 신은 여전히 이해할 수 없는 ^[27]미스터리일 것이다.

호모나이제이션과 화신

Rahner는 그의 작품 Homanization(1958년, 1965년 개정)에서 진화를 검토한다.이 제목은 그가 만든 용어를 나타내며, 인간의 진화적 기원에 대한 이론인 "호민화"에서 유래했다.이 책의 서문은 진화에 관한 가톨릭 신학의 한계를 설명하고, 더 나아가 이 이론에 대한 공식적인 교회 교육의 요약을 제공한다.그리고 나서 그는 교회 교육의 배경 또는 기초를 설명하기 위해 "근본 신학"을 제안하기 위해 다음 절에서 계속한다.세 번째 절에서 그는 되는 개념, 원인의 개념, 정신과 물질의 구별, 정신과 물질의 통합, 운영의 개념, 그리고 영적인 ^[22]영혼의 창조와 관련된 철학적이고 신학적인 질문들을 제기한다.그의 글에서, 라너는 단순히 인간의 기원을 다루는 것이 아니라, 그의 존재와 미래, 진화론과 관련이 있을 수 있는 문제들을 다루고 있다.라흐너에게 중심은 은총의 신학적 원칙이며, 라흐너에게는 인간의 존재의 구성 요소이다. 그래서 은총은 하이데거 용어를 사용하기 위해 초자연적인 "존재적"에서 인간 본성의 영구적인 수정이다.이에 따라 라흐너는 은총에 얽매이지 않는 인간의 존재인 순수 자연상태(natura pura)의 진짜 가능성을 의심한다.라흐너는 인간의 현재 존재와 미래를 인간으로 취급하면서 "인간의 존재의 충족은 시간의 종말에서뿐만 아니라 현재를 은혜의 씨앗으로 하여 ^[29]신의 선물을 받는 데서 일어난다"고 단언한다.

여러 화신

라너는 우주의 진화가 다른 은하에서 지각 있는 생명체를 만들어냈다는 생각인 외계 지성의 전망에 열려 있었다.논리적으로, 이것은 라너에게 철학적, 윤리적, 그리고 신학적 중요성의 몇 가지 중요한 질문을 제기한다: 그는 그러한 생명체의 존재적 중요성을 천사의 그것으로부터 분리하면서 외계 생명체의 개념에 대한 어떤 신학적 금지에도 반대한다.게다가, 라흐너는 복수의 화신의 가능성을 제기하지만, 그것을 파고들지 않는다: 그의 신학의 강한 기독교적 성향으로 볼 때,^[29] 그가 그리스도의 화신의 반복을 지지했을 것 같지는 않다.

화신-은총

라흐너에게 기독교 교리의 중심은 '화신-그레이스'의 공존이다.화신과 은총은 복음서의 핵심 메시지를 기술하는 전문 용어로 나타납니다: 하느님은 자신을 소통하셨습니다.신의 자기 소통은 라너의 관점에 중요하다: 은총은 신 이외의 것이 아니며, 천상의 '실체'가 아니라 신 자신이다.라흐너에 따르면 예수 그리스도의 사건은 신의 자기 소통의 중심점이라고 한다.라흐너는 신이 외부로부터 자신을 소통할 뿐만 아니라, 은총은 계시의 객관적 현실과 우리 청각의 주관적 원칙(내적 말과 성령) 모두를 구성하는 요소라고 주장한다.은총의 이러한 측면들 사이의 관계를 포착하기 위해, 라흐너는 하이데거식 용어 "temization"을 사용합니다.객관적 중재란 항상 주관적으로 이미 제공되고 있는 것의 명시적인 "temization"입니다.- 예수 그리스도가 발생했을 때 절정에 이르는 은총의 단정적 표현 역사는 표현입니다.초자연적 실존성을 통해 항상 제공되고 있는 것, ^[30]즉 초자연적 실존성을 통해 이미 제공되고 있는 것.

은총의

은총이 스스로 존재하는 방식에 대한 라너의 특별한 해석은 은총이 초자연적인 실존주의에서 인간 본성의 영구적인 수정이라는 것이다.은총은 기독교에 비추어 인간 존재의 구성 요소로 인식된다.이 때문에 라흐너는 순수한 자연의 상태(자연의 푸라, 은총이 없는 인간의 존재)의 가능성을 부정한다.

신에 관한 언어: 유니포시티와 애매모호

그의 세대의 다른 사람들처럼, 라흐너는 반종교의 전형적인 신학에 대한 명제적 접근을 반박하는 것에 많은 관심을 가지고 있었다.그가 제안하는 대안은 신에 대한 진술이 항상 신비로운 신의 원래 경험을 언급하는 것이다.이러한 의미에서, 존재에 관한 언어는 미스터리가 항상 존재하지만 ^[31][32]의식의 결정 가능한 대상과 같은 방식으로 존재하지 않기 때문에, 미스터리에 대해 유추적으로 예측된다.라흐너는 토마스 아퀴나스가 그의 사상에 가장 중요한 영향을 미쳤다고 주장했지만, 하이데거를 "나의 스승"이라고 높이 평가했고, 하이데거는 나이 들어 프라이부르크에 ^[33]있는 라흐너를 정기적으로 방문하곤 했다.

어떤 사람들은 라너의 생각에서 존재의 유추는 크게 줄어들었다고 지적했다.대신에, 그들은 모호한 포식성이 신에 대한 라흐너의 언어 대부분을 지배한다고 주장한다.이런 점에서 그와 톰주의에서 영감을 받은 다른 신학자들 사이의 유사성은 문제가 있는 것으로 보인다.그러나 다른 사람들은 하이데거가 아니라 20세기 초의 신토미스트들, 특히 조셉 마레찰의 ^[16]저서에서 라흐너의 주된 영향을 파악한다.

예수교 비판

라흐너는 직위에 대한 그의 명시적인 존경에도 불구하고 예수교를 비판했다.예수교는 기독교의 하나님이나 ^[34]교회와는 별개로 모방을 위해 예수의 삶에 좁게 초점을 맞추는 경향이 있다.

기독교학

만약 그리스도론의 주춤해 지는 것이다 투철한 기독교의 믿음이 나사렛 예수, 역사적인 사람의 그리스도 인간의 모든 역사의 중심과 하나님의 완전한 최종 폭로 라너 humanity—then에"는 진화적인 시각에서 세상 보는 현대 사고 방식"[35]내에 Chr의 사람을 느낀다.곳에그리스도의 사건을 인류 역사의 과정과 결합할 가능성을 무시하면서 그의 독특한 개성을 강조해서는 안 된다.사실, 칼케돈 평의회(AD 451)가 제시한 고전 기독교 공식에는 몇 가지 한계가 있는 것으로 보인다.칼케돈 평의회는 "하나의 동일한 아들, 우리의 주 예수 그리스도는... 그의 신성과 인간성 모두에서 완벽하다...[with] 섞이거나, 변화하거나, 나누거나, 분리하지 않고, 두 가지 성질을 가지고 있다.'한 사람 한 사람 한 사람'^[36]게다가, 칼케돈 공식은 더 이상 종교적 ^[37]경험을 설명하고 해석하는데 사용되지 않는 자연과 정적인 결합과 같은 철학적 개념을 채택한다.

따라서, 라흐너는 모든 인간 경험의 본질적인 조건, 어떤 특정한 종류의 ^[38]경험을 초월하는 조건들을 반영하면서, 인간의 본질적인 구조와 관련하여 그리스도의 사건과 인물을 해석하는 초월적 기독교학을 도입한다.그러나 우선 기독교 신앙이 세상의 모든 것을 하나의 기원으로 보는 세계 진화적 관점에서 기독교학에 대한 라너의 기본적인 통찰력을 살펴봐야 한다.이것은 그들의 차이에도 불구하고, 하나의 세계를 형성하는 사물들 사이에 "내면의 유사성과 공통성"이 있다는 것을 의미한다.이러한 공통성은 정신과 물질의 통합의 한 형태로 인간에게 가장 분명하게 드러난다. 정신과 물질은 오직 인간에게서만 그들의 본질과 통합 속에서 경험할 수 있다.Rahner는 영혼은 한 사람이 자의식을 갖게 되고 항상 신이라고 불리는 이해할 수 없는 미스터리를 지향할 때 그 사람의 독특한 존재 방식을 나타낸다고 말한다.그러나, 이 수수께끼의 소재에 의한 자유로운 수용과 그 소재의 예측할 수 없는 처분에 의해서만, 그 사람은 진정으로 자기 자신으로 돌아가는 이 과정을 수행할 수 있다.반대로 물질은 인간이 세상의 다른 대상을 향해 자신으로부터 멀어지게 하고 시공간에서 다른 영적인 생물들과 즉각적인 교감을 가능하게 하는 조건이다.정신과 물질 사이에 본질적인 차이가 있다고 해도, 그것은 본질적인 대립으로 이해되지 않는다: 둘 사이의 관계는 ^[39]정신으로 발전하는 물질의 본질이라고 말할 수 있다.물질에서 영혼으로 변하는 이런 종류의 현상은 "존재의 ^[40]절대적 충만함의 힘에 의해서만 일어나는 것으로 이해할 수 있는" 자기초월이라고 할 수 있다: 세계를 바라보는 진화적 관점은 인간이 ^[41]물질초월의 가장 최근의 단계에 불과하다는 것을 고려할 수 있게 해준다.

기독교 신앙과 하나님의 자기 소통

라흐너에 따르면, 기독교 신앙은 우주가 그것의 목표이자 그것의 ^[42]최고점인 영적 생명체에서 자신의 지반을 즉시 자기 소통할 때 최종적인 성취에 이른다고 단언한다.Rahner는 더 나아가 신의 세계로의 자기 소통은 세상의 최종 목표이며 자기 초월의 과정은 세계가 이미 이 자기 소통과 세계에 ^[43]의한 수용을 향하게 한다고 말한다.결과적으로, 그리고 세상의 자기초월의 이 모든 과정에서 그리스도의 위치를 설명하는 것은 영적인 주체의 상호소통의 과정과 관련이 있다고 말한다. 그렇지 않으면 바로 그 과정의 통일성을 유지할 방법이 없기 때문이다.신의 자기소통은 그것을 받아들이거나 거부할 자유가 있고 다른 존재와 상호소통을 하는 우주적 대상에게 주어진다.그것은 피험자가 그것을 자유롭게 받아들이고, 그 후에 「그들의 커뮤니케이션에 있는 모든 사람에게」 「자유의 ^[44]요구로서 다른 사람에게」라고 하는 의미에서 공통의 역사를 형성한다.이런 의미에서, 라흐너는 "신의 자기 소통은 영구적인 시작을 가져야 하며, 이 시작에서 신의 자기 소통을 받아들이기 위한 자유로운 결정을 정당하게 요구할 수 있는 보장, 그것이 이루어졌음을 보장해야 한다.^[44]이 계획에서 구세주는 "목표를 향해 나아가는 신의 절대적 자기소통의 시작을 의미하는 역사적 인물, 즉 모두를 위한 이 자기소통이 돌이킬 수 없을 정도로 이루어졌고 승리적으로 ^[44]개시되었음을 나타내는 시작"을 말한다.그러므로, 하이포스타틱 연합은 신의 자기 소통과 그 사람에 의한 그 수용이 충족되는 본질적인 순간에 발생하며, 이 결합은 은총과 함께 모든 영적인 피조물에 열려있다.이 사건이 실현되기 위해서는 "역사상의 구체적인 접촉성"^[45]이 있어야 한다.

초월적 그리스도론과 중재

라흐너의 초월적 기독교학을 검토한다면, 그것은 "초월적으로 필요한 것과 구체적이고 우연적인 역사적 ^[46]것 사이의 상호 조건화와 인간 존재에 대한 조정의 관계에 대한 이해를 전제로 한다"고 볼 수 있다.그것은 "초월적 요소는 항상 역사적 자아에서 역사적 요소의 본질적 조건"인 반면 "자유롭게 배치되어 있음에도 불구하고 역사적 요소는 절대적인 ^[46]의미에서 존재를 공동 결정하는" 방식으로 두 요소 사이의 일종의 관계이다.초월적 기독교학은 "인간이 항상 그리고 피할 수 없는 경험"^[46]이다.인간은 신이라고 불리는 이해할 수 없는 미스터리를 향해 자신들과 세상의 사물을 자유롭게 초월하도록 창조되었다; 인간 상황의 한계들은 인간성의 완전한 의미와 세상의 모든 것의 통합이 신의 자비에 의해 이루어지기를 희망하게 만든다.게다가, "인간 존재에서의 초월성과 역사성의 통합" 때문에, 신의 자기 소통과 그것에 대한 인간의 희망은 "역사적으로 중재되어야 한다": 인간의 희망은 "최종적이고 돌이킬 수 없는 것이 되고, 종말론적인"^[47] 의미에서의 신으로부터의 구원을 역사 속에서 찾는다.이 시점에서 라흐너는 인간 구원의 두 가지 가능성, 즉 "절대적인 의미에서의 성취" 또는 "역사 ^[48]속의 역사적 사건" 중 하나를 제안한다.하나님의 자애로운 사랑에 의한 인간의 구원의 행사는 인간의 사건이 되어야 하는데, 하나님의 구원의 효력은 역사 속에서 한 사람이 그의 사랑을 자유롭게 받아들이고 죽음에서 모든 것을 신에게 바치고 죽음에서 ^[48]신에 의해 받아들여질 때에만 유효하기 때문이다.라흐너는 구세주의 성격이 모범적이고 절대적이라고 크게 단언한다: 신과 세계의 관점에서 세계와 역사의 통일성을 고려할 때, 그러한 "개인의" 운명은 세계 전체에 "보여주는" 중요성을 갖는다.이런 운명을 가진 남자가 바로 '절대 구원자'^[48]라는 뜻이다.

구세주와 정하 결합

라흐너는 그의 초월적 기독교학에 의해 묘사된 구세주가 예수를 그리스도로 주장하기 위해 하위 결합 개념을 사용한 칼케돈의 고전적인 기독교 공식에 의해 제시된 것과 다르지 않다고 믿는다.따라서, 그는 이어서 하이포스타틱 ^[49]결합의 의미를 명확히 표현한다.문제는 인간의 의미를 어떻게 이해하는가 하는 것이다: 라흐너는 인간이 되었다라는 말을 신의 본성을 가정한 것으로 이해하고 "신의 자기 희생, 그의 존재, 신의 존재, 그리고 창조"^[50]를 강조한다.신은 창조함으로써 가정하고 또한 가정함으로써 창조한다. 즉, 그는 자신을 비움으로써 창조하고, 따라서 물론 그 자신도 비움 속에 있다.그는 인간의 현실을 자신의 ^[50]것으로 간주하는 바로 그 사실에 의해 인간의 현실을 창조한다.하나님의 유혹으로 창조하는 행위는 절대자로서의 하나님의 힘과 자유에 속하며 ^[50]성경에 표현된 하나님의 자애에 속합니다.그러므로, 라흐너가 "자신의 변화에 영향을 받지 않는 신은 다른 무언가의 변화에 영향을 받을 수 있다"고 주장하는 것은 정당하다.이것이 바로 화신의 교리가 우리에게 가르쳐주는 것이다: "그리고 그의 불변에도 불구하고 그는 진정으로 무엇인가가 될 수 있다: 그 자신, 시간의 그자신이다."^[51]

라너에 따르면, 인간은 신이라고 불리는 이해할 수 없는 미스터리를 지향하도록 창조되었다.그러나 신비에 대한 인간의 방향은 인간이 이해할 수 없는 것에 의해 자유롭게 이해되는 것을 선택할 때에만 완전히 파악될 수 있다: 신이 신의 자기소통에 대한 돌이킬 수 없는 제의와 함께 인간의 본성을 신의 실재로 간주하고, 그것을 자유롭게 받아들이는 사람이 있다면, 그 사람은 신과 하나가 되어, 바로 그 지점에 도달하게 된다.기독교 신앙에 의해 주장된 나사렛 예수님의 인격 속에서 완전히 충족된 신인, 그 본질에 의해 인류가 항상 움직이는 것을 알 수 있다.이런 의미에서 라흐너는 신의 화신을 "인간 ^[52]현실의 본질 실현의 독특하고 가장 높은 사례"라고 본다.

역사 속의 갓맨

어떻게 우리가 역사에서 신을 찾을 것인가에 대한 질문에 답하기 위해, 라너는 나사렛 예수의 삶과 죽음의 역사를 조사함으로써 기독교학에 대한 역사적 접근 방식을 채택하고 두 가지 논제를 사전에 제안합니다: 1) 기독교 신앙은 역사적 근거를 필요로 하고; 2) 그 사람이 누구인지는 중요한 차이 가능성을 고려합니다.그리고 그 사람이 구두로 말하거나 정체성을 표현하는 정도, "부활 전 예수의 자기이해는 역사적 의미에서 그의 인격에 대한 기독교의 이해와 그의 구원의 의의에 모순되지 않을 수 있다"고 말하는 것과 그의 자기이해가 C의 내용과 일치하지 않을 수 있다고 말하는 것 둘 다 가능하다.기독교 ^[53]신앙

기독교 신앙의 기초를 확립하기 위해, 라흐너는 두 가지 점이 역사적으로 신뢰할 수 있는 것으로 입증되어야 한다고 주장한다. 첫째, 예수가 자신을 "절대적이고 확실한 구원자"로 본 것과 둘째, 예수의 부활은 ^[54]신의 절대적인 자기 소통이라는 것이다.유대인과 "급진 개혁가"로서의 예수의 정체성에 관한 몇 가지 역사적 요소들이 있다: 그의 신념을 바탕으로 사회와 종교에서 소외된 사람들과 연대하는 그의 과감한 행동, 그의 "개종 요구"로서의 그의 본질적인 설교, 그의 모임의 제자들, 다른 사람들의 개종에 대한 희망, 십자가에서의 죽음을 받아들이는 것.그의 임무에 대한 충성의 필연적인 결과"라고 말했다.^[55]

죽음과 부활

라흐너는 부활이 예수의 죽음과 같이 시간과 장소에 따른 역사적 사건이 아님에도 예수의 죽음과 부활은 ^[56]분리되지 않는 하나의 사건의 두 가지 측면이라고 말한다.성경이 제공하는 것은 제자들이 그들 사이에서 부활한 주 예수의 영혼을 경험하게 되는 강력한 만남으로, 제자들의 부활 신앙을 "독특한 사실"^[57]로 자극한다.부활은 시간적 영역에서의 부활이 아니라 예수님이 부활 전 생애에 서서 설교하신 모든 것에 대한 아버지 하나님의 봉인입니다."부활에 의해...예수는 ^[58]신에 의해 절대적인 구원자로 정당화된다: 그것은 "자유로운 복종과 신에게 완전히 삶을 내주는 것으로써, 충족에 도달하고 부활할 때만 우리에게 역사적으로 실재하게 된다"^[59]는 것을 의미한다.그러므로 부활에서 예수의 삶과 죽음은 "하나님의 구원 의지의 원인"으로 이해되고 우리의 구원의 문을 연다: "우리 중 한 사람인 이 사람이 하나님에 의해 구원되었고, 그로 인해 하나님은 그의 구원 의지를 역사적으로, 정말로, 그리고 돌이킬 ^[59]수 없을 정도로 세상에 제시했기 때문에 우리는 구원받았다."그런 의미에서 나사렛의 예수는 절대적인 구원자인 신이 된다.

익명의 기독교

익명의 기독교는 기독교 복음을 들어본 적이 없는 사람들이 그리스도를 통해 구원받을 수 있다고 선언하는 신학 개념이다.

이 아이디어에 대한 영감은 때때로 제2차 바티칸 공의회의 루멘 젠티움에서 나오는데, 그것은 "자신의 잘못으로 인해 그리스도나 그의 교회의 복음을 알지 못하지만 그럼에도 불구하고 진심 어린 마음으로 하나님을 찾고, 은혜로 감동받은 사람들은 그들이 알고 있는 대로 그의 뜻을 행하려고 노력한다"고 가르친다.불성실한 양심—그들 역시 영원한 ^[60]구원을 얻을 수 있다."

라너의 아이디어 개발은 평의회에 앞서 이루어졌으며, 평의회가 비슷한 공식화를 받은 후 더욱 집요해졌다.기독교인이 아닌 사람들은 "기독교의 ^[61]계시를 전혀 듣지 못했을지라도"라고 라흐너는 썼다.그 주제에 대한 그의 글은 ^[62]은총의 방식에 대한 그의 견해와 어느 정도 관련이 있었다.

비기독교 종교

라흐너의 초월적 기독교학은 기독교가 아닌 종교로 구성된 또 다른 지평을 열어주는데, 이는 기독교에서 하나님의 보편적인 구원의지가 비기독교인들에게까지 확장되기 때문입니다: 그리스도는 모든 사람들의 구원자이기 때문에 비기독교인들에 대한 구원은 오직 그리스도를 통해서만 이루어집니다.마찬가지로 중요한 것은 기독교인들이 다른 종교나 무신론적인 인본주의로부터 배울 수 있다고 말하는 것은 신의 은총이 ^[63]그것들에 작용하고 있기 때문이다.다른 종교에서 그리스도의 존재는 그의^[64] 성령을 통해 작동하며, 비기독교인들은 모든 ^[65]사람들의 마음속에 있는 "반향적이고 '기독교학'을 찾아라"를 통해 하나님의 은혜에 응답한다.1) 이웃에 대한 절대적인 사랑 2) 죽음을 각오하는 태도 3) 미래에 ^[66]대한 희망의 태도 등 세 가지 특정한 태도가 관련된다.이를 실천함에 있어,^[4] 사람은 예수님의 삶에 완전히 나타난 하나님의 은혜로부터 행동하고 그에 응답하는 것입니다.

선택한 서지 목록

완전한 참고 문헌 목록은 [2]에서 구할 수 있습니다.

• 1954–1984.슈리펜 주르 신학자.16권벤지거 벨라그
• 1965년 호만화.W. J. 오하라 옮김서독:허더 K.G.
• 1968년 '세상의 영혼'개정판 J.B.메츠, 윌리엄 5세 옮김다이흐(Geist im Welt 번역: Zur Metaphisik der endlicen Erkenntnis bei Thomas von Aquin).인스브루크:Verlag Felizian Rauch, 1939년 2차J. B. 개정Metz. München: Kösel-Verlag, 1957년) 뉴욕: Herder and Herder.
• 1969년 '말의 귀재자'개정판 J.B.Metz. Michael Richards 옮김. (Hörer des Wortes 번역: Zur Grundlegung einer Regilosophie)Munnchen: Verlag Kösel-Pustet, 1941년) 뉴욕: Herder and Herder.
• 1970년. 삼위일체.Joseph Donceel 옮김뉴욕: 허더와 허더
• 1978, 1987.기독교 신앙의 기초: 기독교의 개념에 대한 입문.윌리엄 5세 옮김Dych. (Grundkurs des Glaubens 번역: 크리스티앙툼의 베그리프 데 크리스티앙의 아인퓌룽.Freiburg: Verlag Herder, 1976년) 뉴욕:Seabury Press; 뉴욕: Crossroad.
• 1985년, 기억나요뉴욕: 교차로.
• 1990. 겨울의 믿음: Karl Rahner의 말년에 대한 대화와 인터뷰, Paul Imhof와 Hubert Biallowons, eds.뉴욕: 교차로.
• 1993. 신앙의 내용: 칼 라너 신학의 최고 기록들.뉴욕: 교차로.

「 」를 참조해 주세요.

• 루이스 린서

메모들

레퍼런스

인용된 작품

추가 정보

외부 링크

• 전기와 참고 문헌을 가진 칼 라너 협회
• 뮌헨의 카를 라너 아카이브
• 참고 자료
• Karl Rahner에 의한 라이브러리 작업(WorldCat 카탈로그)