리처드 컴벌랜드 (철학자)

Richard Cumberland (philosopher)
이 기사는 영국 철학자에 관한 것이다. 자세한 내용은 컴벌랜드(동음이의) 및 컴벌랜드(해체)를 참조하십시오.
토머스 머레이의 뒤를 이어 존 스미스가 새긴 리처드 컴벌랜드.

리처드 컴벌랜드(Richard Cumberland, 1631년(또는 1632년[1]) - 1718년 10월 9일)는 영국의 철학자였으며, 1691년부터 피터버러 주교였다. 1672년 자신의 주요 저서인 《De regibus naturae》(자연법칙에 관하여)를 발표하여 공리주의를 예언하고 토마스 홉스의 이기주의적 윤리에 반대하였다.

컴벌랜드는 케임브리지 막달렌 대학의 친구 히제키야 버튼과 함께 위도디나리아 운동의 일원이었으며 17세기 중반 케임브리지 대학을 중심으로 한 교회주의 철학자 집단인 케임브리지 플라톤주의자들과 긴밀하게 연합했다.

초년기

그는 아버지가 재단사였던 알더스게이트 근처의 세인트 앤의 교구에서 태어났다. 그는 사무엘 페피스가 친구였던 세인트 폴스 학교에서 교육을 받았고, 1649년부터는 캠브리지의 막달렌 대학에서 펠로우쉽을 취득했다. 그는 1653년에 BA학위를 받았고, 1656년에 MA학위를 거쳐 이듬해 옥스퍼드 대학에서 같은 학위로 편입되었다.[2]

한동안 그는 의학을 공부했다; 그는 이 직업을 고수하지 않았지만, 해부학과 의학에 대한 그의 지식을 유지했다. 그는 1663년에 BD학위를, 1680년에 DD학위를 받았다. 동시대인이자 친밀한 친구로는 히스키아 버튼, 수학자로 이름을 날린 사무엘 몰랜드 경, 그리고 그레이트 씰의 영주(Lord Keeper of the Great Seal)가 된 올랜도 브릿지맨 등이 있었다.

1658년 럼프 의회의 존 노리치 경에 의해 그에게 부여된 컴벌랜드의 첫 번째 특혜는 노샘프턴셔에 있는 브램튼 애쉬의 직장이었다. 1661년 그는 그 대학의 12명의 전도사 중 한 명으로 임명되었다. 1667년 그의 관직을 얻은 키퍼 경은 그를 런던으로 초대했고, 1670년 스탬포드에 있는 모든 성인의 직장을 확보했다. 올해 컴벌랜드는 앤 퀸시와 결혼했다. 그는 직무 수행의 충실함으로 신용을 얻었다. 그는 평소 하던 일 외에 주간 강의를 맡았다.

드 레기버스 나투라에

1672년, 마흔 살의 나이에, 그는 드 레기버스 나투라라는 제목의 그의 초기 작품을 출판했다.[3] 올랜도 브릿지만 경에게 바쳐지며 히스키아 버튼이 기고한 '알로키움 광고 렉토렘'이 전면에 내세운다. 같은 해 푸펜도르프의 데쥬레 나투레 등 젠티움과 함께 등장했으며, 푸펜도르프의 후속 간행물에서도 높은 평가를 받았다. Stephen Darwall은[4] 이렇게 쓴다.

그 논문은 현대 자연법 전통의 3대 작품 중 하나로 간주되었다.

다른 이들은 그로티우스의 '전쟁과 평화의 법칙에 관한 것'과 푸펜도르프의 'De jure naturae'이다. 라고 표현되어 왔다.

모든 도덕적 미덕의 의무의 근거를 제공하는 것으로서 자연법칙의 교리를 재작성한다. 작품은 양식이 무겁고 철학적 분석에는 철저함이 결여되어 있다. 그러나 인간의 사회적 본성에 대한 고집과 도덕의 최고 법칙으로서 공익을 위한 교리는 다음 세기의 윤리적 사상의 많은 부분에 의해 취해지는 방향을 예측한다.

(18권의 케임브리지 영미 문학사 (1907–21)에서)

이 논문의 영문 번역본은 1692년 제임스 타이렐에 의해, 그리고 1727년 존 맥스웰에 의해 출판되었다.[5]

기타 작품

컴벌랜드는 다음으로 유대인의 체중과 몸무게의 회복을 위한 에세이를 썼다. 펩시에게 바쳐진 이 작품은 장 르클레르로부터 많은 통고를 얻어 프랑스어로 번역되었다.

이 시기에 그는 카톨릭의 영향력이 증가하는 것에 대해 걱정했다. 현재 보통 산추니아톤으로 알려진 저자에 관한 산초니아토의 페니키아 역사는 에우세비우스의 첫 번째 책에서 번역되었다. 파킨에 따르면 컴벌랜드의 작품은 사후에 나타난 것을 설명하면서 반카톨릭적 정맥에 빠져 있었다. 그의 가정 목사 겸 사위 스퀴어 페인은 주교 서거 직후 출판용으로 편집했다.

서문에는 저자의 생애와 성격, 저술에 대한 페인의 설명도 따로 실려 있다. 요한 필립 카셀(Johan Philip Casel)의 독일어 번역본이 컴벌랜드 폰니지체 히스토리 데 산코니아돈(Magdeburg, 1755년)이라는 제목으로 등장했다. 이 작품의 속편도 마찬가지로 Payne: Origines gentium antificissimae (1724년)에 의해 출판되었다.

만년

피터버러 대성당 리처드 컴벌랜드의 무덤

1691년 어느 날, 그는 그 후의 관습에 따라 스탬포드의 커피 하우스에서 신문을 읽으러 갔고, 거기서 놀랍게도 그는 왕이 자신을 피터버러 주교로 지명했다는 것을 읽었다. 주교 선출자는 법정에서 거의 알려지지 않았고, 그는 시간적 이익을 진전시키는 통상적인 방법에는 전혀 의존하지 않았었다. 그의 증손자는 "그때 예순 살이 된다"고 말한다.

"그는 그 제안을 받아들이기 어렵게 설득당했는데, 그때 권위가 그에게 주어졌다. 그의 친구들, 특히 올랜도 브릿지먼 경의 설득은 그의 혐오감을 마침내 극복했다. 그리고 그런 점에서 볼 때, 비록 매우 온당하게 타고난 재능은 있지만, 그는 영원히 헌신했고, 반복적으로 그리고 진지하게 권했지만, 번역의 모든 제의에 저항했다. 그의 친구들에게, 그가 그에게 대답하는 데 익숙했고, 피터버러가 그의 첫 번째 지지자였고, 그의 유일한 지지자가 되어야 한다고 말했다.

그는 새 임무를 정력적으로 완수하고 80년까지 성공회 방문을 계속했다.

그가 성직자에게 부과하는 혐의는 경건한 마음의 간절한 숨결인 평범하고 불경스러운 것으로 묘사된다. 데이비드 윌킨스가 신약성서를 콥틱(Novum Terminatum Aegittium, vulgo Copticum, 1716)으로 발표하자, 주교에게 카피를 증정하였는데, 주교는 83세에 언어 공부를 시작했다. "이 나이에, 그는 언어를 마스터했고, 이 버전의 큰 부분을 거쳤으며, 그것을 읽는 동안 종종 나에게 훌륭한 힌트와 의견을 주곤 했다."라고 그의 목사는 말한다.

그는 1718년 10월 8일, 그의 나이 80세 되던 해에 세상을 떠났다. 그는 그의 서재에 앉아 자고 있는 태도로, 그리고 손에 책을 들고 있는 것을 발견했다. 그는 다음날 피터버러 성당에 안장되었다. 묘는 동쪽 끝에 주교들에게 바쳐진 바닥 돌무더기에 놓여 있다.

손자는 요한나(리처드 벤틀리의 딸)와 결혼한 데니슨 컴벌랜드(Denison Cumberland)이며 증손자는 극작가 리처드 컴벌랜드(Richard Bentley)이다.

컴벌랜드 주교는 온순함과 겸손함으로 두각을 나타냈다. 그는 화를 낼 수 없었고, 끊임없이 평온하게 나날을 보냈다. 그가 가장 좋아하는 좌우명은 사람은 녹슬지 않는 것보다 닳는 것이 낫다는 것이었다.

철학관

컴벌랜드의 철학은 드 레기버스 나투라에 설명되어 있다. 그 주된 설계는 홉스가 인간 헌법, 도덕의 본질, 사회의 기원에 대해 공표한 원리와 싸우는 것이며, 자기 이익이 인간의 주된 목적이 아니며, 그 힘은 도덕적 행위에 대한 개인적 의무의 원천도 아니고 사회적 권리의 기초도 아니며, 나투의 국가라는 것을 증명하는 것이다.re는 전쟁 상태가 아니다. 홉스의 견해는 컴벌랜드에게 종교, 도덕, 시민사회를 완전히 파괴하는 것처럼 보인다. 그는 원칙으로서 직접 적대적인 명제를 확립하기 위해 노력한다. 그러나 그는 폄하하는 것을 자제하고 있으며, 통찰력으로는 공정한 상대다.

그의 윤리적 이론의 기본은 자비심이다. 파킨에 따르면 (141쪽)

드 레기버스 나투레(De regibus naturae)는 개인이 어떻게 자연법칙의 교훈과 그 뒤에 놓여 있는 신의 의무를 발견할 수 있는지에 대한 책이다.[...] 자연철학은 신의 의지의 본질과 신의 의무에 대한 실질적인 정보를 밝힐 수 있다고 주장할 수 있는가, 아니면 그래야 하는가? 신과 인간(컴벌랜드와 홉스 둘 다)의 관계에 대한 자발적·명목론적 이해를 받아들인 작가들에게 이것은 대답하기 쉬운 질문이 아니었다.

Darwall (p. 106)은 컴벌랜드라는 책을 쓴다.

비록 홉스는 그것들이 전적으로 기계의 합리성에서 나온다는 홉스의 이론을 거부하지만, 의무의 규범적 힘과 이성적 명령의 개념에 대한 완전한 자연주의적인 설명을 제공하려고 시도하는데 있어서 홉스를 따른다.

자연법칙/자연법칙

자연의 법칙은 그에 의해 정의된다.

선한 선택과 악의 회피에 대해 자발적인 행동을 규제하는 확고한 참된 명제들 그리고 심지어 민법과 정부를 구성하는 어떤 합의의 고려와는 별개로, 그것들과 함께 외부적인 복종 행위에 대한 의무를 수반한다.

그는 이 정의는 모든 정당에 의해 인정될 것이라고 말한다. 어떤 사람들은 그러한 법이 존재한다는 것을 부인하지만, 그들은 이것이 그들이 이해해야 할 것이라는 것을 인정할 것이다. 이에 반대하는 도덕주의자들의 두 학교가 이 문제에 동참하는 데는 공통적인 근거가 있다. 그들 사이의 문제는, 그러한 법이 존재하는가, 없는가?이다. 이렇게 추론할 때 컴벌랜드는 분명히 그의 주된 적수가 유지한 위치가 무엇인지 잊어버렸다.

홉스는 자연의 법칙, 정부에 선행된 법칙, 어떤 의미에서는 영원하고 불변의 법칙이 존재한다는 것을 부정하지 않았다. 행복의 수단으로서의 미덕은 그에게는 그런 법처럼 보였다. 그들은 시민헌법에 선행하는데, 그것은 단지 그들을 실천할 의무를 완벽하게 해 줄 뿐이다. 그러나 그는 "그들은 민법과 정부를 구성하는 법들에 대한 고려와는 별개로, 심지어 외부적으로 복종하는 행위에 대한 의무를 지니고 있다"고 분명히 부인했다.

홉스 외에 많은 사람들이 그 정의에 불만을 느꼈을 것이다. 애매하고 모호하다. 자연의 법칙은 어떤 의미에서 '제안'인가? 사실들 사이의 끊임없는 관계의 표현으로서일까, 아니면 신성한 계명의 표현으로서일까? 명제는 비록 그것이 그러한 사실의 진술일지라도 그 자체로는 결코 궁극적인 사실이 아니다. 그리고 자연의 법칙이 어떤 의미에서 "불가분히 진실된" 명제인가? 그것은 모든 곳에서 남자들이 항상 그것을 받아들이고 행동하기 때문일까, 아니면 단지 그들이 항상 그리고 모든 곳에서 그것을 받아들이고 행동해야하기 때문일까? 사실 그 정의는 아무 것도 설명하지 않는다.

컴벌랜드에 따르면 그러한 법률의 존재는 두 가지 방법으로 성립될 수 있다. 조사자는 효과 또는 원인 중 하나에서 시작할 수 있다. 이전의 방법은 휴고 그로티우스, 로버트 샤락, 존 셀던이 취했던 것이다. 그들은 많은 사람과 민족과 연령대의 증언이 일치하고, 어떤 능동적인 원칙의 운용을 일반화함으로써 자연의 법칙이라고 불릴 자격이 있는 보편적인 진리가 있다는 것을 증명하려고 노력했었다. 컴벌랜드는 이 방법이 타당하다는 것을 인정하지만, 자연의 법칙이 신의 의무를 수반한다는 것을 더욱 설득력 있게 보여주기 때문에 원인과 결과 사이에 다른 것을 선호한다. 그것은 이 법칙들이 보편적일 뿐만 아니라, 그 법칙들이 그렇게 의도되었다는 것을 보여준다; 그 법칙들은 인간이 그렇게 될 수 있는 대로 구성되었다는 것을 보여준다. 이 방법의 기소에서 그는 소위 "플라톤주의자들의 짧고 쉬운 편법" 즉, 자연의 법칙에 대한 선천적인 사상의 가정에 의지하는 것을 명백히 거부한다.

그는 많은 철학자들이 거부했고, 자연의 법칙의 존재에 대한 주요 비난자인 에피쿠레안들에게 증명될 수 없었던 가설에 자연종교와 도덕의 교리를 건설하는 것은 잘못된 것이라고 생각한다. 그는 그러한 사상이 신성한 마음속에서 영원으로부터 존재했다고 가정할 수는 없지만, 감각과 경험의 자료에서 출발해야 하며, 그리고 나서 사물의 본질을 탐구하여 그들의 법칙을 발견해야 한다고 말한다. 자연을 통해서만 자연의 신에 오를 수 있다. 그의 속성은 직감으로는 알 수 없다. 따라서 그는 케임브리지 플라톤주의자들이 차지하고 있는 그라운드는 홉스에게 대항하여 유지될 수 없다고 주장했다.

그러나 그의 동정은 모두 그들 편이었고, 그는 그들의 성공 가능성을 줄이는 데 아무런 도움도 하지 않을 것이다. 그는 선천적인 사상의 교리가 경건함과 도덕성에 대해 우호적인 눈으로 보였기 때문에, 심지어 반대하지도 않을 것이다. 그는 아이디어가 우리와 함께 탄생한 경우일 수도 있고, 그 후에 우리 둘 다에게서 감명을 받은 경우일 수도 있다.

윤리론

컴벌랜드의 윤리적 이론은 도덕적 선의 원천인 보편적 자비심이라는 그의 원리로 요약된다. "도덕적으로 어떤 행동도 그 자체로 인간의 행복에 어느 정도 기여하지 않는 것은 도덕적으로 좋을 수 없다."

컴벌랜드의 자비심은 의도적으로 홉스의 이기주의와 정반대되는 것이다. 컴벌랜드는 모든 것의 선에 대한 전심적인 추구는 각각의 선에 기여하고 개인적인 행복을 가져다준다고 주장했다; 반대되는 과정은 자아를 포함한 개인들에게 비참함을 수반한다. 컴벌랜드는 만국과 세대에 걸쳐 보편적 자비의 법칙이 받아들여졌다고 믿었지만 결코 역사의 증거에 호소하지 않았고, 자연에 바탕을 둔 도덕적 권리의 원칙을 확립하는 것이 불가결하다고 느끼면서 폭로에 근거하여 성립된 논쟁에서 기권한다.

그의 방법은 우주에서 이성적 작용자의 성격과 위치를 고려하는 것에서 어떤 행동의 적절성을 추론하는 것이었다. 그는 우리가 자연에서 보는 모든 것은 그것의 헌법의 완전성에 위험한 것을 피하고 거부하기 위해 틀에 박혀 있다고 주장한다; 인류는 그것의 최상의 사유지에서 보존을 끝내지 않았더라면 이 세상의 변칙이 될 것이다; 모든 사람에게 자비로운 것은 창조물에 대한 이성적인 관점에서만 그 생성과 일치하는 것이라고 주장한다.계획; 인간의 신체의 다양한 특성은 그가 동료들과 협력하고 사회를 유지하도록 만들어졌음을 나타낸다; 그리고 그의 정신의 어떤 능력들은 사적인 이익을 추구하기보다 그의 완벽함과 본질적으로 더 관련이 있다는 공통의 선을 보여준다. 그의 추론의 전 과정은 최종 원인의 원리에 의해 진행되며, 그 원인에 의해 퍼진다.

공리주의

그는 영국 공리주의의 시조로 여겨질지도 모른다. 그의 공리주의는 일부 후기 공리주의자들의 개인주의와는 구별된다; 그것은 반대로, 보편적인 선에서 개인을 거의 흡수함으로써 극단으로 치닫는다. '정직의 기초가 무엇인가?'라는 물음에 이성적인 존재의 우주에서 가장 큰 선이라고 그는 대답한다. 이것은 공리주의의 한 버전이다.

또한 그것은 단순히 낮은 쾌락, 즉 선의 구성원들이 느끼는 쾌락만을 바라보지 않고 그 위로 솟아올라 특히 우리의 본성을 완벽하고 강화하고 확장하려는 경향이 있는 것을 포함한다. 우리의 육체와 정신력의 존재와 연장은 즐거움과 무관하게 그들 자신의 이익에 좋도록 유지된다.

컴벌랜드의 이 점에 대한 견해는 오랫동안 실용주의자들에 의해 그들의 이론의 동질성과 자기 일관성을 파괴하는 것으로 버려져 있었다. 그러나 존 스튜어트 밀과 다른 작가들은 심지어 불일치보다도 심각한 혐의에 대한 방어를 위해 필요한 대로 그것들을 재현했다. 컴벌랜드가 '자연의 법칙을 지켜야 할 의무는 언제인가?'라는 질문에 주는 대답은 행복은 순종에서 비롯되고, 그들에 대한 불복종에서 오는 불행은 단순히 맹목적인 필요성의 결과로서가 아니라 신성한 의지의 표현으로서 흘러간다는 것이다.

상벌

미래의 보복으로 보충된 보상과 처벌은 그의 견해에 따르면 자연의 법칙에 대한 제재, 즉 우리가 그 법칙에 복종해야 할 의무의 원천이다. 도덕적 구분은 어떻게 이해되는가라는 또 다른 위대한 윤리적 문제에 대해, 그는 그것이 정당한 이유의 수단으로 이루어진다고 대답한다. 그러나 정당한 이유로 그는 단지 경험의 특정한 사실로부터 자연의 일반적인 법칙으로 상승하는 힘을 의미할 뿐이다. 그것은 독특한 능력이나 독특한 마음의 기능이 아니다; 그것은 인식의 원래 요소를 포함하지 않는다; 그것은 감각과 경험에서 시작된다; 그것은 점진적으로 생성되고 완전히 파생된다.

이 교리는 컴벌랜드의 세균에만 존재하지만, 하틀리, 매킨토시, 후기 연합회에서 만발하여 발견될 것이다.

작품(전체 제목)

당국

  • 존 맥스웰 (번역자) 자연의 법칙에 관한 논문 (런던, 1727년)과 존 타워스 (더블린, 1750년); 장 바비라크의 프랑스어 번역 (암스테르담, 1744년)
  • 우셔 대주교의 손자 제임스 티렐(1642-1718)은 컴벌랜드 박사의 라틴어 논문(런던, 1692; ed 1701)에 규정된 원칙에 따라 컴벌랜드의 견해를 간략히 요약하여 발표했다.

자세한 전기 정보는 다음을 참조하십시오.

  • 스퀴어 페인, R의 삶과 글의 계정 컴벌랜드(런던, 1720년), 컴벌랜드의 회고록(1807년), i. 3-6
  • 페피스의 일기

그의 철학은 다음을 참조하라.

  • F. E. Spaulding, R. Cumberland als Begründer der Englischen Ethik (라이프치히, 1894년)
  • 어니스트 앨비, 철학적 리뷰, iv: 3 (1895), 페이지 264 및 371
  • Albee, Ernest (1902). "1/2". A History of English Utilitarianism.
  • Kirk, Linda (1987). Richard Cumberland and Natural Law. Cambridge, James Clark.
  • Stephen Darwall, The British Moralist and the Internal 'Tought'(1995), 제4장
  • 영국의 과학, 종교, 정치학 존 파킨: 리처드 컴벌랜드의 드 레기버스 나투라(1999년)

참조

  1. ^ 스티븐, 레슬리. 국립 전기 사전, 제13권. 맥밀런: 뉴욕, 1888년
  2. ^ "Cumberland, Richard (CMRT649R)". A Cambridge Alumni Database. University of Cambridge.
  3. ^ 컴벌랜드의 작품 전체 타이틀은 길며, 마지막에 주어진다.
  4. ^ Stephen Darwall, The British Moralists and the Internal 'Tought'(1995), 페이지 81
  5. ^ http://estc.bl.uk/F/RYKIRRRM4ICBTTAB6H3K36BMSM98BEBXIBFI4NL45AME5NKPNU-40442?func=full-set-set&set_number=004944&set_entry=000008&format=999

외부 링크

잉글랜드의 교회 직함
선행자
 피터버러 주교
1691–1718 		성공자