맥스 슈티르너

맥스 슈티르너
프리드리히 엥겔스가 그린 막스 슈티르너
태어난	요한 카스파르 슈미트 (1806-10-25) 1806년 10월 25일 바이로이트
죽은	1856년 6월 26일 (1856-06-26) (49세) 베를린, 프러시아, 독일 연방
교육	체육관 삽화 주 바이로이트[de] 베를린 대학교 (학위 없음) 에를랑겐 대학교 (학위 없음)
시대	19세기 철학
지역	서양 철학
학교	대륙 철학 이기주의 반근본주의 변증법적 이기주의[1] 에고이스트 아나키즘 (사후) 후기 헤겔주의 청년 헤겔인 (초기)
주요 관심사	이기주의, 윤리, 존재론, 교육학, 역사철학, 종교철학, [2]교육철학, 재산론, 심리학, 가치론, 사랑의 철학, 변증법
주목할 만한 아이디어	교육의 개인주의 고유하이트(transl.자체성) 아무것도 창조하지 않다 자기 만족 폭동 Der Einzige (더 유니크) "프로퍼티 월드" 이기주의자들의 연합
영향 양[3] 디제네스 에피쿠로스 스미스 말합니다 사데[4] 피히테 슐라이어마허[5] 실러 괴테 헤겔[6] 포이어바흐 바우어 프라우돈 고소하다 와이틀링
영향받은 아들러 아만드 아리고니 반센[7] 블랙입니다. 브랜드. 브래지어 바이잉턴 카뮈 엥겔스 에볼라 프로이트 골드만 징그러워[8] 이구알라다 준거 란다우어 마케이 마인렌더 마스덴 마르크스 멘켄 뮤삼 뉴먼 니체 (가능) 노바토레 피사레프 읽어주세요 제국 슈미트 스타이너 터커 윌슨 베니젬[9]

막스 슈티르너(Johann Kaspar Schmidt, 1806년 10월 25일 ~ 1856년 6월 26일)는 헤겔 이후 독일의 철학자로 사회적 소외와 자의식에 ^[10]대한 헤겔적 개념을 주로 다룬다.슈티르너는 종종 허무주의, 실존주의, 정신분석학 이론, 포스트모더니즘, 개인주의 ^[11][12]무정부주의의 선구자 중 하나로 여겨진다.

슈티르너의 주요 작품인 에고와 그 소유(독일어:Der Einzige und sein Eigentum)은 1844년 라이프치히에서 처음 출판되었고 이후 수많은 판과 ^[13][14]번역본으로 출판되었다.

전기

슈티르너는 바이에른 바이로이트에서 태어났다.그의 삶에 대해 거의 알려지지 않은 것은 스코틀랜드 태생의 독일 작가 존 헨리 맥케이가 1898년에 독일어로 출판되어 2005년에 영어로 번역된 슈티르너의 전기를 쓴 덕분이다.슈티르너는 루터교도였던 ^[15]알버트 크리스티안 하인리히 슈미트 (1769–1807)와 소피아 엘레노라 라인라인 (1778–1839)의 외동딸이었다.그의 아버지는 1807년 4월 19일 ^[16]37세의 나이로 결핵으로 사망했다.1809년, 그의 어머니는 하인리히 발레슈테트와 재혼하여 웨스트 프러시아 쿨름(현재의 폴란드 켐노)에 정착했다.슈티르너가 20살이 되었을 때,^[16] 그는 베를린 대학에서 언어학을 공부했다.그는 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 강의를 들었고, 헤겔은 그의 사고의 ^[17]영감이 되었다.그는 헤겔의 철학사, 종교철학, 주관정신에 대한 강의를 들었다.슈티르너는 그 후 루드비히 포이어바흐와 ^[18]같은 시기에 다녔던 에를랑겐 대학으로 옮겼다.

슈티르너는 베를린으로 돌아와 교사 자격증을 취득했지만, 프러시아 ^[19]정부로부터 전임 교사직을 얻을 수 없었다.1841년 베를린에 있는 동안 슈티르너는 역사가들이 후에 젊은 헤겔주의자로 분류한 디 프레이엔이라고 불리는 젊은 철학자들과 토론에 참여했습니다.칼 마르크스, 프리드리히 엥겔스, 브루노 바우어, 아놀드 루게를 포함한 19세기 문학과 철학에서 가장 잘 알려진 몇몇 이름들이 이 그룹에 연루되었다.헤겔의 변증법적 방법에 열성적인 젊은 헤겔의 지지자들이었고 헤겔의 결론에 변증법적 접근을 시도했지만, 그룹의 좌파 구성원들은 헤겔과 결별했다.포이어바흐와 바우어가 이 돌격을 주도했다.

그 토론은 프리드리히슈트라에 있는 와인 바인 히펠에서 자주 열렸고, 그 중 마르크스와 엥겔스는 그 당시 포이어바흐의 신봉자였다.슈티르너는 엥겔스와 여러 차례 만났고 엥겔스는 그들이 "훌륭한 친구"^[20]였다고 회상하기도 했지만, 마르크스와 슈티르너가 만난 적이 있는지 여부는 여전히 불분명하다.슈티르너는 토론에 많은 기여를 한 것으로 보이지는 않지만, 그는 클럽의 충실한 멤버였고 ^[21]경청자였습니다.슈티르너의 가장 자주 재현되는 초상화는 전기 작가 맥케이의 요청에 따라 40년 후 기억에서 그린 엥겔스의 만화이다.히펠의 다이 프레이엔의 단체 스케치가 슈티르너의 유일한 직접적인 이미지일 가능성이 높다.슈티르너는 마담 그로피우스^[22] 소유의 어린 소녀들을 위한 학교에서 교사로 일했는데, 이 작품은 부분적으로 포이어바흐와 바우어에 대한 논쟁이기도 하지만 빌헬름 바이틀링과 무정부주의자 피에르 조제프 프라우돈과 같은 공산주의자들에 대한 논쟁이기도 하다.그는 1844년 10월에 이 작품이 출판될 것을 예상하고 교사직에서 물러났다.

슈티르너는 두 번 결혼했다.그의 첫 번째 부인은 1837년 12월 12일 결혼한 집주인 아그네스 버츠(1815–1838)였다.하지만, 그녀는 임신 합병증으로 1838년에 사망했어요.1843년, 그는 디 프레이엔과 연관된 지식인 마리 덴하르트와 결혼했다.두 사람의 특별 결혼식은 슈티르너의 아파트에서 열렸는데, 참석자들은 캐주얼한 차림이었고 결혼반지를 사는 것을 잊어버린 나머지 구리 반지를 사용했고, 자신의 반지를 가지고 있지 않아 온 동네를 뒤져야 했다.마리의 유산을 이용하여, 슈티르너는 낙농농가에서 도시로 우유를 배급하는 일을 하는 낙농점을 열었지만, 사업을 계속하기 위해 필요한 고객들을 설득할 수 없었다.그것은 빠르게 실패했고 1847년 ^[23]그들의 별거로 이어지면서 그와 마리 사이에 쐐기를 박았다.'에고와 그 소유'는 "내 연인 마리 덴하르트에게" 헌정되었다.마리는 나중에 가톨릭으로 개종했고 1902년 런던에서 사망했다.

에고와 그 소유 이후 슈티르너는 슈티르너의 비평을 썼고 아담 스미스의 부국(富國)과 장 밥티스트 세이의 트리테 디 이코노미 정치학을 독일어로 번역해 경제적 이득을 거의 얻지 못했다.그는 또한 1852년에 반작용의 역사라는 제목의 원고를 편집했다.슈티르너는 1856년 베를린에서 벌레에 ^[11]물려 죽었다.브루노 바우어와 루드비히 불만이 베를린의 Friedhof 2 der Sophengemeinde에서 열린 그의 ^[24]장례식에 참석한 젊은 헤겔인들을 대표했다.

철학

슈티르너는 '자아와 그 소유'를 주요 철학 작품으로 삼았으며, 개인주의 무정부주의, 포스트 아나키즘, 포스트 좌파 ^[11][12]무정부주의뿐만 아니라 허무주의, 실존주의, 포스트 모더니즘의 발전에 큰 영향을 미친 것으로 알려져 있다.비록 슈티르너는 자본주의, 휴머니즘, 자유주의, 재산권 그리고 민족주의를 반대했던 것과 같은 이유로 공산주의에 반대했지만, 그는 공산주의를 개인에 대한 권위의 형태이자 그가 화해할 수 없는 이데올로기의 제공자로 보고, 많은 무정부 공산주의자들과 좌익 무정부주의자들에게 영향을 끼쳤다.아나키스트 FAQ의 저자들은 "스코틀랜드 글래스고의 아나키스트 운동에서 많은 이들이 1940년대 이후 그들의 아나키스트 조직의 기초로서 말 그대로 슈티르너의 '이기주의자들의 연합'을 받아들였다"고 보고한다.마찬가지로 유명한 아나키스트 역사학자 막스 네트라우는 "슈티르너를 읽으면, 나는 그가 사회주의적 의미 외에는 해석될 수 없다고 주장한다."라고 말한다.슈티르너는 반자본주의자이자 친노동자였으며, "노동자의 자존심과 개성에 대한 사재에서 비롯된 노동분할"을 공격하고 자유경쟁은 "자유롭지 않다"고 썼다.왜냐하면 나는 경쟁할 것이 부족하기 때문이다.[...] 공통성 체제 하에서 노동자들은 항상 노동자에 빠지기 때문이다.자본가[...] 소유자의 손노동자는 고객에게 주는 가치의 범위까지 자신의 노동에 대해 깨닫지 못한다.[...] 국가는 노동의 노예에 의존하고 있다.노동이 자유로워지면 국가는 ^[25]없어진다.슈티르너에게, "노동은 이기적인 성격을 가지고 있고,^[26] 노동자는 이기적인 성격을 가지고 있다.

슈티르너는 개인적으로 사회주의, 루드비히 포이어바흐의 인도주의 또는 인권 옹호와 같은 특정 이데올로기에 의해 수행된 투쟁에 반대하지 않았다.오히려, 그는 그들의 법률적이고 이상적인 추상성에 반대했는데, 이것은 그를 무정부 자본주의자들과 우파 자유주의자들을 포함한 자유주의 개인주의자들과 다르게 만들었을 뿐만 아니라 그가 신성한 집단이 아닌 개인을 중심에 두었기 때문에 파시즘의 위베르멘쉬 이론과도 다르게 만들었다.사회주의에 대해 슈티르너는 모세 헤스에게 보낸 편지에서 "나는 사회주의에 반대하는 것이 아니라, 헌신적인 사회주의에 반대한다. 나의 이기심은 사랑에 반대하는 것도 아니고, 희생의 적도 아니며, 자기 부정의 적도 아니다.간단히 말해서, 그것은 진정한 이익의 적이 아니다.사랑에 반하는 것이 아니라 신성한 사랑에 반하는 것이다.사상에 반하는 것이 아니라 신성한 사상에 반하는 것이다.사회주의자에 반하는 것이 아니라 신성한 사회주의에 반하는 것이다."^[27]

이기주의

시리즈의 일부
개인주의
토픽과 개념 자율성 시민의 자유 직접 하시오. 에레미즘 자유연애 프리토우트 인권 개인의 개인의 권리 개별 회수 개인화 자유방임주의 자유지상 자유 방법론적 개인주의 부정적인 자유 개인 재산 적극적 자유 사유지 자기실현 자기 소유권 자급자족 주관성
사상가 안티폰 아리스티푸스 아리스토텔레스 아만드 카뮈 디제네스 에머슨 에피쿠로스 갓윈 골드만 하이에크 헤스 이구알라다 제퍼슨 노자 리버타드 로크 정 히파르키아 멘켄 밀 미세스 몽테뉴 니체 노바토레 노직 온레이 팔란테 퀼레 랜드 로스바드 라이너 사데 쇼펜하우어 스미스 스펜서 스푸너 슈티르너 소로 터커 워커 워렌 와일드 제노 양
철학 독재주의 무정부주의 개인주의적 무정부주의 무정부 자본주의 이기주의 무정부주의 좌파 시장 무정부주의 사회 무정부주의 이기주의 윤리적 이기주의 이성 이기주의 실존주의 쾌락주의 휴머니즘 개인주의 페미니즘 지분 페미니즘 자유당 페미니즘 자유주의 고전적 자유주의 자유주의 좌파 자유주의 자유주의적 사회주의 우자유주의 미니아카니즘 상호주의 객관주의 주관주의 자발주의
주요 관심사 반개인주의 권위주의 집단주의 적합성 독단주의 그룹권 군중심리 세뇌 대중 사회 모빙 사회공학 스태티즘 폭정 다수파의 횡포 신정주의 전체주의
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슈티르너의 이기주의는 개인이 완전히 이해하는 것은 불가능하다고 주장한다. 자아를 이해하는 것은 경험의 충만함을 충분히 묘사할 수 없기 때문이다.슈티르너는 심리적 이기주의와 이성적 이기주의 양쪽 모두의 특성을 포함하는 것으로 널리 이해되어 왔다.아인 랜드가 묘사한 이기심과 달리, 슈티르너는 개인의 이기심, 이기심, 또는 어떻게 행동해야 하는지에 대한 처방전을 다루지 않았다.그는 개인들이 스스로 결정하고 자신의 이기주의를 ^[25]충족시킬 것을 촉구했다.

그는 모든 사람이 자신의 이기주의와 욕망에 의해 추진되며, 이를 기꺼이 받아들이는 사람들은 개인의 욕망을 자유롭게 살 수 있다고 믿었고, 반면 원치 않는 이기주의자로서 그렇지 않은 사람들은 그들이 행복과 안보를 위해 비밀리에 자신의 욕망을 충족시키고 있는 동안 그들이 다른 명분을 충족하고 있다고 거짓으로 믿을 것이라고 믿었다.자발적인 이기주의자는 그들이 법, 권리, 도덕, 종교와 같은 신성하지만 인위적인 진리에 복종하지 않고 자유롭게 행동할 수 있다는 것을 알게 될 것이다.권력은 슈티르너의 이기주의 방법이며 철학적 재산을 얻는 유일한 정당화된 방법이다.슈티르너는 탐욕의 외길적인 추구를 믿지 않았다. 탐욕은 오직 자아의 한 측면만이 완전한 자아가 아닌 다른 대의에 의해 소유될 것이기 때문이다.그는 재산에 대한 자연적 권리를 믿지 않았고 ^[25]재산에 대한 불경시를 포함한 모든 형태의 권위에 대한 반란을 조장했다.

무정부주의

Stirner는 국가, 권리로서의 재산, 일반적인 자연권, 그리고 사회의 개념을 포함하여 가장 일반적으로 받아들여지는 사회 제도들은 단지 환상, "스푼" 혹은 마음 ^[28]속의 유령에 불과하다고 주장한다.그는 이기주의와 개인이 이기주의자들의 연합에서 단결하는 일종의 비도덕주의를 주창했다.그에게 재산은 단순히 힘을 통해 생겨난 말로, "누구든지 물건을 가져가고 방어할 줄 아는 사람은 그의 소유물이다.[...] 내가 할 수 있는 건 내 거야내가 소유주라고 주장하는 한, 나는 그 물건의 주인이다.그는 "나는 당신의 재산에서 수줍게 물러서지 않고, 그것을 항상 나의 재산으로 간주하며, 그 안에서 나는 아무것도 존중하지 않는다.내 소유물이라고 부르는 것도 그렇게 해 주길 기도해!"^[29]슈티르너는 세상과 그 안에 있는 다른 사람을 포함한 모든 것이 도덕적 제약 없이 이용가능하며 권리는 물건과 사람에 대해 전혀 존재하지 않는다고 생각한다.그는 그렇게 하는 것이 자신의 이익을 증진시키지 않는 한 타인의 이익을 고려하는 것이 합리적이라고 보지 않는다. 그는 이것이 행동을 하는 유일한 정당한 이유라고 믿는다.그는 사회를 "스푸크"라고 부르며 "개인은 그것의 ^[30]현실이다"라고 말하며 사회를 실제 실체라고 부정한다.

무정부 주의자로 낙인 찍히에도 불구하고, 슈티르너 것만은 아니었다.슈티르너의 무정부주의 분업과 자기 먼저 1914년에 도라 마스던에 의해 벤자민 터커와 그녀의 토론에서 그녀의 저널 뉴 Freewoman와 Egoist에서 이루어졌다.[31일]egoist 무정부주의의 아이디어는 다양한 다른 이기주의자, 주로 Malfew Seklew[32]과 시드니에서 E. 파커에 의해 설명되어 있다.[33]

공산주의

슈티르너가 공산주의 기독교와 같은 관념론과 도덕과 정의처럼 미신적인 아이디어를 불어넣오염된 것 같다고 말했다.[34]사회주의와 공산주의의 슈티르너의 원리 비평은 그것들은 개인을 무시했다;그들은 그 어떤 기존의 사람 실제로는 아무것도 소유는abstraction 사회에 소유권을 양도하는 것을 목표로 세웠다.[35]그 무정부 주의자 자주 묻는 질문 우리의 시도 함께 이기주의와 공산주의를 내기 위해를 반대하[w]hile은 ", 슈티르너 'communism' 거부할 만하다 쓴다.그는 그래서 그는 국가 공산주의는 다양한 형태에 대한 비평 감독한 글씨를 쓰고 있었기 때문에 존재하지 않았던 슈티르너가 자유 주의 공산주의, 가입하지 않았다.게다가, 이것은 anarcho-communists고, 다른 사람들이 그 표현하는 그의 작품도 찾을 수 있음을 의미하지 않는다.그리고 슈티르너, 그의 생각에 아무것도 더 많은 외국인 가능 개인은 최고의 관심에서 것을 제한하는 것이 승인됐을 것이다."[25]왜 사회적 무정부 주의자들이 슈티르너의 주요 주장들 요약에서, 작가,, 그의 아이디어에 관심이 많어야 할 것, 존 P.Clark막스 슈티르너의 이기주의에 그의 작품이고 유용한 교감 사회적 무정부 주의자 비평을 말하는 것으로 나타났다."[25]

다니엘 게랭은 "슈티르너지만 다음과 같은 자격증을 갖춘:우리 사회의 희생자들의 총 해방을 향해 공산주의 믿음의 직업은 첫번째 단계는 공산주의의 전제의 많은 오겠다고 했지만, 그들은 완전히'으로, 오직 communis을 넘어서 그들의 개성을 발달시킬 수 있'disalienated,가 될 거다.M."[36]작가 렌조 코너스에 따르면,"red 예언자들과 시스템 Marx"와 비슷한 슈티르너를 개칭[시도].[37]그는"막스 슈티르너의 anarcho-communism에 중요한 공산은 빼는 것이었다"결론을 내리고 있다.[37]

혁명

슈티르너는 확립된 이상을 뒤엎기 위한 사회운동은 암묵적으로 새로운 이상을 세우는 것을 목표로 하기 때문에 암묵적으로 이상주의자라고 주장하면서 혁명에 대한 통념들을 비판한다.혁명과 폭동을 동의어로 간주해서는 안 된다.전자는 상황의 전복, 확립된 상태 또는 지위, 국가 또는 사회, 그에 따라 정치적 또는 사회적 행위이다. 후자는 사실 피할 수 없는 결과로 상황의 변혁이 시작되지는 않지만, 그들 자신에 대한 인간의 불만에서 출발하는 것은 무장 상승이 아니라 무장 상승이다.개인의 부상, 일어나는 것, 거기서 생기는 준비와는 무관한 것.혁명은 새로운 협정을 목표로 했다; 반란은 더 이상 우리 자신을 준비하도록 내버려두지 않고 우리 자신을 준비하도록 이끌며, '제도'에 반짝이는 희망을 주지 않는다.그것은 기성세력에 대한 싸움이 아니다.왜냐하면 기성세력이 번성하면 스스로 무너지기 때문이다.그것은 단지 내가 기성세력에서 벗어나는 것이다.내가 기성세력을 떠나면, 그것은 죽어서 부패하게 된다.

이기주의자들의 연합

슈티르너의 에고이스트 연합에 대한 생각은 에고와 그 소유에 처음 설명되었다.그 연합은 비조직적인 연합으로 이해되고 있으며, 슈티르너는 이 연합을 국가와 ^[38]모순되게 제안했다.개인이 참여할 의무가 있는 '커뮤니티'와는 달리, 슈티르너가 제안한 유니온은 유니온 내의 다른 사람들이 각 구성원의 ^[39]개인에게 유용한 한 개인이 자유롭게 협력할 수 있는 자발적이고 중요한 것이다.이기주의자들 사이의 연합 관계는 모든 정당들의 ^[40]의지의 행동을 통해 지속적으로 갱신된다.Svein Olav Nyberg와 같은 몇몇 사람들은 노조가 의식적인 이기주의에서 모든 당사자들이 참여하도록 요구하는 반면, 시드니 E. 파커와 같은 다른 사람들은 노조가 ^[41]제도라는 이전의 개념을 거부하며 "태도의 변화"로 간주한다고 주장한다.

헤겔주의에 대한 반응

Lawrence Stephelvich는 G. W. F. 헤겔이 에고와 그 소유에 큰 영향을 미쳤다고 말한다.후자는 전체적으로 "비-헤겔적 구조와 어조"를 가지고 있고 자신과 세계에 대한 헤겔의 결론에 적대적인 반면, 스테펠레비치는 슈티르너의 연구가 "진정한 지식"을 숙고하고 "절대 지식"이 된 후에 의식의 역할에 대한 헤겔의 질문에 대한 답을 제공하는 것으로 가장 잘 이해된다고 말한다.스테펠레비치는 슈티르너가 ^[42]자기결정력을 깨달은 후 자의식을 재발견한 결과를 제시한다고 결론짓는다.

더글라스 모가흐와 비두킨드 드 리더와 같은 학자들은 슈티르너가 명백히 그의 동시대인 루드비히 포이어바흐와 브루노 바우어처럼 헤겔의 제자였지만, 이것이 그를 반드시 헤겔인으로 만들지는 않는다고 말했다.젊은 헤겔주의자들과는 반대로 슈티르너는 헤겔과 계몽주의에 대한 내재적 비판의 모든 시도를 경멸했고 바우어와 포이어바흐의 해방 주장도 포기했다.주어진 것을 이성의 불충분한 구현이라고 여겼던 헤겔과는 달리, 슈티르너는 주어진 것을 변형의 대상이 아니라 즐거움과 소비의 대상으로 여김으로써 그대로 둔다.^[43]

모가흐에 따르면 슈티르너는 헤겔을 넘어서는 것이 아니라, 사실 그는 다음과 같이 말하면서 철학의 전체 영역을 떠난다.

슈티르너는 인간의 자아를 개념화하는 것을 거부했고, 합리성이나 보편적 기준에 대한 어떠한 언급도 없게 만들었다.자아는 더 나아가 행동의 장, 즉 "절대 존재하지 않는 나"로 여겨졌다.'나'는 깨달아야 할 본질이 없었고 삶 자체가 자기 해체의 과정이었다.인문주의 헤겔주의자들처럼 보편적이고 윤리적인 사명을 부여받은 주관성의 해석을 받아들이기는커녕, 슈티르너의 "독특한 것"에 대한 개념은 어떠한 개념화로부터도 거리를 둔다: "독특한 것의 개념은 발전하지 않는다.어떤 철학 체계도 그것으로부터 만들어질 수 없다. 존재, 생각, 나로부터 만들어질 수 있다.오히려 이와 함께 개념의 모든 개발이 중단됩니다.그것을 원칙으로 보는 사람은 자신이 그것을 철학적으로나 이론적으로 다룰 수 있다고 생각하기 때문에 그것에 ^[44]반대하며 입만 뻥긋할 수밖에 없다고 말했다.

작동하다

우리 교육의 잘못된 원칙

1842년, 우리 교육의 잘못된 원리 (Das unwahre Prinzip uncher Erziehung)는 당시 ^[45]마르크스에 의해 편집된 Leinische Zeitung에서 출판되었습니다.오토 프리드리히 테오도르 하인시우스의 휴머니즘에 대한 반작용으로 쓰여졌다. 슈티르너는 고전적인 인문주의 방법이나 실제적인 현실주의 방법의 교육은 여전히 진정한 가치를 결여하고 있다고 설명한다.그러므로 교육은 개인이 개인이 되는 것을 돕는 데 있어 충족된다.

예술과 종교

예술과 종교(Kunst und Religation)도 1842년 6월 14일 Leinische Zeitung에서 출판되었다.그것은 브루노 바우어와 헤겔에 대한 그의 출판물인 헤겔의 종교와 신앙의 관점에서 판단된 예술에 대한 이론을 다루고 있다.바우어는 헤겔의 "예술"과 "종교" 사이의 관계를 뒤집었는데, 헤겔은 "예술"이 공통의 결정성과 명확성을 바탕으로 "종교"보다 "철학"과 훨씬 더 밀접하게 관련되어 있다고 주장했다.그러나 슈티르너는 "예술"이 오히려 "종교"를 위한 대상을 만들어냈으며, 따라서 슈티르너가 헤겔과 바우어와 반대하여 "철학"이라고 여겼던 것과는 결코 관련이 없다고 주장함으로써 헤겔과 바우어의 비판을 뛰어넘었다.

[철학] 어떤 대상을 종교로서도 반대하지 않고 예술로서도 반대하지 않고 오히려 대상을 만드는 모든 사업과 객관성 자체에 분쇄적인 손을 얹어 자유의 공기를 불어넣는다.철학의 정신인 이성은 오직 자기 자신만을 걱정하며 아무런 ^[46]목적도 없이 문제를 일으킨다.

슈티르너는 "철학"이 "물체와 결합하는 것"도 아니고 "물체를 만드는 것"도 아니라고 주장함으로써 "철학"을 변증법적 삼합법(예술-종교-철학)에서 의도적으로 제외시켰다.슈티르너의 설명에 따르면, "철학"은 사실 "예술"과 "종교" 모두에 무관심했다.슈티르너는 따라서 바우어의 ^[43]종교에 대한 비판을 조롱하고 급진화했다.

에고와 그 자체

슈티르너의 주요 작품인 에고와 그 소유(Der Einzige und Sein Eigentum)는 1844년 10월 라이프치히에서 출판되었다.'에고와 그 소유'에서 슈티르너는 현대 프러시아 사회와 현대 서구 사회에 대한 급진적인 반권위주의적, 개인주의적 비판을 시작한다.그는 "내가 나 자신을 완전히 표현할 수 없는 "독특한 사람", "창조적인 아무것도 아닌 것"으로 묘사하는 인간 존재에 대한 접근을 제공한다. "만약 내가 나 자신을 위해, 독특한 사람을 걱정한다면, 내 걱정은 자신을 소비하는 그것의 일시적인, 필멸적인 창조자에게 달려 있다.모든 것이 내게는 아무 것도 아니다.^[47]

그 책은 모든 종교와 이데올로기가 공허한 개념 위에 놓여 있다고 선언한다.국가, 입법, 교회 또는 대학과 같은 교육 시스템 등 개인에 대한 권위를 주장하는 사회 기관들도 마찬가지다.슈티르너의 주장은 특히 그의 동시대 사람들, 특히 루드비히 포이어바흐와 브루노 바우어에 대한 그의 비판을 겨냥하여 비판의 한계를 탐색하고 확장하며 공산주의, 휴머니즘, 자유주의, 그리고 또한 대중 이데올로기를 포함합니다.자본주의, 종교, 국가주의뿐만 아니라 민족주의도 주장합니다.

영혼의 시대에는 생각이 자라서 아직 자손인 내 머리를 덮쳤다. 영혼들은 내 주위를 맴돌며 열병처럼 나를 경련시켰다. 무서운 힘이다.그 생각들은 그들 스스로 물질적으로 변해갔고, 유령이었다. 예를 들어, 신, 황제, 교황, 조국 등.만약 내가 그들의 공동체를 파괴한다면, 나는 그들을 다시 내 안으로 데려가서 말한다. "나 혼자만 육체적이야."그리고 이제 나는 세상을 나에게 있는 그대로, 내 것으로, 내 것으로, 내 소유물로 받아들인다. 모든 것을 나 자신에게 ^[48]맡긴다.

슈티르너의 비평가

슈티르너의 비평가 (Recensenten Stirners)는 1845년 9월 비간즈 비에르텔랴르쉬리프트에서 출판되었다.그것은 슈티르너가 3인칭에서 자신을 언급하는 것으로, 디에츠텐 철학자의 모세스 헤스에 의한 에고와 그것의 소유에 대한 3가지 비판적 비평에 대한 반응이다. (브루노 바우어의 신봉자로서 알려진) 어떤 스젤리가, 루트비히와 루드비히의 기사에 의한 것이다.비간스 비에르텔자흐르슈티르너의 '에고와 그 소유' (베지흥 아우프 슈티르너의 'Der Einzige und sein Eigentum'의 'Das Wesen des Christentums')와 관련하여 '기독교의 정수'를 기렸다.

철학적 반동주의자

철학 반동주의자는 라이프치히 출신의 오토 비간드에 의해 편집된 학술지 디 에피고넨에 1847년에 출판되었다.당시 위간드는 이미 "에고와 그 소유"를 출판했고, 아담 스미스와 장 밥티스트 세이의 슈티르너의 번역본 출간을 막 끝내려던 참이었다.부제가 나타내듯이, 철학적 반동주의자들은 1847년 쿠노 피셔 (1824년-1907년)의 현대 소피스트 (Die Moderne Sifisten)라는 제목의 기사에 대응하여 쓰여졌다.그 기사에는 G라는 서명이 있었다.존 헨리 맥케이가 이 책을 슈티르너의 작품이라고 "신중하게" 말하고 슈티르너의 작은 작품 모음집에 포함시킨 이후 에드워드와 그 책의 저자에 대한 논란은 계속되어 왔다.2011년 Widukind De Ridder에 의해 영어로 처음 번역되었으며 소개 노트에 다음과 같이 설명되어 있습니다.

맥케이는 슈티르너에 대한 그의 귀속은 쿠노 피셔의 후속 답변에 기초했고, 후자는 '그렇게 단호하게' G를 식별했다.에드워드 역의 맥스 슈티르너.이 기사의 제목은 'Ein Applyet der Sopistik und "ein Philoshischer Reactionére"였으며 'Die Philoshen Reactionére'와 함께 게재되었다.게다가, 오토 위간드가 '에드워드'의 작품을 그 당시 그의 개인적인 동료 중 한 명에게 잘못 돌린 기사와 함께 연달아 출판한 것은 다소 이상해 보인다.그리고 사실 맥케이가 논쟁을 계속했을 때, 슈티르너는 결코 이 속성을 반박하지 않았다.그러나 이는 슈티르너를 작가로 확실히 지목할 수 있는 근거는 희박하다.이러한 정황 증거로 인해 일부 학자들은 'Die Philosphenischen Reactionére'의 문체와 내용 둘 다에 근거하여 슈티르너의 저자에 대해 의문을 제기하였다.그러나 청년 헤겔주의가 시들해진 시기에 ^[49]에인지가와 세인 에이겐툼 이후 거의 3년 후에 쓰여졌다는 것을 명심해야 한다.

대부분의 교과서는 궤변주의에 대한 쿠노 피셔의 정의를 다루고 있다.많은 재치로 궤변의 피셔의 비난의 이율배반적인 자연 노출됩니다.피셔는 같은 시간에서 만든"철학의 미러 이미지"로 이것을 고려하고 궤변과 철학 뚜렷한 차이를 두게 만들었다그 소피스트들과"변증법적으로 공식적인 입담에 영감을 받"다"철학적인 공기"를 호흡한다.슈티르너의 답변 눈에 띄는 것:

당신네 철학자들은 당신이 자신의 무기로 얻어맞았다는 걸 전혀 모르나요?단서 하나.당신이 단지 변증법적으로 가정한 것을 내가 변증법적으로 해소할 때 당신의 상식은 뭐라고 대답할 수 있을까요?당신은 나에게 검은색을 흰색으로, 흰색을 검은색으로, 모든 것을 무로, 무로 바꿀 수 있는 '활발'을 보여주었습니다.내가 당신의 순수 ^[50]예술품을 당신에게 돌려줄 때 당신은 왜 나를 원망합니까?

슈티르너는 에고와 그 소유를 돌아보며, "스티르너 자신은 그의 책을 부분적으로 그가 말하고 싶었던 것의 서투른 표현이라고 묘사했다.그것은 그의 인생 최고의 세월 동안 고된 작업이지만, 그는 부분적으로 그것을 '서투르다'고 부른다.그만큼 철학자에 의해 파괴되고, 국가, 종교, 그리고 다른 신자들에 의해 남용되고, 무한한 관념의 혼동을 가능하게 하는 언어와 씨름했다.^[51]

반응 이력

반작용의 역사(Geschichte der Reaktion)는 1851년 알게마이네 도이체 베르락스-안스탈트에 의해 두 권으로 출판되어 오스트리아에서 ^[16]즉시 금지되었다.이 책은 최근 1848년 독일 혁명의 맥락에서 쓰여졌으며 주로 슈티르너가 선정하고 번역한 다른 작품들의 모음집이다.서문과 몇 개의 추가 구절은 슈티르너의 작품이었다.에드먼드 버크와 오귀스트 콩트는 두 가지 상반된 혁명관을 보여준다고 한다.

크리티컬 리셉션

슈티르너의 작품은 동시대인들 사이에서 주목을 받지 않았다.슈티르너의 이념, 특히 포이어바흐의 인문주의에 대한 공격은 포이어바흐를 출판하도록 강요했다.모세스 헤스(당시 마르크스에 가까운)와 스젤리가(브루노 바우어의 신봉자인 프란츠 지클린 폰 지클린스키의 가명)도 슈티르너에게 답했고, 슈티르너의 비평(레센텐 슈티르너)은 독자들의 관심을 명확히 하기 위해 1845년 9월 슈티르너의 비판에 답했다.n Feuerbach와의 관계.

독일 이데올로기의 상당 부분인 마르크스의 세인트 맥스(상크트 막스)가 1932년까지 출판되지 않아 에고와 그 소유가 마르크스주의 독자들 사이에서 호기심 있는 관심의 장소임을 확신시킨 반면, 슈티르너에 대한 마르크스의 조롱은 슈티르너의 학문적 담론 파괴를 보존하는 데 중요한 역할을 했다.주류의 ^{[26][52][53][54]}인기가 없다.

동시대의 코멘트

슈티르너의 책이 등장한 지 20년 후, 작가 프리드리히 알베르 랑게는 다음과 같이 썼다.

슈티르너는 그의 악명 높은 작품인 'Der Einzige und Sein Eigenthum' (1845년)에서 모든 도덕적 사상을 배척하는 데까지 이르렀다.외적인 힘, 신념, 단순한 생각 등 어떤 방식으로든 개인과 그의 변덕보다 자신을 우선시하는 모든 것을 슈티르너는 자신에 대한 혐오스러운 제한으로 거부한다.우리가 아는 가장 극단적인 이 책에 두 번째 긍정적인 부분이 추가되지 않은 것은 유감스러운 일이다.쉘링의 철학의 경우보다 더 쉬웠을 것이다; 무한한 자아 속에서 나는 모든 종류의 이상주의를 나의 의지와 아이디어로 다시 얻을 수 있기 때문이다.슈티르너는 의지에 너무 많은 비중을 두고 있어 사실 의지는 인간 본성의 근원적인 힘으로 보인다.쇼펜하우어를 ^[55]떠올리게 할 수도 있어

어떤 사람들은 슈티르너가 아니라 프리드리히 니체에 의해 "제2의 긍정적인 부분"이 곧 추가될 것이라고 믿는다.니체와 슈티르너의 관계는 훨씬 ^[56]더 복잡해 보인다.조지 J. 스택의 랑게와 니체에 따르면, 니체는 랑게의 물질주의 역사를 "몇 번이고" 읽었고, 따라서 슈티르너에 ^[57]관한 구절에 매우 익숙했다.

영향을 주다

Der Einzige는 비평적인 성공이었고 출판 후 유명한 철학자들로부터 많은 반응을 이끌어냈지만, 그것은 절판되었고 Stirner가 ^[58]죽기 몇 년 전에 야기했던 악명은 사라졌다.하지만 그의 죽음 이후, 그것은 다국어 ^[58]출판에서 부활했다.슈티르너는 좌파 헤겔주의에는 파괴적인 영향을 미쳤지만 그의 철학은 마르크스에게는 중요한 영향을 미쳤고 그의 위대한 저작은 개인주의 무정부주의의 ^[58]창시문이 되었다.에드먼드 후설은 에인지의 유혹력에 대해 작은 청중들에게 경고한 적이 있지만,^[59] 그는 그의 글에서 그것을 언급하지 않았다.미술평론가이자 슈티르너 숭배자인 허버트 리드(Herbert Read)가 관찰한 것처럼 이 책은 처음 ^[60]등장한 이래 서구 문화의 "전어 속에 갇혀" 있었다.

루돌프 슈타이너, 구스타프 란다우어, 빅터 ^[61]세르게, 칼 슈미트, 위르겐 하베르마스 등 많은 사상가들이 젊은 시절에 에고와 그 소유를 읽고 영향을 받았다.자신의 ^[62]사고에 대한 영향력을 공개적으로 인정하는 사람은 거의 없다.에른스트 준거의 책 에움스빌은 슈티르너의 에인지에 ^[63]바탕을 둔 무정부주의자 성격을 가지고 있다.어떤 사람들은 자본주의를 옹호하기 위해 슈티르너의 생각을 사용하려고 하는 반면, 다른 사람들은 무정부-신디칼리즘을 ^[25]주장하기 위해 그것들을 사용했다.

몇몇 다른 작가, 철학자, 예술가들은 Max Stirner를 인용, 인용 또는 언급하고 있다.그들은 알베르 까뮈는 반란군(슈티르너에 관한 부분 영어 버전은 기존 다수당에서 펭귄의 포함하는 경우 생략됩니다)에서, 벤자민 터커 형, 제임스 Huneker,[64]도라 마스던, 박물관은 렌조 Novatore, 엠마 Goldman,[65]게오르그 브라 네스, 존 쿠퍼 Powys,[66]마틴 Buber,[67]시드니 Hook,[68]로버트 앤턴 윌슨, 호르스트 Matthai, 프랭크 브랜드, 마르셀의 포함한다.hamp, 몇몇 쓰는Raoul^[69] Vaneigem과 Max Ernst를 포함한 상황주의 인터내셔널의 rs.오스카 와일드의 '사회주의 아래 인간의 영혼'은 일부 역사학자들이 와일드가 (독일어를 읽을 줄 아는) 책에 ^[70]익숙하다고 추측하게 만들었다.

아나키스트 운동

시리즈의 일부
무정부주의
역사 개요
학파 페미니스트 초록의 자연주의자 원시주의자 사회생태학 완전 해방 개인주의자 이기주의자 실존주의자 프리마켓 철학적인 상호주의 포스트 콜로니얼 아프리카인 블랙입니다. 퀴어 종교의 크리스찬 유대인 사회의 집산주의자 파레콘 공산주의자 마고니즘 형용사 없이 방법론 아고리즘 불법주의 폭동 커뮤니케이션 수용적 평화주의자 플랫폼리즘 에스펙티피스모 관계 신디칼리스트 합성
이론. 연습 무정부 상태 아나키스트 흑십자 아나키스트 범죄학 음국주의 반권위주의 반자본주의 반군사주의 어피니티 그룹 자치 사회 센터 블랙 블록 계급 없는 사회 계급 투쟁 컨센서스 민주주의 양심적 거부자 작품에 대한 비평 분산화 심층 생태학 다이렉트 직접 민주주의 자유 연관성 자유연애 프리토우트 수평선 개인주의 이소크라시 법 상조 참여 정치 영속적 자율 구역 사전 구성 정치 프롤레타리아 국제주의 증서의 선전 작업 거부 혁명 재야생 보안 문화 자기 소유권 사회생태학 사회주의 소테라피 자발적 순서 쪼그려 앉기 임시 자치 구역 이기주의자들의 연합
사람 아만드 바쿠닌 버크만 보나노 북친 촘스키 클라이어 요일 딕슨 두루티 엘룰 포레 페이아벤드 갓윈 골드만 페러 크로포트킨 란다우어 마곤 마흐노 말라테스타 미셸 대부분의. 프라우돈 로커 산틸란 스푸너 슈티르너 소로 톨스토이 터커 볼린 워드 워렌 제잔
문제들 동물의 권리 자본주의 비판 교육 좌파 라이프스타일리즘 사랑과 성 마르크스주의 민족주의 종교 폭력.
역사 파리 코뮤니티 스페인 IWA 지방 연맹 광둥 반란 헤이그 회의 로마 국제 회의 30대 재판 헤이마켓 사건 노동절 아나키스트 배제법 암스테르담 회의 비극 주간 대역죄 사건 16대 선언 미국의 개인주의적 무정부주의 1919년 미국 폭탄 테러 비에니오 로소 1918년-1919년 독일 혁명 바이에른 소비에트 공화국 크론슈타트 반란 제3차 러시아 혁명 마흐노프시차이나 아마카스 사건 에스쿠엘라 모데나 유럽의 개인주의적 무정부주의 1936년 스페인 혁명 바르셀로나 메이 데이즈 빨간색 역삼각형 라바디 컬렉션 1968년 5월 프로보 입술 케이트 샤플리 라이브러리 오스트레일리아 아나키스트 100주년 카니발 어게인스트 캐피탈 1999년 시애틀 WTO 시위 점령 이동
문화 라스 바리케이다스 아나키스트 북페어 아나코펑크 예술 문화 방해 DIY 윤리 영화들 프리가니즘 용어집 인디펜던트 미디어 센터 인터내셔널 유대인 무정부주의 라이프스타일리즘 '신도 주인도 없다" 대중 교육 재산은 도둑질이다. 래디컬 치어리더 급진적 환경주의 쪼그려 앉기 상징주의
경제학 커뮤니케이션 협동조합 가격제한이 있다 경제 민주주의 경제 분리 총파업 증여 경제 경품점 시장폐지주의 상조 참여경제학 정말 정말 프리마켓 사회적 소유권 임금 노예제 노동자의 자기관리
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슈티르너의 철학은 현대 아나키스트 사상, 특히 개인주의 무정부주의와 이기주의 무정부주의의 발전에 중요했다.슈티르너는 보통 개인주의적 무정부주의와 관련이 있지만, 무정부주의자인 엠마 골드만과 페데리카 몬트세니와 같은 많은 사회적 무정부주의자들에게 영향을 끼쳤다.유럽 개인주의 무정부주의에서 그는 에밀 아르망, 한 라이너, 렌조 노바토레, 존 헨리 맥케이, 미겔 기메네즈 이갈라다, 레프 체르니와 같은 주요 지지자들에게 영향을 미쳤다.

미국의 개인주의적 무정부주의에서, 그는 벤자민 터커와 그의 잡지 리버티에서 집착을 찾았고, 반면 이러한 이기주의를 ^[71]위한 자연적 권리를 포기했다.몇몇 정기간행물들은 "의문의 여지없이 리버티의 이기주의 발표에 영향을 받았다.그들은 Clarence Lee Swartz에 의해 출판되고 William Walstein Gordak과 William Lloyd에 의해 편집된 I와 Edward H에 의해 편집된 The Ego와 The Egoist를 포함합니다.풀튼.터커가 추종한 이기주의 신문 중에는 아돌프 브랜드가 편집한 독일 신문 데어 에이겐과 런던에서 발행한 독수리와 독사 등이 있었다.가장 유명한 영어 이기주의 저널인 후자는 1898년부터 1900년까지 이기주의 철학과 사회학 저널이라는 부제를 달고 출판되었다.^[71]20세기 초 미국의 다른 이기주의 무정부주의자에는 제임스 L.이 있다. 워커, 조지 썸, 존 베벌리 로빈슨, 스티븐 T 바이잉턴.^[71]

영국에서 허버트 리드는 슈티르너의 영향을 받았고 슈티르너의 이기주의가 실존주의에 가깝다는 것을 지적했다.1960년대 후반 다니엘 게린은 무정부주의에서 이렇게 말한다. 이론에서 실천에 이르기까지 슈티르너는 "철학 분야가 헤겔식 반개인주의에 의해 지배되고 사회 분야의 대부분의 개혁가들이 그것의 반대되는 것을 강조하기 위해 부르주아 이기주의의 악행에 의해 이끌려 왔던 시기에 개인을 부활시켰다"면서 "그의 ^[72]사상의 대담성과 범위"를 가리켰다.1970년대에 For Aself라는 미국의 상황주의 집단은 The Right To Be Greedy라는 책을 출판했습니다. "모든 것을 요구하는 현실적인 필요성"에 관한 논문들은 그들이 슈티르너를 ^[73]기반으로 한 "공산주의 이기주의"를 옹호한다.

이후 미국에서는 이념 비판과 같은 측면에서 슈티르너에 의해 크게 영향을 받은 포스트 레프트 무정부 상태가 나타났다.제이슨 맥킨은 "나 (그리고 다른 반이념적 무정부주의자)가 이데올로기를 비판할 때, 그것은 항상 맥스 슈티르너의 회의적이고 개인주의적인 아나키스트 철학 양쪽에 뿌리를 둔 특별히 비판적이고 무정부주의적인 관점에서 이루어진다"고 말한다.^[74]밥 블랙과 Feral Faun/Wolfi Landstreicher는 슈티르네르주의 이기주의를 강하게 고수한다.포스트 아나키즘이라고 불리는 포스트 구조주의와 무정부주의의 혼합 속에서, 사울 뉴먼은 슈티르너와 포스트 구조주의와의 그의 유사성에 대해 썼다.반란적 아나키즘은 또한 슈티르너와 중요한 관계를 가지고 있는데, 이는 울피 랜드스트라이허와 알프레도 보난노의 작품에서 볼 수 있으며, 그는 또한 막스 슈티르너와 막스 슈티르너와 ^[75]아나키즘과 같은 작품에서도 그에 대해 썼다.

자유로운 사랑, 동성애자, 페미니스트

독일의 슈티르너리스트 아돌프 브랜드는 1896년에 동성애 잡지 데르 아이겐을 제작했다.이것은 세계 최초로^[76] 진행 중인 동성애 출판물이었고 1931년까지 출판되었다.이 이름은 젊은 브랜드에 큰 영향을 준 슈티르너의 글에서 따온 것으로 슈티르너의 개인에 대한 "자기 소유" 개념을 의미한다.슈티르너의 영향을 받은 또 다른 초기 동성애 활동가는 존 헨리 맥케이였다.맥케이는 또한 '남자애 사랑'과 ^[77]동의 연령의 폐지를 정당화하기 위해 슈티르너의 작품을 이용했다.슈티르너의 영향을 받은 페미니스트로는 무정부주의자 엠마 골드만뿐만 아니라 프리우먼, 뉴 프리우먼, 에고이스트 저널을 창간한 도라 마스든이 있다.슈티르너는 또한 20세기 초 프랑스 개인주의 무정부주의의 맥락에서 자유로운 사랑과 일부다처주의 선전가 에밀 아르망에게 영향을 끼쳤는데, 이는 "그는 나체주의 자연주의, 피임 방법의 강력한 방어, 성행위의 유일한 정당화와 함께 "이기주의자들의 연합"^[78]을 부르짖는 것으로 알려져 있다.

포스트 구조주의

프랑스의 영향력 있는 포스트 구조주의 사상가 자크 데리다(Jacques Derrida)는 그의 책 마르크스의 유령에서 슈티르너의 "스펙터" 또는 "스펙터"^[79]에 대한 개념을 분석하면서 슈티르너와 그의 마르크스와의 관계를 다루었다.포스트 구조주의와 연관된 또 다른 핵심 사상가인 질 들뢰즈는 그의 책 ^[80]감각의 논리학에서 슈티르너를 간단히 언급한다.Saul Newman은 Stirner를 Poucault, Lacan, Deleuze, Derrida와 같은 근대 포스트 구조주의자들을 근본적으로 예상했지만, 다른 한편으로 이미 그들을 초월하여 그들이 할 수 없었던 것, 즉 현재의 자유주의 사회에 대한 비필수주의적 비판의 토대를 제공한 프로토 포스트 구조주의자라고 부른다.이것은 특히 슈티르너가 자신을 "창의적인 것"과 동일시하는 데 있어 명백하다. 이데올로기에 얽매일 수 없는 것, 언어 표현에 접근할 수 없는 것이다.

카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스

Friedrich Engels는 Die Freien 당시 슈티르너에 대해 시로 평했다.

슈티르너를 봐, 그를 봐. 모든 제약의 평화로운 적이지.
지금은 맥주를 마시고 있어요.
곧 그는 피를 물처럼 마실 것이다.
다른 사람들이 잔인하게 "왕을 타도하라"고 울부짖을 때
슈티르너는 즉시 "법률 타도"를 보충한다.
위엄으로 가득 찬 슈티너는 선언한다.
의지력을 굽혀서 감히 자유라고 하는 거야
노예제도에 익숙해지다
독단주의를 타파하고 법을 ^[81]타파한다.

엥겔스는 한때 그들이 얼마나 "친한 친구"^[20]였는지 회상하기도 했다.1844년 11월, 엥겔스는 칼 마르크스에게 편지를 썼는데, 그는 처음에 쾰른에 있는 모세 헤스를 방문했다고 보고했고, 그 방문 기간 동안 헤스가 슈티르너, 에고 그리고 그것의 소유자의 신간 출판물을 그에게 주었다는 것을 계속 언급했다.엥겔스는 마르크스에게 보낸 편지에서 슈티르너가 "분명히 가장 재능 있고 독립적이며 ^[20]근면한 사람들"을 가지고 있기 때문에 분명히 그들의 관심을 받을 만했기 때문에 이 책을 그에게 보내겠다고 약속했다.우선, 엥겔스는 이 책에 열광했고 마르크스에게 자신의 의견을 자유롭게 편지로 표현했다.

하지만 그의 원칙에서 진실인 것은 우리도 받아들여야 한다.그리고 우리가 어떤 대의에서든 활동하기 전에 그것을 우리 자신의 이기적인 명분으로 만들어야 한다는 것은 사실이다. 그리고 이런 의미에서, 물질적인 기대와는 별개로, 우리는 이기주의로 인해 공산주의자이다. 이기주의로부터 우리는 ^[82]단지 개인이 아닌 인간이 되고 싶어 한다.

나중에, 마르크스와 엥겔스는 슈티르너의 작품에 대한 주요한 비판을 썼다.마르크스와 엥겔스가 슈티르너를 공격하기 위해 쓴 독일 이데올로기의 미삭제본의 페이지 수는 슈티르너의 작품 ^[83]총수를 웃돈다.책에서 슈티르너는 Sankt Max (세인트 맥스)와 Sancho (세르반테스의 Sancho Panza에 대한 언급)로 조롱당한다.이사야 베를린이 설명한 것처럼 슈티르너는 "500페이지에 걸친 가혹한 조롱과 ^[84]모욕에 시달리고 있다."이 책은 1845-1846년에 쓰여졌지만 1932년까지 출판되지 않았다.슈티르너에 대한 마르크스의 오랜 맹렬한 논쟁은 그 이후로 이상주의에서 물질주의로의 마르크스의 지적 발전의 중요한 전환점으로 여겨져 왔다.역사적 유물론은 공산주의와 슈티르네라이트의 ^[52][53][54]도덕성 거부를 조화시키는 마르크스의 방법이었다고 주장되어 왔다.

프리드리히 니체에 대한 가능한 영향

슈티르너와 프리드리히 니체의 생각은 종종 비교되었고 많은 작가들은 그들의 글에서 명백한 유사성에 대해 논의하였고,^[85] 때때로 영향력에 대한 문제를 제기하였다.니체가 독일에서 잘 알려진 인물로 등장한 초기 몇 년 동안, 슈티르너보다 그의 생각과 관련하여 더 자주 논의된 유일한 사상가는 Arthur Shopenhauer였다.^[86]니체가 잘 ^[87]알고 있던 프리드리히 알베르트 랑게의 물질주의 역사나 카를 로베르트 에두아르트 폰 하르트만의 무의식 철학에 언급된 자아와 그 소유에 대해 읽었을 것이 확실하다.그러나 니체의 출판물, 논문, ^[88]서신 어디에도 슈티르너에 대한 언급이 없는 것으로 알려져 그가 실제로 읽었다는 징후는 없다.2002년, 전기적인 발견으로 니체가 1865년 10월 하르트만과 랑게를 읽기 전에 슈티르너의 생각을 접했을 가능성이 있다는 것이 밝혀졌는데, 그가 1840년대에 ^[89]슈티르너의 오랜 친구인 에두아르트 무샤케를 만났을 때였다.

니체의 작품이 더 많은 청중에게 다가오기 시작하자마자, 그가 슈티르너에게 영향을 끼쳤는지에 대한 의문이 제기되었다.니체가 아직 살아있을 때인 1891년, 비록 정신 질환으로 인해 무능했지만, 하르트만은 그가 슈티르너를 ^[90]표절했다는 것을 암시하기까지 했다.세기가 바뀔 무렵, 니체가 슈티르너의 영향을 받았다는 믿음은 매우 널리 퍼져서 적어도 독일에서는 흔한 것이 되었고, 1907년 한 관찰자는 "현대 독일에서 슈티르너의 영향은 놀랄 만큼 큰 비중을 차지했고, 일반적으로 니체의 영향과 병행하여 움직인다.두 사상가는 본질적으로 같은 ^[91]철학의 주창자로 여겨진다.

니체에 대한 슈티르너의 긍정적인 영향 가능성에 대한 "대토론"^[92]으로 특징지어졌던 것의 시작부터, 그럼에도 불구하고, 그 아이디어에 대한 심각한 문제점들이 ^[93]지적되었다.20세기 중반까지, 만약 슈티르너가 니체에 관한 작품에서 조금이라도 언급되었다면, 영향력에 대한 개념은 종종 완전히 무시되거나 대답할 ^[94]수 없는 것으로 버려졌다.하지만, 니체가 슈티르너에 의해 어떤 식으로든 영향을 받았다는 생각은 아마도 그들의 ^[95]글에서 종종 언급되는 유사점들을 설명할 필요가 있기 때문에, 상당한 소수자들을 계속 끌어 모으고 있다.어떤 경우든, 니체에 대한 슈티르너의 영향 가능성에 대한 이론의 가장 중요한 문제는 한 사람이 다른 사람을 알고 있는지 또는 다른 사람을 읽었는지에 대한 확립의 어려움에만 국한되지 않는다.그들은 또한 특히 슈티르너가 ^[96]니체처럼 널리 읽히는 사람에게 의미 있는 영향을 미쳤는지 여부를 결정하는 데에도 구성되어 있다.

루돌프 슈타이너

1900년경 루돌프 슈타이너가 신지학에 눈을 돌리기 전의 개인주의적 아나키스트적 성향은 슈타이너가 철학적 토대를 ^[97]제공했다고 주장한 자아에 대한 슈타이너의 개념과 강한 유사성을 가지고 있고 영향을 받은 것으로 인정된다.

「 」를 참조해 주세요.

• 변별력
• 반인륜주의
• 차이(철학)
• 디페랑스
• 이기주의 무정부주의
• 계몽된 이기심
• 소굴학
• 유럽의 개인주의적 무정부주의
• 기타(철학)
• 막스 슈티르너의 철학
• 프리드리히 니체와 막스 슈티르너의 관계

메모들

레퍼런스

• 슈티르너, 맥스: Der Einzige und Sein Eigentum (1845년 [1844년 10월]).슈투트가르트:Reclam-Verlag, 1972ff, 영어 번역 The Ego and Its Own(1907), Ed. David Leopold, Cambridge/New York: CUP 1995.
• 슈티르너, 맥스: "리센센텐 슈티르너" (1845년 9월).입력: 페레라가, 크리티켄, 레피켄, 베른드 A.Laska, ed., Nürnberg: LSR-Verlag, 1986; 영어 번역 Stirner's Critics(요약)는 아래를 참조하십시오.
• 막스 슈티르너, 정치적 자유주의(1845).

추가 정보

• 막스 슈티르너의 'Der Einzige und sein Eigentum' im Spiegel der Zeitgenösschen Deutschen Kritik.아이네 텍스트아우스왈(1844~1856).커트 W. 커트 W.플레밍.라이프치히:Verlag Max-Stirner-Archiv 2001(Stirneriana).
• Arena, Leonardo V., Note ai margini del nulla, ebook, 2013.
• Arvon, Henri, Aux Sources de l'existentialism, 파리: P.U.F. 1954.
• 에스바흐, 볼프강, 게겐쥐게Der Materialismus des Selbst.Eine Studie über die Kontroverse zwischen Max Stirner and Karl Marx.프랑크푸르트: 재료는 1982년.
• Feiten, Elmo (2013). "Would the Real Max Stirner Please Stand Up?". Anarchist Developments in Cultural Studies (1). ISSN 1923-5615.
• 헬름스, 한스 G, 다이 이데올로기 데 어나니맨 게셀샤프트.Max Stirner 'Einziger' und der Fortschritt des demokratischen Selbstbewussteins v Vormérz bis zur Bundesrepublik , Du Mont Schauberg , 1966 .
• Koch, Andrew M. "Max Stirner:최후의 헤겔주의자 혹은 최초의 포스트 구조주의자.인: 아나키스트 연구, 제5권(1997년) 95~108쪽.
• 라스카, 베른드 A. 아인다우어후 반체제.Eine Wirkungsgeschichte des Einzigen, 뉘른베르크: LSR-Verlag 1996(TOC, 인덱스).
• 라스카, 베른드 A, 아인하임리처 히트"Einzigen"의 에디션.뉘른베르크: LSR-Verlag 1994(개요).
• 마샬, 피터 H. "불가능한 요구: 무정부주의의 역사"의 "맥스 슈티르너"HarperCollins, 1992).
• Moggach, Douglas; De Ridder, Widukind, "유신 프로이센의 헤겔주의, 1841–1848: 젊은 헤겔 사상의 자유, 인본주의, 반인본주의"인: Herzog, Lisa (ed.) : 헤겔의 유럽 사상:전류, 교차 전류 및 언더 전류.Basingstoke and New York: Palgrave Macmillan, 2013, 페이지 71~92(Google Books).
• Newman, Saul(ed.), Max Stirner(현대정치사상의 비판적 탐구), Basingstoke and New York: Palgrave Macmillan, 2011(전집).
• 포스트 구조 사상의 뉴먼, 사울, 권력과 정치.런던과 뉴욕: 2005년 루트리지.
• Parvulescu, C. "초기 전후 독일의 개인주의적 아나키스트 담론"Cluj University Press, 2018 (풀북)
• 패터슨, R. W. K., 허무주의 이기주의자: 맥스 슈티너, 옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부 1971.
• 스피에센스, 제프이탈의 급진주의. 막스 슈티르너의 헤겔주의 재평가, 케임브리지 스콜라 출판사:뉴캐슬어폰타인, 2018년
• Stepelevich, Lawrence S. (1985a). "Max Stirner as Hegelian". Journal of the History of Ideas. 46 (4): 597–614. doi:10.2307/2709548. ISSN 0022-5037. JSTOR 2709548.
• 스테페레비치, 로렌스 S, 아인 멘셴레벤헤겔과 슈티르너.입력: Moggach, Douglas(편집):신 헤겔주의자들.헤겔 학파의 철학과 정치학.케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 2006년, 페이지 166~176.
• 웨일스인, 존 F.맥스 슈티르너의 변증법적 이기주의: 새로운 해석렉싱턴 북스, 2010년
• Wilkinson, Will (2008). "Stirner, Max (1806–1856)". In Hamowy, Ronald (ed.). The Encyclopedia of Libertarianism. Thousand Oaks, CA: Sage; Cato Institute. pp. 493–494. doi:10.4135/9781412965811.n300. ISBN 978-1412965804. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.
• 디 마스시오, 카를로, 슈티르너 기스포지티비스타 Rileggendo l'Unico e la sua proprieta, 2ed, Edizioni Del Faro, 2015, 페이지 253, ISBN 978-88-6537-378-1.

외부 링크

• Wikisource의 Max Stirner에 의해 또는 그에 대해 작업합니다.
• Wiki 인용문의 Max Stirner 관련 인용문
• Wikimedia Commons의 Max Stirner 관련 미디어

일반

• Zalta, Edward N. (ed.). "Max Stirner". Stanford Encyclopedia of Philosophy., 광범위한 소개
• Max Stirner의 Svein Olav Nybergs 웹사이트, 텍스트 및 참조에 대한 광범위한 링크
• LSR 프로젝트 내 Max Stirner(영어 섹션)
• H. Ibrahim Turk dogna의 Max Stirner 프로젝트
• 이기주의에 관한 자유 서적, 에세이, 저널의 광범위한 보고인 이기주의 도서관

다른 철학자와의 관계

• "막스 슈티르너는 완고한 반체제 인사로, 한마디로 '막스와 니체가 동료인 막스 슈티르너를 어떻게 억압했는지, 왜 그가 지적으로 살아남았는지'
• Stirner가 그의 건설에 기뻐하다– "기적을 사랑하지만 논리적인 기적을 수행할 수 밖에 없다" (칼 마르크스)
• 니체의 초기 위기는 슈티르너의 베른트 A의 "에고"와의 조우였다.라스카 (2002)
• Lawrence S.의 "의문의 길 끝에서: 맥스 슈티르너"입니다.스테펠레비치 (미네르바의 올빼미 41:1–2 (2009–2010) 페이지 85–106)

텍스트

• 프로젝트 구텐베르크의 막스 슈티르너
• Internet Archive의 Max Stirner 또는 그에 관한 작업
• LibriVox의 Max Stirner에 의한 작업 (퍼블릭 도메인 오디오북)
• 온라인 책 Der Einzige und sein Eigentum
• 독일어로 된 Der Einzige und Sein Eigentum의 원문 전문
• 스티븐 T의 번역본 "The Ego and His Own" 영어판.바이잉턴.
• 슈티르너의 계몽적인 "쇼터 에세이" 중 일부는 영어로 번역되었다.
• Recensenten Stirners / Stirner's Critics 2개 국어 : 독일어 전문 / 영어 요약 텍스트 (번역).프레드릭 M. 고든)
• Stirner's Critics by Wolfi Landstreicher, Jason McQuinn의 소개로 번역된 Stirner's Critics by Wolfi Landstreicher의 "Stirner's Critics"와 "The Philosical Reactionaries"의 유일한 영문 번역본(2013년 개정판)
• RevolleLib의 Stirner에 대한 텍스트 아카이브