Gorgias (대화)

Gorgias (dialogue)
시리즈의 일부
플라톤주의
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라파엘의 아테네 학파의 플라톤(1509년-1511년)
플라톤의 작품
우화 및 은유
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플라톤

《고르기아스》[1]는 기원전 380년경 플라톤에 의해 쓰여진 소크라테스식 대화이다.이 대화는 소크라테스와 소피스트들(그리고 다른 손님들) 사이의 만찬 모임에서의 대화를 묘사한다.소크라테스는 수사학의 진정한 정의를 찾는 소피스트들과 토론하며 수사학의 본질을 정확히 지적하고 그 당시 아테네에서 유행했던 궤변술의 결함을 밝히려고 시도한다.설득의 기술은 고전적인 아테네에서 정치적, 법적 이익을 위해 필요하다고 널리 생각되었고 수사학자들은 그들 자신을 이 근본적인 기술의 교사라고 홍보했다.고르기아스와 같은 몇몇 사람들은 지적, 문화적 정교함으로 인해 아테네에 끌렸다.소크라테스는 그가 진정한 정치를 실천한 몇 안 되는 아테네 사람 중 한 명이라고 암시한다.[2]

캐릭터

주요 테마

수사학의 정의

소크라테스는 "X가 무엇인가?"라는 질문 형식으로 그의 주장을 틀면서 수사학의 진정한 정의를 결정하기 위해 고리야스를 심문한다.[3]그는 "…당신이 어떤 분야의 전문가인지, 그래서 우리가 당신을 뭐라고 불러야 하는지 우리에게 직접 말해주지 않겠습니까?"(449e)라고 묻는다.

대화의 나머지 내내, 소크라테스는 수사학의 본질에 대해 토론한다.비록 수사학은 정당하게 사용될 가능성이 있지만, 소크라테스는 실제로 수사학은 아첨이다; 수사학자는 청중들이 수사학자의 주장과 동일시 할 수 있기 때문에 가치 있다고 느끼게 한다.

테크놀로지의 문제: 예술과 요령

소크라테스와 폴루스는 미사여구가 예술로 간주될 수 있는지에 대해 논의한다.폴러스는 수사학은 사실 공예품이라고 말하지만, 소크라테스는 "솔직히 말해 폴러스, 나는 그것이 공예품이라고 생각하지 않는다"(462b)라고 대답한다.대화는 계속됩니다.

"폴러스: 그럼 웅변은 요령이라고 생각해?

"Socrates: 네, 그렇습니다만, 다른 것이라고 말하지 않는 한요.

폴러스: 무슨 요령?

"SOCrates: 어떤 만족과 즐거움을 만들어 내기 위해" (462c)

소크라테스는 수사학은 예술이 아니라 단지 "무엇이 즐거운지 추측하고 무엇이 최선인지에 대한 고려 없이 추측하는 요령"이라고 계속해서 주장한다.그리고 나는 그것이 공예가 아니라 요령이라고 말한다. 왜냐하면 그것은 그것이 그것을 적용하는 것에 대한 성질을 설명하지 않기 때문이다. 그래서 그것은 각각의 것의 원인을 말할 수 없기 때문이다." (465a)

수사학의 도덕성

소크라테스는 수사학의 도덕성에 대해 고르기아스와 논의하면서 수사학의 정당성을 물었다.소크라테스는 고르기아스의 진술에서 부조화를 포착했다: "음, 당신이 그 말을 했을 때, 나는 웅변은 항상 정의에 대한 연설을 하기 때문에 결코 부당한 것이 아니라고 생각했다.그런데 조금 후에 당신이 웅변가도 부당하게 사용할 수 있다고 했을 때, 나는 놀랐고 당신의 진술이 일관성이 없다고 생각했다."(461a)이 주장에 대해 고르기아스는 대답할 수 있기를 바라고, 대답할 수 없다는 것을 알고 있으며, 좌절감과 경쟁심을 느끼고 있습니다.'증명'의 효과는 설득하는 것이 아니라 그를 혼란스럽게 하는 것이다."[4]

소크라테스는 수사학만으로는 도덕적 노력이 아니라고 믿는다.고르기아스는 "그는 웅변을 배우고 싶어하지만 무엇이 옳은지에 대한 전문지식이 없는 누구에게나 가르친다"(482d)는 비난을 받는다.소크라테스는 사람들에게 무엇이 옳은지 가르쳐줄 철학을 필요로 하며, 연설은 철학 없이는 정의로울 수 없다고 믿는다.

진실

소크라테스는 끊임없이 그의 심문 방법이 진실을 발견하는 것을 목표로 한다고 주장한다.그는 칼리클스의 솔직함에 대해 비꼬았다.왜냐하면 이것이 웅변에 대한 진실을 드러내는 데 도움이 되기 때문이다: "나는 당신이 내 영혼의 믿음에 동의한다면, 그것이 바로 진실이라는 것을 잘 알고 있다.나는 영혼이 올바르게 사는지 아닌지를 판단하기 위해 적절한 시험을 하려는 사람은 세 가지 자질을 가지고 있어야 한다는 것을 깨달았다. 지식, 호의, 솔직함이다." (487a)진실은 서로의 신념에 대한 결론을 내리기 위해 영혼의 지식을 서로 전달하면서 다른 사람과의 숙고를 통해 찾을 수 있다.

동시에, 진실은 일반적으로 받아들여지는 믿음에 기초하지 않는다.소크라테스는 진리가 여론과 맞지 않을 때 진실에 대한 문제의 개요를 설명한다: "당신은 나에게 강요하지 않는다; 대신 당신은 나에 대해 많은 거짓 증인을 만들고 나의 재산인 진실로부터 나를 추방하려고 한다.내가 당신을 내 말에 동의하는 증인으로 제시하지 않는다면, 나는 우리가 논의해 온 것들에 대해 언급할 가치가 있는 아무것도 얻지 못했을 것입니다."(472c)

요약

개요 (447a~449c)

고르기아스가 연설을 한 직후에 대화가 시작된다.칼리클레스는 고르기아스가 그의 집에 투숙하고 있으며, 소크라테스와 그의 친구 채레폰과 사적인 접견에 동의했다고 말한다.소크라테스는 고르기아스가 그의 반대 심문 방식에 동의하도록 한다.Gorgias는 그의 기술을 수사학으로 간주하고 그가 수사학자라고 불려야 한다고 단언한다.소크라테스가 그에게 질문을 할 때, 그는 그의 답변이 간결하다고 칭찬한다.고르기아스는 오랜 세월 동안 아무도 그에게 새로운 질문을 하지 않았다고 말하고, 소크라테스가 묻자, 그는 그가 장황함(449c)만큼 간결함을 할 수 있다고 그에게 확신시킨다.

물리적 및 지적 전투 비교 (449d–458c)

고르기아스는 소크라테스의 대질신문에서 수사학자들은 사람들에게 말의 힘을 주지만, 그들은 도덕의 지도자는 아니라고 인정한다.고르기아스는 학생들이 부도덕한 목적으로 그들의 기술을 사용할 수 있다는 것을 부인하지 않지만, 그는 교사가 이것에 대해 책임을 질 수 없다고 말한다.그는 유추에서 주장을 펼친다.고르기아스는 레슬링 학교에 다닌 남자가 그의 부모나 친구들을 때린다면, 당신은 그의 훈련 교관을 추방하지 않을 것이라고 말한다.그는 트레이너가 자신의 기술을 성실히 가르치듯이, 그의 제자가 자신의 물리력을 현명하게 사용하기를 바라며, 수사학자는 그의 제자들이 그들의 힘을 남용하지 않을 것이라는 같은 신뢰를 가지고 있다.

소크라테스는 그가 틀렸다면 반박을 받는 것을 실제로 기뻐하는 사람들 중 하나라고 말한다.그는 다른 사람을 반박하느니 반박하느니 차라리 반박하느니라고 말한다. 왜냐하면 다른 사람을 상처에서 구해내는 것보다 자신에게서 구해내는 것이 더 낫기 때문이다.직업이 설득인 고르기아스는 자신도 이런 종류의 사람이라는 것에 흔쾌히 동의하며, 다른 사람을 반박하는 것보다는 반박하는 편이 낫다고 한다.고르기아스는 단 한 가지 불안을 가지고 있다: 그는 현재 회사가 두 사람이 서로 잘못하는 것을 듣는 것보다 더 나은 일을 할 수 있다고 두려워한다. (458b–c).이 회사는 이 새로운 버전의 지적 전투를 보고 싶어 안달이라고 항의하고 선언한다.

수사학에 관한 논쟁 (458d–466c)

소크라테스는 수사학자가 전문가보다 무식한 청중 앞에서 실제로 더 설득력이 있다는 것에 동의하도록 한다. 왜냐하면 설득의 도구에 대한 숙달은 인간에게 단순한 사실보다 더 많은 확신을 주기 때문이다.Gorgias는 이 비판을 받아들이고, 사람은 실체를 배우지 않고도 전문가보다 더 나은 사람으로 여겨질 수 있다는 것이 그의 직업의 장점이라고 주장한다.소크라테스는 미사여구를 아첨이나 아첨의 한 형태라고 부르며, 이를 제빵과 자기장식에 비유한다.그는 미사여구가 정치에 있어서 제빵과 약에 있어서 그리고 화장품과 체조에 있어서도 마찬가지라고 말한다.이 모든 활동은 표면 장식을 목표로 하며, 이는 정말 좋은 것을 모방한 것이다(464c–465d).

브루스 맥코미스키는 "…플라토의 고르기아스는 반대되는 이원적 지식 대 의견에 동의하기 때문에" (82)[5] 때문에 고르기아스가 플라톤에 의해 전형적으로 묘사되지 않았을 수 있다고 주장했다."소피스트인 고르기아스에게 모든 '지식'은 의견이기 때문에 이것은 부정확합니다.인간의 모든 믿음과 의사소통 상황은 카이로틱한 순간에 상대적이기 때문에 이성적이거나 비이성적인 논쟁은 있을 수 없다."(83)[5]

불쌍한 폭군 (466d–481b)

그러자 소크라테스는 "발언가와 폭군들은 우리 도시에서 가장 낮은 권력을 가지고 있다"(466d)고 말한다.독재자들과 수사학자들을 하나의 범주로 묶으면서, 소크라테스는 그들이 사람들을 죽이거나 추방하거나 재산을 몰수할 때, 그들 둘 다 자신들이 가장 이익이 되는 일을 하고 있다고 생각하지만, 실제로는 불쌍하다고 말한다.소크라테스는 악한 사람은 불행하지만, 가장 불행한 사람은 정의, 비난, 처벌을 받지 않는 악한 사람이라고 주장한다.이 시점에서 대화에 끼어든 폴러스는 소크라테스를 비웃는다.소크라테스는 그에게 웃음이 정당한 반박 형태라고 생각하느냐고 물었다.폴러스는 소크라테스에게 아무도 받아들이지 않을 견해를 제시하는 것 자체가 반박이 아니냐고 묻는다.소크라테스는 폴루스가 어떻게 반박해야 할지 모르겠다면 폴루스에게 어떻게 반박해야 할지 보여줄 것이라고 대답한다.

소크라테스는 악의 무고한 희생자가 되는 것보다 악을 가하는 것이 훨씬 더 나쁘다고 말한다.그는 폭군들이 세상에서 가장 비참한 사람들이라는 예를 든다.그는 가난은 질병이 육체에 미치는 영향과 같이 재정 상태에 미치는 영향과 영혼에 대한 불의(477b–c)라고 덧붙인다.이 유추는 각 인스턴스의 부패 상태를 정의하기 위해 사용됩니다.돈벌이, 약, 정의가 각각의 치료법이다(478a, b).소크라테스는 단지 벌칙이 사람들을 훈련시키고, 그들을 더 정당하게 만들고, 그들의 악행을 고친다고 주장한다.악행은 악행 중 두 번째지만, 악행을 저지르고 빠져나가는 것은 악행 중 첫 번째이자 가장 큰 악행이다(479d.따라서 곪고 치유할 수 없는 종양이 영혼에 자라지 않으려면 자신이 잘못했다는 것을 깨닫고 서둘러 심판대에 서야 한다.소크라테스는 수사학자가 먼저 자신을 비난하고 나서 그의 가족과 친구들에게 그들을 비난하는 호의를 베풀어야 한다고 주장한다. 그래서 정의의 치유력은 대단하다.

소크라테스는 만약 적이 끔찍한 일을 저질렀다면, 그가 사법제도 [6]앞에 서지 않도록 모든 수단을 강구해야 한다고 주장한다.폴루스와 칼리클레스 둘 다 소크라테스의 입장에 경악하고 그가 장난을 치고 있는 것이 아닌지 궁금해한다.

캘리클스는 철학을 비판한다(481c~505b)

칼리클레스는 소크라테스가 옳다면, 사람들은 삶을 거꾸로 가지고 있고, 어디에서나 그들이 해야 할 것과 반대되는 일을 하고 있다는 것을 관찰한다.소크라테스는 자신이 알키비아데스와 철학을 사랑하고 있으며 사랑하는 사람들이 그들의 마음을 말하는 것을 막을 수 없다고 말한다.특정 사람들의 진술은 종종 시간에 따라 다르지만, 소크라테스는 철학이 말하는 것은 항상 똑같다고 주장한다.

칼리클레스는 소크라테스가 선동가처럼 행동한다고 비난한다.그는 잘못된 고통을 받는 것이 그것을 하는 것보다 더 나쁘고, 피해자가 되는 것이 좋을 것이 없다고 주장한다.그는 더 나아가 (공화국의 게스 이야기에서 글라우콘이 했던 것처럼) 잘못은 관습에 의해서만 부끄러운 것이며 본질적으로 잘못된 것은 아니라고 주장한다.그리고 그는 소크라테스가 쓸데없는 농담을 하는 젊은이들에게는 해가 되지 않지만 나이 든 남자들에게는 매력이 없다고 말하며 경박한 철학에 시간을 낭비하고 있다고 비난한다.그는 소크라테스에게 자신이 수치스럽다면서 만약 누군가가 그를 붙잡아 감옥에 데려가면 소크라테스가 배심원들 앞에서 비틀거리고 입을 쩍 벌리고 결국 사형에 처하게 될 것이라며 자신을 방어하는 데 속수무책이라고 말한다(486a, b소크라테스는 이에 불쾌하지 않고 칼리클레스에게 그의 특별한 솔직함은 그가 자신을 잘 대해준다는 것을 증명한다고 말한다(487d).

그리고 나서 칼리클레스는 자연의 정의를 지키기 위해 강자가 약자에 비해 자신들의 장점을 발휘하는 곳으로 돌아간다.그는 자연인은 큰 식욕과 그것을 만족시킬 수단을 가지고 있으며, 오직 약한 자만이 자연스럽지 않은 인위적인 법에 근거한 절제와 정의를 찬양한다고 말한다.(483b, 492a~c).

소크라테스는 칼리클레스를 "원하는 시금석"(486년)이라고 부르며, "명목"(관습 또는 법)뿐만 아니라 자연이 부정행위를 하는 것이 고통을 받는 것보다 더 수치스럽고, 평등이 정의이며, 칼리클레스와 같은 사람의 이상은 물이 새는 항아리와 같고, 만족할 수 없고, 불행하다고 단언한다(494a).소크라테스는 규율이 없는 사람은 불행하고 절제되어야 하며 정의의 대상이 되어야 한다는 이전 위치로 돌아간다.

소크라테스는 자신과 토론한다 (505c–509b)

칼리클레스는 지적 교착 상태에 화가 나 소크라테스를 혼자 계속하도록 초대한다(505d).소크라테스는 칼리클레스를 포함한 청중들에게 그가 말하는 것을 들어줄 것을 요청하고 만약 그가 거짓으로 들리는 말을 한다면 그에게 친절하게 끼어들어 줄 것을 요청한다.상대(자신을 대변할 사람)가 주장을 펼치면, 그는 그것을 인정하기로 동의한다(506a-c).소크라테스는 독백을 진행하며, 수사학의 최선의 사용에 대해 농담한 것이 아니라, 그것은 자신의 자신에 대해 가장 잘 사용되는 것이라고 거듭 강조합니다.잘못을 저지른 사람은 비참하지만, 그것을 피해가는 사람은 더 가난하다(509b).

철학은 쓴맛이다.

소크라테스는 자신이 즐거운 것이 아닌 최고의 것을 목표로 하고 있으며, 정치의 기술을 이해하는 것은 자신뿐이라고 주장한다.그는 대부분의 정치인들이 달콤한 말로 국민들에게 아첨하는 반면, 그는 사람들에게 쓴 술을 마시라고 지시하고 굶주림과 갈증을 유발한다고 말한다.그는 또 에우리피데스의 말(493a)이 "삶이 죽음과 죽음이 아니면 누가 알겠는가"(492e)를 인용, "나는 요리사와 함께 아이들의 배심원 앞에 끌려온 의사처럼 심판받을 것이다"(521e)라고 말한다.그는 그런 영합하는 검사는 틀림없이 그에게 사형을 선고하는 데 성공할 것이고, 그는 그것을 막을 수 없을 것이라고 말한다.소크라테스는 중요한 것은 자신의 영혼의 순수함이라고 말한다; 그는 이것을 유지했고, 그것은 정말로 그의 능력 안에 있는 유일한 것이라고.

벌거벗은 영혼의 심판

소크라테스는 칼리클레스, 폴루스, 고르기아스에게 그들이 신화로 여기지만 그는 사실로 여기는 이야기를 함으로써 대화를 끝맺는다.그는 옛날 크로노스가 죽기 직전에 사람을 판단해 두 가지로 나눴다고 말한다.그는 선하고 정의로운 사람들을 축복받은 사람들의 섬으로 보냈고, 경건하고 정의롭지 못한 사람들을 타르타로스라는 복수심과 벌의 감옥에 보냈다.이 사건들은 그들이 살아있을 때 옷을 입은 채로 판단되었고, 판사들은 외모에 속았기 때문에 나쁘게 판단되었다.제우스는 사람들이 죽도록 주선하여 문제를 해결하였고, 그의 아들들인 유로파의 미노스와 라다만투스, 그리고 아이기나의 아이아쿠스를 심판하게 하였다. (523d-524a) 판사들도 벌거벗어야 했기 때문에, 그들은 방해 없이 사람들의 영혼을 스캔할 수 있었다.

소크라테스는 이 신화를 듣고 믿으며 죽음이야말로 육체와 영혼의 분리라고 추측한다고 덧붙인다.그는 각자가 죽은 후에도 삶의 자질을 유지함으로써 뚱뚱하고 긴 머리의 남자는 뚱뚱하고 긴 머리의 시체를 갖게 된다고 말한다.만약 그가 악당이었다면 그는 구타당한 상처를 짊어질 것이다.판사가 유력한 사람을 붙잡을 때, 그는 그의 영혼에 위증이나 범죄의 상처가 있다는 것을 알게 될 것이다. 왜냐하면 그것들은 그의 영혼에 낙인이 찍힐 것이기 때문이다.

소크라테스는 어떤 사람들은 그들 자신의 형벌(525b)의 고통과 고통으로부터 이익을 얻기도 하고 다른 사람들은 극심한 고문을 당하기도 하지만, 다른 사람들은 치유될 수 없는 악행을 하기도 한다고 말한다.그는 호머의 오디세이는 하데스에서 영원히 고통받는 왕들을 묘사하지만 테르시테스와 같은 평범한 악당들은 묘사하지 않는다고 말한다.소크라테스는 칼리클레스에게 이것이 마치 옛날 민담처럼 말도 안 되는 소리처럼 들릴 수 있다고 말하지만, 그가 심판날 판사 앞에 서면, 그는 현재 소크라테스가 하고 있는 것처럼 비틀거리고 입을 쩍 벌릴 것이라고 경고한다.그는 자신의 아이디어가 더 나은 아이디어를 생각해 낼 수 있다면 당연히 경멸을 받을 수 있지만 그룹 내 누구도 그러지 못했다고 말하면서 끝을 맺는다.마침내 그는 그들에게 정의와 미덕으로 자신을 따르라고 충고한다.

번역

  • 토머스 테일러, 1804년
  • Plato (1871). Gorgias . Translated by Benjamin Jowett – via Wikisource.
  • Plato (1987). Gorgias. Donald J. Zeyl translation. Indianapolis: Hackett.
  • 플라톤: 용해, 심포지엄, 고르기아스.W. R. M. 램 번역 그리스어Loeb Classical Library 166.하버드 대학교를 누릅니다(원래는 1925년 발행).ISBN 978-0674991842 HUP 목록
  • Walter Rangeley Maitland Lamb, 1925: 페르세우스
  • W. C. Helmbold, 1952년: 하티 트러스트에서 온라인으로 읽습니다.
  • E.R. 교수의 소개와 해설이 포함된 개정된 텍스트.도즈, 옥스퍼드 대학 출판부, 런던, 1959년
  • 번역 및 소개: 로빈 워터필드옥스포드 대학 출판부, 런던, 1994년
  • Sachs, Joe (trans.) (2008). Plato: Gorgias and Aristotle: Rhetoric. Focus Philosophical Library. Focus. ISBN 978-1585102990.
  • Schofield, Malcolm (edt); translations by Tom Griffith (2009). Plato: Gorgias, Menexenus, Protagoras. Cambridge Texts in the History of Political Thought. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83729-3.

인용문

  1. ^ 로비쵸, 데니스플라톤의 페르소나: 마르실리오 피치노, 르네상스 휴머니즘, 플라토닉 전통, 펜실베니아 대학 출판부, 2018, 페이지 32는 = "고르자의 예술은 울리고, 고르고스의 구전 발음을 울려 퍼지게 한다."고 인용한다.
  2. ^ "Formal Analysis of Plato's Gorgias".
  3. ^ Doyle, James (2010). "Socrates and Gorgias". Phronesis. 55: 1–25. doi:10.1163/003188610x12589452898769.
  4. ^ 화이트, 제임스 B. "논쟁의 윤리: 플라톤의 고르기아스와 현대 변호사"시카고 대학법률리뷰 50.2(1983) : 849-95, 865. JSTOR. Web. 2011년 4월 27일
  5. ^ a b 맥코미스키, 브루스"플라톤의 수사학 비평 고르기아"수사학 리뷰 11.1(1992년): 79-90. JSTOR. Web. 2011년 4월 27일.
  6. ^ 만약 적이든 다른 사람이든 누군가에게 상처를 입히는 것이 우리의 의무라고 가정한다면, 만약 우리가 그러한 적에 의해 그렇게 나쁜 짓을 당하지 않도록 주의를 기울여야 한다.그러나 만약 우리의 적이 다른 사람에게 잘못을 저질렀다면, 우리는 그가 벌을 받거나 재판을 받는 것을 막기 위해 모든 행동과 말을 다해야 한다." (162e-481a).

원천

  • 세스 베나르데, 도덕과 철학의 수사학: 플라톤의 고르기아스와 파에드루스 (시카고:University of Chicago Press, 1991).
  • 마이클 비커스, "고르지아의 알시비아데스와 크리틱스: 플라톤의 '미세 풍자', 대화 앙시엔, 20,2 (1994), 85-112.
  • 해롤드 태런트가 이뎀에서 쓴 "고르지아와 반체제"는 올드 아카데미에서 후기 네오플라톤주의까지입니다. 플라토닉 사상의 역사 연구(Aldershot, Ashgate, 2010), (Variorum Collected Studies 시리즈: CS964).
  • 크리스티나 H.타르노폴스키, 프루데스, 변태, 타란트: 플라톤의 고르기아스와 수치심 정치 (프린스턴, PUP, 2010).

외부 링크

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