애덤 퍼거슨

Adam Ferguson
아담 퍼거슨(Adam Ferguson)이라는 다른 사람들은 아담 퍼거슨(동음이의)을 보라.
애덤 퍼거슨
ProfAdamFerguson.jpg
1782년 조슈아 레이놀즈가 그린 아담 퍼거슨
태어난(1723-07-01)1 1723년 7월 1일
스코틀랜드 퍼스셔 주 로지에라이트
죽은1816년 2월 22일 (1816-02-22) (92)
스코틀랜드 파이프의 세인트 앤드루스
국적스코틀랜드의
모교에든버러 대학교
세인트 앤드루스 대학교
시대18세기 철학
지역서양 철학
학교스코틀랜드 상식 리얼리즘[1]
스코틀랜드 계몽주의
기관에든버러 대학교
주된 관심사
사회학, 정치철학, 윤리학, 역사학
영향
영향받은
아담 퍼거슨은 그의 무덤에 나타났다.
아담 퍼거슨 성당 성 앤드루스 대성당 묘역

애덤 퍼거슨, FRSE (스코티시 게일릭: 레이스의 퍼거슨(Adhamh MacFheghais)으로도 알려져 있는 Adham McFheghais)은 스코틀랜드 계몽주의의 철학자 및 역사학자였다.

퍼거슨 감독은 용기와 충성심을 만들어 낸 것에 대해 하이랜드와 같은 전통적인 사회에 동정적이었다. 그는 상업사회를 남성들을 약하고 불명예스럽고 사회에 무관심하게 만든다고 비판했다. 퍼거슨은 이 규율의 초기 발전에 기여한 공로로 "현대 사회학의 아버지"로 불렸다.[2][3] 그의 가장 잘 알려진 작품은 시민사회의 역사에 관한 에세이다.

전기

애덤 퍼거슨 목사의 아들로 스코틀랜드 퍼스셔 주 애솔의 로지에라이트에서 태어나 로지에라이트 패리쉬 스쿨, 퍼스 문법 스쿨, 에든버러 대학교와 세인트 앤드루스 대학교(MA 1742년)에서 교육을 받았다.[4] 1745년 게일릭에 대한 지식으로 인해 그는 비록 6년간의 신학연구를 마치지는 못했지만 특별 허가를 받아 그에게 설교할 수 있는 면허인 제43연대(42연대 이후)의 부교수로 임명되었다.

퍼거슨 감독은 폰테노이 전투(1745년)에서 대령이 지시했음에도 불구하고 하루 종일 대열에서 싸웠고 퇴장을 거부했는가에 대해서는 논쟁의 여지가 남아 있다. 그럼에도 불구하고, 그는 확실히 잘했고, 1746년에 교장이 되었다. 그는 1754년까지 연대에 계속 애착을 가졌는데, 이때는 생계를 꾸리지 못해 실망하여 성직자를 떠나 문과에 전념하기로 결심하였다.

한동안 라이프치히에 거주한 후, 그는 에든버러로 돌아왔고, 1757년 1월 데이비드 흄의 뒤를 이어 옹호자 교수(찬모자 도서관 참조)[5]: xvi 의 사서가 되었지만, 곧 부테 백작의 집안에서 가정교사가 되는 것에 대해 이 관직을 포기했다. 1759년 퍼거슨은 에든버러 대학에서 자연철학 교수가 되었고, 1764년 "공압철학"(정신철학) "그리고 도덕철학"의 석좌로 옮겼다.

1767년 시민사회의 역사에 관한 에세이를 발표하였는데, 이 에세이는 여러 유럽 언어로 번역되어 호평을 받았다. 1770년대 중반 그는 다시 대륙으로 여행을 가서 볼테르를 만났다. 포커 클럽의 그의 회원 자격은 1776년 분기에 기록되어 있다.

1776년, 리처드 프라이스 박사가 영국 입법부의 견해에 동조하는 '시민 자유의 본질에 관한 관찰'에 반대하여 미국 혁명에 관한 그의 익명의 팜플렛이 등장했다. 1778년 퍼거슨은 반란을 일으킨 식민지와 협정을 협상하기 위해 노력했지만 성공하지 못한 채 칼리슬 평화 위원회의 비서로 임명되었다.

1780년 브리태니카 백과사전 제2판에 '역사'라는 글을 썼다.[6] 이 글은 40쪽 분량으로 초판에는 한 단락에 불과했던 기사를 대체했다.

1783년 그의 로마 공화국의 발전과 종말의 역사가 나타나면서, 그것은 매우 유명해졌고 여러 판을 거쳤다. 퍼거슨은 로마 공화국의 위대성 기간 동안의 역사가 그가 특히 연구한 윤리적, 정치적 교리에 대한 실제적인 예시를 형성했다고 믿었다. 역사는 잘 읽히고 공정하게 읽으며, 자료의 양심적인 사용을 보여준다. 저자의 군대 경험의 영향력은 서술의 일정 부분에서도 나타난다. 가르치는 것에 싫증이 난 그는 1785년 교수직을 사임하고, '도덕정치학의 원리'라는 제목으로 (1792년)을 펴낸 자신의 강의 수정 작업에 몰두했다.

퍼거슨은 70년에 역사의 새 판을 준비하려고 계획하면서 이탈리아와 유럽의 주요 도시들을 방문했고, 그곳에서 그는 학회들로부터 영예를 얻었다. 1795년부터 그는 피블스 근처의 네이드패스 성, 마노르 물의 한리아드, 그리고 1816년 2월 22일 그가 죽은 세인트 앤드류스에 연속해서 거주했다. 그는 동쪽 벽에 기대어 세인트 앤드루스 대성당의 교회 묘지에 묻혔다. 그의 큰 벽화비에는 대리석으로 조각된 초상화가 있다.

윤리학

그의 윤리적 시스템에서 퍼거슨은 인간을 사회적 존재로 취급하며, 정치적 사례로 그의 교리를 보여준다. 그는 인류의 발전을 믿는 사람으로서 도덕적 인정의 원칙을 완벽의 달성에 두었다. 빅터 사촌은 퍼거슨 감독의 추측을 비판했다. II, 1839–1840:

우리는 그의 방법에서 스코틀랜드 학교의 지혜와 신중함을 발견하는데, 그 결과에는 좀 더 남성적이고 결정적인 것이 있다. 완벽의 원칙은 한 때 자애와 동정보다 더 합리적이고 포괄적인 새로운 원리로서, 우리 관점에서는 퍼거슨을 모든 전임자들보다 도덕주의자로 우선시한다.

이 원칙에 의해 퍼거슨은 모든 도덕 체계를 조화시키려 했다.[citation needed] 토마스 홉스와 흄과 함께 그는 자기 이익이나 효용의 힘을 인정하고, 그것을 자기보존의 법칙으로서 도덕에 들어가게 한다. 프란시스 허치슨의 보편적 자비론과 아담 스미스의 상호공감 사상(현재의 공감)은 그가 사회의 법칙 아래 결합한다. 그러나 이러한 법칙들이 인간의 운명의 종말보다는 수단으로 나타나기 때문에, 그들은 최고의 종말, 그리고 완벽의 종말에 종속된 채로 남아 있다.[citation needed]

그의 체제의 정치적 부분에서 퍼거슨은 몬테스키외를 따르고, 잘 규제된 자유와 자유 정부의 명분을 지지한다. 흄을 제외한 동시대의 그의 작품들은 그의 작품을 매우 중요하게 여겼다. (18세기의 영어사상, 케임브리지 대학 출판부, 2011년, 페이지 214 참조)

사회사상

퍼거슨 감독의 시민사회사에 관한 에세이(1767년)는 고전 작가와 현대 여행문학을 중심으로 현대 상업사회를 시민적, 공동체적 덕목의 포기에 대한 비판으로 분석했다. 퍼거슨 시민권 이론의 중심 주제는 갈등, 놀이, 정치 참여, 그리고 군사적 용기다. 그는 '동료감'은 '종의 특성'일 정도로 '인간의 본성 유지'라며 타인의 입장에 서는 능력을 강조했다. 그의 친구 아담 스미스와 데이비드 흄뿐만 아니라 다른 스코틀랜드 지식인들처럼, 그는 자발적 질서의 중요성을 강조했다; 즉, 일관되고 심지어 효과적인 결과는 많은 개인의 조정되지 않은 행동에서 비롯될 수 있다.

퍼거슨은 역사를 모든 인간이 속한 자연사와 사회사의 2단 합성으로 보았다. 자연사는 신에 의해 창조된다; 진보적인 인간들도 그렇다. 사회사는, 이러한 자연적인 진보에 따라, 인간에 의해 만들어지는 것이고, 그 요소 때문에 때때로 좌절을 겪게 된다. 그러나 일반적으로 인간은 신에 의해 사회사의 진보를 추구할 수 있는 힘을 갖게 된다. 인간은 자기 자신을 위해서가 아니라 신의 단서로운 계획을 위해 살아간다. 그는 이상적인 남성적 특징으로 중세 기사도의 측면을 강조했다. 영국 신사와 젊은이들은 너무 여성적이라고 여겨지는 공손함의 측면, 예를 들어, 비위를 맞추고자 하는 끊임없는 욕망과 같은 것은 생략하고, 내면의 미덕과 예의를 '공정한 섹스'[7][8]에 대해 제시하는 덜 피상적인 자질을 채택하라는 권고를 받았다.

퍼거슨은 진보의 아이디어의 주도적인 옹호자였다. 개인의 사리사욕 추구를 통한 상업사회의 성장이 자생적 발전을 촉진할 수 있다고 본 것이다. 그러나 역설적으로 퍼거슨 감독은 또한 그러한 상업적 성장이 덕망 저하를 조장할 수 있고, 따라서 궁극적으로 로마와 유사한 붕괴로 이어질 수 있다고 믿었다. 독실한 장로교 신자인 퍼거슨은 진보와 인간의 자유 의지를 모두 의무화하는 신성한 계획이라는 맥락에서 두 가지 발전을 모두 배치함으로써 명백한 역설을 해결했다. 퍼거슨에게는 인류가 자신의 행동을 통해 얻는 지식, 심지어 일시적 퇴보를 초래하는 그러한 행동들은 궁극적으로 도달할 수 없는 완벽성을 향한 진보적이고 점증 없는 움직임의 본질적인 부분을 형성한다.[9]

퍼거슨은 고전적인 휴머니즘과 타키투스, 니콜로 마키아벨리, 토마스 홉스 같은 작가들의 영향을 받았다. 데이비드 흄과 아담 스미스가 소속된 에든버러 선택협회의 동료 회원들도 큰 영향을 끼쳤다. 퍼거슨은 문명은 대체로 개인으로서의 우리의 독립을 제한하지만 안보와 정의의 의미에서 자유를 제공하는 법률에 관한 것이라고 믿었다. 그는 사회적 혼란이 대개 전제주의로 이어진다고 경고했다. 시민사회의 구성원들은 야만인들이 가지고 있는 자치로서의 자유, 즉 시민의 자유에 대한 대가로 자유를 포기한다. 몬테스키외도 비슷한 주장을 사용했다.[7]

스미스는 성장의 원동력으로 자본 축적을 강조했지만 퍼거슨 감독은 혁신과 기술적 진보가 더 중요하다고 제안했고, 따라서 어떤 면에서는 현대적 사고와 더 부합하는 측면이 있다. 스미스에 따르면, 상업은 사람을 '무서운' 상태로 만드는 경향이 있다. 이는 퍼거슨 감독이 스미스에게서 자유롭게 차용해 자본주의를 비판한 주제를 예시하고 있다. 퍼거슨 감독의 상업 사회에 대한 비판은 스미스를 훨씬 넘어 헤겔과 마르크스에까지 영향을 미쳤다.[7][8]

에세이는 현대 영국에서 시민적 공화당 시민권의 전통을 되찾기 위한 혁신적인 시도와 미국 건국의 아버지들이 가진 공화주의 사상에 영향을 미친 것으로 보여 왔다.[7]

사생활

그는 1767년 캐서린 버넷과 결혼했다.[10] 퍼거슨은 조셉 블랙 M의 사촌이자 절친한 친구였으며 동료였다.D와 케이티 버넷은 블랙의 조카딸이었다.[11] 이들은 월터 스콧 경의 가장 친한 친구인 애덤 퍼거슨(영국 육군 장교)의 자녀 7명을 배출했고 제임스, 요셉, 존, 이사벨라, 메리, 마거릿이 그 뒤를 이었다.[12] 존(John MacPherson Perguson)은 영국 해군의 후방 제독이었다.[13]

퍼거슨 감독은 1780년 마비 증세를 보였지만 완쾌돼 평생 채식주의자가 됐다.[14][15] 퍼거슨 역시 티토탈러였다. 그는 친구 조셉 블랙과 함께 식사하지 않는 한 외식을 하지 않았다.[16]

주요 작품

참조

  1. ^ 스코틀랜드 상식철학, G. A. Johnston의 에드(1915), 토마스 리드, 아담 퍼거슨, 제임스 비티, 듀골드 스튜어트(온라인 버전)의 에세이 선택.
  2. ^ Barnes, Harry E. (September 1917). "Sociology Before Comte: A Summary of Doctrines and an Introduction to the Literature". American Journal of Sociology. 23 (2): 234. doi:10.1086/212733. JSTOR 2763534. S2CID 143916665.
  3. ^ Willcox, William Bradford; Arnstein, Walter L. (1966). The Age of Aristocracy, 1688 to 1830. Volume III of A History of England, edited by Lacey Baldwin Smith (Sixth Edition, 1992 ed.). Lexington, MA. p. 133. ISBN 0-669-24459-7.
  4. ^ Waterston, Charles D; Macmillan Shearer, A (July 2006). Former Fellows of the Royal Society of Edinburgh 1783–2002: Biographical Index (PDF). I. Edinburgh: The Royal Society of Edinburgh. ISBN 978-0-902198-84-5. Archived from the original (PDF) on 4 October 2006. Retrieved 29 September 2010.
  5. ^ Jump up to: a b Adam, Ferguson (1995). Fania Oz-Saltberger (ed.). An Essay on the History of Civil Society. Cambridge University Press. ISBN 0-521-44736-4.
  6. ^ "Adam Ferguson Scottish philosopher".
  7. ^ Jump up to: a b c d 케틀러, 아담 퍼거슨(1965)의 사회정치사상
  8. ^ Jump up to: a b 허먼, A, 스코틀랜드 계몽주의, 하퍼 다년생
  9. ^ 힐(1997년)
  10. ^ Biographical Index of Former Fellows of the Royal Society of The Edinburgh 1783–2002 (PDF). The Royal Society of Edinburgh. July 2006. ISBN 0-902-198-84-X.
  11. ^ Clan and Name Ferguson 1895 페이지.138 노트. 1 액세스 2018년 12월 22일
  12. ^ D 더글러스 1895 P.144에 의한 퍼거슨 씨족과 이름 기록
  13. ^ 버크스 귀족
  14. ^ 제임스 퍼거슨. (1905). 퍼거슨 가족: 스코틀랜드와 미국에서. 타임즈 프레스. 페이지 28
  15. ^ 오즈살츠버거, 파니아 (2001). 퍼거슨: [시론] 시민사회의 역사에 관한 논문. 28페이지. ISBN 0-521-44736-4
  16. ^ 존슨, 에드거(1970). 월터 스콧 경: 1771년-1821년. 해미시 해밀턴 페이지 61
  17. ^ Hamowy, Ronald (2006). Scottish Thought and the American Revolution: Adam Ferguson's Response to Richard Price. (David Womersely, ed., Liberty and American Experience in the Eighteenth Century). Liberty Fund. pp. Chapter. Retrieved 14 September 2011.
  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

원천

  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.
  • 국가전기사전
  • Hamowy, Ronald (2008). "Ferguson, Adam (1723–1816)". The Encyclopedia of Libertarianism. Thousand Oaks, CA: SAGE; Cato Institute. pp. 176–77. doi:10.4135/9781412965811.n107. ISBN 978-1412965804. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.
  • Hamowy, Ronald (1969). The social and political philosophy of Adam Ferguson : a commentary on his Essay on the history of civil society (PhD). University of Chicago. OCLC 22572105.
  • 힐, 리사 "아담 퍼거슨과 진보와 쇠퇴의 역설," 1997년 정치사상사 18(4): 677–706
  • 케틀러, 데이비드 애덤 퍼거슨: 그의 사회적, 정치적 생각. 뉴브런즈윅: 거래, 2005.
  • 맥대니얼, 이아인. 스코틀랜드 계몽주의의 애덤 퍼거슨: 로마 과거와 유럽의 미래 (Harvard University Press; 2013) 276쪽
  • McCosh, James, 스코틀랜드 철학, 전기적, 해설서, 비판적, Hutcheson에서 Hamilton까지 (1875년)
  • 오즈살츠버거, 파니아 케임브리지 주 F. Oz-Salzberger가 편집한 시민사회의 역사에 관한 에세이 아담 퍼거슨에 실린 "소개서": 케임브리지 대학교 출판부, 1995
  • 오즈살츠버거, 파니아 계몽주의 번역: 18세기 독일의 스코틀랜드 시민 담화 (Oxford: Clarendon Press, 1995)
  • 빌레이시스, 단가: 데르 운베칸테 베이트랙 아담 퍼거슨즈 줌 물질주의자인 게시히츠베르스탕트니스 폰 카를 마르크스. 인: Beitrége Jur-Engels-Forschung. Neue Polge 2009. 논쟁 Verlag, 2010, S. 7-60 ISBN 978-3-88619-669-2
  • 1998년 "아담 퍼거슨" 루틀리지 철학 백과사전

추가 읽기

  • 브로드디, 알렉산더, 에드 스코틀랜드 계몽주의: 앤솔로지(2001년.

외부 링크