자유로운 사랑

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자유로운 사랑
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자유로운 사랑은 모든 형태의 사랑을 받아들이는 사회 운동입니다. 이 운동의 초기 목표는 결혼, 산아 제한, 간통과 같은 성적이고 낭만적인 문제들로부터 국가를 분리하는 것이었습니다. 그러한 문제는 관련된 사람들의 관심사이며 다른 사람들의 관심사는 아니라고 밝혔습니다.[1] 이 운동은 19세기 경에 시작되었고 60년대 동안 히피들에 의해 진전되었습니다.

원칙

자유로운 사랑의 전통의 대부분은 국가의 규제와 개인적인 관계에 대한 교회의 간섭으로부터 자유를 추구하는 자유주의 철학을 반영하고 있습니다. 이 개념에 따르면 성인(또는 동의 연령 이상의 사람)의 자유로운 결합은 정서적 관계든 성적 관계든 모든 제3자가 존중해야 하는 정당한 관계입니다. 게다가, 일부 자유 연애 글쓰기는 사회적 혹은 법적 제약 없이 남녀 모두 성적 쾌락을 누릴 권리가 있다고 주장했습니다. 빅토리아 시대에 이것은 급진적인 개념이었습니다. 이후 자유로운 사랑을 급진적인 사회 변화와 연결하고 새로운 반권위주의적, 반억압적 감성의 전조로 묘사하는 새로운 주제가 개발되었습니다.[2]

현대의 고정관념에 따르면, 초기의 중산층 미국인들은 집이 불확실한 세계에서 안정적인 장소가 되기를 원했습니다. 이러한 사고방식은 성 역할을 강하게 규정하고, 이로 인해 자유연애운동의 형태로 소수자들의 반응이 일어났기 때문입니다.[3]

자유로운 사랑이라는 말이 대중적인 상상력, 특히 1960년대와 1970년대의 반문화와 관련하여 종종 난잡함과 관련이 있지만, 역사적으로 자유로운 사랑 운동은 복수의 성적 파트너나 단기적인 성적 관계를 옹호하지 않았습니다. 오히려 자유롭게 이뤄지는 성관계를 법으로 규제해서는 안 되며, 당사자가 마음대로 시작하거나 종료할 수 있다고 주장해왔습니다.[4]

"성 급진주의자"라는 용어는 종종 "자유로운 연인"이라는 용어와 혼용됩니다.[5] 이름이 무엇이든 간에, 지지자들은 두 가지 강한 신념을 가지고 있었습니다: 관계에서 강제적인 성행위에 대한 생각에 대한 반대와 여성이 자신의 몸을 자신이 원하는 방식으로 사용하도록 옹호하는 것입니다.[6]

자유연애운동에 특별히 관심을 가지는 법률에는 미혼부부가 동거하는 것을 막는 법, 간통과 이혼을 규제하는 법, 동의연령, 산아제한, 동성애, 낙태, 성매매 등이 포함되어 있습니다. 모든 자유연애운동가들이 이러한 문제에 동의하는 것은 아니지만. 결혼에 있어서 개인의 권리를 폐지하는 것도 문제입니다. 예를 들어, 일부 관할권에서는 배우자 강간을 인정하지 않거나 비배우자 강간보다 덜 심각하게 취급합니다. 19세기 이후의 자유로운 사랑 운동은 또한 공개적으로 섹슈얼리티에 대해 토론할 권리를 옹호하고 음란법에 맞서 왔습니다.

페미니즘와의 관계

참고 항목: 성 양성 페미니즘

자유로운 사랑의 역사는 페미니즘의 역사와 얽혀 있습니다. 18세기 후반부터 메리 울스톤크래프트와 같은 주요 페미니스트들은 결혼 제도에 도전했고 많은 이들이 결혼 폐지를 주장했습니다.[7]

페미니스트 비평에 따르면, 기혼 여성은 아내와 어머니로서 다른 직업을 추구할 수 있는 기회를 거부했습니다. 때로는 이것은 기혼 여성과 어머니가 교사로 고용되는 것을 금지하는 것과 같이 입법화되었습니다. 1855년 자유연애 옹호자 메리 고브 니콜스(Mary Gove Nichols, 1810–1884)는 결혼을 "여성의 혐오"라고 표현하며, 여성은 법과 대중 정서에서 남성의 소유물로 간주되어 폭압적인 남성이 아내로부터 모든 자유를 박탈하는 것이 가능하다고 설명했습니다.[8][9] 예를 들어, 법은 종종 남편이 아내를 때릴 수 있도록 했습니다. 자유연애 옹호론자들은 많은 아이들이 강제로 사랑하지 않는 결혼생활에서 태어났지만, 대신 선택과 애정의 결과가 되어야 한다고 주장했지만, 혼외로 태어난 아이들은 결혼한 부모를 가진 아이들과 같은 권리를 가지고 있지 않았습니다.[10]

1857년 사회혁명가 미네르바 푸트남은 "자유로운 사랑에 대한 논의에서 어떤 여성도 그 주제에 대한 자신의 견해를 밝히려고 시도하지 않았다"고 불평하고 모든 여성 독자들에게 "자신의 본성의 존엄성을 높이고 자유를 선언하라"고 도전했습니다.[11]

19세기에 적어도 여섯 권의 책들이 자유로운 사랑의 개념을 지지했는데, 이 모든 책들은 남자들에 의해 쓰여졌습니다. 하지만 미국 내전 이후의 4대 자유연애 정기간행물 중 절반은 여성 편집자들이었습니다. 메리 고브 니콜스(Mary Gove Nichols)는 주요 여성 옹호자였으며 자유 사랑 운동에서 가장 존경 받는 여성이었습니다. 그녀의 자서전(Mary Lindon: 또는 삶의 계시: 자서전, 1860[12])은 여성의 관점에서 쓰여진 결혼에 반대하는 최초의 주장이 되었습니다.[13]

자유로운 사랑을 지지하는 사람들에게 성행위는 단순한 재생산에 관한 것이 아니었습니다. 산아제한 접근은 여성의 독립을 위한 수단으로 여겨졌고, 선도적인 산아제한 활동가들도 자유로운 사랑을 받아들였습니다. 성 급진주의자들은 여성의 신체를 통제할 권리를 옹호하고 피임, 부부-성학대(정서적, 신체적), 성교육과 같은 문제들을 자유롭게 논의하려는 시도에 초점을 맞추었습니다. 이 사람들은 여성의 섹슈얼리티에 대해 이야기함으로써 여성에게 힘을 실어주는 데 도움이 될 것이라고 믿었습니다. 이러한 급진적 사상가들은 이 목표를 달성하기 위해 글로 쓰인 단어, 책, 팜플렛, 정기 간행물에 의존했고, 이를 통해 50년 이상 운동이 지속되어 미국 전역에 자유로운 사랑의 메시지를 퍼뜨렸습니다.[14]

역사

초기 판례

아담파는 결혼을 거부하는 종파였습니다. 사진을 보면, 그들의 이단적 견해 때문에 반올림되고 있습니다.

역사를 통틀어 많은 유토피아 사회 운동이 자유로운 사랑에 대한 비전을 공유했습니다. 아담파로 알려진 초기 기독교 종파는 2세기, 3세기, 4세기에 북아프리카에 존재했고 결혼을 거부했습니다. 그들은 나체주의를 실천했고 자신들이 원죄가 없다고 믿었습니다.

6세기 이슬람 이전 페르시아의 마즈다크주의 지지자들은 결혼 대신 일종의 자유로운 사랑을 지지한 것으로 보입니다.[15] 바다 밑의 자유로운 사랑(그리고 나체주의자) 공동체에 대한 언급을 포함하고 있는 이 시기의 민속 이야기 중 하나는 "천일야의 책"c. (10세기-12세기)에 나오는 "어부인 압둘라와 머먼인 압둘라 이야기"입니다.[16]

칼 카우츠키(Karl Kautsky)는 1895년에 쓴 글에서 중세 시대에 걸쳐 많은 "공산주의적" 운동들이 또한 결혼을 거부했다고 언급했습니다.[17] 그러한 운동의 전형적인 예로, 10세기에서 14세기 서유럽의 카타르인들은 추종자들을 모든 도덕적 금지와 종교적 의무로부터 해방시켰지만, 단순하게 살고, 인간이나 동물의 생명을 빼앗는 것을 피하고, 독신주의자들을 존중했습니다. 종교 지도자로서도 여성은 흔치 않은 평등과 자율성을 가지고 있었습니다. 가톨릭교회는 카타르인과 그와 비슷한 집단(발덴세인, 사도 형제, 베게인과 베게인, 롤라드인, 후스인)을 이단으로 낙인찍고 탄압했습니다. 다른 운동들은 결혼에 대한 비판을 공유했지만 자유 정령의 형제, 타보리테스, 피카르 등 독신보다는 자유로운 성관계를 주장했습니다.

자유로운 사랑은 1640-1660년 "영국 혁명" 기간 동안 급진적인 사고의 한 요소였으며, 이는 "랜터스"와 가장 강하게 연관되어 있습니다.[18] [19] 또한 제라드 윈스턴리와 같은 급진적인 운동들 내에서 다음과 같은 인식적인 비판들이 있었습니다.

엄마와 아이는 이런 식으로 얻은 것은 최악의 일을 겪는 것과 같습니다. 남자는 떠나버리고 그들을 떠날 것이기 때문입니다. 그는 기쁨을 맛본 후에... 그들은 자신의 자유를 추구함으로써 다른 사람들을 구속합니다.

계몽사상

Title page reads "A VINDICATION OF THE RIGHTS OF WOMAN: WITH STRICUTRES ON POLITICAL AND MORAL SUBJECTS. BY MARY WOLLSTONECRAFT. PRINTED AT BOSTON, BY PETER EDES FOR THOMAS AND ANDREWS, Faust's Statue, No. 45, Newbury-Street, MDCCXCII."
초기 페미니스트이자 자유로운 사랑을 지지하는 메리 월스톤크래프트의 여성의 권리에 대한 증명 (1792)의 제목 페이지.

자유로운 사랑의 이상은 그들의 챔피언을 초기 영국 페미니스트 중 한 명인 메리 울스톤크래프트에서 찾아냈습니다. 그녀의 글에서, 울스톤크래프트는 결혼 제도에 이의를 제기했고, 그것의 폐지를 주장했습니다. 그녀의 소설들은 결혼의 사회적 구성과 그것이 여성들에게 미치는 영향을 비판했습니다. 1788년에 쓰여진 그녀의 첫 소설 메리: 픽션에서 여주인공은 경제적인 이유로 사랑이 없는 결혼을 강요당합니다. 그녀는 다른 남자와 여자와의 관계에서 사랑을 찾습니다. 1798년에 완성되지 않고 출판된 소설 마리아: 혹은 여성의 잘못은 남편에 의해 정신병원에 수감된 한 여성의 이야기를 중심으로 전개됩니다. 마리아는 결혼에서 벗어나, 동료 수감자와의 관계에서 충족을 발견합니다. Wollstonecraft는 "여성들은 강한 성욕을 가졌고, 그렇지 않은 척하는 것은 품위를 떨어뜨리고 부도덕한 일이었다"는 것을 분명히 합니다.[7]

Wollstonecraft는 여성들이 자유와 자신의 섹슈얼리티에 대한 통제를 포기해서는 안 된다고 느꼈고, 그래서 프랑스 혁명의 공포 속에서 둘이 아이를 임신하고 낳았음에도 불구하고 그녀의 파트너인 Gilbert Imlay와 결혼하지 않았습니다. 비록 그 관계가 좋지 않게 끝났지만, 부분적으로 임레이의 외도가 발견되었기 때문이고, 그리고 임레이가 그녀를 영원히 버렸기 때문에, 울스톤크래프트의 자유로운 사랑에 대한 믿음은 살아남았습니다. 그녀는 후에 그녀의 자유로운 사랑의 이상을 공유했던 무정부주의자 윌리엄 고드윈과 관계를 발전시켰고, 그의 일생 동안 그 주제에 대해 출판했습니다. 하지만, 두 사람은 그녀가 출산 중 합병증으로 사망하기 몇 달 전에 결혼하기로 결정했습니다.

결혼에 대한 기독교적 가치관에 대한 블레이크의 비판을 담은 윌리엄 블레이크의 알비온의 딸들에 대한 비전(1793)의 서문. 브로미온이 오툰을 강간했고 이제는 그의 아기를 안고 있기 때문에 오툰(가운데)과 브로미온(왼쪽)은 사슬로 묶여 있습니다. 테오토몬(오른쪽)과 오툰은 사랑에 빠졌지만, 테오토몬은 그녀가 오염된 것을 생각하며 행동하지 못하고 자신을 우유부단의 매듭으로 묶습니다.

영국에서 주목할 만한 급진적 지식인들로 구성된 월스톤크래프트의 서클의 일원은 낭만주의 시인 윌리엄 블레이크였는데, 그는 월스톤크래프트의 마리아 이후 5년 후에 출판된 '알비온의 딸들의 비전'(1793)과 같은 작품에서 결혼에 대한 성적 억압을 노예제와 명시적으로 비교했습니다. 블레이크는 당시의 결혼법에 대해 비판적이었고, 일반적으로 정조를 미덕으로 여기는 전통적인 기독교 관념에 반대했습니다.[21] 결혼 생활에 엄청난 부담을 느낀 시기에, 캐서린이 분명히 아이를 낳을 수 없었기 때문에, 그는 직접적으로 두 번째 아내를 집에 데려오자고 주장했습니다.[22] 그의 시는 결혼충실에 대한 외적인 요구가 사랑을 진정한 애정이 아닌 단순한 의무로 환원시키고, 질투와 이기주의를 결혼법의 동기로 규정하고 있음을 시사합니다. "나의 사랑스러운 머틀나무여, 내가 왜 당신에게 묶여 있어야 하는가?"와 "지구의 대답"과 같은 시들은 여러 성적 파트너를 옹호하는 것처럼 보입니다. 그의 시 "런던"에서 그는 "젊은 할로트의 저주"에 시달린 "결혼-희소"에 대해 이야기하는데, 이는 거짓된 프루덴스와 할로트리가 번갈아 나타나는 결과입니다. 알비온의 딸들에 대한 비전은 브로미온과 오툰의 관계가 사랑이 아닌 오직 법에 의해서만 함께 이루어지기 때문에 자유로운 사랑에 대한 찬사로 널리 읽힙니다. 블레이크는 법과 사랑이 대립하고 "얼어버린 결혼 생활"을 거세합니다. 블레이크는 "비전"에서 다음과 같이 쓰고 있습니다.

젊음으로 타오르고 고정된 운명을 모르는 그녀가 속박될 때까지
그녀가 싫어하는 사람에게 법적으로? 그리고 그녀는 쇠사슬을 끌어야만 합니다.
지친 욕망 속의 삶? (5.21-3, E49)

블레이크는 인간이 "낙하했다"고 믿었고, 자유로운 사랑 사회의 주요 장애물은 사회의 편협함과 남성의 질투뿐만 아니라 인간 소통의 진정성 없는 위선적인 본성이라고 믿었습니다.[23] 그는 또한 결혼은 사랑의 기쁨을 누릴 수 있어야 한다고 생각했던 것 같은데, 사실은 그렇지 않습니다.[24] 왜냐하면 커플의 연결된 지식이 종종 그들의 기쁨을 감소시키기 때문입니다.

저는 그 위대한 종파에 애착을 느껴본 적이 없습니다.
누구의 교리인지, 각자가 선택해야 한다는 것은
군중 속에서 정부나 친구가
그리고 나머지 모든 것들은, 비록 공정하고 현명하지만, 칭찬합니다.
차가운 망각으로...

진정한 사랑은 금이나 점토와는 다른 이런 것을 가지고 있습니다.
나누는 것은 빼앗는 것이 아닙니다.

Wollstonecraft와 Godwin의 자녀인 Mary는 자유로운 사랑을 지지하는 것으로 이해되는 행동으로, 1814년 당시 16세의 젊은 나이에 아직 결혼한 영국의 낭만주의 시인 Percy Bysshhe Shelley와 결혼했습니다. 셸리는 매브 여왕의 산문 노트(1813), 그의 에세이 '사랑에 대하여'(c.1815), 그리고 시 'Epipsychidion'(1821)에서 자유로운 사랑을 옹호하며 썼습니다.

유토피아사회주의

프랑스의 앙리 드 생시몽과 샤를 푸리에, 영국의 로버트 오웬과 같은 작가와 사상가들과 관련된 19세기 초 프랑스와 영국의 유토피아적 사회주의 공동체와 그들의 페미니즘, 평화주의, 그리고 단순한 공동생활의 자유로운 사랑의 이상을 공유했습니다. 페미니즘라는 용어를 만든 푸리에는 열정을 억제하지 않고 진정한 자유를 주장했습니다. 열정을 억제하는 것은 개인뿐만 아니라 사회 전체에 파괴적입니다. 사람들이 학대받지 않는 한 모든 성적 표현을 즐겨야 하며, '자신의 차이를 확인하는 것'이 실제로 사회 통합을 높일 수 있다고 주장했습니다.[26]

운동의 기원

저명한 사회학자 허버트 스펜서는 그의 사회학 원칙에서 자유로운 이혼의 시행을 주장했습니다. 혼인은 '법률에 의한 결합'과 '애정에 의한 결합'의 두 가지 요소로 구성된다고 주장하면서, 후자의 결합이 상실됨에 따라 법률상 이혼의 요건 없이 법률상의 결합은 모든 의미를 상실하고 자동적으로 해산되어야 한다고 주장했습니다.[27] 자유 사랑은 특히 여성의 권리를 강조했는데, 대부분의 성법이 여성을 차별했기 때문입니다. 예를 들어, 결혼법과 산아제한 조치 등입니다.[28]

미국

오네이다 공동체는 1840년대에 설립된 유토피아 단체로 자유로운 사랑을 실천했습니다. 1907년 오네이다 커뮤니티 맨션 하우스 엽서.

자유로운 사랑은 19세기 중후반부터 하나의 운동으로 합쳐지기 시작했습니다. 이 용어는 기독교 사회주의 작가 존 험프리 노예스에 의해 만들어졌지만, 그는 '복잡한 결혼'이라는 용어를 사용하는 것을 선호했습니다. 노예스는 1848년에 전통적인 결혼을 기독교인들이 자유로워야 하는 합법주의의 한 형태로서 그리고 남성들이 여성들에게 소유권을 행사하는 이기적인 기관으로서 거부하는 유토피아 공동체를 설립했습니다. 그는 "부활에서 그들은 결혼하지도 않고 결혼하지도 않지만 하늘에 있는 천사와 같다"(마태 22:30)[29]는 성경적 정당성을 찾았습니다. 노예스도 우생학을 지지했고, 오직 특정한 사람들(노예스 자신 포함)만이 부모가 될 수 있었습니다. 또 다른 운동은 오하이오 베를린 하이츠에서 세워졌습니다.

1852년, 마르크스 에지워스 라자루스라는 이름의 작가는 "사랑 vs. 그가 결혼을 "사회적 조화와 양립할 수 없고 정신적, 신체적 장애의 근본 원인"으로 묘사한 결혼 1쪽. Lazarus는 그의 글을 그의 종교적인 가르침과 엮었는데, 이것은 기독교 공동체가 자유로운 사랑 관념을 더 견딜 수 있도록 만드는 요인이었습니다.[6] 자유 사랑 운동의 요소들은 또한 노예제와 성노예 사이의 유사점을 그리고 흑인 운동가들과 동맹을 맺는 폐지 운동과 연관이 있었습니다.

1872년 미국에서 대통령 선거에 출마한 최초의 여성인 미국 페미니스트 빅토리아 우드헐 (1838–1927)은 또한 "자유로운 사랑의 여제"라고 불렸습니다. 1871년 우드헐은 이렇게 썼습니다: "네, 저는 자유로운 연인입니다. 저는 제가 사랑할 수 있는, 헌법적이고 자연스러운 권리가 있습니다. 제가 원한다면 그 사랑을 매일 바꿀 수 있고, 그 권리로 당신이나 당신이 틀릴 수 있는 어떤 법도 간섭할 권리가 없습니다."[30]

자유로운 사랑의 옹호자로서 빅토리아 우드헐을 묘사한 토마스 나스트의 만화

당시 여성 참정권 운동, 자유사랑, 영성주의는 세 가지로 강하게 연결된 운동이었고, 우드헐은 영성주의적 지도자이기도 했습니다. 노예스처럼 그녀도 우생학을 지지했습니다. 동료 사회 개혁가이자 교육자인 메리 고브 니콜스는 행복한 결혼 생활을 하고 있었고, 그들은 함께 신문을 출판하고 의학 서적과 기사를 썼습니다.[31][32][33] 우드헐과 니콜은 결국 자유로운 사랑을 거부했습니다.[34][35]

19세기 후반에 출판된 이 운동의 출판물에는 니콜스의 월간지, 사회혁명가, 우드헐 & 클라플린의 주간지가 포함되어 있습니다. Victoria Woodhull과 그녀의 여동생 Tennessee Claflin), The Word (ed. 에즈라 헤이우드(Ezra Heywood), 루시퍼(Lucifier), 라이트 베어러(Light-Bearer). 모제스 하만(Moses Harman)과 디트로이트의 독일어 신문 데어 아르메 튜펠(Der Arme Teufel). 로버트 라이첼). 조직에는 뉴잉글랜드 노동개혁연맹(NERL)의 분사로 미국 자유주의 사회주의자 벤자민 터커의 도움으로 설립된 뉴잉글랜드 자유연애연맹이 포함되었습니다. 소수의 자유로운 사상가들도 자유로운 사랑을 지지했습니다.[36]

가장 급진적인 자유연애 저널은 1856-1857년에 존 패터슨에 의해 출판된 사회혁명론자였습니다. 제1권은 20명의 작가로 구성되어 있었는데, 그 중 여성은 단 한 명뿐이었습니다.[13]

성차별주의자들은 결혼에 대한 이상과 싸우는 혼자가 아니었습니다. 다른 19세기 미국인들은 이 사회제도가 결함이 있다고 생각했지만 폐지를 주저했습니다. 셰이커, 오네이다 공동체, 후기성도와 같은 집단들은 결혼에 대한 사회적 관념을 경계했습니다. 이들 단체와 성 급진주의자들은 교회와 국가가 지속적으로 협력해 아내의 남편 종속 문제를 악화시키는 한 남녀 간 진정한 평등은 절대로 존재하지 않는다고 믿었습니다.[6]

뉴욕 그리니치 빌리지의 보헤미안 서클에서는 20세기 초까지도 자유로운 사랑 운동이 계속되었습니다. 한 무리의 마을 사람들이 자유로운 이상을 살았고, 정치 저널인 대중과 자매지인 문학 저널인 리틀 리뷰에서 그것들을 홍보했습니다. 영국의 사상가이자 활동가인 에드워드 카펜터와 해블록 엘리스의 글에서 영향을 받은 엠마 골드만과 같은 여성들은 동성애와 피임에 대한 접근을 포함한 다양한 성적 자유를 위해 캠페인을 벌였습니다. 그리니치-빌리지 장면 중 자유로운 사랑과 연관된 다른 주목할 만한 인물로는 에드나 세인트가 있습니다. 빈센트 밀레이, 맥스 이스트먼, 크리스탈 이스트먼, 플로이드 델, 메이블 닷지 루한, 아이다 라우, 허친스 합굿, 네이스 보이스. 도로시 데이는 또한 자유로운 사랑, 여성의 권리, 피임을 옹호하기 위해 열정적으로 글을 썼지만, 나중에 가톨릭으로 개종한 후 그녀는 60년대의 성 혁명을 비판했습니다.

플레이보이 잡지 휴 헤프너(Hugh Hefner)의 발행인은 미국에서 자유로운 사랑에 대한 개념의 발전에도 큰 영향을 미쳤으며, 그의 활동과 페르소나는 반세기 이상의 활동을 통해 일반 대중에게 자유로운 사랑에 대한 개념을 널리 알렸습니다.

영국

해블록 엘리스는 자유연애의 선구자이자 성학자였습니다.

자유로운 사랑은 스코틀랜드의 지식인 토마스 데이비슨이 1883년에 설립한 새 생명의 모임 철학의 중심 신조였습니다.[37] 동료회 회원들 중에는 시인 에드워드 카펜터와 존 데이비슨, 동물 보호 운동가 헨리 스티븐스 솔트,[38] 성학자 해블록 엘리스, 페미니스트 에디스 리스, 빅토리아 시대의 도덕성과 섹슈얼리티에 대한 개념에 근본적으로 도전한 당대의 저명한 지식인들이 많이 포함되어 있습니다. 에믈린 판크허스트와 애니 베산트 그리고 작가 H.G. 웰스, 버나드 쇼, 버트런드 러셀 그리고 올리브 슈라이너.[39] 그 목적은 "모두가 완벽한 인격의 함양"이었고, 다른 사람들이 따를 수 있는 깨끗한 간이생활의 모범을 보여줌으로써 사회의 변혁을 믿었습니다. 펠로우십의 많은 회원들은 평화주의, 채식주의 그리고 단순한 생활을 지지했습니다.[40]

에드워드 카펜터는 동성애자들의 권리를 위한 최초의 활동가였습니다. 그는 진보적인 교육, 특히 청년들에게 성교육이라는 주제로 정보를 제공하는 것에 관심을 갖게 되었습니다. 카펜터에게 성교육은 카펜터의 급진적인 작품 '사랑의 성년'에 담긴 여성을 억압하기 위해 성별과 성별이 사용되는 방식에 대한 명확한 분석을 전달하는 것을 의미했습니다. 그는 정의롭고 평등한 사회는 여성의 성적, 경제적 자유를 증진시켜야 한다고 주장했습니다. 그의 분석의 주요 핵심은 결혼 제도의 부정적인 효과에 초점을 맞추었습니다. 그는 영국에서의 결혼을 독신주의와 매춘의 한 형태로 여겼습니다.

1875년 에드워드 카펜터

자유 사랑의 가장 잘 알려진 영국의 옹호자는 철학자 버트랜드 러셀, 후에 서드 얼 러셀이었는데, 그는 그녀와 사랑을 나누기 전까지는 그가 정말로 여자를 안다고 믿지 않았다고 말했습니다. 러셀은 그의 방대한 글들을 통해 자유로운 사랑의 측면들을 지속적으로 다루었고, 극도의 고령이 될 때까지 전통적인 일부일처제에 개인적으로 만족하지 않았습니다. 이 주제에 대한 그의 가장 유명한 작품은 1929년에 출판된 결혼과 도덕이었습니다. 이 책은 성과 결혼에 관한 빅토리아 시대의 도덕 관념을 강하게 비판하고 있습니다. 러셀은 그 시대의 성에 대한 법과 생각이 다양한 출처에서 나온 포푸리라고 주장했는데, 이제 성행위가 개념에서 분리되었기 때문에 피임의 출현으로 더 이상 유효하지 않습니다. 아이들의 복지를 위해서는 가정이 가장 중요하며, 그런 만큼 남자와 여자는 첫 임신 후에만 구속된다고 봐야 한다고 주장했습니다.[41]

결혼과 도덕은 책이 출간된 직후 러셀에 대한 강력한 항의와 비난을 촉발시켰습니다.[42] 10년 후, 그 책은 그의 의견이 그가 가르치기에 "도덕적으로 부적합"하다는 법원의 판단 때문에 뉴욕 시립 대학의 교수직을 잃게 되었습니다.[43] 많은 사람들이 믿었던 것과는 달리, 러셀은 극도로 자유로운 입장을 지지하지 않았습니다. 대신, 그는 비록 배고픔이나 목마름과 같은 자연스러운 충동이지만, 누구도 "맨몸의 성적 행위에 만족하지 않기" 때문에 성관계는 그 이상을 수반한다고 느꼈습니다. 그는 금욕이 "순수하게 육체적인 것보다 심리적인 요소가 클 때" 더 나은 성에 대한 즐거움을 증진시킨다고 주장했습니다.[44]

러셀은 직장으로의 결혼을 위해서는 "양쪽에 완전한 평등감이 있어야 한다; 상호 자유에 대한 간섭이 없어야 한다; 가장 완전한 신체적, 정신적 친밀감이 있어야 한다; 그리고 가치 기준과 관련하여 일정한 유사성이 있어야 한다"고 언급했습니다. 그는 일반적으로 이러한 상호 감정을 무기한 유지하는 것은 불가능하며, 그러한 경우 유일한 선택은 이혼의 쉬운 가능성 또는 혼외 성관계의 사회적 제재를 제공하는 것이라고 주장했습니다.[44]

러셀은 그의 자서전에서 결혼에 대한 견해가 바뀌었는데, 그는 다음 결혼에 대한 개인적인 투쟁을 겪으면서 이렇게 썼습니다: "저는 결혼이라는 주제에 대해 제가 지금 어떻게 생각하는지 모릅니다. 그것에 관한 모든 일반적인 이론에 대해서는 극복할 수 없는 반대가 있는 것 같습니다. 쉬운 이혼은 다른 어떤 제도보다 불행을 덜 유발할 수 있지만, 저는 더[45] 이상 결혼이라는 주제에 대해 독단적일 수 없습니다."

러셀은 또한 소도미법을 폐지하는 매우 초기의 옹호자였습니다.[46]

프랑스.

에밀 아르망

자유 사랑의 중요한 선전가는 개인주의적 아나키스트 에밀 아르망이었습니다. 그는 자연주의와 다성애를 옹호했습니다.[47] 그는 그가 라 카마더리를 모루리라고 부르는 것을. 그는 이 주제에 대해 "Dela liberté sexuelle" (1907)과 같은 많은 선전 기사를 썼는데, 거기서 그는 막연한 자유 사랑뿐만 아니라 복수의 파트너를 지지했습니다.[47] 개인주의 무정부주의자 저널인 렌데호스에서 그와 다른 사람들은 이런 식으로 계속했습니다. 아르망은 이 기회를 통해 자유로운 사랑의 당사자들의 전통적인 견해와는 다른 혁명적인 성적지상주의와 동지애를 지지하는 자신의 논문을 개괄적으로 설명할 수 있었습니다.

나중에 Armand는 개인주의적 관점에서 파트너에게 강한 감정을 갖지 않더라도 "사랑"을 만드는 것에 대해 비난받을 만한 것은 없다고 제출했습니다.[47] 그는 "동지 관계 논문은 성 위생에 대한 필요한 기준을 준수하면서, 다른 성별의 무정부주의자 개인주의자들 사이에 도달된 (사전 합의에 따라 예고 없이 무효화될 수 있는) 자유 결사 계약을 포함합니다"라고 설명했습니다. 계약의 상대방을 거절, 파열, 배타주의, 소유권, 단성, 교태, 변덕, 무관심, 바람둥이, 타인에 대한 무시, 성매매와 같은 특정한 경험의 위험으로부터 보호하기 위한 목적을 가지고 있습니다."[47] 그는 또한 "Le Combat contrel la jalousie et le sexualisme revolutionante (1926)"를 발표했고, 그 뒤를 이어 "Cequenous entendons par liberté de l'amour (1928)", "La Camaradierie amoureuse" (1930), 그리고 마지막으로 "La Révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse" (1934), 성에 관한 그의 글 대부분을 포함한 거의 350페이지에 달하는 [47]책 1937년의 글에서, 그는 개인주의적 목표 중에서 이성애자, 동성애자, 양성애자의 순수한 성적 목적 또는 이들의 조합을 위해 자발적인 협회를 형성하는 관행을 언급했습니다.

그는 또한 개인이 성을 바꿀 수 있는 권리를 지지하고 금지된 쾌락, 비순응적인 애무(그는 개인적으로 관음증을 선호했습니다) 및 소도미(sodomy)를 재활시킬 의향이 있다고 말했습니다. 이로 인해 그는 신체적 폭력은 배제한 채 이른바 '성비준수자'들에게 점점 더 많은 공간을 할당하게 되었습니다.[47] 그의 전투에는 알렉산드라 콜론타이와 빌헬름 라이히와 같은 사람들의 글을 번역하고, 실제 성 경험을 통해 동지애를 실천하려는 자유 연애 협회의 설립도 포함되었습니다.

이 시기에 활동한 자유 연애 옹호 단체로는 협회 데투데스 성학과 리그 몽디알레 푸라 레포르메 성유엘레 수르누에 기초 과학이 있습니다.[47]

구소련

러시아에서 10월 혁명 이후, 알렉산드라 콜론타이는 소비에트 행정부에서 가장 유명한 여성이 되었습니다. 콜론타이는 또한 자유로운 사랑의 챔피언이었습니다. 그러나 Clara Zetkin은 Lenin이 자유로운 사랑을 "완전히 마르크스주의적이지 않으며, 더욱이 반사회적"이라고 반대했다고 기록했습니다.[48] 제킨은 또한 함부르크의 여성 매춘부들을 "특별한 혁명 전투 구역"으로 조직하려는 계획에 대한 레닌의 비난을 언급했는데, 그는 이것을 "부패하고 타락한" 것으로 여겼습니다.

레닌과 대부분의 볼셰비키들의 전통적인 부부생활에도 불구하고, 그들은 성관계가 국가의 관할권 밖에 있다고 믿었습니다. 소련 정부는 동성애를 금지하고 여성의 이혼 허가나 독신 생활을 어렵게 했던 수백 년 된 차르주의자들의 사생활 규제를 폐지했습니다. 그러나 1920년대 말 스탈린은 공산당을 장악하고 사회적으로 보수적인 정책을 펼치기 시작했습니다. 동성애는 정신장애로 분류되었고, 자유로운 사랑은 더욱 악마화되었습니다.

최근.

1967년 '사랑의 여름'을 계기로 비트 세대의 엉뚱함은 전국적으로 인정받는 운동이 되었습니다. 이 새로운 반문화 사회적 반란에서 발전하는 성 혁명과 비트니크족의 영향에도 불구하고, 뉴 레프트 운동이 1960년대 후반 자유 사랑의 가장 중요한 옹호자였음이 인정되었습니다.[49] 반체제 청년들 중 많은 이들이 결혼은 전쟁을 지지하는 전통적인 자본주의 문화의 상징이라고 뉴 레프트의 주장을 지지했습니다.[49] "Make Love Not War"는 전쟁과 자본주의 둘 다를 비난하는 반문화 운동에서 인기 있는 구호가 되었습니다.[49] 미국 전역에서 반전 시위가 고조되는 가운데 발생한 1968년 5월 프랑스의 친사회주의 봉기의 이미지는 신좌파 대의에도 상당한 사기를 제공할 것입니다.[49]

캐나다 법무부 장관이자 미래의 총리인 피에르 엘리엇 트뤼도가 1967년 12월 20일 발표한 "국가의 침실에는 국가를 위한 자리가 없다"는 발언은 1967년 '사랑의 여름' 이후 캐나다에서 동성 파트너들 간의 성행위를 비범죄화한 것을 정당화하는 매우 공개적인 선언이었습니다.[50]

참고 항목

위키 인용문에는 자유연애와 관련된 인용문이 있습니다.

메모들

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