레오 스트라우스

레오 스트라우스
태어난	(802-09-20)1899년 9월 20일 키르하인, 헤세나사우, 프로이센, 독일
죽은	1973년 10월 18일(1973-10-18)(74) 미국 메릴랜드 주, 아나폴리스
모교	마르부르크 대학교 함부르크 대학교 프라이부르크 대학교 컬럼비아 대학교
주목할 만한 일	박해와 글쓰기 기술 마키아벨리에 대한 생각 정치철학의 역사
배우자	미리암 베른손 스트라우스
어워드	독일 연방 공화국 훈장
시대	20세기 철학
지역	서양 철학
학교	대륙 철학 네오칸티안주의(초기) 근대 플라톤주의[1] (나중에)[2] 스트라우스 해석학[3] 고전적 공화주의[4] 근대 공화주의[5]
기관	위센샤프트 데 주덴툼스 컬럼비아 대학교 케임브리지 대학 시드니 서섹스 칼리지 더 뉴 스쿨 해밀턴 대학교 시카고 대학교 클레어몬트 맥케나 칼리지 세인트존스칼리지(애나폴리스)
논문	Das Erkenntnis 문제 der philoschen Lehre Fr. H. Jacobis (F. H. Jacobi 철학 교리의 지식 문제에 대하여) (1921)
박사 어드바이저	에른스트 카시레르
주요 관심사	형이상학 인식론 철학사(특히 그리스, 이슬람, 유대인 및 대륙철학) 종교 철학 정치철학
주목할 만한 아이디어	이질성 정치와 철학의 목적은 서로 환원할 수 없다. 이성과 계시 사이의 풀 수 없는 긴장감 실증주의, 도덕상대주의, 역사주의, 허무주의에[2][6] 대한 비판 난해한 글과 외서적인 글의 구별 옛사람과 현대의 싸움을 재개하다. 레덕티오 아드 히틀러움
영향 히브리어 성경[7][8][9] 소크라테스[10] 크세노폰[11] 플라톤 아리스토텔레스 아리스토파네스 투키디데스[12][13] 필로 키케로 루크레티우스 리비 타키투스 탈무드 사디아 가온 알 라지[14] 아바바넬 할레비 아비세나 알파라비 마이모니데스 아퀴나스 마키아벨리 더 홉스 스피노자 윈켈만 멘델스존 리싱 야코비 루소 로크 칸트 괴테[15] 몽테스키외 창립자 토크빌 로젠츠바이크 클라인 헤겔 니체 후세루 코헨 에빙하우스 젤러 라인하르트 구트만 바트 더브나우[16] 오토[17] 하이데거 콤테 더크하임 웨버 레이보위츠 글래처 오아케쇼트 콜링우드 카시레르 슈미트 보에겔린 코제브 스펜글러 마시뇽 카슈토[18] 알트만 버버 바커 크라우스 뢰위드 코이레 리즐러 스콜렘 셰스토프 타우니 기르케 탈몬[19] 그렌 도베
영향받은 아들러 아나스타플로[20][21] 앤더슨 아크[22] 안하르트[23] 아론[24] 밴필드.[25] 벨로우 베나르테[26] 베네딕토 16세[27] 벤자민 버코위츠 블루멘버그 데이비스 베른스[28] 베네통[fr] 앨런 블룸 해럴드 블룸[29] 블럼[de] 브라그 브란 버터워스 버거 크롭시 칸토르 단하우저 드루리 마른 파켄하임 포르탱 프랑코[30] 후쿠야마 가다머 갤스턴 간 길딘 고트프리트 골드윈 승인하다 핸콕 하스너 히친스 후사인 자파 요나스 케닝턴 킨젤[de] 코제브 크리스톨 라칸 램퍼트 레포르 레르너 레빈 리라 류 마넨트 마흐디 맨스필드 마스터스 맥킨 마이어[de] 멘데스플로르 모미글리아노 모츠킨 누스바움 노박 오윈 팡글 패렌스 소나무 삐삐 포콕 리즐러 로티 로젠 린 샬 슈미트 스콜렘 껍데기 슐스키 스미스 뷰리슨 스타이너 스피커 스토너 저장하는 타르코프 토마스. 벨클리 보에겔린 서쪽 울포위츠 월린 지젝 캐서린 주커트 마이클 주커트

Leo Strauss (/straʊs/,^[31] German: [ˈleːoː ˈʃtʁaʊs];^[32][33]1899년 9월 20일 ~ 1973년 10월 18일)은 독일계 미국인 정치철학자로 고전 정치철학을 전공했다.독일에서 유대인 부모 사이에서 태어난 스트라우스는 나중에 독일에서 미국으로 이민을 갔다.그는 시카고 대학의 정치학 교수로서 그의 경력의 대부분을 보냈고, 그곳에서 그는 여러 세대의 학생들을 가르쳤고 15권의 ^[34]책을 출판했다.

에른스트 카시레르와 함께 신칸트 전통에 대한 훈련을 받고 현상학자 에드먼드 후설과 마르틴 하이데거의 연구에 몰두한 스트라우스는 스피노자와 홉스에 대한 길을 개척한 책과 마이모니데스와 파라비에 대한 기사로 명성을 쌓았다.1930년대 후반에 그의 연구는 난해한 문자의 재발견에 초점을 맞췄고, 그에 따라 플라톤과 아리스토텔레스의 새로운 조명, 중세 이슬람과 유대 철학을 통한 그들의 해석을 되짚어보고, 그 생각들을 현대 정치 ^[35]이론에 적용하도록 장려했다.

초기 생활과 교육

스트라우스는 1899년 9월 20일, 프로이센 왕국(독일 제국의 일부)의 지방인 헤세나사우의 작은 마을 키르하인에서 위고 스트라우스와 제니 스트라우스 사이에서 태어났다.1974년 정치이론에서 앨런 블룸의 사망 기사에 따르면 스트라우스는 "정통 유대인으로 자랐다"고 하지만 그 가족은 정교회의 ^[36]관행을 완전히 수용한 것으로 보이지 않는다.스트라우스 자신은 그가 "보수적이고, 심지어 정통적인 유대교 가정" 출신이지만, 유대교에 대해서는 의례적인 법을 엄격히 지키는 것 외에는 아는 것이 거의 없는 가정이라고 언급했다.그의 아버지와 삼촌은 지역 유대인 ^[37]공동체의 지도자인 아버지 마이어 (1835–1919)로부터 물려받은 농장 공급과 가축 사업을 운영했습니다.

레오 스트라우스는 키르하인 볼크슐레와 프로테스탄트 렉토라츠슐레를 다닌 후 인근 마르부르크에 있는 체육관 필리피눔(마르크 대학교 부속)에 입학하였다(요하네스 알투시우스와 칼 J. 프리드리히도 졸업하였다).그는 마르부르크 칸토르 슈트라우스(무인종)와 함께 승선했는데, 이 칸토르의 저택은 신칸트 철학자인 헤르만 코헨의 추종자들이 만나는 장소였다.스트라우스는 1917년 7월 5일부터 1918년 12월까지 제1차 세계 대전부터 독일 군대에서 복무했다.

그 후 스트라우스는 함부르크 대학에 입학하여 1921년 박사학위를 받았습니다; 그의 논문 "F. H. 자코비의 철학 독트린의 지식의 문제에 대하여" (Das Erkenntnntnis problem in the Philosophy Lehre Fr. H. Jacobis)는 에른스트 카시레르의 감독을 받았다.그는 또한 프라이부르크 대학과 마르부르크 대학에서 수업을 들었고, 에드먼드 후설과 마틴 하이데거가 가르친 강좌도 일부 참석했습니다.슈트라우스는 유대인 모임에 가입하여 노르베르트 엘리아스, 레오 뢰벤탈, 한나 아렌트, 발터 벤자민과 같은 다양한 독일 유대인 지식인들을 소개한 독일 시온주의 운동을 위해 일했다.벤자민은 그의 일생 동안 ^[38][39][40]스트라우스와 그의 업적의 숭배자였고 지금도 마찬가지였다.

스트라우스의 가장 가까운 친구는 야콥 클라인이었지만, 그는 게르하르트 크뤼거와 지적 관계를 맺기도 했다.게르하르트 뢰위드, 율리우스 구트만, 한스 게오르크 가다머, 프란츠 로젠츠바이크(스트라우스가 그의 첫 번째 책을 바쳤으며), 거솜 숄렘, 알렉산더 알트만, 그리고 폴 크라우스 크뤼거와 결혼했다.폴과 베티나 크라우스의 아이를 입양한 것은 부모가 모두 중동에서 사망했을 때였다.이 친구들 중 몇 명과 함께, 스트라우스는 인생의 후반기에 활발한 서신 교환을 계속했고, 그 중 다수는 Gesamelte Schriften에 출판되었고, 일부는 독일어로 번역되었다.스트라우스는 또한 칼 슈미트와 대화에 참여했었다.하지만 슈트라우스가 독일을 떠난 뒤 슈미트가 편지에 답장을 하지 않자 담론을 중단했다.

직업

1932년 록펠러 펠로우쉽을 받은 후, 스트라우스는 베를린에 있는 유대인 고등연구소에서 파리로 자리를 떠났다.그는 20년 후 짧은 며칠 동안 단 한 번 독일로 돌아왔다.파리에서 그는 독일에서 알고 지내던 어린 자녀를 둔 미망인 마리(미리암) 베른손과 결혼했다.그는 아내의 아들 토마스와 후에 여동생의 아이 제니 스트라우스 클레이를 입양했고, 후에 버지니아 대학의 고전학 교수였다. 그와 미리암은 그들 자신의 생물학적 자녀가 없었다.그가 죽었을 때, 그는 토마스, 딸 제니 스트라우스 클레이, 그리고 세 명의 손자 손녀를 남겼다.스트라우스는 알렉상드르 코제브의 평생 친구가 되었고 레이몽 아롱과 에티엔 길슨과 친하게 지냈다.나치가 권력을 잡았기 때문에 그는 고국으로 돌아가지 않기로 결정했다.스트라우스는 약간의 변천 후 영국에서 피난처를 찾았고, 1935년 곤빌과 카이우스 칼리지에 소속된 그의 시댁 데이비드 다우브의 도움으로 케임브리지 대학에서 임시 일자리를 얻었다.영국에 있는 동안, 그는 R. H. Tawney와 친한 친구가 되었고 이사야 ^[24]베를린과 덜 친밀한 사이였다.

영국에서 정규직 일자리를 구할 수 없었던 스트라우스는 1937년 해롤드 라스키의 후원으로 미국으로 건너갔고, 그는 소개로 짧은 강의직을 얻는 데 도움을 주었다.컬럼비아 대학의 역사학부에서 연구원으로 잠시 근무한 후, 스트라우스는 1938년부터 1948년 사이에 정치학부에서 일했고 겸직도 ^[41]맡았습니다.1939년, 그는 해밀턴 대학에서 단기간 동안 객원 교수로 재직했다.그는 1944년 미국 시민이 되었고, 1949년 시카고 대학의 정치학 교수가 되어 1969년 떠날 때까지 로버트 메이너드 허친스 공로 교수직을 맡았다.

1953년 스트라우스는 히틀러의 주장을 히틀러의 주장 중 하나에 비교하는 것은 종종 ^[42]무관한 오류라는 것을 암시하며, 레덕티오 ad 히틀러움이라는 구절을 만들었다.

1954년 하이델베르크에서 뢰위드와 가다머를 만나 소크라테스에 대한 대중 연설을 했다.1965년 함부르크에서 임시강연 요청을 받고(건강상의 이유로 거절), 시카고 독일대표부를 통해 함부르크대학과 독일공로훈장(독일훈장)으로부터 명예박사 학위를 받았다.1969년 Strauss는 캘리포니아에 있는 Claremont McKenna College(옛 Claremont Men's College)로 1년 동안 옮긴 후 St.로 옮겼습니다. 1970년 아나폴리스 존스 칼리지에서 1973년 ^[43]폐렴으로 사망할 때까지 스콧 뷰캐넌 레지던스 학자로 재직했습니다.그는 1985년 사망한 부인 미리암 베른손 스트라우스와 함께 아나폴리스 히브리 묘지에 묻혔다.시편 114편은 장례식에서 가족과 ^[44]친구들의 요청으로 낭독되었다.

철학

스트라우스에게 정치와 철학은 필연적으로 얽혀 있었다.그는 소크라테스의 재판과 죽음을 정치철학이 존재하는 순간으로 여겼다.스트라우스는 철학자들이 자신의 인간성을 고려하지 않고 자연을 연구할 수 없다는 소크라테스의 주장에서 가장 중요한 순간 중 하나를 고려했다. 아리스토텔레스의 말로 표현하면, 그것은 "정치적 동물"^[45][46]이다.그러나 그는 정치와 철학의 목적은 본질적으로 서로 ^[47][48]양립할 수 없고 환원할 수 없다고 주장했다.

스트라우스는 "스콜라"와 "위대한 사상가"를 구별하여 자신을 학자라고 밝혔다.그는 대부분의 자칭 철학자들이 현실 학자들이며 신중하고 체계적이라고 썼다.반면 위대한 사상가들은 대담하고 창의적으로 큰 문제를 해결한다.학자들은 이러한 문제들을 위대한 사상가들의 ^[49]차이에 대해 추론함으로써 간접적으로만 다룬다.

자연우익과 역사에서는 스트라우스는 막스 베버의 인식론에 대한 비판에서 시작하여, 마르틴 하이데거의 상대주의에 잠깐 관여하고, 토마스 홉스와 존 로크의 사상을 분석함으로써 자연권의 진화에 대한 논의를 계속한다.그는 장자크 루소와 에드먼드 버크를 비판하는 것으로 끝을 맺는다.이 책의 중심에는 플라톤, 아리스토텔레스, 키케로의 발췌가 있다.그의 철학의 대부분은 하이데거의 작품에 대한 반응이다.실제로, 스트라우스는 하이데거의 생각은 현대 정치 이론의 완전한 공식화가 가능하기 전에 이해되고 직면해야 하며, 이것은 정치 사상이 존재론과 ^[50]형이상학의 역사와 관련되어야 한다는 것을 의미한다.

스트라우스는 프리드리히 니체가 헤겔식 역사철학을 일반적으로 받아들이는 데 기반을 둔 사상인 역사주의를 제대로 이해한 최초의 철학자라고 썼다.슈트라우스의 관점에서 하이데거는 니체를 소독하고 정치화한 반면, 니체는 "진보의 믿음을 포함한 우리 자신의 원칙들이 이전의 모든 원칙들(에센스)이 보여주었던 것처럼 설득력 없고 이질적이 될 것"과 "유일한 탈출구는 ..."이라고 믿었다.치명적인 진실 대신 생명을 주는 망상을 자발적으로 선택한다는 ^[51]것, 즉 신화를 조작한다는 것.하이데거는 니체의 비극적 허무주의가 하이데거가 플라톤으로 추적한 서구의 존재에 대한 결함 있는 개념에 의해 유도된 "신화"라고 믿었다.알렉상드르 코제브와의 그의 출판된 서신에서, 스트라우스는 헤겔이 역사의 끝이 고전 정치 ^[52]철학에 의해 이해된 철학의 종말을 의미한다고 가정했을 때 그가 옳았다고 썼다.

읽을 때

1930년대 후반, 스트라우스는 처음으로 "외성(^[53]또는 공공)과 난해한(또는 비밀) 가르침의 차이"에 대한 재고를 요구했다.1952년에 그는 진지한 작가들이 난해하게 글을 쓴다고 주장하면서, 그것은 종종 아이러니나 역설 속에 숨겨진 언급, 심지어 고의적인 자기 모순으로 위장된다.난해한 글쓰기는 여러 가지 목적에 도움이 된다: 정권의 보복으로부터 철학자를 보호하고, 철학의 부식으로부터 정권을 보호한다; 그것은 올바른 종류의 독자를 끌어모으고 잘못된 종류의 독자를 물리친다; 그리고 내부 메시지를 찾아내는 것 자체가 철학적 ^[54][55][56]추론의 연습이다.마이모니데스와 알 파라비에 대한 그의 연구로부터 그의 입장을 취하여, 그리고 파에드루스에 포함된 글쓰기에 대한 플라톤의 논의를 더 거슬러 올라가면서, 스트라우스는 난해한 글쓰기의 고전과 중세 예술은 철학 학습을 위한 적절한 매체라고 제안했습니다: 표면적으로, 고전 그리고 m.중세 철학 텍스트는 주어진 지식으로부터 독립적으로 사고와 학습에 있어 독자를 인도한다.따라서, 스트라우스는 그리스어가 훌륭한 글이 질문을 받았을 때 독자에게 질문을 불러일으킨다는 것을 나타내는 파이드루스의 소크라테스의 말에 동의한다. 즉, 훌륭한 글은 독자가 진지하게 생각한 문제에 대한 이해를 유도하는 질문이다.따라서 스트라우스는 '박해와 글쓰기 기술'에서 마이모니데스를 "정치적인 이유로 ^[57]그의 메시지를 난독화하는 벽장 비신앙자"로 제시한다.

스트라우스의 해석적^[3] 주장—그의 후속 저작을 통해 재연되었다(특히 도시와 인간[1964]).19세기 이전에 서양 학자들은 철학적인 글쓰기는 아무리 자유주의적이라고 해도 어떤 정치에서도 집에 있지 않다는 것을 일반적으로 이해했다는 것이다.그것이 그 근원에 통념에 의문을 제기하는 한, 철학은 특히 자신을 현상에 대한 권위적이고 현명하며 진보적인 옹호자로 믿는 독자들로부터 스스로를 보호해야 한다.기성 의견에 의문을 제기하거나 도덕의 원칙을 탐구할 때, 옛 철학자들은 그들의 메시지를 비스듬히 전달할 필요가 있다는 것을 알았다.그들의 "글쓰기 기술"은 난해한 의사소통의 기술이었다.이것은 특히 이단적인 정치 사상가들이 종교재판이나 비교적 둔감한 재판소의 위협 하에 글을 썼던 중세 시대에 두드러졌다.

스트라우스의 주장은 그가 연구하는 중세 작가들이 다수를 위해 하나의 외부적 의미(hoi polloi)를, 소수를 위해 숨겨진 난해한 의미(hoi aristoi)를 남겨둔 것이 아니라, 자기 모순과 쌍곡선을 포함한 수사학적 계략을 통해, 이 작가들이 그들의 소설의 암묵적인 중심에서 적절한 의미를 전달하는 데 성공했다는 것이다.ngs: 텍스트의 "문자" 또는 역사적 차원에서 축소할 수 없는 심장 또는 메시지.

고트홀드 에브라임 레싱의 선례를 분명히 따라, 스트라우스는 중세 정치 철학자들이, 그들의 고대 상대자들 못지 않게, 그들의 글들이 "다수"에 의해서가 아니라, 그들의 글들이 이단적이거나 불공정하다고 비난 받지 않도록, 조심스럽게 그들의 말을 그들 시대의 지배적인 도덕적 관점에 적응시켰다고 지적합니다.도덕의 가장 정의로운 수호자로 여겨지는 사람소수의 권위가 다수의 위에 서거나 ^[58]추락하는 고귀하거나 위대한 것을 폭로하는 사업에 종사하는 사람을 박해하거나 혐오하는 경향이 있는 사람은 바로 이 정의로운 인물들이다.

그의 비평가들, 특히 샤디아 드루리에 따르면, 스트라우스는 전근대 정치 철학자들의 철학의 "외계인" 혹은 "유익한" 것과 "진정한" 측면을 잘못 구별하고 있다.게다가, 스트라우스는 종종 자신을 난해하게 썼다는 비난을 받는다.이러한 비난은 현대 자유주의 사회와 특히 미국에서는 철학자들이 ^[59]부적절하다는 비난을 받지 않고 공공장소에서 자신들의 철학적 견해를 말할 수 없다는 믿음에 근거하는 것으로 보인다.

정치에 대해서

시리즈의 일부
보수주의
변종 문화적. 회계 초록의 리버럴 자유주의자 국가의 가부장적 실용적 진보적인 포퓰리즘 사회의 전통주의자
개념 상보주의 문화유산 생활문화 가족주의 패밀리 가치 자연법칙 자연질서 공중도덕 전통. 전통적인 권위
사상가 존슨 흄 버크 더 마이스트레 보날드 할러 샤토브리앙 콜리지 카람진 사비니 칼라일 뉴먼 토크빌 코르테스 타인 르봉 벨록 체스터턴 사바르카 준거 스트라우스 뢰프케 오아케쇼트 번햄 쿠에넬트레딘 커크 버클리 맨스필드 뷰리슨 히친스
정치인 애덤스 피트 통조림 메테르니히 디스레일리 비스마르크 솔즈베리 드모프스키 볼드윈 마우라스 살라자르 갈레 프랑코 무케르지 레이건 파월 대처 콜
단체들 중도민주당 인터내셔널 유럽 보수와 개혁파 파티 유럽인민당 국제민주연합 무슬림 형제단 전통, 가족, 재산
종교적 보수주의 기독교권 신보수주의 Clericalism 힌두교의 유대인 이슬람의 전통주의 가톨릭 통합주의 울트라몬타니즘
국가별 변종 호주. 벨기에 벨리즈 브라질 캐나다 파랑색 빨간. 사회의 중국 콜롬비아 쿠바 덴마크 핀란드 프랑스. 액션 프랑세즈 골리즘 모리시스메 독일. 혁명적 국가사회주의 그리스 과테말라 홍콩 인도 힌두트바 멕시코 뉴질랜드 파키스탄 파나마 러시아 유라시아주의 푸틴주의 세르비아 스페인 칼리즘 프랑코주의 스위스 대한민국. 대만 터키 민주주의 에르도안주의 영국 원네이션 대처주의 토리당 미국 동정심 퓨전주의 움직임. 네오 팔레오 트럼프주의
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보수주의 포털 정치 포털
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Strauss에 따르면, 현대 사회과학은 Strauss가 의심스러워하는 개념인 사실-가치 구분을 가정하기 때문에 결함이 있다.그는 계몽주의 철학의 뿌리를 스트라우스가 "진지하고 고귀한 마음"이라고 묘사한 사상가 막스 베버에서 찾았다.베버는 과학과 가치를 분리하고 싶었지만, 스트라우스에 따르면, 니체의 상대주의에 ^[60]깊은 영향을 받은, 정말로 파생적인 사상가였다.스트라우스는 정치를 멀리서 연구할 수 없는 것으로 취급했다.가치 없는 과학적 안목으로 정치를 연구하는 정치학자는 스트라우스에게 자기 기만당했습니다.오귀스트 콩테와 막스 베버의 후계자였던 실증주의는 가치 ^[61]판단을 필요로 하는 자신의 존재를 정당화하지 못했다.

근대 자유주의가 개인의 자유를 추구하는 것을 최고의 목표로 강조했지만, 스트라우스는 인간의 우수성과 정치적 미덕의 문제에 더 큰 관심이 있어야 한다고 느꼈다.스트라우스는 글을 통해 자유와 탁월함이 어떻게, 어느 정도까지 공존할 수 있는지에 대한 의문을 끊임없이 제기했다.스트라우스는 소크라테스식 질문의 어떤 단순하거나 일방적인 해결책도 받아들이지 않았다.도시와 ^[62]인간에게 좋은 것은 무엇일까요?

칼 슈미트와 알렉상드르 코제브와의 만남

스트라우스가 살아 있는 사상가들과 나눈 두 가지 중요한 정치철학 대화는 그가 칼 슈미트와 알렉상드르 코제브와 나눈 대화였다.슈미트는 나중에 잠시 동안 나치 독일의 최고 법관이 될 것이며, 슈트라우스의 초기 업적을 긍정적으로 검토한 최초의 중요한 독일 학자들 중 한 명이었다.슈미트는 ^[63]홉스에 대한 스트라우스의 연구에 대한 긍정적인 언급과 승인을 통해 슈트라우스가 독일을 떠날 수 있도록 장학금 지원을 받는 데 중요한 역할을 했다.

Strauss의 정치적 개념에 대한 비판과 해명은 Schmitt가 제2판에서 중요한 수정을 하도록 이끌었습니다.1932년 슈미트에게 쓴 글에서 스트라우스는 슈미트의 정치신학을 요약했다.그러나 지배권은 확립될 수 있다. 즉, 인간은 단결하여 다른 사람에 대항해야 한다.모든 남자들의 연상은 필연적으로 다른 남자들과 떨어져 있다.이렇게 이해되는 정치는 국가의 구성 원칙이나 질서가 아니라 국가의 상태입니다.^[64]

그러나 스트라우스는 슈미트의 입장에 정면으로 반대했다.스트라우스, 슈미트, 그리고 토마스 홉스로의 귀환은 우리의 정치적 존재의 본질과 현대적 자기이해를 명확히 하는 데 도움이 되었다.그러므로 슈미트의 입장은 현대 시대의 자유주의적 자기이해를 보여주는 징후였다.스트라우스는 그러한 분석이 홉스의 시대와 마찬가지로 정치의 영원한 문제(사회적 존재)에 대한 우리의 현대적 지향을 드러내는 유용한 "예비 행동"으로 작용했다고 믿었다.하지만, 스트라우스는 정치 문제에 대한 우리의 현대적 자기 이해를 정치 신학으로 재탄생시키는 것은 적절한 해결책이 아니라고 믿었다.대신에 스트라우스는 고대 ^[65]철학자들의 전통에서 인간 본성에 대한 보다 넓은 고전적 이해로 회귀하고 정치 철학으로 잠정적인 복귀를 지지했다.

코제브와 스트라우스는 평생 철학적 우정을 쌓았다.그들은 학생 때 베를린에서 처음 만났다.그 두 사상가는 서로에 대한 무한한 철학적 존경을 공유했다.코제브는 나중에 스트라우스와 친구가 되지 않았다면 "나는 철학이 무엇인지 결코 알지 못했을 것이다"^[66]라고 썼다.코제브와 스트라우스 사이의 정치철학 논쟁은 철학이 정치에서 할 수 있는 역할에 초점을 맞췄다.

프랑스 정부의 고위 공무원인 코제브는 유럽 경제 공동체를 만드는 데 중요한 역할을 했다.그는 철학자들이 정치적 사건을 형성하는 데 적극적인 역할을 해야 한다고 주장했다.반면 스트라우스는 철학자들이 정치에서 역할을 해야 한다고 믿었는데, 이는 그가 인류 최고의 활동으로 본 철학이 정치적 ^[67]개입으로부터 자유로울 수 있도록 보장할 수 있는 범위 내에서만 가능했다.

자유주의와 허무주의

스트라우스는 현대적 형태의 자유주의는 (인간의 탁월함을 지향하는 "고대적 자유주의"가 아니라 보편적인 자유를 지향하는) 극단적인 상대주의로 향하는 본질적인 경향을 포함하고 있으며, 이는 결국 두 가지 유형의 허무주의를 ^[68]낳았다고 주장했다.

첫 번째는 나치나 볼셰비키 정권에서 표현된 "브루탈" 허무주의였다.'폭정에 대하여'에서 그는 계몽사상의 후예인 이러한 이념들이 모든 전통, 역사, 윤리, 도덕적 기준을 파괴하고 자연과 인류가 정복되고 ^[69]정복되는 무력으로 대체하려 했다고 썼다.두 번째 유형인 "신사한" 허무주의는 서구 자유 민주주의에서 표현된 일종의 무가치한 목적과 쾌락주의적인 "허용한 평등주의"로, 그는 현대 미국 ^[70][71]사회의 구조에 스며들었다고 보았다.

20세기 상대주의, 과학주의, 역사주의, 허무주의가 모두 현대 사회와 철학의 악화에 관련되어 있다는 믿음에서, 스트라우스는 이러한 상황을 초래한 철학적 경로를 밝혀내려고 노력했다.그 결과 그는 ^[72]정치행동을 판단하는 출발점으로 고전 정치철학으로의 잠정적인 복귀를 주창하게 되었다.

플라톤 공화국에 대한 스트라우스의 해석

스트라우스에 따르면 플라톤에 의한 공화국은 "정권 개혁의 청사진"이 아니다.스트라우스는 키케로의 말을 인용, "공화국은 가능한 한 최고의 정권을 드러내는 것이 아니라 정치적인 것의 본질,^[73] 즉 도시의 본질을 드러낸다."

스트라우스는 "에로스로부터의 추상화에 의해 그것이 가능하기 때문에"^[74] 말하는 도시가 부자연스럽다고 주장했다."진보"에 회의적이었지만, 스트라우스는 "귀환" 즉, 전진 대신 후퇴하는 정치적 의제에 대해서도 마찬가지로 회의적이었다.

사실, 그는 오래된 정치적 또는 철학적 문제에 대한 해결책이라고 주장하는 모든 것에 대해 끊임없이 의심을 품었다.그는 마침내 정치에서 합리주의와 전통주의 사이의 논쟁을 해결하려 할 때의 위험성에 대해 말했다.특히 제2차 세계대전 이전의 독일 우파와 마찬가지로 그는 세계국가가 반드시 ^[75]폭정이 될 것이라고 생각하면서 미래의 세계국가를 강제로 세우려는 사람들을 두려워했다.그래서 그는 파시스트와 공산주의자인 그가 세기에 비난했던 두 가지 전체주의로부터 거리를 두었다.

스트라우스와 칼 포퍼

스트라우스는 칼 포퍼의 견해를 비논리적이라고 적극적으로 거부했다.그는 Eric Voegelin에게 그 문제를 조사해 달라는 요청에 대한 답변서에 동의했다.이에 대해 Voegelin은 Popper의 관점을 연구하는 것은 귀중한 시간 낭비이며 "불쾌함"이라고 썼다.특히 열린 사회와 그 적과 플라톤의 공화국에 대한 포퍼의 이해에 대해 몇 가지 예를 든 후, Voegelin은 다음과 같이 썼다.

Popper는 철학적으로 너무 교양없고, 완전히 원시적인 이념 싸움꾼이어서 플라톤의 한 페이지 내용을 정확하게 재현할 수조차 없다.그에게는 독서가 소용없다. 그는 지식이 부족해서 저자의 ^[76]말을 이해할 수 없다.

스트라우스는 계속해서 이 편지를 Kurt Riezler에게 보여주었고, Kurt Riezler는 그의 영향력을 이용하여 ^[77]Chicago 대학의 포퍼의 임명을 반대하였다.

고대인과 현대인

스트라우스는 정치철학에서 아테네와 예루살렘(이성과 계시)과 고대 대 현대의 두 가지 이분법의 중요성을 끊임없이 강조했다.고대인들은 소크라테스 철학자들과 그들의 지적 계승자들이었다; "현대"는 니콜로 마키아벨리에서 시작되었다.고대인과 현대인의 대조는 이성과 요한계시 사이의 해소할 수 없는 긴장과 관련이 있는 것으로 이해되었다.소크라테스 학파들은 최초의 그리스 철학자들에게 반응하여 철학을 지구로, 그래서 그것을 더 정치적인 ^[78]것으로 만들면서, 시장에 다시 가져왔다.

현대인들은 중세 사회에서 계시의 지배에 이성의 가능성을 촉진함으로써 반응했다.그들은 아퀴나스의 자연권과 자연신학의 합병에 반대했다. 왜냐하면 그것은 자연권을 신학적 논쟁에 ^[79]취약하게 만들었기 때문이다.프란시스 베이컨의 영향을 받은 토머스 홉스는 존 로크와 데이비드 흄과 아담 ^[80]스미스처럼 정치 사상에 대한 이후의 경제적 접근의 선례를 남기면서, 가장 견고하지만 또한 인간에게서 가장 낮은 것, 즉 그의 육체적 희망과 두려움에 대한 정치 사상을 재정비했다.

스트라우스와 시오니즘

젊었을 때, 스트라우스는 그의 친구 거솜 숄렘, 발터 벤자민과 함께 독일 시온주의 청년 그룹에 속해 있었다.둘 다 스트라우스의 추종자였고 평생 ^[81]동안 계속 그럴 것이다.그가 17살이었을 때, 그가 말했듯이, 그는 블라디미르 자보틴스키의 추종자로서 정치적 시오니즘으로 "개종"되었다.그는 그것의 논란에 대해 몇 편의 에세이를 썼지만 ^[82]20대 초반에는 이러한 활동을 남겼다.

스트라우스는 시오니즘에 대해 동정적인 관심을 유지했지만, 그는 나중에 시오니즘을 "문제적"이라고 언급하게 되었고 시오니즘의 목표 중 일부에 환멸을 느끼게 되었다.

그는 1954-55년 학년 동안 예루살렘 히브리 대학에서 가르쳤다.내셔널 리뷰 편집자에게 보낸 편지에서 스트라우스는 이스라엘이 왜 그들의 작가 중 한 명으로부터 인종 차별 국가라고 불렸는지 물었다.그는 저자가 자신의 주장을 뒷받침할 충분한 증거를 제시하지 못했다고 주장했다.그는 다음과 같은 ^[83]말로 에세이를 끝맺었다.

정치적 시오니즘은 명백한 이유로 문제가 있다.그러나 나는 그것이 완전히 해체된 시대에 도덕적 힘으로 이룬 것을 결코 잊을 수 없다.그것은 고귀한 조상 간의 차이를 "진보적"으로 평준화하는 것을 막는데 도움을 주었다. 그것은 보수적인 기능을 충족시켰다.

종교적 신념

비록 Strauss가 종교적 믿음의 효용성을 받아들였지만, 그의 종교적 견해에 대해서는 몇 가지 의문이 있다.그는 공개적으로 무신론을^{[84][better source needed]} 경멸했고 그가 비절제적이고 ^[85]비이성적이라고 여겼던 현대의 독단적인 불신을 반대했다.하지만 토마스 아퀴나스처럼, 그는 폭로가 ^[86]이성적으로 조사되어야 한다고 느꼈다.The City and Man의 마지막에서 Strauss는 우리에게 "열려라..."라고 권했다.quid sit deus ["신이란 무엇인가?" (p.241), 에드워드 페서는 다음과 같이 쓰고 있다.

스트라우스 자신도 정통 신자가 아니었고 확신에 찬 무신론자도 아니었다.신의 계시를 받아들일 것인지 아닌지는 그 자체가 "영구적인" 질문 중 하나이기 때문에, 정통성은 항상 ^[87]불신과 마찬가지로 방어할 수 있는 선택 사항으로 남아 있어야 한다.

자연우익과 역사학에서 스트라우스는 소크라테스식(플라톤식, 키케로니안, 아리스토텔레스식)과 신성에 대한 관습주의(물질론적, 에피쿠아식)를 구별하고, "종교의 문제"는 시민사회와 시민권력의 본질에 대한 문제와 분리될 수 없다고 주장한다.이 책 전체에 걸쳐 그는 시민 권위에 대한 소크라테스식 읽기를 주장하고 관습주의 읽기를 거부한다.^[88]이는 슈트라우스가 종교를 순수하게 도구적으로 ^[89][90]본다는 샤디아 드루리와 다른 학자들의 해석과 양립할 수 없다.

그의 작품에 대한 반응

동시대의 리셉션

스트라우스의 작품은 철학자 거솜 숄렘, 발터 ^[81]벤자민, 한스 게오르크 가다머,^[91] 알렉산드르 코제브와 ^[91]정신분석학자 자크 라캉과 ^[91]같이 다양한 사상가들에 의해 읽히고 존경받았다.벤자민은 베를린에서 학생이었을 때 스트라우스와 알게 되었고,^[38][39][40] 그의 일생 동안 스트라우스에 대한 존경심을 표현했다.가다머는 스트라우스의 ^[91]해석에 '대부분 동의한다'고 말했다.

Strauss에 대한 비판적 견해

스트라우스에 대한 일부 비평가들은 그가 엘리트주의자, 비자유주의자, 반민주주의자라고 비난했다.Leo Strauss and American Right(1999년)에서 Shadia Durry는 Strauss가 제국주의 군국주의, 신보수주의, 기독교 근본주의와 관련된 미국 정치 지도자들에게 엘리트주의적 변형을 주입했다고 주장했다.드루리는 스트라우스가 "권력에 의한 시민들의 영구적인 기만은 그들이 이끌어야 하기 때문에 매우 중요하며, 그들에게 무엇이 좋은지를 알려줄 강력한 통치자가 필요하다"고 가르친다고 주장한다.니콜라스 크세노스도 마찬가지로 스트라우스가 "근본적인 의미에서 반민주주의자이며 진정한 반동주의자"라고 주장한다.크세노스가 말하듯이, "스트라우스는 피와 배짱, 제국 지배, 권위주의적 통치, 순수한 ^[92]파시즘의 이전 자유주의 이전의 부르주아 시대로 돌아가고 싶어했던 사람입니다."

스트라우스는 또한 일부 보수주의자들로부터 비판을 받아왔다.Claes G에 따르면. 린, 스트라우스의 반역사주의적 사고는 도덕적 보편성과 "전통적", "조상적", "역사적" 사이에 인위적인 대조를 만들어냅니다.스트라우스는 전통에 대한 존중이 이성과 보편성을 훼손해야 한다고 잘못, 그리고 축소적으로 가정하고 있다고 린은 주장한다.에드먼드 버크에 대한 스트라우스의 비판과는 달리, 역사적 감각은 보편성에 대한 충분한 이해에 필수적일 수 있다.슈트라우스의 추상적이고 반역사적인 자연권 개념은 진정한 보편성을 왜곡한다고 린은 주장한다.스트라우스는 실제 보편성이 구체화되고 특정한 형태로 인간에게 알려질 가능성을 고려하지 않는다.Strauss와 Straussians는 역설적으로 보편과 역사의 합성을 나타내는 중심 기독교적 개념에 반하는 편견인, 특히 로마 가톨릭 지식인들에 대해 철학적 무분별한 미국 보수주의자들에게 아히스토리컬 이론을 지지하는 전통을 거부하도록 가르쳤다.린에 따르면 순수하게 추상적인 보편성 사상의 전파는 보편적 미국 원칙을 신보수적으로 옹호하는 데 기여했다고 합니다.신보수주의자들은 이를 미국이 전 세계에 개입할 정당성으로 보고 "서방"의 축복을 "안식"에 가져다 줍니다.스트라우스의 반역사적 사고는 그와 그의 추종자들을 전통이 미덕과 합리성과 ^[93]양립할 수 없다고 여겼던 프랑스 자코뱅과 연결시킨다.린이 "신보수" 철학의 "새로운 자코비니즘"이라고 부르는 것은 세인트 저스트와 트로츠키의 수사학이기도 한 폴 에드워드 고트프리드가 쓰고 있는데, 이는 철학적으로 빈곤한 미국 우파가 아무 생각 없이 재빨리 넘겨받았다.공화당의 운영자들과 싱크탱크들은 어제의 좌파 ^[94][95]진부한 말에 호소함으로써 유권자들을 사로잡을 수 있다고 믿는 것 같다.

시모어 허쉬와 같은 기자들은 스트라우스가 "결속된 ^[96][97]사회를 유지하려는 정치 지도자들이 사용하는 신화"인 고귀한 거짓말을 지지한다고 주장했다."도시와 인간"에서 스트라우스는 플라톤 공화국에서 모든 정부에 필요한 신화에 대해 논한다.이것은 국가의 토지가 불법적으로 취득되었을지언정 국가의 소유이며 시민권은 ^[98]출생사고 이상의 것에 뿌리를 두고 있다는 믿음을 포함한다.

비판에 대한 대응

피터 미노위츠는 2009년 자신의 저서 스트라우스 공포증에서 드루리, 크세노스, 그리고 그가 "편협하고 허튼소리"^[99]라고 비난한 스트라우스에 대한 다른 비평가들에 대한 상세한 비판을 제공한다.Steven B가 쓴 Leo Strauss의 2006년 서평에서. 스미스, 로버트 알터는 스미스가 "스트라우스의 정치적 견해와 그의 글이 실제로 무엇에 ^[100]관한 것인지에 대해 지속적으로 기록을 바로 세운다"고 쓰고 있다.스미스는 스트라우스가 개인적으로 정치에 적극적이지 않았고 제국주의를 지지하지도 않았으며 정치 실천을 위한 정치 철학의 효용성에 의문을 제기하면서 스트라우스와 신보수주의 사상 사이의 연결을 거부하였다.특히, 스트라우스는 플라톤의 철학자 왕 신화는 불합리한 축소로 읽혀져야 하며, 철학자들은 정책에 영향을 주기 위해서가 아니라 ^[101]정치로부터 철학의 자율성을 보장하기 위해서 정치를 이해해야 한다고 주장했다.게다가, 마크 릴라는 신보수주의적 견해의 스트라우스에 대한 귀속은 스트라우스의 실제 문서, 특히 폭정에 대한 주의 깊은 읽기와 모순된다고 주장했습니다.Lilla는 Strauss를 다음과 같이 요약합니다.

철학은 정치적 품위와 철학적 삶 모두에 대한 위협으로서 폭정의 위험을 항상 인식해야 한다.철학이 자신의 관점에 ^[102]따라 정치세계를 형성할 수 있다는 잘못된 생각에 빠지지 말고 스스로의 자치를 지킬 수 있도록 정치에 대해 충분히 이해해야 한다.

마지막으로, 스트라우스의 가르침이 "군사 정복을 통한 자유 민주주의 확산에 대한 비현실적인 희망"과 같은 조지 W. 부시 행정부의 신보수주의 외교 정책을 조장했다는 비난에 대해 시카고 대학의 레오 스트라우스 센터 소장인 네이선 타코프 교수는 기고문에서 답변했다.American Interest는 Strauss가 정치철학자로서 본질적으로 비정치적이었다고 주장한다.스트라우스의 글에서 수집되는 매우 제한적인 실용적인 정치적 견해에 대한 명제 후에, 타르코프는 "스트라우스는 우리에게 영구적인 문제를 상기시킬 수 있지만,^[103] 우리는 오늘날의 문제에 대한 우리의 잘못된 해결책에 대해 우리 자신을 탓할 수밖에 없다"고 결론짓는다.마찬가지로, 스트라우스의 딸 제니 스트라우스 클레이는 뉴욕 타임즈 기사에서 스트라우스가 "미국의 외교 정책을 통제하는 신보수주의 이데올로기의 배후"라는 비난에 대해 "그는 변화가 반드시 더 나은 방향으로 변화한다고 생각하지 않는 한 보수주의자였다"고 말했다.당대 학계가 진보와 과학에 대한 의심의 여지 없는 믿음과 도덕적 판단에 대한 불안감이 맞물려 좌경화됐기 때문에 스트라우스는 학계의 공감대 밖에 서 있었다.학계가 오른쪽으로 기울었다면, 그는 그것에 대해서도 의문을 제기했을 것이고, 어떤 경우에는 ^[104]우파의 교의에도 의문을 제기했을 것이다.

스트라우스어

스트라우스주의는 레오 ^[106]스트라우스의 사상과 가르침에 영향을 받은 다수의 보수주의자들의 연구 방법, 공통 개념, 이론적 전제, 중심 질문, 교육적 양식(교습^[105] 스타일)을 나타내기 위해 붙여진 이름이다."역사정치이론 교수들 사이에서 특히 영향력이 크지만..."또한 때로는 보수 운동가, 싱크탱크 전문가, 공공 ^[106]지식인들 사이에서 공통적인 지적 프레임워크 역할을 하기도 합니다."에 대한 전문의"한'close'정치적 사상의 이 책의, 읽고 그들은 이와 같은 자신의 이해는 사상가 이해하기;그들의 역사적 배경 또는 역사적인 영향은 주어진 작가에 대한 질문에 무관심하다 노력"[106]고 앞을 다투어 하다 사용할 정치 이론의 징계 안에 메서드를 호출합니다. 열다.위대한 책에서 시대를 초월한 진실을 찾을 수 있다는 생각에서요그 접근법은 "문예학에서 ^[106]오래된 새로운 비평이 중요한 방식으로 반영된다."

대저작과 대저작의 차이점에 대해서는 몇 가지 논란이 있다.위대한 책들은 "그들의 시대와 장소에 대한 일반적인 생각으로 결코 축소될 ^[106]수 없는 주권적 비판적 자기 지식과 지적 능력을 가진" 작가/철학자들에 의해 쓰여지고, 다른 작품들은 "^[106]일류 사상가의 독창적인 통찰력에 대한 깨달음으로 이해된다"고 여겨진다.이 접근법은 "20세기 중반의 역사주의 가정, 즉 정치사상의 역사를 진보주의적 방식으로 읽고 과거 철학은 대체된 ^[106]과거에서 영원히 단절된 채" 반격하는 것으로 보인다.스트라우시즘은 과거의 사상가들이 "진실에 집착하고 있다"고 가능성을 제기한다. 따라서 보다 최근의 사상가들은 ^[106]틀렸다.

하비 맨스필드는 스트라우스파와 스트라우스파가 있지만 "스트라우스주의"와 같은 것은 없다고 주장했다.맨스필드는 이 학교를 "철학의 모든 것에 개방적"으로 묘사하고 있으며 어떤 명확한 교리도 없이 이 학교에 ^[107]속한다고 믿어야 한다.

Strauss의 거의 모든 글은 중국어로 번역되었고, 심지어 중국에는 Liu Xiaofeng (Renmin University)이 가장 두드러지는 Straussians 학파도 있다."Chinese Straussians"(칼 슈미트에게도 종종 매료되는 사람)는 서양이 아닌 맥락에서 서양의 정치 이론이 혼합된 주목할 만한 예를 보여준다.최근 책의 편집자들이 썼듯이, "중국어를 사용하는 세계에서 슈미트와 스트라우스의 접견은 오늘날 슈미트와 스트라우스가 어떻게 읽힐 수 있는지에 대해 많은 것을 말해줄 뿐만 아니라, 서구 현대성의 더 깊은 모순과 비자유주의자들의 딜레마에 대한 중요한 단서를 제공한다.점점 더 논쟁이 되고 있는 ^[108]이 세상의 문제들"

학생들

누가 스트라우스 통제 시카고 대학에서 강의 강좌에 참석했다 학생들은, 조지 Anastaplo, 해들리 Arkes, 세스 Benardete, 로렌스 Berns, 앨런 블룸, 데이비드 Bolotin, 크리스토퍼 Bruell, 찰스 버터 워스, 베르너 Dannhauser, 머레이 드라이, 윌리엄 Galston, 빅토르 Gourevitch, 해리 VJaffa,[109]로저 Masters,[110]Cli을 포함한다.fford Orwin, Thomas Pangle, Stanley Rosen, Abram Shulsky(특별계획국장),^[96] Susan Sontag,^[111] Warren Winiarski 및 Paul Wolfowitz(시카고 대학에서 Strauss의 플라톤과 몽테스키외의 법의 정신에 관한 두 가지 강의 강의에 참석)하비 C. 맨스필드, 스티븐 B Smith와 Steven Berg는 Strauss의 제자는 아니지만, Strauss의 추종자 중 일부는 자신을 동일시하는 "Strauss의 추종자들이다.Richard Rorty는 Strauss가 시카고 대학에서 초기 연구에 특별한 영향을 미쳤다고 설명했는데, 그곳에서 Rorty는 ^[112][113]Strauss 밑에서 "고전 커리큘럼"을 공부했다.

참고 문헌

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• 고전적 정치 합리주의의 부활: Leo Strauss의 사상 소개 - Leo Strauss의 수필과 강의.에드. 토마스 L. 팡글시카고:U of Chicago P, 1989년.
• 신앙과 정치철학: 레오 스트라우스와 에릭 보겔린의 서신, 1934년-1964년.에드. 피터 엠벌리와 베리 쿠퍼입니다.서론. 토마스 L. 팡글.펜실베니아 주립 대학 공원, 1993년.
• 홉스의 종교 비평과 관련 글들.이드와 트랜스가브리엘 바틀렛과 스베토자르 민코프.시카고:U of Chicago P, 2011. (1933~1934년에 쓴 홉스에 관한 레오 스트라우스의 미완성 원고와 일부 짧은 관련 글을 포함하여 Gesamelte Schriften, Vol. 3에 처음 출판된 자료의 번역)
• Moses Mendelsoon에 대한 레오 스트라우스입니다.Martin D에 의해 편집 및 번역되었습니다.네 시카고:시카고 대학 출판사, 2012. (Strauss가 쓴 멘델스존의 저작에 대한 여러 권의 비판판에 대한 10가지 소개의 주석 번역).
• '기이한 가르침'(Hannes Kerber의 Critical Edition).방향 변경: 1930년대의 레오 스트라우스.Martin D 편집자Yaffe와 Richard S.루더맨.뉴욕: Palgrave, 2014, 275-86페이지.
• "위헌과 글쓰기 기술에 대한 강의 노트" (Hannes Kerber의 비판판)방향 변경: 1930년대의 레오 스트라우스.Martin D 편집자Yaffe와 Richard S.루더맨.뉴욕: Palgrave, 2014, 페이지 293-304.
• 정치철학에 관한 레오 스트라우스: 실증주의와 역사주의의 도전에 대한 응답.Catherine H. Zuckert 편집자시카고:시카고 대학 출판사, 2018.

마이모니데스와 유대 철학에 관한 저술

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• 철학과 법률 (위, 1935 참조)
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• "Der Ort der Vorseungslehre nach der Ansicht Maimunis"모나츠리프트 für Geschichte und Wissenschaft des Judentums 81(1936) : 448-56.
• "당황한 사람들을 위한 안내서의 문학적 성격" [1941년]'박해와 글쓰기 기술' 38~94.시카고:U of Chicago P, 1952년
• [1944년] "중세철학을 공부하는 방법"[. 해석 23, 제3호(1996년 봄)] : 319~338.팡글(ed.), 1989년 고전적 정치 합리주의의 부활(위 참조)에서 "중세 철학을 공부하는 방법"으로 이전에 출판된 주석과 다섯 번째 단락이 적다.
• [1952] 현대 유대교 1, No.1(1981년 5월): 17~45.제1장 전재(I-)II) 유대철학과 현대성의 위기, 1997년(아래 참조).
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• 마이모니데스의 정치학 성명.미국유대인연구아카데미 22회(1953년): 115 대 30.
• [1957] L'Homme 21, n° 1 (janvier-mars 1981): 5 ~ 20.1997년 유대철학과 현대성의 위기 제8장 전재(아래 참조).
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「 」를 참조해 주세요.

• 미국 철학
• 미국의 철학자 목록
• 종종 스트라우스의 작품에서 영감을 얻은 신보수주의
• 레프 셰스토프
• 앨런 블룸
• 세스 베나르데
• 제이콥 클라인

메모들

추가 정보

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스트라우스 가족

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외부 링크

일반 자원

• 레오 스트라우스 센터
• Claremont Institute For Study for Statistemal and Political Philoship – Claremont Institute 웹 사이트.(검색 기능을 포함합니다.)
• 1958년 레오 스트라우스 창세기 강연 녹음
• SourceWatch에서의 프로파일
• 1930~1997년 시카고 대학 특별 컬렉션 연구 센터 Leo Strauss 논문 가이드

학술 기사, 서적 및 서적 일부

• Altman, William H. F. 이타주의와 글쓰기 기술: 플라톤, 키케로, 레오 스트라우스, 후마니타스 봄가을, 2009년
• 바트니츠키, 레오라Leo Strauss, The Stanford Encyclopedia of Philosopydia (2010 Winter Edition), Edward N. Zalta (ed.); 2016년 5월 24일 실질 개정판.
• 브레이그, 레미아테네, 예루살렘, 메카: 레오 스트라우스의 '무슬림' 그리스 철학의 이해, 오늘날 시학 19.2(1998년 여름): 235-59.
• 드루리, 샤디아 B. "레오 스트라우스와 신보수주의자"Evatt Foundation, 2004년9월 11일
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• 노박, 다비드 레오 스트라우스와 유대교: 예루살렘과 아테네가 비판적으로 재검토되었다.
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• 크세노스, 니콜라스"레오 스트라우스와 테러와의 전쟁의 수사학"로고: 현대사회문화저널 3.2 (2004년 봄) : 1~19 (인쇄 가능 PDF)
• 주커트, 캐서린, 마이클 주커트."소개: 스트라우스 씨는 워싱턴에 갑니까?" 레오 스트라우스에 대한 진실: 정치 철학과 미국 민주주의에서 1-26.시카고:U of Chicago P, 2006.ISBN 978-0-226-99332-4.온라인 게시물 "Excerpt" (1-20), www.press.uchicago.edu (2007년 5월 21일 갱신)2007년 6월 1일에 액세스.

관련 저널리즘 해설, 기타 기사 및 서적 일부

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• 버코위츠, 피터하스 스트라우스는 무엇을 했는가?Weekly Standard, 2003년 6월 2일
• 클레이, 제니 스트라우스Real Leo Strauss, New York Times, 2003년 6월 7일
• 허쉬, 시모어 M. "선택적 지능"뉴요커 2003년 5월 12일자2007년 6월 1일에 액세스.
• 호튼, 스콧"스트라우스 공포증:Peter Minowitz에 대한 6가지 질문" Harper's Magazine, 2009년 9월 29일 [3]
• 스미스, 스티븐 B숨겨진 진실: Leo Strauss의 유산에 관한 두 권의 책, 뉴욕타임즈, 2013년 8월 23일.
• 월린, 리처드"레오 스트라우스, 유대교, 자유주의"고등교육의 연대기, 2006년 4월 14일.2007년 5월 22일에 액세스.