사면법
Amnesty law앰네스티법은 엄선된 사람들, 보통 군 지도자와 정부 지도자들에게 그들이 저지른 [1]범죄에 대한 형사책임을 소급 면제해주는 입법, 헌법 또는 행정적 제도이다.좀 더 구체적으로 말하면, '책임의 시대'에서 사면법은 그러한 범죄에 대한 기소를 배제하고 이미 유죄판결을 받은 범죄를 면제하는 제도적 조치를 포함하여 어떠한 형태의 [2]책임도 회피하는 것으로 간주되고 있다.
역사
많은 나라들이 혁명, 쿠데타, 그리고 내전에 시달려왔다.그러한 혼란 이후, 자국의 민주주의를 회복하기를 원하거나 강요당하는 퇴임 정권의 지도자들은 그들의 통치 기간 동안 취해진 "반란" 조치와 관련된 가능한 소송에 직면하게 된다.인권유린과 반인륜적 범죄를 주장하는 사람들이 드물지 않다.기소를 당할 위험을 극복하기 위해, 많은 나라들은 그들의 혐의에 연루된 사람들을 사면했다.
사면법도 비용 편익 문제로서 반대편에도 똑같이 문제가 되는 경우가 많습니다.구 정권이 권력을 놓기를 거부함에 따라 고통과 사상자가 늘어나면서 구 지도부를 사법처리하는 것이 이전 정권의 갈등이나 통치를 연장할 가치가 있는가?
피해자, 그 가족 및 인권단체(국제앰네스티, 휴먼라이츠워치, 인도주의법 프로젝트 등)는 시위와 소송을 통해 이러한 법에 반대해 왔다.이들의 주장은 사면법이 처벌을 지지함으로써 현지 헌법법과 국제법을 위반한다는 것이다.
반인륜적 범죄, 전쟁 범죄, 대량 학살을 포함한 "국제 범죄"에 대한 사면 제공은 국제법에 의해 점점 더 금지되고 있다.이러한 이해는 인권조약에 규정된 의무, 국제 및 지방법원의 결정 및 오랜 국가 관행(관습 국제법)에서 비롯된 것이다.국제법원과 지방법원이 점점 더 일반 사면을 뒤집고 있다.그리고 최근의 평화 협정은 심각한 [3]범죄에 대한 사면을 대부분 피하고 있다.이를 위해 국제형사재판소는 지방정부가 기소하지 않을 경우 가해자가 범죄에 대한 지휘책임을 회피하지 않도록 하기 위해 설립됐다.
Belfast Guidelines on Amnest and Accountability는 분쟁 또는 정치적 [4]이행 중인 국가가 직면한 여러 법적 의무에 따라 사면의 합법성과 합법성을 평가하기 위한 프레임워크를 설정했다.이들은 과도법정연구소의 루이스 맬린더와 톰 해든이 이끄는 국제인권 및 분쟁해결 전문가 그룹에 의해 집단 집필됐다.
나라들.
아프가니스탄
아프가니스탄은 지난 [5]수십년간 분쟁에서 자행된 전쟁범죄에 대한 기소를 금지하는 법을 채택했다.
아프간 정부는 2005년 12월 평화 정의 화해를 위한 행동 계획을 채택하면서 이 계획의 형사 책임에 초점을 맞추는 것에 대해 열띤 토론을 벌였다.나중에 의회는 아프가니스탄 분쟁에 관련된 모든 사람들에게 거의 포괄적인 사면을 제공하는 법안을 채택했다.
사면 법안의 초안은 인권 유린 행위를 저지른 것으로 알려진 일부 전 지휘관들이 갑자기 책임론을 강조하면서 위협을 느낀 것에 의해 주도되었다.비록 이 법안이 공식적으로 법으로 인정된 적은 없지만, 일부 인권 침해자들의 지속적 [6]힘을 보여주는 분명한 신호로 작용하며, 정치적으로 큰 의미를 지니고 있다.
알제리
2006년 대통령의 명령은 인권 침해에 대한 기소를 불가능하게 만들고, 심지어 10년 동안 지속된 [7]분쟁에 대한 공론화를 범죄로 규정함으로써 공개 토론의 입을 막기도 한다.
아르헨티나
작가 에르네스토 사바토가 이끄는 '전국 강제실종 위원회'는 1983년에 만들어졌다.2년 후, Juicio a las Juntas (Juntas의 재판)는 자칭 국가 재편성 과정을 형성한 다양한 Juntas의 범죄를 입증하는 데 크게 성공했다.재판에 회부된 고위 간부들 대부분은 종신형을 선고받았다: 호르헤 라파엘 비델라, 에밀리오 에두아르도 마세라, 로베르토 에두아르두 비올라, 아르만도 람브루시니, 라울 아고스티, 루벤 그라피냐, 레오폴도 갈티에리, 호르헤 아나야, 바실리오 라미 도조.그러나 라울 알폰신 정부는 인권유린에 연루된 군부에 대한 재판이 확대되는 것을 피하기 위해 1986년 레이 데 푼토 파이널과 1987년 레이 데 오베디엔시아 데비다라는 두 가지 사면법을 의결했다.카를로스 메넴 대통령은 1989년부터 1990년까지 군사정권의 지도자들과 무장좌파 게릴라 조직의 생존 지휘관들을 사면했다.Mothers of the Plaza de Mayo와 다른 협회들의 끈질긴 행동주의 이후, 거의 20년 후인 2005년 6월 아르헨티나 대법원에 의해 사면법이 뒤집혔다.하지만, 그 판결은 유격대 지도자들에게 적용되지 않았고, 그들은 잡히지 않았다.
베냉
1980년대에, 대륙 전체의 경제 위기와 함께, 무능한 경제 경영과 패러스타탈로부터의 자금 유출을 포함한 국내의 급증하는 부패는 경제를 사실상 파산시켰다.정부는 브레튼우즈 기관에 지원을 요청했고, 이는 인기가 없는 경제 긴축 조치의 시행을 필요로 했다.1988년 프랑스가 예산 부족을 해결하기를 거부하면서 3개 주요 은행이 모두 국유화되면서 정부는 교사, 공무원, 군인들에게 급여를 지급하지 못했고 학생들도 보조금을 지급하지 못했다.이것은 국내의 반발을 불러일으켰고, 이 나라는 사실상 통치할 수 없게 되었다.20 세계은행과 국제통화기금(IMF)은 베냉이 이전 협정을 지키지 않았다는 이유로 긴급 지원을 거부했다.21 케레쿠는 국가의 미래 진로에 대해 논의하기 위해 전국 회의를 소집하여 '교사, 학생, 군, 정부 관계자, 종교 당국, 비정부 기구, 50개 이상의 정당, 전직 대통령, 노조, 기업 내부'를 포함한 베니 사회 모든 분야의 대표들이 모였다.성, 농부, 그리고 수십 개의 지역 개발 단체들.22 케레쿠는 자신이 488명의 대표단을 통제할 수 있다고 믿었다.대신 1990년 2월 회의가 열렸을 때 총재는 주권을 선언하고 대통령의 권한을 재정립해 케레쿠를 거물급 총리로 앉히고 전 세계은행 직원인 니세포레 소글로를 총리로 임명했다.그가 저지른 모든 범죄에 대한 완전한 사면을 받는 대가로 케레쿠는 평화적으로 권력을 이양했다.1991년 3월, 베니 유권자들은 새로운 헌법을 비준하고 민주적으로 소글로 대통령을 [8]선출했다.
브라질
1979년 브라질 군사독재정권은 젊은 정치운동가와 노조원들을 탄압하면서 사면법을 통과시켰다.이 법은 추방된 활동가들의 귀환을 허용했지만, 인권 침해자들을 기소로부터 보호하는 데 사용되기도 했다.1964년부터 1985년까지의 브라질 군사 독재 기간 동안 인권 유린 행위를 저지른 사람들은 형사적으로 기소되거나 재판을 [9]받은 적이 없다.
2010년 12월 미주인권법원은 브라질이 아라과이아 강 유역에서 "브라질 군부 캐리 작전의 결과로 브라질 공산당원과 이 지역 농민들을 포함한 70명을 임의로 구금, 고문, 강제실종한 혐의"에 대해 조사와 유죄판결을 내리지 않았다.1972년에서 1975년 사이에 아라가이아 게릴라 전쟁 [10]중.그러나 2010년 4월 29일 브라질 고등법원은 브라질 변호사협회가 제기한 앰네스티법의 유효성에 의문을 제기하는 소송을 기각하고 7대 2로 앰네스티법이 군과 다른 공공요원에 의한 고문, 살인, 강제실종, 성적 학대를 포괄한다고 판결했다.당시 마르코 오렐리오 판사는 미주법원의 결정이 정치적으로 효과적일 뿐 사법적 명칭으로서의 구체성은 없다고 말했다.[11]그에 따르면 남북법원의 유죄판결의 실질적인 효과는 "신호"[9]에 불과하다.
2018년 7월 미주인권법원은 1975년 [12]일어난 언론인 블라디미르 헤르조그의 체포, 고문, 죽음에 대한 "책임자에 대한 조사, 재판, 처벌 부족"에 대해 브라질을 다시 규탄했다.미주법원의 판결은 헤르조그의 고문과 죽음은 반인륜적 범죄이며 따라서 제한이나 [13]사면 대상이 아니라고 결정했다.
칠리
발타사르 가르손 치안판사가 요구한 스페인 송환 실패의 일환으로 아우구스토 피노체트가 런던에서 체포됐을 때 콘도르에 대한 정보가 조금 더 드러났다.피노체트는 1975년 프랑코의 장례식 중 마드리드에서 이탈리아 테러리스트 스테파노 델레 치아에를 만나 [14]그를 살해했을 것이라고 그의 신병을 요구한 변호사 중 한 명이 말했다.그러나 스테파노 델레 치아이, 마이클 타운리, 반 카스트리스트 버질리오 파스 로메로의 만남 이후 1975년 로마에서 총격을 받은 베르나르도 레이튼과 마찬가지로 이 계획은 결국 실패했다.
칠레 판사 후안 구스만 타피아는 결국 "영구적 납치" 범죄에 관한 법리를 제정할 것이다. 희생자들의 시신이 발견되지 않았기 때문에, 그는 납치가 계속될 것이라고 생각했고, 따라서 군에게 공소시효의 혜택을 주는 것을 거부했다.이는 1978년 자사면 명령으로 이득을 본 칠레 군인들을 기소하는 데 도움이 되었다.
콩고 민주 공화국
2005년 11월 1996년 8월부터 2003년 [15]6월 사이에 저질러진 범죄에 관한 사면법이 채택되었다.
조셉 카빌라 대통령은 2009년 5월에 사면법을 발효시켰다.이 법은 2003년 6월부터 2009년 5월까지 북키부 동부에서 벌어진 전쟁 관련 폭력에 대한 전투원의 사면을 허용하고 있으며 대량학살, [16]반인륜적 국제범죄는 제외한다.시간적·지리적 범위가 한정되어 있지만, 반군 단체, 콩고군, 민병대와 경찰에 의해 자행된 많은 범죄에 대해 사면을 함으로써, 법이 [17]DRC의 면책 문화를 영속시킬 위험이 있다.
엘살바도르
12년간의 내전에 이어 [18]1993년에 사면법이 통과되었다.그 법은 1992년에 [19]통과된 이전의 사면법을 수정했다.그러나 2016년 엘살바도르 대법원에서 [20]사면법이 뒤집혔다.
잉글랜드
보상 및 망각법은 1660년 영국 남북전쟁 이후 영국 유신 기간 동안 재건 작업의 일환으로 통과되었다.그것은 우스갯소리로 "왕의 적에 대한 면죄부와 왕의 친구들에 대한 망각"을 낳는다고 언급되었다.
이른바 '알란 튜링법'은 1967년 성범죄법이 통과되기 전에 합의된 동성애 성관계로 유죄 판결을 받은 남성들을 위한 사면법안이다.정부는 2016년 [21]치안 및 범죄 법안의 개정안으로서 잉글랜드와 웨일즈에 사면이 도입될 것이라고 발표했다.
레바논
레바논 역사를 통틀어, 과거 수십 년간 분쟁에서 저질러진 전쟁 범죄에 대한 기소를 금지한 몇 번의 사면 사례가 발견될 수 있다.레바논에서 사면은 장기간에 [22]걸친 갈등의 정치로 여겨져 향후 폭력사태에 대한 예상과 종파적 현실에 영향을 미치고 있다.
레바논의 공식 사면법은 1975년에서 1990년 사이에 지속된 내전에 이어 1991년에야 채택되었다.다른 사면 사례들은 그 지역에서의 이전 분쟁에 뒤이어 제정되었다.1839년 이브라힘 파샤는 레바논 산의 마론파 주민들을 상대로 범죄를 저지른 드루즈 주민들을 사면했다.1845년 오스만 외무장관 사키브 에펜디는 '더블 카이마카메이트'의 공동 긴장 이후 드루즈와 기독교 공동체 지도자들에게 사면을 내렸다.1860년 타뉴스 샤힌이 이끈 민중 반란 이후 세 번째 사면이 실시되었다.1958년, 레바논의 위기 이후, '노 빅터, 노 패닉'의 정치는 Saeb Salam에 의해 처음 시작되었다.
1839년: 레바논 산에서의 기독교-크리스
1년 전인 1838년 시리아에서 이집트의 이브라힘 파샤의 개혁에 따라 드루즈와 크리스천 오스만의 싸움이 일어났다.반란군들은 그 지역의 시민 평화를 회복하기 위해 사면을 받았다.
이집트의 무함마드 알리의 아들인 파샤의 통치 아래, 그 지역의 권력은 이스탄불에서 카이로로 바뀌었고 드루즈는 그의 편에서 싸우기 위해 징집되었다.하지만, 드루즈 무기의 요구는 징병 명령에 따라 드루즈 사람들 사이에서 매우 인기가 없었고, 결국 파샤의 권위에 맞서 와디 알-타이엠과 레바논 산의 드루즈 사람들이 큰 폭동을 일으켰다.흔히 1838년 드루즈 반란으로 알려진 이 반란은 당시 레바논의 에미르였던 바시르 시하브 2세와 마론파 마을 사람들의 협력으로 파샤에 의해 진압되었다.파샤는 반란을 진압하는 데 성공했고 드루즈 지도자들과 주민들의 완전한 복종은 받아들여졌다.
비록 여러명의 작가들 relationships,[23][24] 다른 사람들처럼 Druzes의 내란은 조건이 정당하다고는 Druzes와 마론파의 대립 더 loyalty,[25][22]의 관점에서 설명될 수 있었다고 주장했다 Druze-Maronite의 전환점으로 그 Druzes을 억제하기 위해 기독교 마을 사람들을 무장시키는 최고의 이집트 정책으로 해석하고 있다.그들의loyalt의y는 술탄에게, 그리고 무장한 기독교 마을 사람들은 이브라힘 파샤에게 순종했다.
드루즈의 연이은 패배를 고려할 때, 그들의 족장은 반란을 종식시키기 위해 이브라힘 파샤와 합의에 도달할 것이라고 확신했다.이 협정에 따르면 드루즈 반란군은 군축의 [26]대가로 통치자에 의해 내려진 사면 또는 사면 개념을 언급하며 징병 면제를 받았다.파샤는 바시르 시합에게 편지를 썼다.
"에미르, 드루즈 가문은 자발 알슈프라면 과거는 잊어버려라.그들이 집으로 돌아왔을 때 그들을 해치지 마세요.그들의 두려움을 진정시키고 마음을 [27]안정시켜라.
이 평화 협정에서 파샤는 폭도들을 사면하기로 동의했고 드루즈 사람들의 과거 범죄는 '과거는 과거로 묻어두자'는 원칙에 따라 잊혀졌다.그렇게 함으로써, 파샤는 레바논 산의 시민 평화를 회복하고 "과거의 행위와 [27]위반에 대한 기억을 없애려 했다."하지만, 과거의 범죄에 대한 기억을 없애기로 한 결정은 종파적 토대와의 공동체 간 갈등의 역사를 되돌릴 수 없었다.파샤의 사면의 시도는 드루즈인과 기독교 공동체에 해당Druze-Christian 이분법을 유럽인들 사이에 레바논 산 전장이 되어, Ottomans 오스만 authority,[25]사회적 주문이 아직 다시 1840년대 불안정해지에 기초 하던 과거 왕족에 복귀할 erase, 사회 질서를 회복하기에도 불구하고알몬드오스만 제국의 미래에 대한 지역 사회
1845: 카이마카메이트의 공동 긴장
마찬가지로 사회질서를 회복하고 집권세력에 대한 충성심을 회복하려는 레바논의 두 번째 사면은 1845년 사키브 에펜디 오스만 외무장관이 채택했다.
이브라힘 파샤의 통치 하에서 기독교와 드루즈 공동체 간의 격렬한 갈등은 끓어오르고 있었고, 공동 폭력의 다른 사건들에 이어 1842년 1월 13일 술탄 바시르 3세를 폐위시키고 레바논의 새 총독으로 오마르 파샤로 교체했다.그럼에도 불구하고, 이 임명은 그것이 명확히 한 것보다 더 많은 문제를 야기했다.유럽 대사들과 오스만 외무부 관리들과 군 지휘관들은 1842년에 만나 공동 폭력 문제를 논의했다.오스트리아의 클레멘스 폰 메테르니히 수상은 레바논의 행정구분을 기독교와 드루즈로 분할할 것을 제안했다.'더블 카이마카메이트'로 알려진 이 제안은 1842년 12월 7일 채택되어 기독교 카이마캄의 통치하에 '기독교' 북부 지역과 드루즈 지방 [23]지사가 통치하는 '드루즈' 남부 지역을 만들었다.
오스만 제국의 외무장관 사키브 에펜디가 공동 지도자들 간의 합의를 주선하기 위해 레바논에 도착했을 때 드루즈와 기독교 공동체 사이의 공동 긴장 상태는 계속되었다.이중 케이마카메이트의 시스템은 그대로 유지되기로 되어있었지만, 레바논 산은 공동체 관계 면에서 평온해져야 했다."구시대 사회 질서"[28]는 유지되어야 했다.사키브 에펜디는 종파 동원을 억제하기 위해 공식적인 오스만 민족주의를 장려하면서 이 지역에서 절대적인 오스만 통치권을 다시 행사하려고 시도했다.이 새로운 종파 질서에 대한 그의 비전은 기독교인들과 드루즈인들 사이의 고대 경쟁 구상에 기반을 둔 레그란트라고 알려지게 되었다.그러나 Efendi는 Kaymakams가 마로나이트, 드루즈, 수니파, 그리트 정교회, 그리스 가톨릭 [25]등 각 지역사회의 판사와 자문위원을 포함한 행정위원회를 각 지역구에 설치했음을 재확인했다.
사면과 관련하여, 이들 각 종파의 저명인사들은 법과 질서를 유지하는 기능을 재확인하였다.이 복원으로 엘리트들은 "국가의 [25]눈에는 복권"되었다.에펜디는 1839년의 사면과 같은 원칙에 기초한 평화협정에 서명하고 받아들이도록 공동 명사들에게 강요했다: '과거에 묻어두자'.과거 위반은 폐지되었고, 온화한 오스만 통치 하에서 정치적 종파 화합의 현주소가 강조되었다.다시 한 번, 종파의 지도자는 그들의 위치에서 보호되었고, 레바논 산의 지역 주민들은 공동체와 오스만 제국의 [25]저명인사들의 지배를 받아야만 했다.1845년 채택된 사면법으로 이 지역에 평화가 찾아왔지만 종파간 충돌의 원인이 해결되지 않고 종파간 불신이 커졌다.[29]
1860년: 레바논 내란
타뉴스 샤힌이 이끈 반란으로 케세르완 지역의 유명한 카진 가문이 전복된 후, 1860년 오스만 주지사 후르시드 파샤가 이끄는 세 번째 사면이 실현되었다.
이중 카마이카마테 체제 내에서는 긴장이 지속되어 계급(마론파 대 마론파 대 드루즈파)과 종파(마론파 대 마론파 대 드루즈파)의 충돌 모두 표출되었으며, 결국 [30]다마스쿠스에서 1860년 대학살이 절정에 이르렀다.이 기간의 종파적 긴장은 부분적으로 복구 기간의 혼란에서 비롯되었고, 1858년 레바논 산의 북쪽에서 마론파 농민들의 반란으로 시작된 Tanyus Shahin에 의해 주도된 민중 반란 이후, 더 극적으로 명확해졌습니다, 대부분 드루즈, 그들에게 부과된 무거운 세금, 그리고 그들의 지배자들에 대항하는 마론파 농민들, 그리고그 지역에 만연하고 있는 봉건적 관습이 반란 기간 동안 샤힌은 마론파 주민들 중 일부에게 드루즈가 "불신자"이며 기독교인들을 부당하게 대하고 있다는 것을 설득하는데 성공했다.그렇게 말하면서 샤힌은 "유명한 가족에서 상상의 정치적 종파 [31]공동체로 충성의 기본"을 옮긴 종파 담론을 만들었다.이 사건들 이후, 반란은 드루즈인들이 점점 더 마론파 기독교인들에게 등을 돌리게 되면서,[32] 양쪽에 큰 손실을 가져왔다.
종파 지형의 마지막 주요 기독교 중심지가 경쟁하고 드루즈 가문이 통일 기독교 종파에 대한 샤힌의 꿈을 파괴하는 데 승리했을 때, 후르시드 파샤 지방 정부는 7월에 드루즈와 기독교 명사들 사이의 평화 조약을 채택했다.이 조약의 목적은 사회질서와 공동체 [22]지도자들의 엘리트 정치생활을 회복하는 것이었다.이 조약은 레바논 산 주민들에 대한 제국주의적 오스만 통치권을 회복시켰고, "엄격한 종파적 위계질서"[33]를 강화하면서 이전 민중 반란의 불법성을 강조했다.
비록 마론파 지도자들의 편에 서 있었지만, 1860년 7월 12일까지 드루즈와 기독교의 저명인사들에 의해 평화는 합의되었다.원주민 사회의 집단을 구성했던 아할리족, 드루즈족, 기독교 마을 사람들은 다시 오스만 술탄의 뜻을 따르는 추종자들의 처지로 되돌아갔습니다.
"각자는 제 자리로 돌아가 모든 재산과 토지를 [34]과거처럼 되찾아야 합니다."
허시드는 드루즈와 크리스찬 케이마캄의 유명인사들에 대한 사면을 단행했지만 내전의 지역간 폭력을 막지 못한 것에 대해 그들을 질책했다.과거는 과거로 간다는 원칙에 따라 이번 3차 사면은 사회질서를 지키고, 공동명사, 엘리트들의 정치생활을 회복하며, 모든 사람들이 과거의 위반을 잊게 하려는 의도였다.그럼에도 불구하고, "기억력 강화"와 "종파주의 문화의 구조가 깊이 [22]형성되고 있었다"는 것은 잊기는커녕 "기억력 강화"였다.
1958년 레바논 사태
1958년 내전 이후 사브 살람 전 총리가 '승자는 없고 패자는 없다'는 사면정치를 처음 발동했다.
1958년 레바논 사태는 레바논 내부의 정치적, 종교적 긴장, 그리고 친서방 바그다드 조약에 찬성하는 세력과 반대하는 세력 사이의 긴장 때문에 발생한 정치적 위기였다.이 위기 동안 레바논은 마론파와 이슬람교도들 사이의 공동체 간 긴장에 직면해 있었다.동시에, 레바논이 가말 압델 나세르 아랍 민족주의에 위협이 될 것을 우려한 이집트와 시리아로 구성된 레바논과 아랍 연합 공화국 사이의 긴장이 고조되었다.레바논 내에서 이슬람교도들은 카밀 차문 대통령 정부에 새로 탄생한 아랍연합공화국에 가입하라고 압력을 넣었지만, 레바논 기독교인들은 서방 강대국들과의 동맹을 선호했다.1958년 6월, 상당한 수의 레바논 이슬람교도들의 지지를 받은 나세르의 지원을 받는 단체들이 샤문 정부를 전복시키려 시도했다.새로운 아이젠하워 독트린 하에서 미국에 도움을 호소하면서, 샤먼은 [35]레바논에 개입한 미군의 지원을 받았다.위기는 합의로 끝났고, 이로 인해 샤몽은 그의 임기를 마칠 수 있었고, 그 후 푸아드 체합이 그의 뒤를 이었다.당시 총리였던 세브 살람은 "승리자도 패자도 없다"는 문구로 폭력사태의 종식을 선언했고, 이는 그를 당시 [36]공동체의 영웅으로 만들었다.
Saeb Salam 전 총리가 발동한 '노 빅터, 노 패닉드'의 정치는 이 나라의 어떤 정당이나 종파도 다른 정당이나 종파를 없앨 수 없음을 암시했다.레바논의 공존과 국민통합을 보장하고 다양한 종교와 공동체에 관대한 국가를 보존하기 위해 모든 정치 집단을 정치체제로 대표하기로 했다.과거 사면 정치의 의도가 엘리트 계층의 질서 회복에 집중된 반면 1958년 채택된 사면에서는 달랐다.오히려 1958년의 사면 정치는 1943년 체결된 국가 협약의 보존과 함께 이루어졌는데, 이 [22]조약은 레바논 정부에서 무슬림과 기독교인 사이의 동등한 몫을 보호하는 데 초점을 맞춘 정치적 종파주의를 보존했다.
1991년: 레바논 내전 이후
레바논 내전이 끝난 것으로 추정되는 후 레바논 정부는 1991년 [37]8월 26일 일반 사면법을 채택했다.
1975년과 1990년 사이에 레바논은 다양한 국내외 활동가들이 연루된 잔혹한 내전을 겪었다.전쟁은 평화 협정으로 공식적으로 끝난 것은 아니지만, 1989년에 지역적으로 확립된 타이프 협정이 관련 당사자들 간에 타협에 도달했다.이 합의는 국민 화합을 도모하고 행정 개혁을 추진하기 위한 것이었지만, 다루어지지 않은 주제는 전쟁과 [38]그 영향이었다.공식 자료에 따르면, 전쟁 기간 동안 14만 4,240명이 사망했고 19만 7,506명이 부상을 입었으며 17,415명이 실종되었다.그럼에도 불구하고, 이러한 위반은 공식적으로 다루어지지 않았고, 그러한 [39]범죄에 대한 기소도 행해지지 않았다.과거 전쟁범죄에 대한 이러한 책임 부족은 1991년에 통과된 포괄적 사면법에 기인할 수 있다.
법률 84/91
레바논 내전이 끝난 후 레바논 의회는 1991년 3월 28일 모든 민병대를 무장 해제하고 무장 해제하며 민병대를 정규군으로 재통합하기로 결정했다.중무기와 본부, 막사는 4월 30일 이전에 레바논이나 시리아 군 관계자들에게 넘겨질 예정이었다.그러나 실제로는 전후 민병대는 "해외에 무기를 팔고, 외딴 산악지대에 중무기를 숨기고, 경무기와 중무기를 수중에 두고, 잠재적 [40]전투기를 계속 훈련시켰다."이 해산 결정에 대한 면제 조치에는 팔레스타인 민병대와 헤즈볼라가 포함되었는데, 헤즈볼라는 이스라엘의 현재 점령에 대한 저항 세력으로 계속되었다.정규군으로 재통합하자는 제안을 거부한 민병대는 이스라엘의 대리인인 남레바논군이었다.이 민병대는 이스라엘과의 지속적인 협력으로 사면법의 [40]혜택을 받지 못했다.
정부의 군축 결정 후 레바논 의회는 1991년 8월 28일 일반 사면법(법 84/91)을 채택했다.이 법에는 공석을 메우기 위해 임명된 민병대 전직 관리들이 포함되어 있다.1958년 [38]내전 이후 채택된 포괄적 사면을 연상시키는 사면법은 1991년 3월 28일 이전에 행해진 반인도적 범죄와 인간 존엄성을 포함한 모든 정치 및 전시적 범죄에 적용됐다.법에서 면제된 것은 정치 및 종교 [41]지도자를 대상으로 한 범죄뿐이었다.납치와 인질극에 관한 법률은 보통 종신형을 규정한 레바논 형법 569조에 따라 처벌할 [42]수 있는 범죄를 사면했다.
"레바논을 국가 공동체로 내세우기 위해" "이데올로기적 의견 불일치와 심지어 무력 충돌을 교묘히 넘길 수 있는" 사면법을 채택함으로써 정치 엘리트들은 1958년 사면 정치와 유사한 "노 빅터, 노 밴퀴드"[43]의 정치를 촉진했다.그렇게 함으로써, 정치 엘리트들은 상호 이익을 위해 서로 화해했고 무장 반대자들은 정치 권력을 [22]공유하기 위해 그들의 차이를 제쳐두도록 격려받았다.
여파
지금까지 1991년 통과된 사면법은 레바논의 사회정치적 삶에 영향을 미쳤다.
사면법이 통과됨에 따라 레바논 내전 기간 동안 범죄를 저지른 사람들의 정치 경력이 지속되게 되었다.오늘날, 레바논 내전 기간 동안 납치에 책임이 있었던 민병대의 지도자들은 여전히 정부 [42]장관으로 재직하고 있다.
이 법은 사회정치적 무질서의 역사를 없애고 누구도 틀리지 않고 [44]책임질 필요가 없었던 것처럼 보이게 하려는 의도였기 때문에 레바논 내전의 피해자들은 보상을 받지 못했고, 내전을 통해 저지른 범죄에 대해서도 가해자들은 책임을 지지 않았다.몇몇 저자들이 지적했듯이, 과거에 대한 공개적인 논의는 현대의 레바논에서 거의 이루어지지 않고 있다.
"더 광범위한 전쟁 범죄나 인권 재판을 위한 계획은 없으며 과도기적 정의 메커니즘이나 국가 화해 과정에 대한 정책도 없습니다.과거에 대한 공개적인 논의는 비교적 적으며, 분쟁에 관한 공유된 이야기는 없습니다.그러나 후자는 [45]불가능하지는 않더라도 종종 어렵습니다."
지금까지 내전 중 및 내전 이후 자행된 범죄에 대한 과도적 정의는 거의 없었고, 이는 레바논에서 과거 위반에 대한 어떠한 심각한 책임 과정도 없는 것이 특징이며, 분쟁 동안 행해진 남용에 대처할 기회의 부족과 선별적인 선택으로 특징지어졌다.형사 [46]재판의 수법책임에 대한 현재의 유일한 조치는 국제화된 레바논 특별재판소가 2005년 2월 14일 레바논 전 총리 라피크 하리리의 [47]암살에 책임이 있는 사람들의 조사와 기소를 수행하는 것이다.그럼에도 불구하고, 이 재판소는 내전 중의 어떤 사건도 다루도록 설계되지 않았고, 따라서 많은 사람들은 재판소가 "정치화되고 책임을 [45]전달할 수 없다"고 비판해왔다.
1991년 사면법의 또 다른 심각한 결과는 레바논 사회의 공동체적 틀의 강화였다.이 사면법 덕분에 모든 레바논 시민들은 전쟁 중 과거 행동에 대한 어떠한 책임도 지지 않게 되었다.법이 제정되면서, 레바논의 정치 엘리트들은 "민주적이고 세속적인 [48]국가를 지탱하는" 시민들의 개인적 책임을 훼손했다.그 후, 과거 전쟁에 대한 기억과 화해가 공동체적 틀 안에서 계속 일어나, 정치 종교 [48]지도자인 Zu'ama의 역할을 강화한다.
국제적 비판
1991년의 사면법은, 특히 인권의 관점에서, 많은 학술적, 국제적 비판과 함께 받아들여져 왔다.
사면법에 대한 일반적인 비판은 정치 엘리트들의 리더십 유지에 관한 것이었다.레바논의 변호사 니자르 사히에 씨는 미셸 무르 암살 시도에 대한 재판의 리뷰에서 "유엔이 2차 세계대전의 교훈으로 세계인권선언을 헌정하는 동안 레바논의 교훈은 레바논 지도자들의 헌정식을 관찰했다"고 말했다.전쟁이 끝날 무렵 사람들은 그들의 [49]지도자를 보호하고 존경할 필요가 있다는 것을 배웠습니다."
공식 기관들도 1991년 레바논 사면법을 비판하고 있다.예를 들어 레바논 정부의 시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약 이행 보고서에 따라 인권위원회는 다음과 같이 밝혔다.
위원회는 내전 중 민간인을 상대로 저지른 인권침해에 대해 민간인과 군인의 사면을 우려하며 언급하고 있다.이런 전면적인 사면은 과거 인권침해 가해자에 대한 적절한 조사와 처벌을 방해하고 인권존중을 확립하려는 노력을 저해하며 민주주의를 [50]공고히 하기 위한 노력에 장애가 될 수 있다.
1991년의 사면법도 인권단체인 국제앰네스티에 의해 비판받아 왔다.인권침해 혐의에 대해 중대하고 공정한 조사가 이뤄져야 한다.개인 및 집단 책임을 결정하고 피해자, 그 친척 및 그 가족에게 완전한 진실을 설명할 수 있다.'[42]오티티'
파라과이
페루
1995년 6월 14일 알베르토 후지모리 대통령은 1982년 5월부터 1995년 6월 14일까지 군, 경찰, [51]민간인에 의한 반란전쟁의 일환으로 저지른 인권유린 및 기타 범죄행위에 대한 사면을 허용하는 법안에 서명했다.
그 사면법은 페루의 인권 운동에 새로운 도전을 불러일으켰다.그들은 1980년대 이후 수천 명의 정치적 폭력 피해자 가족들이 만들어 온 진실과 정의에 대한 요구를 좌절시켰다.이에 따라 2001년 알베르토 후지모리 전 대통령의 몰락 이후 미주법원은 26.479와 26.492가 미국인권조약과 양립할 수 없어 무효라고 판결했다.법원은 나중에 그 판결이 페루의 모든 [52]사건에 적용된다고 명시했다.
세네갈
그 법안은 정치 범죄를 저지른 죄로 유죄 판결을 받은 모든 사람을 사면했다.이들 중 1993년 [53]헌법재판소 판사를 암살한 혐의로 유죄 판결을 받은 사람들이 있다.
시에라리온
1999년 7월 7일, "로메 평화 협정"이 서명되었다.알하지 아흐마드 테잔 카바 정부와 혁명연합전선(RUF) 간의 휴전 협정과 함께, "반인륜 범죄, 전쟁 범죄, 대량 학살, 고문과 다른 심각한 위반과 같은 국제 범죄를 포함한 모든 범죄에 대한 책임을 없애라"는 제안을 담고 있다.국제인도법 [54]위반"
남아프리카 공화국
아파르트헤이트가 끝나자 남아공은 기소하지 않고 진실화해위원회(TRC)를 창설하기로 결정했다.그 목적은 아파르트헤이트 정권 동안 저지른 범죄를 조사하고 해명하는 것이었지만, 혐의된 가해자들이 더 협조하도록 하기 위해 기소하지는 않았다.
TRC는 아파르트헤이트 시대 인권유린 가해자들에게 진실을 위한 사면을 제안했다.이것에 의해, 악용자는 TRC에 자신의 행동을 고백해, 사면을 받을 수 있게 되었습니다.그것은 국내외에서 [55]많은 논란을 불러일으켰다.
스페인
1977년 프랑코가 사망한 후 선출된 최초의 민주정부는 이 날 이전에 정치적 이유로 범죄를 저지른 모든 사람들에 대한 책임을 면제하는 사면법 46/1977을 통과시켰다.이 법은 독재 정권을 공격하기 위해 기소된 사람들에 대한 형량을 감형할 수 있게 했고 프랑코주의 기간 동안 저지른 범죄들은 기소되지 않도록 보장했다.
태국.
1992년 5월 방콕에서 수신다 크라프라윤 정부에 대한 항의 시위가 있었다.태국 육군과 태국 경찰이 시위대를 향해 직접 소총과 권총을 발사한 후 50명 이상의 사망자가 발생했다.5월 23일 푸미폰 국왕은 분쟁 양쪽에 적용되는 수친다의 사면 명령에 서명했다.그런다는 평화적인 [56]시위대에 대해 과도한 군사력을 명령한 것에 대해 어떠한 잘못된 행동도 비난받지 않았다.
미국
테러와의 전쟁 동안, 미국은 불법 전투원과 관련된 법적 절차를 규제하기 위해 2006년 군사위원회법을 제정했다.이 법안의 일부는 개정안이 [57]통과되기 전에 미국 법률상 전쟁범죄로 정의된 행위에 대해 정책 입안자(정치인과 군사지도자)와 정책을 적용하는 자(즉, CIA 심문관 및 미군)가 더 이상 법적 기소 대상이 되지 않도록 효과적으로 전범법을 개정하는 개정안이었다.이 때문에 비평가들은 MCA를 [58][59]테러와의 전쟁에서 저지른 범죄에 대한 사면법이라고 표현한다.
우루과이
우루과이는 [60]전 군사정권 시절 인권침해를 사면했다.
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