조엘 파인버그

Joel Feinberg
조엘 파인버그
태어난(1926-10-19)1926년 10월 19일
죽은2004년 3월 29일(2004-03-29) (77)
모교미시간 대학교
학교분석 철학
기관애리조나 주의 대학교
주된 관심사
정치철학, 법철학
주목할 만한 아이디어
공격원리
영향받은

조엘 파인버그(Joel Feinberg, 1926년 10월 19일 미시간 디트로이트에서 - 2004년 3월 29일 애리조나 투손에서)는 미국의 정치·법률 철학자였다. 개인의 권리와 국가의 권위는 물론 윤리, 행동론, 법철학, 정치철학[1] 등의 분야에서 활약한 것으로 알려져 있다.[2] 파인버그는 지난 50년 동안 미국의 법학에서 가장 영향력 있는 인물 중 한 명이었다.[3]

교육과 경력

파인버그는 찰스 스티븐슨의 감독하에 하버드대 교수 랄프 바톤 페리의 철학에 관한 논문을 쓰면서 미시간 대학에서 공부했다. 브라운대, 프린스턴대, UCLA, 록펠러대 등에서 가르쳤고, 1977년부터 애리조나대에서 교수로 재직하다가 1994년 철학과 법학부 교수로 은퇴했다.

파인버그는 도덕적, 사회적, 법적 철학에 대한 연구로 국제적으로 유명했다. 그의 주요 4권짜리 작품인 <형법의 도덕적 한계>는 1984년과 1988년 사이에 출판되었다. 그는 그것을 쓴 직후 아들 누르돌렛을 낳았다. 파인버그는 그의 경력 동안 많은 주요 펠로우쉽을 개최했고 전 세계 대학에서 초청 강연했다. 그는 존경 받고 매우 성공한 교사였고, 그의 학생들 중 많은 수가 현재 미국 전역의 대학에서 저명한 학자와 교수들이다. 그의 전 제자는 줄스 콜먼, 러스 샤퍼 랜도, 클라크 울프 등이다.

철학작품

형법의 도덕적 한계

파인버그가 법률철학에 기여한 가장 중요한 것은 4권으로 된 그의 저서 <형법의 도덕적 한계>(1984~1988)로, 흔히 '마법'으로 특징지어지는 작품이다.[4] 이 책에서 파인버그의 목표는 다음과 같은 질문에 답하는 것이다. 어떤 종류의 행위가 국가가 당연히 범죄로 만들 수 있을까? 온 리버티(1859년)에 있는스튜어트 밀은 국가가 정당하게 범죄화할 수 있는 유일한 종류의 행동은 타인에게 해를 끼치는 행위라고 단호하게 자유주의적인 답변을 한다. 밀의 고전 원문을 여러 번 읽고 다시 [5]읽었던 파인버그가 밀의 자유주의적 기울기를 공유했지만, 그는 자유주의자들이 특정한 종류의 해롭지만 심오한 모욕적인 행위도 법에 의해 적절히 금지될 수 있다는 것을 인정할 수 있고 인정해야 한다고 가정했다. 파인버그는 형법의 도덕적 한계에서 개인에 대한 국가 권력의 한계에 대한 광범위한 밀리언 관점을 개발하고 옹호하려고 했다. 그 과정에서 그는 자살, 외설, 음란물, 혐오 발언, 안락사 같은 주제에 대한 표준적인 자유주의 입장을 옹호했다. 그는 또한 손상, 공격, 잘못된, 자율, 책임, 가부장 주의, 강제 변환,와 착취, 마지막 권이 그 자유 주의적 자유 주의자들 본래 그렇기에, 도덕적인에게 유해하고 무해한 immoralitie의 특정 종류의 드문 경우가 있음을 인정하기 defensible[6]지 않을 수도 있는데 결론을에서 인정과 같은 비물질적인 개념 분석했다.s 법으로 금지되어야 한다.[7]

버스 타기

형법의 도덕적 한계 제2권인 '타인에 대한 공격'에서 파인버그는 최근 철학에서 가장 유명한 사상가 중 하나를 제시하는데, 그것은 그가 "버스에 타는 것"이라고 부르는 일련의 가상 시나리오들이다. 파인버그는 우리에게 중요한 약속에 달려드는 승객인 당신이 일련의 깊은 불쾌감을 느끼면서도 무해한 행동에 직면하는 버스를 상상해보라고 초대한다. 그 행위들 중 일부는 감각에 대한 집착을 포함한다. 다른 것들은 매우 역겹거나 역겨운 행동들을 포함한다. 다른 것들은 우리의 종교적, 도덕적 또는 애국적 감성에 대한 집착, 수치심이나 당혹감에 대한 충격, 그리고 두려움, 분노, 굴욕, 권태감 또는 좌절에 기초한 광범위한 공격적 행동들을 포함한다. 그 사고 실험은 무해하지만 매우 불쾌한 형태의 행동에 대한 우리의 관용의 한계를 시험하기 위해 고안되었다. 좀 더 정확히 말하면, '다른 사람의 자유를 희생하더라도 우리가 그들에게 법적 보호를 요구할 수 있을 정도로 그 자체로 해롭지 않고 불쾌한 인간 경험이 있는가'라는 의문을 제기한다.[8] 파인버그는 좌편향적이고 관용적인 진보주의자들조차도 어떤 형태의 무해하지만 심오하게 공격적인 행동이 적절히 범죄화될 수 있다는 것을 인식해야 한다고 주장한다.

"심리적 이기주의"

1958년 브라운 대학의 학생들의 이익을 위해 준비한 논문에서 파인버그는 그의 견해에 따르면 그릇된 심리 이기주의 철학적 이론을 반박하려 한다. 그가 말할 수 있는 한, 그것에 대한 네 가지 주요 주장이 있다.

  1. "나의 모든 행동은 다른 사람의 것이 아닌 의 동기나 욕망이나 충동에 의해 촉발된다."[9]
  2. "사람이 원하는 것을 얻으면, 성격적으로 즐거움을 느낀다."[10]
  3. "우리가 진정으로 원하는 것이 남에게 좋게 생각되거나 축하받을 수 있는 것이거나, 또는 선량한 양심의 쾌락을 누릴 수 있는 것일 때 우리는 종종 우리 자신을 기만하여 무언가 훌륭하거나 고귀한 것을 원한다고 생각하게 된다 [...] 사실, 이타적이지 않다고 알려진 모든 동기를 해명하는 것은 간단한 일이다 [....][11] 그는 루시우스 F의 말을 인용한다. C. 가빈(C. Garvin)은 이 같은 취지의 말을 했다. 친근한 미소는 사실 다소 속기 쉬운 녹음 천사의 결례를 얻기 위한 시도일 뿐이며, 자비로운 행동은 그 수행자에게 자비로운 것을 가능하게 하는 행운이나 영리함을 스스로 축하할 기회일 뿐이며, 공적인 은총은 그저 선한 것이라는 사실이 밝혀질 것이다. 상업 광고 신들이 남성의 이기적인 두려움, 즉 취향, 또는 희망을 탐닉하기 때문에 숭배받는다는 것, '황금통치'가 현저하게 건전한 성공 공식에 지나지 않는다는 것, 사회적, 정치적 규범은 오직 자기 자신만큼 다른 남성의 이기주의를 억제하는 역할을 하기 때문에 만들어지고 구독한다는 것, 오직 자기 자신만큼만 억제하는 데 기여한다는 것, 도덕은 스펙에 불과하다는 것 등이 나타날 것이다.폭탄과 기관총 대신에 설득 무기를 사용하여 일종의 "공갈" 또는 음모를 꾸민다. 이러한 인간성의 해석 아래, 상업주의의 범주는 무관심한 봉사의 범주와 말상인의 정신으로 대체된다."[12]
  4. "심리학 이기주의자들은 종종 도덕 교육과 예의범절의 교화는 벤담의 '쾌락과 고통의 제재'라고 부르는 것을 이용한다는 것을 알아차린다. 아이들은 오직 보상과 고통스러운 처벌을 유인하는 방법만으로 교화적인 덕목을 습득하도록 만들어진다. 그 경주의 역사에서도 거의 마찬가지다. 일반적으로 사람들은 '그들에게 무엇인가가 있다'는 것을 그들에게 분명히 해 주어야만 잘 처신하는 경향이 있었다. 그렇다면 벤담이 묘사한 인간의 동기부여의 메카니즘이 우리의 도덕교육 방법에 의해 전제되어야 한다는 것은 그리 개연성이 높지 않은가?"[13]

파인버그는 심리적 이기주의에 대한 그러한 주장들이 심리학적으로 그들이 매우 잘 해야 할 때 경험적 증거에 기초하여 제기되는 경우는 거의 없다고 본다. 그는 "내 동기의 성격이나 욕망의 목적에 관한 어떤 것도 따라올 수 없는" "..."라는 주제에서[14] 출발하는 주장을 반복한다. 행동의 기원이거나 행동의 동기가 '이기적인' 이 아니라 행동의 '목적'이나 그 동기의 목적이다. 동기가 어디에서 오는 것이 아니라(항상 대리인에게서 오는 자발적인 행동에서) 무엇을 목적으로 하는 것이 이기적인지를 결정한다."[15]

파인버그의 의견에도 마찬가지로 결함이 있는 것이 두 번째 주장이다. 단지 모든 성공적인 노력이 즐거움을 낳는다는 이유만으로 즐거움이 모든 노력의 유일한 목표라는 것을 반드시 수반하지는 않는다. 그는 이 오류를 설명하기 위해 윌리엄 제임스의 비유를 사용한다: 비록 대서양 횡단 항해에서 항상 석탄을 소비하지만, 이러한 항해들의 유일한 목적이 석탄 소비일 가능성은 낮다.

세 번째 주장에는 처음 두 가지 주장과 달리 파인버그가 볼 수 있는 비순서적 내용이 들어 있지 않다. 그럼에도 불구하고 그는 그러한 전면적인 일반화가 사실일 것 같지 않다고 판단한다.

마지막 논쟁에서 파인버그는 역설적인 것을 본다. 그가 믿는 바로는 행복을 성취하는 유일한 방법은 그것을 잊어버리는 것이지만, 심리적 이기주의자들은 행복을 성취하는 모든 인간의 노력은 행복에 맞춰져 있다고 주장한다. 파인버그는 존스라는 캐릭터가 자신의 행복을 추구하는 것 외에는 모든 것에 대해 무관심한 사고 실험을 한다. 그러나 그는 그런 목적을 달성할 수단이 없기 때문에, "존스의 한 가지 욕망이 좌절될 수밖에 없다는 것을 알기 위해서는 상상력이 거의 필요치 않다.[16] 그렇다면 행복만을 추구하는 것은 그것을 이루기 위해 완전히 실패하는 것이다.

"동물과 미래 세대의 권리"

1974년 논문에서 파인버그는 동물미래 세대를 위한 법적 권리의 가능성을 언급하고 있다.[17]

그는 법적 규칙으로 인정되는 권리를 "어떤 것에 대한 청구와 누군가에 대한 반대"로 분석하는 것으로 시작한다. 예를 들어, 노동자의 생활임금에 대한 법적 권리는 어느 정도의 돈과 고용주대한 청구권이다. 권리의 본질을 명확히 한 파인버그는 그 질문에 다음과 같이 대답하려고 한다. 어떤 종류의 실체가 권리를 가질 수 있는가?

파인버그는 권리에 대한 이자이론을 채택하는데, 이 이론에 따르면 권리를 가진 어떤 기업도 가질 수 있다. 공식적 관점에서, 일부 기업 S는 R이 S의 지분을 일부 보호하는 경우에만 R을 가질 수 있다. 여기서의 관심은 욕망, 신념, 욕구, 계획, 충동 등과 같은 정신 상태의 산물로 정의된다.

이러한 이유로, 권리의 의지 이론을 채택하는 다른 이론가들과는 달리, 동물들은 합법적으로 권리를 부여받을 수 있다. 그렇다면 문제는 그들에게 권리가 주어져야 하는 것인가 하는 것이다. 즉, 일부 기업 S가 어느 정도 권리 R을 가질 수 있다는 점에서 도덕적으로 R이 기능하는 이익을 보호해야 하는 경우가 있는가? 파인버그는 동물에 관한 우리의 상식적인 도덕적 의무는 정말로 동물에 대한 의무(즉, 그것들은 간접적인 영향을 위한 것이 아니라 동물을 위한 의무)라고 주장하며, 따라서 정의는 동물의 이익을 권리로 보호해야 한다고 요구한다.

파인버그는 자신의 관심 이론을 식물, 종, 기업, 심각한 정신 장애 인간, 죽은 인간, 태아, 미래 세대를 포함한 다른 실체에 적용하는 데 나머지 논문을 쓴다. 그는 다음과 같이 주장한다.

  • 식물은 이해관계가 있다고 제대로 말할 수 없기 때문에 권리를 가질 수 없다. '물이 식물에 좋다' '식물은 햇빛을 필요로 한다'는 등의 주장이 식물 관심사의 존재를 암시한다고 생각할 수도 있지만 파인버그는 이 (그리고 다른 오류들)이 언어적 혼란 때문이라고 주장한다. 그는 'X가 A에게 좋다'거나 'A가 X가 필요하다'는 주장을 분석하면서 두 가지 가능한 의미 사이의 모호성을 부각시켰다.
    1. X는 A가 어떤 목표를 달성하거나 어떤 기능을 수행하도록 돕는다(예를 들어, 기름은 자동차에 좋고, 공장은 기름이 자동차가 원하는 대로 수행하도록 돕는다는 의미에서만 기름이 필요하다).
    2. X가 A를 이롭게 하고, X가 없으면 A를 해친다(예를 들어, 음식은 개에게 좋고, 개는 음식을 필요로 한다).
  • 파인버그는 도덕적으로 관련된 이익과 해악은 욕망, 계획, 목표, 꿈 등과 같은 정신적 상태를 요구하기 때문에 두 번째 해석만이 식물에 대한 우리의 주장에 이치에 맞는다고 주장한다.
  • 마찬가지로 파인버그는 정당한 이익에 필요한 정신적 상태를 가진 "종"이라고 불리는 실체가 없기 때문에, 이와 같은 종에 대한 권리의 가능성을 부정한다. 이것은 어떤 종에 영향을 미치는 법칙은 반드시 개별 종 구성원의 이익, 인간의 이익, 또는 미래 세대의 이익(종 보존의 혜택을 받을 수 있는)에 근거해야 함을 시사한다.
  • 반면에 파인버그는 기업, 국가 및 기타 유사한 실체에 대한 권리의 개념은 전적으로 합법적이라고 주장한다. 왜냐하면 우리는 이러한 개념들을 그들의 공식적 역량을 행사하는 실제 사람들의 이익에 근거할 수 있기 때문이다.
  • 중증 정신장애인은 질환의 심각성에 따라 합법적인 권리자가 될 수도 있고 아닐 수도 있다. 그들이 합법적인 이익의 귀속에 필요한 정신 상태를 가지고 있는 한, 그들은 권리를 가질 수 있다.
  • 죽은 인간은 정신적 능력이 부족하기 때문에 권리를 갖지 못할 수도 있고, 그래서 포티오리는 이해관계에 필요한 정신적 능력이 부족하다. 따라서 파인버그는 (i) 죽은 사람의 생존 친구들과 가족의 이익에 근거할 수도 있고, (ii) 죽은 사람이 죽기 전에 소유했던 미래지향적 이익에 근거할 수도 있다. 따라서 파인버그는 일시적으로 이해관계가 연장될 수 있으며, 따라서 한 사람이 사망하더라도 한 사람의 권리는 여전히 유효할 수 있다고 주장한다.
  • 이와 비슷하게 파인버그는 이해관계가 정반대의 방향으로 일시적인 것일 수 있다고 주장한다. 즉, 아직 태어나지 않은 존재는 일단 태어나면 미래에 갖게 될 이익에 근거한 권리를 가질 수 있다는 것이다. 그러나 중요한 것은 (i) 일단 태아가 태어나게 되면 그들이 갖게 될 이익에 기초하여 태아에게만 권리를 부여할 수 있고, (ii) 이러한 이익은 태아가 태어나는 것에 따라서만 존재하기 때문에, 는 태아의 삶의 질에 관한 권리에 대한 태아권의 가능성을 제한한다. 그러므로 태어날 권리는 적용해야 할 권리의 개념인 순환성을 확보하려고 할 것이다.
  • 마지막으로 파인버그는 미래 세대를 위한 권리의 가능성을 언급한다. 태아의 경우와 동등하게 보면, 비록 아직 존재하지 않았지만, 임시적 이익의 가능성은 미래 세대를 위한 권리의 존재를 뒷받침할 수 있다.

참고 문헌 목록

  • 이유와 책임: 철학의 가지 기본적인 문제에서 읽는 것. Cengage Learning, 1965년.
  • 하는 것과 받는 것: 책임론의 에세이. 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부, 1970.
  • "동물과 미래 세대의 권리". William Blackstone (ed.)에서, 철학과 환경 위기. 조지아 주 아테네: 조지아 대학 출판부, 1974년 ISBN0-8203-0343-7.
  • 권리, 정의, 자유의 경계: 사회철학의 에세이. 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부, 1980.
  • 형법의 도덕적 한계. 제1권, 타인에게 해롭다. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1984.
  • 형법의 도덕적 한계. 제2권, 타인에 대한 공격. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1985.
  • 형법의 도덕적 한계. 제3권, 자해. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1986.
  • 형법의 도덕적 한계. 제4권, 무해한 비행. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1988.
  • 자유와 이행: 철학적 에세이. 프린스턴: 프린스턴 대학교 출판부, 1992.
  • 법의 뿌리에 관한 문제들: 법률과 정치 이론의 에세이들. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 2003.

참고 항목

메모들

  1. ^ 혼데리히 T. 옥스퍼드 철학 동반자. 영국 옥스포드: 옥스포드 유니브. 프레스, 1995: 270. ISBN 0-19-866132-0
  2. ^ 뉴욕 타임즈 2004년 4월 5일 월요일
  3. ^ 제프 해리슨, '기억에서: 조엘 파인버그, 2004년 3월 31일 애리조나 대학교 뉴스
  4. ^ 예를 들어 데일 제이미슨, 어두운 시간에 이유: Why the Struggle against Climate Change Failed--and What It Means for Our Future (New York: Oxford University Press, 2014), p. 168; R. A. Duff, "Symposium on Criminalization," Criminal Law and Philosophy (2014), vol. 8, p. 147; Alan Werthheimer, "Liberty, Coercion, and the Limits of the State," in Robert L. Simon, ed., The Blackwell Guide to Social정치철학(Malden, MA: Blackwell Publishers, 2002), 페이지 43.
  5. ^ *Joel Feinberg의 주석을 많이 붙인 Mill's On Liberty 사본은 프린스턴 대학교 디지털 라이브러리에서 온라인으로 볼 수 있다.
  6. ^ 조엘 파인버그, 형법의 도덕적 한계: 무해한 비행. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1988, 페이지 319.
  7. ^ 아이비드, 페이지 324.
  8. ^ 조엘 파인버그, 형법의 도덕적 한계: 타인에 대한 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 1985년, 페이지 10.
  9. ^ 던컨 존스 1952 페이지 96.
  10. ^ 파인버그 2008 페이지 521.
  11. ^ 파인버그 2008 페이지 521.
  12. ^ 가빈 1953 페이지 512f.
  13. ^ 파인버그 2008 페이지 522.
  14. ^ 그의 마음속에는 자신의 모든 동기와 욕망이 동기와 욕망이라고만 되어 있는데, 그것은 사실이지만 특별히 중요한 것은 아니다.
  15. ^ 파인버그 2008 페이지 522.
  16. ^ 파인버그 2008 페이지 525.

참조

외부 링크