선물 경제

Gift economy
시리즈의 일부:
경제, 응용 및 개발 인류학
기본 개념
프로비저닝 시스템
사례 연구
프리스트레이션
선물하기
프로비저닝
식민주의와 발전
정치경제학
관련기사
주요 이론가
사회문화인류학
시리즈의 일부:
반소비주의
이론과 사상
주목할 만한 작품들
조직 및 그룹
사람
관련 사회 운동
참고 항목

선물 경제 또는 선물 문화는 귀중품이 판매되지 않고 즉시 또는 미래의 [1]보상에 대한 명시적인 합의 없이 주어지는 교환 시스템입니다.사회적 규범과 관습은 선물 문화에서 선물을 주는 것을 지배합니다; 비록 상호주의에 대한 약간의 기대가 있지만, 선물은 돈이나 다른 상품이나 [2]서비스를 위한 상품이나 서비스의 명시적인 교환에서 주어지지 않습니다.이것은 상품과 서비스가 주로 받는 가치와 명시적으로 교환되는 물물교환 경제 또는 시장 경제와 대조됩니다.

선물 경제의 본질은 인류학의 근본적인 논쟁의 주제입니다.선물 경제에 대한 인류학적 연구는 브로니스와프 말리노프스키가 [4]제1차 세계 대전 동안 트로브리아 제도의 쿨라[3] 반지를 묘사하면서 시작되었습니다.트로브리안드가 위험한 바다 위를 먼 거리를 여행하여 반환에 대한 보장 없이 귀중한 물건으로 여겨졌던 것을 주기 때문에 쿨라 거래는 선물과 같은 것처럼 보였습니다.말리노프스키와 프랑스 인류학자 마르셀 모스의 논쟁은 빠르게 "선물 교환"의 복잡성을 확립했고 상호주의, 양도할 수 없는 소유물, 그리고 [5][6]교환의 다른 형태를 구별하기 위한 표현과 같은 일련의 기술적 용어를 도입했습니다.

인류학자 모리스 블로흐와 조나단 패리에 따르면, 가장 관심을 끄는 것은 시장과 비시장 교환 사이의 불안정한 관계입니다.일부 저자들은 선물 경제가 [7]공동체를 구축하는 반면 시장은 공동체 [8]관계를 해친다고 주장합니다.

선물 교환은 교환되는 물품을 지배하는 재산권의 형태, 선물이 "경제 시스템"으로 특징지어질 수 있는 뚜렷한 "교환의 영역"을 형성하는지 여부, 선물 교환이 확립하는 사회적 관계의 특성과 같은 많은 원칙에 의해 다른 교환 형태와 구별됩니다.고도로 상업화된 사회의 선물 이념은 비시장 사회의 전형적인 "처방"과 다릅니다.선물 경제는 또한 공통 재산 제도 및 비조정 노동력의 교환과 같은 관련 현상과 다릅니다.

선물 교환의 원칙

인류학자 조나단 패리에 따르면, 선물의 본질과 경제 시스템을 구성할 별도의 선물 교환 영역에 대한 논의는 현대, 서구, 시장 사회에 기반한 선물이 교차 문화, 범 역사적 보편성인 것처럼 적용되는 민족 중심적 사용으로 인해 어려움을 겪어왔습니다.하지만, 그는 인류학자들이 다양한 문화적, 역사적 형태의 교환을 분석함으로써, 보편적인 관행이 [9]존재하지 않는다는 것을 확립했다고 주장합니다.선물 교환 토론에 대한 그의 고전적인 요약은 "순수한 선물"의 이념이 "노동 분할이 발달하고 상당한 상업 부문이 있는 고도로 차별화된 사회에서 발생할 가능성이 가장 높으며" 비시장적인 "프레젠테이션"[10]과 구별될 필요가 있음을 강조했습니다.와이너에 따르면, 비시장 사회에서 "선물 경제"에 대해 말하는 것은 브로니슬라프 말리노프스키와 마르셀 모스 사이의 초기 고전 논쟁이 [5][6]보여주었듯이 그들의 교환 관계의 독특한 특징을 무시하는 것입니다.선물 교환은 종종 정치적, 친척 또는 종교적 기관에 "내장"되므로 [11]그 자체로 "경제적" 시스템을 구성하지 않습니다.

재산 및 양도 가능성

증여는 특정 물건에 대한 재산권 이전의 한 형태입니다.그러한 재산권의 성격은 사회마다, 문화마다 다르며, 보편적이지 않습니다.따라서 증여의 성격은 [12]시행 중인 재산 제도의 유형에 따라 달라집니다.

재산은 물건이 아니라 [13]물건에 대한 사람들 간의 관계입니다.Chris Hann에 따르면, 재산은 물건의 사용과 처분에 관한 사람들의 행동을 지배하는 사회적 관계입니다.인류학자들은 이러한 관계를 [12]사물에 대한 다양한 행위자(개인 또는 기업)의 "권리 묶음" 측면에서 분석합니다.지적 재산권을 둘러싼 [14][15][16][17][18]현재의 논쟁이 한 예입니다.Hann과 Strangelove는 둘 다 구입한 책(그가 소유한 물건)의 예를 들어 작가는 "저작권"을 보유하고 있습니다.비록 책이 상품이고 사고 팔리지만, 그것을 유지하는 창조자로부터 완전히 소외되지는 않았습니다; 책의 소유자는 [19][20]창조자의 권리에 의해 그가 책으로 무엇을 할 수 있는지에 제한되어 있습니다.Weiner는 선물/상품에 대한 권리를 유지하면서 줄 수 있는 능력이 Malinowski와 Mauss에 의해 묘사된 선물 문화의 중요한 특징이라고 주장했고, 예를 들어 Kula 귀중품과 같은 일부 선물이 트로브리아 제도를 여행한 후 원래의 주인에게 돌아오는 이유를 설명합니다.쿨라 교환에서 주어진 선물은 어떤 면에서는 여전히 [6]주는 사람의 재산으로 남아 있습니다.

위에서 사용한 예에서 "저작권"은 책의 사용과 처분을 규제하는 번들 권리 중 하나입니다.많은 사회에서 선물을 주는 것은 개인이 소유한 "사유재산"의 범위가 상당히 제한적일 수 있기 때문에 복잡합니다([12]아래의 공유물 참조).토지와 같은 생산적 자원은 기업 그룹(예: 혈통)의 구성원이 보유할 수 있지만, 해당 그룹의 일부 구성원만 "사용 권한"을 가질 수 있습니다.많은 사람들이 동일한 물건에 대한 권리를 소유할 때 증여는 사유 재산 증여와는 매우 다른 의미를 갖습니다. 그 물건의 일부 권리만 양도될 수 있고, 그 물건은 여전히 기업 소유자에게 묶여 있습니다.인류학자 아네트 와이너는 이러한 유형의 물건들을 "양도할 수 없는 소유물"이라고 언급하고, 그 과정을 "[6]주는 동안 보관"이라고 언급합니다.

선물 대 사전 준비

트로브리안드 제도의 독특한 빨간색 조개 디스크 구슬이 있는 쿨라 목걸이

말리노프스키의 쿨라[21] 고리에 대한 연구는 프랑스 인류학자 마르셀 모스와 논쟁의 주제가 되었습니다.[5]패리는 말리노프스키가 개인 간의 상품 교환과 선물에 대한 그들의 이기적인 동기를 강조했다고 주장했습니다: 그들은 동등하거나 더 큰 가치의 수익을 기대했습니다.말리노프스키는 상호주의는 선물의 암묵적인 부분이며,[22] 기대가 없는 "공짜 선물"은 없다고 주장했습니다.

대조적으로, Mauss는 그 선물들이 개인들 사이에 있는 것이 아니라 더 큰 집단의 대표자들 사이에 있다고 강조했습니다.이 선물들은 "사회 봉사"[23]와 같이 의무감에서 제공되는 서비스인 "완전한 전제"였습니다.그것들은 사고팔 수 있는 양도할 수 없는 상품이 아니라, 왕관 보석처럼, 왕들의 계열과 같은 "기업 친족 그룹"의 명성, 역사, 정체성을 구체화했습니다.판돈을 감안할 때, 모스는 "왜 누가 판돈을 나눠주나요?"라고 물었습니다.그의 대답은 "선물의 정신"이라는 수수께끼 같은 개념이었습니다.패리는 혼란(그리고 그로 인한 논쟁)의 많은 부분이 잘못된 번역 때문이라고 생각합니다.Mauss는 선물을 주는 사람들 사이의 관계를 유지하기 위해 답례품이 주어진다고 주장하는 것처럼 보였습니다; 선물을 돌려주지 않으면 관계와 미래의 선물에 대한 약속이 끝납니다.

Malinowski와 Mauss 모두 명확한 제도화된 경제 교환 시스템이 없는 비시장 사회에서 선물/예물 교환은 서로 명확하게 구별할 수 없는 경제, 친족, 종교 및 정치적 기능을 제공하고 [22]관행의 본질에 상호 영향을 미쳤다는 것에 동의했습니다.

양도할 수 없는 소유물

포트 타운센드에 있는 체체모카 족장의 클랄람 사람들을 묘사한 제임스 G. 스완의 수채화로, 체체모카의 아내 중 한 명이 포트래치를 나눠주고 있습니다.

마우스의 "총 프레시테이션" 개념은 트로브리안드 제도에 있는 말리노프스키의 현장을 다시 방문한 아네트 와이너에 의해 더욱 발전되었습니다.그녀의 비판은 두 가지였습니다. 첫째, 트로브리안드 섬 사회는 모계 사회이고, 여성들은 많은 경제적, 정치적 힘을 가지고 있지만, 말리노프스키는 그들의 교류를 무시했습니다.둘째로, 그녀는 "양도할 수 없는 소유물: 주는 동안 [6]간직하는 역설"이라는 측면에서 상호주의와 "선물의 정신"에 대한 모스의 주장을 발전시켰습니다.와이너는 교환할 수 있는 "움직일 수 있는 상품"과 선물을 되돌려주는 역할을 하는 "움직일 수 없는 상품"(트로브리안드의 경우, 여성의 토지 재산이 있는 남성 쿨라 선물)을 대조했습니다.그녀는 왕관 보석처럼 주어진 상품들이 특정 집단과 동일시되어 주어졌을 때조차도 진정으로 소외되지 않는다고 주장합니다.그러한 상품은 사회에서 특정한 종류의 친족 집단의 존재에 달려 있습니다.

프랑스 인류학자 모리스[24] 고델리에는 "선물의 수수께끼" (1999)에서 이 분석을 계속했습니다.Albert Schrawers는 Weiner와 Godelier에 의해 예시로 사용된 사회의 종류 (트로브리안의 쿨라링, 북서 태평양 연안의 토착민들의 포틀래치, 그리고 남 술라웨시의 토라하 포함),인도네시아)는 모두 클로드 레비-스트라우스의 "하우스 소사이어티" 모델(여기서 "하우스"는 귀족 혈통과 그들의 토지 재산을 모두 의미함)에 맞는 서열화된 귀족 친족 그룹으로 특징지어집니다.그는 특정 친족 집단으로 확인된 토지 소유지를 보존하고 순위가 매겨진 [25]사회에서 그들의 위치를 유지하기 위해 총계가 주어진다고 주장합니다.

상호주의와 "선물의 정신"

Chris Gregory는 호혜성은 우리가 정확히 말하자면 선물을 주는 것으로 특징짓는 2진적인 교환 관계라고 주장했습니다.그레고리는 친구들과 잠재적인 적들에게 빚을 내서 관계를 맺기 위해 선물을 준다고 주장했습니다.그는 또한 그러한 관계가 지속되기 위해서는 선물과 반증 사이에 시간적인 차이가 있어야 하고, 한 명 또는 다른 한 명의 파트너는 항상 빚을 져야 한다고 주장했습니다.마샬 샐린스는 생일 선물이 이것의 한 예라고 말했습니다. 한 파트너가 답례 선물을 만들어야 할 의무를 느끼도록 시간에 따라 분리됩니다. 답례 선물을 잊는 것이 관계를 끝내기에 충분할 수도 있습니다.그레고리는 부채의 관계가 없으면 상호성이 없으며, 이것이 선물 경제와 수익에 대한 기대가 없는 "진정한 선물"을 구별하는 것이라고 말했습니다(살린스가 "일반화된 상호성"이라고 부르는 것: [26]아래 참조).

미국의 문화 인류학자인 마샬 샐린스는 그의 책 석기시대 경제학 (1972)에서 상호주의의 세 가지 주요 유형을 확인했습니다.선물 또는 일반화된 상호주의는 상품과 서비스의 정확한 가치를 추적하지 않고 종종 그들의 가치가 시간이 지남에 따라 균형을 이룰 것이라는 기대와 교환하는 것입니다.균형적 또는 대칭적 상호주의는 누군가가 특정한 양, 시간, 장소에서 공정하고 실질적인 이익을 기대하면서 다른 사람에게 줄 때 발생합니다.시장 또는 부정적 상호주의는 각 당사자가 종종 다른 당사자를 희생시키면서 그 교환으로부터 이익을 얻으려고 의도하는 상품과 서비스의 교환입니다.선물 경제, 즉 일반화된 상호주의는 밀접하게 연결된 친족 집단 내에서 발생했고, 교환 상대가 멀어질수록 교환은 더 균형잡히거나 부정적이 되었습니다.[27]

자선, 부채, 그리고 "선물의 독"

조나단 패리는 "순수한 선물"의 이념은 노동 분업이 발달하고 상당한 상업 부문이 있는 고도로 분화된 사회에서만 발생할 가능성이 가장 높으며 [10]위에서 논의된 비시장적 "설명"과 구별될 필요가 있다고 주장했습니다.Parry는 또한 인도(Dana)에서 자선 기부의 예를 사용하여, 반환에 대한 기대 없이 주어지는 자선의 "순수한 선물"이 "독"이 될 수 있다고 강조했습니다.즉, 주는 사람의 죄를 형상화한 자선의 선물이 의식적으로 순수한 제사장들에게 주어졌을 때, 이 제사장들에게 그들이 스스로 씻을 수 없는 불순물로 짐을 지었습니다."순수한 선물"은 돌려주지 않고 받는 사람들에게 빚을 질 수 있고, 따라서 독립적인 지위인 [28]선물의 독이 될 수 있습니다.David Graeber는 불평등 사이에 어떤 상호주의도 기대되지 않는다고 지적합니다. 만약 당신이 거지에게 1달러를 선물한다면, 그는 당신이 다음에 만날 때 그것을 돌려주지 않을 것입니다.아마도 그는 자신의 [29]지위를 손상시키면서 더 많은 것을 요구할 것입니다.환경에 의해 자선을 받아들이도록 강요받는 많은 사람들은 오명을 느낍니다.선물을 주는 사람들이 정치적 '큰 사람'이 되는 파푸아뉴기니의 모카 교환 시스템에서는 빚을 지고 '이자'로 갚을 수 없는 사람들을 '쓰레기 같은 사람'이라고 부릅니다.

프랑스 작가 조르주 바타유는 La part Maudite에서 경제 이론을 구성하기 위해 모스의 주장을 사용합니다: 선물의 구조는 가능한 모든 경제의 전제입니다.바타유는 모스가 묘사한 대로 특히 포트래치에 관심이 있으며, 그의 작용적 특성이 수신자에게 자신의 주관을 확인하도록 의무화한다고 주장합니다.따라서 증여는 행위 내에서 주인과 노예의 헤겔 쌍극자를 구현합니다.

교환 영역 및 "경제 시스템"

시리즈의 일부:
경제 체제
주요 유형
이념별
조정에 의한
지역별 모델별
섹터
속성 유형
전이
코디네이션
기타 유형

새로운 시장 교환 시스템과 토착 비시장 교환의 관계는 인류학자들에게 당혹스러운 질문으로 남아 있었습니다.Paul Bohannan은 나이지리아의 Tiv가 세 개의 교환 영역을 가지고 있으며, 각 영역에서 특정 종류의 상품만 교환될 수 있다고 주장했습니다. 각 영역은 고유한 형태의 특수 목적 화폐를 가지고 있었습니다.그러나, 시장과 보편적인 화폐는 영역 간에 상품 거래를 허용했고, 따라서 확립된 사회적 [30]관계를 손상시켰습니다.조나단 패리와 모리스 블로흐는 "돈과 교환의 도덕" (1989)에서 가족의 장기적인 사회적 재생산이 일어나는 "거래 질서"는 단기적인 시장 [31]관계와 별개로 보존되어야 한다고 주장했습니다.세례, 결혼식, 장례식과 같은 종교적 의식에 의해 신성화되고 선물로 특징지어지는 것은 가족의 장기적인 사회적 재생산입니다.

선물을 주는 것과 시장 교환이 처음으로 교차하는 그런 상황에서, 몇몇 인류학자들은 그것들을 극과 극으로 대조했습니다.이 반대는 크리스 그레고리가 그의 책 "선물과 상품" (1982)에서 고전적으로 표현했습니다.그레고리는 다음과 같이 주장했습니다.

상품 교환은 상호 독립 상태에 있는 사람들 사이의 양도할 수 있는 물건들의 교환으로 교환되는 물건들 사이의 양적 관계를 확립합니다...선물 교환은 거래자들 사이의 질적 관계를 확립하는 상호 의존 상태에 있는 사람들 사이의 양도할 수 없는 물건들의 교환입니다.[32]

Gregory는 5가지 [33]기준에 따라 선물 교환과 상품 교환을 비교합니다.

상품거래소 선물 교환
즉시환 지연환전.
양도할 수 있는 상품 양도할 수 없는 상품
독립 배우 종속 배우
양적 관계 질적 관계
사물 사이에 사람과 사람 사이에

그러나 다른 인류학자들은 이러한 서로 다른 "교류 영역"을 그러한 극과 극의 반대로 보는 것을 거부했습니다.파푸아 뉴기니의 비슷한 지역에 글을 쓰는 마릴린 스트래더른은 "선물의 성별" (1988)[34]에서 대조적인 설정의 유용성을 일축했습니다.

결혼반지: 상품입니까, 아니면 순수한 선물입니까?

Arjun Appadurai와 다른 사람들은 제한된 교환 영역에서 거래되는 특정한 종류의 물건이 어떻게 선물 또는 상품인지 강조하기보다는, 이러한 교환 영역 사이에서 어떻게 물건이 흘러가는지(즉, 어떻게 물건이 선물로 변환되고 다시 상품으로 전환될 수 있는지)를 살펴보기 시작했습니다.그들은 교환을 통해 형성된 인간 관계의 특성에서 벗어나 관심을 다시 집중시켰고, 대신 "사물의 사회적 삶"에 그것을 두었습니다.그들은 어떤 물체가 "특이하고, 특별하며, 독특하게" 만들어져서 시장에서 철수할 수 있는 전략을 조사했습니다.구입한 반지를 대체할 수 없는 가보로 바꾸는 결혼식이 한 예입니다. 가보는 결국 완벽한 선물이 됩니다.단일화는 겉으로 보기에 거부할 수 없는 상품화 과정의 반대입니다.따라서 그들은 모든 경제가 어떻게 특정 교환 영역에 들어가고 나오는 물질적 객체의 지속적인 흐름인지 보여줍니다.비슷한 접근법이 니콜라스 토마스에 의해 취해지고, 그는 같은 범위의 문화와 그것들에 글을 쓰는 인류학자들을 조사하고, "얽힌 물건들"과 선물과 [35]상품으로서의 역할에 주의를 돌립니다.

프로시전

많은 사회는 선물을 무역이나 자본재로 바꾸는 것에 대해 강력한 금지를 가지고 있습니다.인류학자 웬디 제임스는 북동부 아프리카의 우덕 사람들 사이에는 아종의 경계를 넘는 어떤 선물도 [36]: 4 투자하기보다는 소비해야 한다는 강한 관습이 있다고 쓰고 있습니다.예를 들어, 선물로 받은 동물은 사육이 아니라 먹어야 합니다.하지만, 트로브리안드 완장과 목걸이의 예처럼, 이 "멸종"은 그런 소비가 아니라, 선물이 앞으로 나아가는 것으로 구성될 수 있습니다.다른 사회에서는, 그것은 직접적인 답례나 다른 사람에게 다른 선물을 주는 문제입니다.선물을 보관하고 다른 사람에게 교환하지 않는 것은 비난받아 마땅합니다.루이스 하이드는 "속담에서 선물을 붙잡으려 하는 사람은 대개 죽는다"[36]: 5 고 말합니다.

브라질의 [37]수렵 채집인들의 작은 피라항 부족을 연구한 언어학자 다니엘 에버렛은 그들이 건조, 소금 등을 사용하여 음식을 보존하는 것을 알고 있지만 부족 밖에서 물물교환을 하는 물건들을 위해 사용을 보류한다고 보고했습니다.그룹 내에서, 누군가가 성공적인 사냥을 할 때, 그들은 다른 사람들을 초대하여 잔치를 즐기게 함으로써 즉시 풍요를 공유합니다.이 관습에 대해 묻자, 한 사냥꾼은 웃으며 "나는 [38][39]내 형제의 배에 고기를 저장합니다."라고 대답했습니다.

Carol Stack의 All Our Kin은 선물 경제를 효과적으로 구성하는 의무와 감사의 네트워크의 긍정적인 측면과 부정적인 측면을 모두 설명합니다.시카고의 가난한 이웃인 플랫스에 대한 그녀의 이야기는 작은 유산을 물려받은 두 자매의 이야기를 전달합니다.한 자매는 유산을 사재기해 한동안 물질적으로 번창했지만 지역사회에서 소외됐습니다.그녀의 결혼 생활은 파탄났고, 그녀는 주로 선물을 줌으로써 자신을 지역 사회에 다시 통합시켰습니다.다른 여동생은 지역사회의 기대를 충족시켰지만, 6주 안에 상속을 위해 보여줄 물질은 코트와 [36]: 75–76 신발 한 켤레뿐이었습니다.

사례 연구: 사전 제시

Marcel Mauss는 시장 사회의 "선물 경제"(호혜성)를 비시장 사회에서 주어진 "총적인 전제"와 구별하기 위해 신중했습니다.사전 준비는 "사회 봉사"[23]와 같이 의무적으로 제공되는 서비스입니다.이러한 "처방"은 정치, 종교, 법률, 도덕 및 경제적 정의에 걸쳐 영역을 통합하여 교환이 비경제적 사회 기관에 포함된 것으로 볼 수 있습니다.이러한 프리스트레이션은 포트래치, 쿨라 [40]교환 및 모카 교환에서와 같이 종종 경쟁력이 있습니다.

파푸아 뉴기니의 모카 거래소: 경쟁 거래소.

주요 기사:모카 거래소
파푸아뉴기니 하겐 산

모카는 파푸아 뉴기니의 하겐 산 지역에서 고도로 의식화된 교환 시스템으로, "선물 경제"와 "큰 사람" 정치 시스템의 인류학적 개념을 상징하게 되었습니다.모카는 주는 사람이 받은 것보다 선물이 크면 주는 사람의 사회적 지위를 높이는 상호적인 선물입니다.모카는 특히 [41]선물 크기의 증가를 말합니다.선물들은 제한된 범위의 상품들로, 주로 돼지들과 해안에서 온 희귀한 진주조개들입니다.모카에서 받은 것과 같은 가치를 돌려주는 것은 단순히 부채를 갚는 것, 엄격한 상호주의입니다.모카가 엑스트라야.어떤 사람들에게는, 이것은 투자에 대한 관심을 나타냅니다.그러나 사람은 빚을 갚기 위해 모카를 제공할 의무가 없습니다.사람들은 자신의 위신을 높이고, 받는 사람을 빚더미에 앉히기 위해 모카를 선물에 추가합니다.관계를 지속적으로 유지하는 것은 부채 관계의 지속적인 갱신입니다. 완전히 상환된 부채는 추가적인 상호 작용을 끝냅니다.하나 이상의 것을 주는 것은 빅맨으로서의 명성을 확립하는 반면, 부채의 단순 상환 또는 완전히 상환하지 못하는 것은 자신의 명성을 다른 쪽 끝인 "쓰레기 인간"[42]으로 밀어냅니다.그러므로 선물 교환은 정치적인 효과가 있습니다; 하나는 위신이나 지위를 부여하고, 다른 하나는 부채 의식을 부여합니다.정치 시스템은 이러한 신분 관계로부터 만들어질 수 있습니다.Sahlins는 Bigman이 역할이 아니라는 것을 강조함으로써 지위와 순위의 차이를 특징짓습니다; 그것은 많은 사람들이 공유하는 지위입니다.빅맨은 "남자의 왕자"가 아니라 "남자들 사이의 왕자"입니다."빅맨" 시스템은 [43]명령보다는 설득하는 능력에 기반을 두고 있습니다.

토라자 장례식: 육류 유통의 정치.

토라잔 마을에 있는 세 채의 통코난 고택
장례식에서 선물 소에 대한 의식적 도살

토라자족은 인도네시아 [44]술라웨시 섬 남부의 산악 지역에 토착하는 민족입니다.토라잔은 정교한 장례 의식, 바위 절벽에 새겨진 매장지, 그리고 귀족 가문이 소유한 거대한 지붕의 전통 가옥으로 유명합니다.통코난의 회원 자격은 설립자의 모든 후손에게 상속됩니다.따라서 어떤 개인도 의식 행사에 기여하는 한 수많은 통코난의 일원이 될 수 있습니다.통코난의 회원 자격은 논 [45]일부를 빌릴 수 있는 권리와 같은 혜택을 제공합니다.

토라자 장례식은 보통 수백 명의 사람들이 참석하고 며칠 동안 지속되는 중요한 사회적 행사입니다.장례식은 모든 통코난의 후손들이 제물 소의 선물을 통해 경쟁하는 "큰 남자" 대회와 같습니다.참가자들은 수년간 소를 다른 사람들과 함께 투자했고, 가장 큰 선물을 만들기 위해 확장된 네트워크를 이용했습니다.대회의 우승자는 퉁코난과 그 쌀 땅의 새로운 주인이 됩니다.그들은 승리한 제물의 모든 소 뿔을 통코난 [45]앞의 장대에 전시합니다.

토라자 장례식은 "선물" 교환의 승자가 통코난의 재산에 대한 통제권을 획득한다는 점에서 "큰 남자" 시스템과 다릅니다.그것은 통코난과 그 땅의 귀족 주인들과 그에게서 그들의 땅을 빌려야 하는 평민들 사이에 명확한 사회적 계층 구조를 만듭니다.통코노의 주인들이 임대료를 받기 때문에 장례 선물 교환에서 경쟁할 수 있고, 사회적 지위도 '빅맨'[45] 제도보다 안정적입니다.

자선 및 자선 기부

주요 기사: 경보

인류학자 데이비드 그레이버는 자선과 선물을 주는 위대한 세계 종교 전통이 동전이 발명되고 시장 경제가 대륙 기반으로 확립된 "축성 시대" (기원전 800년에서 200년) 동안 거의 동시에 나타났다고 주장했습니다.그레이버는 이러한 자선 전통이 동전, 노예제, 군사 폭력 및 시장("군사 동전" 복합체)에 의해 형성된 연결에 대한 반작용으로 나타났다고 주장합니다.힌두교, 유대교, 불교, 유교, 기독교, 이슬람교를 포함한 새로운 세계 종교들은 모두 돈이 물건([46]사람 포함)을 구매하기보다는 사회적 관계를 공고히 하는 역할을 했던 "인간 경제"를 보존하려고 했습니다.

자선과 자선 기부는 종교적으로 승인된 자발적인 선물로 보답을 기대하지 않고 주어집니다.하지만, 사례 연구는 그러한 선물이 반드시 이타적인 [47]것은 아니라는 것을 보여줍니다.

태국 불교의 공훈

젊은 버마 승려

태국의 라마단 불교는 승려나 사원에 대한 선물을 통해 교리에 따라 가장 잘 이루어지는 반환(순수한 선물)의 의사 없이 시주(공덕 만들기)를 하는 것이 중요하다고 강조합니다.강조점은 선물이 수여되는 가난한 사람들이나 받는 사람들의 구제보다는 주는 사람들을 위한 "가치를 얻는" 사심 없는 선물(더 나은 삶)에 있습니다.하지만, 보위의 연구는 이 이상적인 선물의 형태가 사원에 기부하고 [48]수도사들의 서품을 후원할 수 있는 자원을 가진 부자들에게만 제한된다는 것을 보여줍니다.승려들은 같은 가문 출신이기 때문에, 이 증여 교리는 계급적인 요소를 가지고 있습니다.가난한 농부들은 승려와 사원에 대한 선물을 통한 성과 창출에 훨씬 덜 중점을 둡니다.그들은 거지들에게 선물을 주는 것을 동등하게 검증합니다.가난과 기근은 이 가난한 집단들 사이에 널리 퍼져 있고, 거지들에게 선물을 주는 것을 검증함으로써, 그들은 실제로 부자들이 어려운 시기에 그들의 필요를 봐줄 것을 요구하고 있습니다.보위는 이것을 가난한 사람들이 가십과 명성을 사용하여 엘리트 착취에 저항하고 "이 세상"의 [49]고통을 완화하도록 압박하는 도덕적 경제의 예로 봅니다.

자선단체: 인도의 다나

다나는 힌두교 인도에서 주어지는 종교적 자선의 한 형태입니다.선물은 받는 사람에게 전함으로써 악을 풀어주는 사람("선물의 독")의 죄를 구체화한다고 합니다.그 선물의 장점은 브라만 사제와 같은 가치 있는 수령자를 찾는 것에 달려 있습니다.제사장들은 제사 행위를 통해 죄를 소화하고 더 가치 있는 사람에게 그 선물을 더 많이 전달할 수 있게 되어 있습니다.이것이 상호주의가 없는 진정한 선물이 되어야 합니다. 그렇지 않으면 악이 돌아올 것입니다.선물은 기부자와 받는 사람 사이에 어떤 관계를 만들기 위한 것이 아니며, 답례품은 절대 있어서는 안 됩니다.따라서 다나는 소위 보편적인 "상호주의 [10]규범"을 위반합니다.

캐나다의 평화의 아이들

샤론 사원

평화의 아이들 (1812–1889)은 유토피아적 퀘이커 종파였습니다.오늘날, 그들은 주로 국가 역사 유적지이자 평화, 평등, 사회 정의의 가치에 기초한 사회에 대한 그들의 비전의 건축적 상징인 샤론 사원으로 기억됩니다.그들은 가난한 사람들을 위한 돈을 모으기 위해 이 화려한 사원을 지었고, 온타리오 주에서 노숙자들을 위한 첫 번째 보호소를 지었습니다.이들은 도 최초의 협동조합인 '농민창고'를 조직하는 데 앞장섰고, 도 최초의 신용조합을 열었습니다.그 단체는 곧 그들이 템플 기금에서 나누어 주려 했던 자선 단체가 가난한 사람들을 위험에 빠뜨린다는 것을 발견했습니다.자선을 받아들이는 것은 부채의 표시였고, 채무자는 당시 재판 없이 투옥될 수 있었습니다. 이것이 "선물의 독"이었습니다.따라서 그들은 자선 기금을 오늘날의 소액 신용 기관처럼 소액을 대출하는 신용 조합으로 전환했습니다.이것은 특이화의 예입니다. 템플 의식에서 돈이 자선으로 전환된 다음 대출로 대체 교환 영역으로 전환되었습니다.대출에 대한 이자는 그 후에 특이화되었고,[50] 자선으로 다시 변했습니다.

시장 사회에서 수정되지 않은 교환으로 선물하기

시장 경제와 관련하여 수정되지 않은 교환 영역이 존재합니다.그들은 다양한 이유로 특정 객체가 탈수정되고 대체 교환 영역에 들어갈 때 특이화 과정을 통해 생성됩니다.그것은 시장과 그것의 인식된 탐욕에 반대하는 것일 수 있습니다.또한 기업은 고객의 신뢰와 충성심을 조성하는 수단으로 사용할 수도 있습니다.현대의 마케팅 기술은 종종 선물 교환의 특징을 상품 교환에 주입하여 선물과 [51]상품 사이의 추정상의 뚜렷한 구별을 모호하게 하는 것을 목표로 합니다.

장기 이식 네트워크, 정자 및 혈액 은행

헌혈 포스터, 2차 세계대전
주요 기사:장기증여

시장 경제는 "인간, 노동력, 생식 능력을 포함한 모든 것을 [52]상품의 지위로 낮추는 경향이 있습니다.""장기이식 기술의 제3세계로의 급속한 이전은 장기의 무역을 창출했습니다. 아픈 몸은 이식을 위해 글로벌 남부로 이동하고, 글로벌 남부의 건강한 장기는 더 부유한 글로벌 북부로 이동하여 신체와 신체 [53]부위의 일종의 '쿨라링'을 만들었습니다."하지만, 모든 상품은 또한 특이화되거나 변형되어 선물로 변형될 수 있습니다.북미에서는 장기를 판매하는 것이 불법이며, 시민들은 장기 [54]선물 경제에서 "생명의 선물"을 주고 장기를 기증하도록 명 받습니다.하지만, 이 선물 경제는 "신비화된 [55]상품화의 강력한 형태를 가진 의료 영역"입니다.수백만 달러의 이 의료 산업은 고객들에게 영재 장기에 대한 가파른 수수료를 요구하는데, 이는 기부하는 사람들(종종 전 세계 남부)과 영재 장기로부터 결코 혜택을 받지 못할 사람들 사이에 명확한 계층 구분을 형성하고, 그에 따라 영재 [54]장기를 받을 수 있는 사람들 사이에 비용을 지불해야 합니다.

신체 기관과 달리, 혈액과 정액은 미국에서 성공적이고 합법적으로 상품화되었습니다.따라서 혈액과 정액은 상품화될 수 있지만, 일단 소비되면 "생명의 선물"입니다.둘 다 기부되거나 판매될 수 있고, "생명의 선물"로 인식되지만 "은행"에 저장되고, 엄격한 정부 규제 절차 하에서만 수집될 수 있지만, 수혜자들은 이타적으로 기부된 정액과 혈액을 매우 분명히 선호합니다.시장 가치가 가장 높은 혈액 및 정액 샘플은 이타적으로 기증된 샘플입니다.수혜자들은 정액을 태아의 잠재적 특성을 DNA에 저장하는 것으로 보고 [56]탐욕보다 이타주의를 중시합니다.마찬가지로, 기증자는 다른 [57][58]사람들을 돕고자 하는 욕구에 의해서만 동기부여가 되기 때문에 영재 혈액은 순수한 선물 관계의 전형입니다.

카피레프트 대 저작권: "자유로운" 언론의 선물.

주요 기사:카피레프트

엔지니어, 과학자, 소프트웨어 개발자들은 리눅스 커널과 GNU 운영 체제와 같은 자유 소프트웨어 프로젝트를 만들었습니다.이는 선물 경제가 기술 분야에서 두각을 나타내고 소프트웨어와 지식을 무료로 재사용할 수 있는 허용되는 자유 소프트웨어 및 카피레프트 라이센스의 사용을 시작하는 데 적극적인 역할을 하는 전형적인 예입니다.다른 예로는 파일 공유, 개방형 액세스, 라이센스가 없는 소프트웨어 등이 있습니다.

포인트 및 로열티 프로그램

주요 기사:로열티 프로그램

많은 소매업체들은 자신들의 사업장에 대한 고객 충성도를 높이기 위한 "선물" 프로그램을 보유하고 있습니다.버드-데이비드와 다르는 이것들을 선물도 상품도 아닌 잡종 "질량 선물"이라고 부릅니다.그것들은 대량 소비 환경에서 "구매와 함께 무료"로 대량으로 제공되기 때문에 대량 선물이라고 합니다.그들은 비누 두 개를 예로 들며, 비누 두 개는 구매 시 무료로 제공됩니다: 어떤 것이 상품이고 어떤 것이 선물입니까?대량 선물은 선물과 상품의 뚜렷한 차이를 확인하는 동시에 혼동을 일으킵니다.선물과 마찬가지로, 대량 선물은 사회적 관계를 만들기 위해 사용됩니다.어떤 고객들은 관계와 선물을 받아들이지만, 다른 고객들은 선물 관계를 거부하고 "선물"을 50% 할인 [59]판매로 해석합니다.

무료 상점

주요 기사 : 사은품 가게
위트레흐트 기브어웨이 가게 안.현수막에는 "지구는 모든 사람의 필요를 충족시키기에 충분하지만, 모든 사람의 욕심을 충족시키기에는 충분하지 않습니다"라고 쓰여 있습니다.

"선물 가게", "공짜 가게" 또는 "공짜 가게"는 모든 상품이 무료인 가게입니다.그것들은 자선 상점과 비슷하며, 대부분 중고 물품입니다. 오직 모든 것을 무료로 이용할 수 있습니다.책이든, 가구든, 옷이든, 생활용품이든 모두 자유롭게 나눠주고, 일부는 1인 1아웃 정책(교환점)을 운영하기도 합니다.무료 상점은 사람들이 돈에 기반한 경제 밖에서 상품과 서비스를 교환할 수 있도록 화폐 프레임워크에 대한 쇼핑 대안을 제공하는 건설적인 직접 행동의 한 형태입니다.1960년대의 아나키스트 반문화 단체인 디거스는[60] 그들의 주식을 나눠주고, 무료 음식을 제공하고, 무료 약물을 배포하고, 돈을 주고, 무료 음악 콘서트를 조직하고, 정치 [61]예술 작품을 공연하는 무료 상점을 열었습니다.디거스는 제라드 윈스턴리가[62] 이끄는 원래의 잉글리시 디거스에서 이름을 따왔고 돈과 자본주의가 [63]없는 미니 사회를 만들기 위해 노력했습니다.

버닝 맨

주요 기사:버닝 맨
블랙록 시티, 2010년 네바다 사막에서 버닝 맨을 위해 만들어진 임시 정착지.

버닝 맨은 미국 네바다 주 북부의 블랙 록 사막에서 일주일 동안 열리는 연례 예술 및 지역 사회 행사입니다.그 사건은 공동체, 급진적인 자기 표현, 급진적인 자기 의존의 실험으로 묘사됩니다.이 행사는 (얼음, 커피, 행사 [64]자체의 입장권을 제외하고) 상거래를 금지하고 [65]선물을 장려합니다.선물은 버닝 맨(사막 축제와 연중 지구촌) 참가자들이 선물 경제에 의존하도록 장려되기 때문에 10가지 지침 [66]중 하나입니다.버닝 맨에서의 선물 관행은 2002년 다큐멘터리 영화 기프트 잇: 선물 경제의 [67]불타는 포옹과 메이킹 컨택트의 라디오 쇼 "How We Survive:[앙코르][65]를 주는 통화.

콜롬비아 특별구와 미국 주의 대마초 시장

주요 기사: 워싱턴 D.C.의 대마초.

AP통신에 따르면, "선물을 주는 것은 오랫동안 마리화나 문화의 일부였습니다" 그리고 2010년대에 [68]미국의 주들에서 합법화를 동반했습니다.콜롬비아 특별구의 유권자들은 2014년 11월 이니셔티브 71을 승인함으로써 개인적인 오락용 대마초 재배를 합법화했지만, 2015년 "크롬니버스" 연방 세출 법안은 특별구가 상업적 판매를 허용하는 시스템을 만드는 것을 방해했습니다.성인이 약물을 소유, 성장 및 사용하는 것은 그 지역에서 합법적이지만, 판매와 물물교환은 사실상 선물 경제를 [69]창출하려는 시도입니다.하지만 그것은 결국 다른 [70]물건을 파는 것과 연결된 상업적 시장을 만들었습니다.2018년 1월 버몬트에서 판매를 위한 법적 틀 없이 대마초 소지를 합법화하기 전에 [71]비슷한 시장이 나타날 것으로 예상되었습니다.한동안, 오리건 주 포틀랜드의 사람들은 합법적으로 대마초를 선물로만 받을 수 있었는데, 이는 번사이드 번 [72]집회에서 축하되었습니다.캘리포니아, 메인, 매사추세츠에서 [68][73][74]소유가 합법화된 후 한동안 비슷한 상황이 이어졌습니다.

관련 개념

시리즈의 일부:
아나키스트 공산주의
개념
사람
조직 양식
이론적 연구
관련 항목

공제

주요 기사:상호부조(조직론)
무정부주의의 경제적 비전을 제시하는 영향력 있는 저작인 피터 크로포트킨의 빵 정복

많은 아나키스트들, 특히 아나코 원시주의자들과 아나코 공산주의자들은 선물 경제의 변화가 빈곤의 순환을 깨는 열쇠가 될 수 있다고 믿습니다.그러므로, 그들은 종종 모든 사회를 선물 경제로 개조하기를 원합니다.아나코 공산주의자들은 선물 경제를 돈도, 시장도, 계획도 없는 이상으로 옹호합니다.이 견해는 적어도 피터 크로포트킨으로 거슬러 올라가는데, 그는 수렵 채집 부족에서 "상호 원조"[75]의 패러다임을 방문했습니다.시장 대신에, 1930년대에 스페인의 몇몇 마을에 살았던 사람들과 같은 아나르코 공산주의자들은 화폐가 없는 선물 경제를 지지합니다.상품과 서비스가 근로자에 의해 생산되고 모든 사람(상품과 서비스를 생산한 근로자 포함)이 상품과 [76]서비스 생산에 대한 지불로서 그들이 원하거나 필요로 하는 모든 것을 소비할 권리가 본질적으로 있는 커뮤니티 스토어에서 유통되는 경우.

지적 추상화로서 상호 원조는 상호주의 또는 노동 보험 시스템과 그에 따른 노동 조합에 의해 개발되고 발전되었으며 협동조합과 다른 시민 사회 운동에도 사용되었습니다.일반적으로 상조 단체는 자유롭게 가입하고 참여할 수 있으며 모든 활동은 자발적입니다.종종 그들은 구성원들이 모든 자원을 통제하고 외부의 재정적 또는 전문적인 지원이 없는 비계층적이고 관료적인 비영리 조직으로 구성됩니다.그들은 회원들이 주도하고 회원들이 조직합니다.그들은 본질적으로 평등주의적이며, 참여 민주주의, 회원 지위와 권력의 평등, 그리고 공동의 리더십과 협력적 의사 결정을 지원하기 위해 고안되었습니다.구성원의 외부 사회적 지위는 그룹 내에서 무관한 것으로 간주됩니다. 그룹 내의 지위는 [77]참여에 의해 부여됩니다.

도덕경제학

영국의 역사학자 E.P. Thompson은 18세기 후반 영국 시골에서 광범위한 영국 음식 폭동의 맥락에서 가난한 사람들의 도덕적 경제에 대해 썼습니다.Thompson은 이러한 폭동이 시장에서 필수적인 상품의 가격을 "설정"하기 위한 봉건적 권리에 뿌리를 둔 공통의 정치 문화를 보여준 일반적으로 평화로운 행동이라고 주장했습니다.이 농부들은 전통적인 "공정한 가격"이 "자유로운" 시장 가격보다 지역 사회에 더 중요하다고 믿었고, 그들은 일부 마을 구성원들이 여전히 농산물을 필요로 하는 동안 그들의 잉여금을 마을 밖에서 더 높은 가격에 파는 큰 농부들을 벌했습니다.따라서 도덕적 경제는 시장 [78][79]침투로부터 대체 교환 영역을 보존하려는 시도입니다.비자본주의 문화적 사고방식을 가진 농민들이 시장을 자신들의 목적을 위해 이용한다는 개념은 생계형 농업과 어려운 시기에 생계형 보험의 필요성과 연결되어 왔습니다.하지만, 제임스 C.Scott는 가난한 사람들에게 어려운 시기에 생계 보험을 제공하는 사람들은 그들의 원조에 정치적 비용을 요구하는 부유한 후원자들이라고 지적합니다; 이 원조는 추종자들을 모집하기 위해 제공됩니다.도덕 경제의 개념은 베트남 전쟁과 같은 많은 식민지 상황에서 농민들이 [80]반란을 일으킨 이유를 설명하기 위해 사용되었습니다.

커먼즈

주요 기사:커먼즈

일부는 공동 재산 제도와 선물 교환 시스템을 혼동할 수 있습니다.공유지는 공기, 물, 거주 가능한 지구와 같은 자연 물질을 포함하여 한 사회의 모든 구성원들이 접근할 수 있는 문화적, 천연 자원입니다.이러한 리소스는 [81]개인 소유가 아닌 공통적으로 보유됩니다.공통적으로 보유한 자원은 천연 자원과 공유지에서 [82]소프트웨어에 이르기까지 모든 것을 포함할 수 있습니다.공유지에는 공공 재산과 사유 재산이 포함되어 있으며, 사람들은 그 위에 특정한 전통적인 권리를 가지고 있습니다.일반적으로 보유한 부동산이 사유재산으로 전환될 때 이 과정을 "인클로저" 또는 "프라이버시화"라고 합니다.다른 사람과 공동으로 공유지에 있거나 그 이상의 권리를 가진 사람을 [83]평민이라고 합니다.

진정한 공통점을 설명하는 데 사용할 수 있는 여러 가지 중요한 측면이 있습니다.첫 번째는 공동체가 상품화될 수 없다는 것입니다. 만약 상품화된다면, 그들은 공동체가 되는 것을 중단합니다.두 번째 측면은 사유 재산과 달리 공유권은 배타적이기보다는 포괄적이라는 것입니다. 그들의 본성은 가능한 한 좁게 소유권을 공유하는 것이 아니라 최대한 광범위하게 공유하는 것입니다.세 번째 측면은 공유지의 자산은 자본의 반환과 관계없이 보존되어야 한다는 것입니다.우리가 그것들을 공유권으로 받듯이 적어도 우리가 받은 것과 같은 조건으로 후세에 물려줄 의무가 있습니다.만약 우리가 그들의 가치를 더할 수 있다면, 훨씬 더 좋지만, 적어도 우리는 그들을 비하해서는 안 되며, 우리는 확실히 [84]그들을 파괴할 권리가 없습니다.

새로운 지적 공유: 무료 콘텐츠

주요 기사:무료 콘텐츠

자유 콘텐츠 또는 자유 정보는 자유 문화 [85]작품의 정의를 충족하는 모든 종류의 기능적인 작품, 예술 작품 또는 기타 창의적인 콘텐츠입니다.자유로운 문화 활동은 사람들의 자유에 큰 법적 제약이 없는 활동입니다.

  • 콘텐츠를 사용하고 콘텐츠를 사용함으로써 이익을 얻을 수 있습니다.
  • 내용을 연구하고 배운 것을 적용하는 것,
  • 내용의 복사본을 만들고 배포하는 것,
  • 내용을 변경하고 개선하며 이러한 파생 [86][87]작품을 배포합니다.

다른 정의가 사용되지만 무료 콘텐츠는 개방형 콘텐츠와 동일하지 않더라도 법적으로 유사합니다.유사점은 법적인 [88]것보다는 이념적인 차이를 설명하는 자유 소프트웨어와 오픈 소스라는 경쟁 용어를 사용하는 것입니다.무료 콘텐츠는 퍼블릭 도메인의 모든 저작물과 라이센스가 위에서 언급한 자유를 존중하고 유지하는 저작권이 있는 저작물을 포함합니다.대부분의 국가의 저작권법은 기본적으로 저작권 소유자에게 저작물에 대한 독점적인 통제권을 부여하기 때문에 저작물 내용은 일반적으로 저작물 내의 라이센스 명세서를 참조하거나 포함함으로써 명시적으로 무료로 선언되어야 합니다.

저작권이 만료되어 퍼블릭 도메인에 있는 저작물은 무료로 간주되지만 저작권법이 [89]바뀌면 다시 무료가 될 수 있습니다.

정보는 특히 선물 경제에 적합합니다. 정보는 경쟁력이 없는 재화이며 실질적으로 비용 없이 제공될 수 있습니다(한계 비용 제로).[90][91]사실 다른 사람들과 동일한 소프트웨어나 데이터 형식을 사용하는 것에는 장점이 있는 경우가 많기 때문에 이기적인 관점에서도 자신의 정보를 누설하는 것이 유리할 수 있습니다.

파일 공유

Markus Giesler는 그의 민족지 소비자 선물 시스템에서 음악 다운로드를 선물 [92]거래에 기반한 사회적 연대 시스템으로 설명했습니다.인터넷 액세스가 확산됨에 따라 파일 공유는 온라인에서 파일을 제공하고 받을 수 있는 사용자들 사이에서 매우 인기 있게 되었습니다.이러한 형태의 선물 경제는 음악 공유에 초점을 맞춘 냅스터와 같은 온라인 서비스의 모델이었고 나중에 저작권 침해로 고소되었습니다.그럼에도 불구하고 온라인 파일 공유는 BitTorrent 및 직접 다운로드 링크와 같은 다양한 형태로 유지됩니다.Henry Jenkins와 Lawrence Lessig와 같은 많은 커뮤니케이션 및 지적 재산 전문가들은 파일 공유를 예술가와 소비자 모두에게 많은 혜택을 제공하는 선물 교환의 한 형태로 설명했습니다.그들은 파일 공유가 배포자 간의 커뮤니티를 촉진하고 미디어를 보다 공정하게 배포할 수 있도록 한다고 주장했습니다.

자유-오픈 소스 소프트웨어

컴퓨터 프로그래머 에릭 S는 그의 에세이 "누스피어를 지탱하는 집"에서 주목했습니다. Raymond는 자유 및 오픈 소스 소프트웨어 개발자들이 "참가자들이 시간, 에너지 및 창의성을 [93]제공함으로써 명성을 얻기 위해 경쟁하는 '선물 문화'를 만들어냈다고 말했습니다.소스 코드에 대한 기여의 결과로 얻은 명성은 개발자를 위한 소셜 네트워크를 촉진합니다. 오픈 소스 커뮤니티는 개발자의 성과와 지능을 인식할 것입니다.결과적으로, 개발자는 다른 개발자들과 함께 일할 수 있는 더 많은 기회를 찾을 수 있습니다.하지만, 명성이 코드 라인을 제공하는 유일한 동기부여 요인은 아닙니다.Fedora 커뮤니티에 대한 인류학적 연구는 2010-11년 North Texas University의 석사 연구의 일부로서 기여자들이 제시한 공통적인 이유가 "재미있고 똑똑한 사람들과 학습하고 협력하는 즐거움을 위해 학습하기 위한 것"이라는 것을 발견했습니다.경력 혜택과 같은 개인적인 이익에 대한 동기 부여는 더 드물게 보고되었습니다.설문에 응한 많은 사람들은 "주로 나는 그것이 나에게 효과가 있도록 기여한다", "프로그래머들은 가려운 [94]곳을 긁어주는 소프트웨어를 개발한다"와 같은 것들을 말했습니다.네덜란드 마스트리히트 대학의 국제 정보학 연구소는 2002년에 위의 내용 외에도 IBM을 특별히 언급한 대기업들이 오픈 소스 프로젝트에 기여하기 위해 개발자들을 고용하는 데 매년 많은 돈을 쓴다고 보고했습니다.이러한 경우 기업과 직원의 동기는 [95]명확하지 않습니다.

Linux 커뮤니티의 구성원들은 종종 자신의 커뮤니티를 선물 [96]경제라고 말합니다.IT 리서치 회사인 IDC는 2007년에 Linux 커널을 미화 180억 달러로 평가했으며 [97]2010년에는 미화 400억 달러로 예상했습니다.GNU/리눅스 운영 체제의 데비안 배포판은 AMD64 저장소를 [98]통해서만 37,000개 이상의 무료 오픈 소스 소프트웨어 패키지를 제공합니다.

공동 작업

협업 작품은 열린 공동체가 만든 작품입니다.예를 들어, 무료 온라인 백과사전인 Wikipedia는 협력적으로 개발된 수백만 개의 기사를 특징으로 하며, 많은 저자와 편집자 중 거의 누구도 직접적인 물질적 [99][100]보상을 받지 못합니다.

참고 항목

메모들

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진일보한 내용

선물 경제의 개념은 대안 사회에 대한 소설, 특히 공상 과학 소설에서 큰 역할을 했습니다.예를 들어 다음과 같습니다.

  • 윌리엄 모리스의 "News from Nowhere" (1890)는 선물 경제로 운영되는 사회에 관한 유토피아적 소설입니다.
  • 에릭 프랭크 러셀의 대폭발(1962)은 군사 측량선과 선물 경제로 운영되는 간디 평화주의 사회의 만남을 묘사합니다.
  • 어슐라 K에 의한 처분 (1974). 르귄은 그들의 (자본주의적인) 고향 행성에서 자신들을 추방한 선물 경제 사회에 관한 소설입니다.
  • 1990년대에 Kim Stanley Robinson에 의해 쓰여진 책 시리즈인 Mars 3부작은 지구에서 벗어나 발전하는 새로운 인간 사회가 선물 경제로 이주할 수 있음을 시사합니다.
  • 영화 페이 잇 포워드(2000)는 학교 프로젝트를 위해 다른 사람을 위해 선행을 한 다음 받는 사람에게 "선행해 달라"고 요청하는 한 남학생을 중심으로 합니다."선물 경제"라는 문구가 명시적으로 언급된 적은 없지만, 이 계획은 사실상 하나를 만들 것입니다.
  • Cory Doctorow의 Down and Out in the Magic Kingdom (2003)은 회춘과 신체 향상이 죽음을 쓸모없게 만들고 물질적인 상품이 더 이상 부족하지 않게 하여 평판 기반의 경제 시스템을 초래하는 미래 사회를 묘사합니다.
  • Diane Duane의 Wizard's Holiday (2003)는 두 명의 젊은 마법사가 선물을 주고 상호 지원을 바탕으로 한 경제를 가진 유토피아 같은 행성을 방문하는 것을 묘사합니다.
  • 제임스 P의 "어제로부터의 항해" (1982). 호건은 부족한 선물 경제를 가진 알파 센타우루스자리의 초기 식민지 개척자들의 사회를 묘사합니다.
  • 제임스 P의 토성의 요람 (1999)과 그 속편 "고뇌의 여명" (2003).호건은 토성의 가장 큰 위성에 대한 식민지 개척 노력을 묘사했습니다.두 가지 모두 새로운 경제 패러다임을 채택하는 데 관련된 과제를 설명합니다.
  • 공상 과학 소설 작가 브루스 스털링은 마네키네코라는 이야기를 썼는데, 고양이 발톱 제스처는 인공지능 기반의 비밀스러운 선물 경제의 신호입니다.
  • 선물 경제.제네비브 본과 관련 학자들의 글과 비디오.