마사 누스바움

Martha Nussbaum
마사 누스바움
Martha Nussbaum wikipedia 10-10.jpg
2008년 누스바움
태어난
마사 크레이븐

(1947-05-06) 1947년 5월 6일(75세)
뉴욕시, 뉴욕, 미국
기타 이름마사 크레이븐 누스바움
교육웰즐리 칼리지(중퇴)
뉴욕 대학교 (BA)
하버드 대학교 (MA, PhD)
주목할 만한 일
  • 선의 취약성(1986)
  • 성별과 사회정의(1998년)
  • 인류를 피해 숨다(2004)
  • 혐오에서 인간성으로 (2010년)
배우자
(1969년; 1987년)m.
어워드
학교
기관
박사 어드바이저G. E. L. 오웬
주요 관심사
주목할 만한 아이디어
능력 접근법

마사 크레이븐 누스바움(Martha Craven Nussbaum, 1947년 5월 6일 ~ )은 미국의 철학자이며, 현재 시카고 대학의 법학 및 윤리학 교수이며, 로스쿨과 철학부에 공동으로 임명되어 있습니다.그녀는 고대 그리스와 로마 철학, 정치 철학, 실존주의, 페미니즘, 그리고 동물의 권리를 포함한 윤리에 특별한 관심을 가지고 있습니다. 페미니즘또한 고전, 신학, 정치학 분야에서 준직을 맡고 있으며, 남아시아 연구 위원회 위원 및 인권 프로그램의 이사입니다.그녀는 이전에 하버드와 [3][4]브라운에서 가르쳤다.

누스바움은 선함의 취약성(1986년), 인간성 함양: 자유교육 개혁의 고전적 방어(1997년), 성과 사회 정의(1998년), 인간성으로부터 숨김: 혐오, 수치, 그리고 법률(2004), 정의의 경계: 장애, 국적, 종족 구성원(2006년), 혐오에서 인간성으로: 성적 지향과 헌법(2010년)2016년 교토 예술철학상, 2018년 베르그루엔상, 2021년 홀버그상[5][6][7]수상했다.

초기 생활과 교육

누스바움은 1947년 5월 6일 뉴욕에서 필라델피아 변호사 조지 크레이븐과 인테리어 디자이너이자 주부 베티 워렌의 딸로 태어났다.10대 때 누스바움은 브린 모에 있는 볼드윈 학교에 다녔다.그녀는 자신의 양육을 "동부 해안 WASP 엘리트...돈이나 지위에 집착하고 있다"[8]고 말했다.그녀는 나중에 그녀의 "만다린 철학자"에 대한 조급함과 공공 서비스에 대한 헌신을 "저 자신의 귀족적 양육에 대한 거부"로 여겼다.블룸스베리 그룹이든 데리다 그룹이든 엘리트든 자기 자신을 조직으로 꾸미는 것은 좋아하지 않는다.[9]

웰슬리 칼리지에서 2년간 공부한 뒤 뉴욕대에서 연극과 고전을 공부해 1969년 문학사 학위를 취득한 뒤 하버드대에서 1972년 문학석사, 1975년 철학박사 학위를 받았다.G.E.L.[citation needed] 오웬 밑에서 공부하고 있어요

직업

1970년대와 1980년대 초에 그녀는 하버드에서 철학과 고전을 가르쳤으나 1982년 [9]고전학부에 의해 종신 재직권을 박탈당했다.누스바움은 이후 브라운 대학으로 옮겨 시카고 대학 로스쿨 교수진에 합류한 1994년까지 가르쳤다.1986년 고대 그리스 윤리와 그리스 비극에 관한 그녀의 책 선량함연약함은 그녀를 [10]인문학 전반에 걸쳐 잘 알려진 인물로 만들었다.브라운 대학에서 누스바움의 제자들 중에는 철학자 린다 마르틴 알코프와 배우이자 극작가블레이크 [11]넬슨이 있었다.1987년, 그녀는 동료 철학자 앨런 블룸의 아메리칸 마인드 [12]종결에 대한 비판으로 대중의 관심을 받았다.더 최근의 연구(정의의 경계)는 누스바움을 글로벌 정의의 이론가로 확립했다.능력에 대한 누스바움의 연구는 종종 여성의 불평등한 자유와 기회에 초점을 맞추었고, 그녀는 자유주의 전통에서 영감을 얻으면서 독특한 형태의 페미니즘을 개발했지만, 자유주의는, 기껏해야,[13] 성별 관계와 가족 내 관계에 대한 급진적인 재고를 수반한다고 강조했습니다. 페미니즘

누스바움의 철학 작품의 또 다른 주요 영역은 감정이다.그녀는 감정의 신스토이적 설명을 옹호해 왔습니다. 감정들은 에이전트 자신의 통제 밖에 있는 사물과 사람에 기인하는 평가들이고, 그 사람 자신의 번영에 큰 의미를 가집니다.이를 바탕으로 그녀는 슬픔, 연민, [14]사랑에 대한 분석을 제안했고, 이후 책에서 혐오와 [15]수치심에 대한 분석을 제안했습니다.

누스바움은 다른 지식인들과 활발한 논쟁을 벌였고, 학술지, 반인기 잡지, 서평, 법정에서 전문가 증인으로 증언할 때도 마찬가지였다.그녀는 로머 에반스 콜로라도 재판에서 철학의 역사가 동성애자와 레즈비언들에게 지역 비차별법 통과를 요구할 권리를 금지하는 법에 찬성하는 "강력한 관심"을 주는 주장에 반대하며 증언했다.플라톤의 작품에서 톨미마라는 용어의 잠재적인 의미를 다루는 이 증언의 일부는 논란의 대상이었고,[16][17] 비평가들에 의해 오해의 소지가 있고 심지어 위증이라고 불렸다.

2016년 생명의 학교 누스바움

그녀는 이러한 혐의에 대해 "광장적 [18]사랑과 콜로라도 법"이라는 긴 기사에서 답변했다.누스바움은 플라톤의 심포지엄과 소크라테스와의 상호작용을 그녀의 주장에 대한 증거로 여러 번 인용했다.토론은 그녀의 가장 엄격한 비평가 중 한 명인 로버트 P의 답변으로 이어졌다. 조지.[19]누스바움은 노암 촘스키가 "친구들을 비난해서는 안 된다. 윤리적 올바름보다 연대가 중요하다"는 신념을 가진 좌파 지식인들 중 하나라고 비판했다.그녀는 누군가가 "이 선을 부르주아 윤리에 대한 오래된 마르크스주의 경멸로 추적할 수 있지만, 그 근거가 무엇이든 간에 혐오스럽다"[20]고 제안한다.그녀가 비판적으로 책을 비평한 동료들 중에는 앨런 블룸,[21] 하비 맨스필드,[22] 주디스 [23]버틀러가 있다.다른 학문적 토론은 존 롤스, 리처드 포스너, 수잔 몰러 [24][25][26][27]오킨과 같은 인물들과 함께 있었다.2019년 1월 누스바움은 자신이 받은 버그루엔상 수상금의 일부를 시카고 대학 로스쿨에서 논란이 많은 이슈에 대한 일련의 원탁 토론에 사용할 것이라고 발표했다.이러한 논의는 마사 C로 알려져 있습니다.누스바움 학생 라운드테이블.[28][29]

기능 접근법

Nussbaum은 Amartya [30][31][32]Sen과 함께 웰빙에 대한 역량 접근법 개발에 기여한 것으로 잘 알려져 있습니다.역량 접근법에 대한 주요 질문은 "각자가 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 있는가?"입니다.[33]: 18 이와 같이 접근방식은 개인의 발전 가능한 능력(내적 능력), 자유 및 [33]기회와 같은 결합된 능력을 살펴봅니다.여기서 "자유"는 한 사람이 어떤 [32]삶을 선택할 수 있는 능력을 의미하며, 기회는 개인의 성장을 [33]거부하거나 허용하지 않는 사회적, 정치적, 경제적 조건을 의미한다.

누스바움은 모든 인간 (그리고 인간이 아닌 동물들)은 존엄성에 대한 기본적인 권리를 가지고 있다고 주장한다.인간의 존엄성을 제공하기 위해, 그녀는 정부;신체의 무결성;감각, 상상력, 그리고 생각, 감정, 실용적인 이유가 있어. 관계; 다른 종들, 연극과 자신의 환경과 물질적인 정치적 환경을 포함한 제어,"한계점 적어도":33-34 다음과 같은 능력의:생활적인 육체적 건강을 제공해야 한다.s.[33][34]

사생활

그녀는 1969년부터 1987년 이혼할 때까지 앨런 누스바움과 결혼했고, 이 기간 동안 그녀는 유대교로 개종했고 그녀의 딸 레이첼을 낳았다.누스바움의 유대교에 대한 관심은 계속 깊어지고 있다: 2008년 8월 16일, 그녀는 시카고 하이드 파크에 있는 템플 K. A. M. 이사야 이스라엘에서 열린 예배에서 바트 미츠바가 되어 파라샤 바에차난과 하프타라 나하 나하무로부터 구호를 외치며 토라의 연관성에 대한 dvarah를 전달했다.세계 [35]정의의 상징입니다.누스바움의 딸 레이첼은 성공적인 이식 수술에 따른 [36]내약품성 감염으로 2019년 사망했다.그녀가 죽었을 때 그녀는 동물 복지를 위해 일하는 비영리 단체인 동물의 친구들의 야생동물 부서의 정부 담당 변호사였습니다.그녀와 그녀의 어머니는 이미 나타난 야생 동물에 관한 세 개의 기사를 공동 집필했다; 네 번째 기사는 2021년에 나올 것이다.

누스바움은 카스 선스타인과 10년 [37]이상 사귀고 함께 살았다.그들은 [38]결혼하기로 약혼했었다.그녀는 이전에 아마르티아 [38]센과 열애했었다.

그녀가 첫번째 여성이 주니어 pope하버드에서 열것을 누스바움 이후"여성 fellowess"는 어색한 이름, 그녀는 hetaira, 그리스에서 철학적 심포지움에 참여했다 이러한 교육을 받은 courtesans는 유일한 여성들을 위한 호출해야 하자고 제안했다"명문 고대 그리스・로마 연구가"에서 축하장을 받았다.[39][ 있을까요?]

주요 작품

선함의 취약성

선의 취약성: 그리스 비극과 철학에서[40] 운과 윤리는 정의에 강하게 헌신하는 개인들이 그럼에도 불구하고 인간의 번영을 심각하게 훼손하거나 심지어 부정할 수 있는 외부 요인에 취약하다는 윤리적 딜레마에 직면한다.누스바움은 철학적 텍스트뿐만 아니라 문학적 텍스트도 논하면서 이성이 자급자족할 수 있는 정도를 결정하려고 한다.그녀는 결국 인간의 선함이 위험으로부터 완전히 보호할 수 있다는 플라토닉 개념을 거부하고 비극적극작가들과 아리스토텔레스의 편을 들어 인간의 선을 실현하는 열쇠로 취약성을 인정하는 것을 다룬다.

특히 플라톤의 심포지엄대한 그녀의 해석은 상당한 관심을 끌었다.누스바움의 취약성의 의식 아래, 대화 끝에 알키비아데스의 재진입은 디오티마가 사랑의 사다리를 타고 비물리적 영역으로 올라갔다는 설명을 약화시킨다.알키비아데스의 존재는 신체적 아름다움, 성적 열정, 신체적 한계로 시선을 돌려서 인간의 나약함을 부각시킨다.

취약성은 인문학 전반에 걸쳐 누스바움에 관심을 가져왔다.학평에서 [41][42]큰 찬사를 받았고 대중 [43]매체에서도 찬사를 받았다.카밀 파글리아는 파괴한도를 20세기의 [44]"최고 수준의 학문적 수준"이라고 평가했고, 타임즈 고등교육은 그것을 "매우 학술적인 작품"[45]이라고 불렀다.누스바움의 명성은 인쇄물뿐만 아니라 PBS의 빌 [46]모이어스와 같은 텔레비전 프로그램에도 영향을 미쳤다.

인간성 배양

인간성 함양: 리버럴[47] 교육 개혁의 고전적 방어리버럴 교육의 방어와 개혁의 기초로서 고전 그리스어 문헌에 호소합니다.누스바움은 "세계의 시민"이 되기 위해 "지역 기원과 집단 구성원"을 초월하려는 그리스의 냉소 철학자 디오게네스의 열망에 주목하면서, 스토아 학파, 키케로, 그리고 결국 아담 스미스와 임마누엘 칸트의 고전적 자유주의를 통해 이 사상의 발전을 추적한다.누스바움은 윤리적 보편주의의 맥락에서 다문화주의를 옹호하고, 인종, 성별, 그리고 인간의 성에 대한 학문적 연구를 옹호하며, 서술적 상상력으로서의 문학의 역할을 윤리적 질문으로 발전시킨다.

동시에 누스바움은 또한 특정 학문적 경향을 비난했다.그녀는 해체론자인 자크 데리다를 "진실에 대해서콰인, 푸트남, 데이비드슨을 연구해 온 사람에게는 연구할 가치가 없다"고 혹평했다.그녀는 중국 문화에 대한 데리다의 분석을 "악의적"으로 규정하며 "진지한 [48]연구의 증거"가 없는 장룽시를 인용한다.더 넓게는 누스바움은 미셸 푸코의 "역사적 불완전성과 개념적 명확성의 결여"를 비판했지만, 그럼에도 불구하고 "포스트 모더니즘"의 기치 아래 철학에 입문한 유일한 진정으로 중요한 작품"을 제공했다고 지적했다.[49]누스바움은 앨런 블룸, 로저 킴벌, 조지 윌과 같은 인물들에 대해 훨씬 더 비판적인데, 그녀가 생각하는 비서양 문화에 대한 "흔들리는" 지식과 오늘날의 인문학과에 대한 부정확한 캐리커처 때문이다.

뉴욕타임스인간성 배양에 대해 "다문화주의에 대한 열정적이고 긴밀하게 논의된 방어"라고 극찬하며 "미국 [50]캠퍼스의 다양성에 대한 강력하고 아마도 결정적인 방어"라고 환영했다.누스바움은 2002년 인간성 [51]배양 교육 부문 루이빌 대학교 Grawemeyer 상을 받았습니다.

성과 사회 정의

Sex and Social Justice는 Sex and Social Justice가 사회적 위계질서의 원천으로서 인위적으로 시행된 도덕적으로 무관한 구별이라고 주장한다; 따라서, 페미니즘사회 정의는 공통의 우려를 가지고 있다. 페미니즘Nussbaum은 반유니버셜리즘의 반대를 거부하면서 [52][clarification needed]사회정의의 한 부분으로서 기능적 자유, 즉 중심적 인간의 능력을 제안한다.

누스바움은 자유주의가 윤리적 이기주의를 요구한다는 Alison Jaggar의 주장을 포함하여 자유주의 자체의 페미니스트 비판에 대해 상세히 논한다.누스바움은 자유주의는 개인으로서의 타인에 대한 존중을 강조하며, 더 나아가 자급자족과 개인주의의 구별을 벗어났다고 주장한다.누스바움은 캐더린 맥키넌의 추상적 자유주의에 대한 비판을 받아들여 역사의 경건함과 집단 위계질서와 종속성의 맥락을 동화시키지만, 이 호소는 [53]비판보다는 자유주의에 뿌리를 두고 있다고 결론짓는다.

누스바움은 건강에 대한 위험, 성적 기능에 대한 영향, 존엄성 위반, 그리고 비자율성의 상태에 대한 규범적 인간의 기능 상실을 언급하며 여성 생식기 절단 관행을 비난한다.누스바움은 여성 성기 훼손은 폭력과 그 불가역성, 비동의성, 그리고 남성 지배의 관습과의 연관성에 의해 행해진다는 것을 강조하면서 페미니스트들이 여성 성기 훼손을 [54]부정의 문제로 직면할 것을 촉구한다.

Nussbaum은 Catharine MacKinnon과 Andrea Dworkin에 의해 원래 발전된 "객체화"의 개념도 재정립했습니다.Nussbaum은 도구성, 자율성 거부, 불활성성, 호환성, 위반성, 소유권, 주관성 거부 등 7가지 특성을 가진 개체로 취급하는 아이디어를 정의합니다.그녀가 포르노를 객관화의 도구로 묘사하는 것은 누스바움을 성 긍정 페미니즘과 대립하게 한다. 페미니즘이와 함께 누스바움은 스피처 스캔들 이후 2008년 에세이에서 "우리가 선택의 여지가 적은 여성들에게 그들이 가진 것 중 하나를 제거함으로써 처벌해야 한다는 생각은 기괴하다"[55]거듭 강조했다.

Sex and Social Justice는 언론 비평가들로부터 극찬을 받았다.살롱은 "그녀는 섹스가 어떤 사람들, 즉 여성과 게이 남성들에게 사회 [56]정의를 부정하는 데 어떻게 사용되는지를 훌륭하게 보여준다"고 선언했다.뉴욕타임스는 이 작품이 "엄청나게 쓰여지고 신중하게 주장되었다"[57]고 극찬했다.Kathryn Trevenen은 페미니스트의 우려를 상호 연결된 초국가적 노력으로 전환하려는 Nussbaum의 노력과 사회 [58]정의의 의제를 구성하기 위한 일련의 보편적인 가이드라인을 설명한 것에 찬사를 보냈다.패트릭 홉킨스는 누스바움의 성적 [59]대상화에 대한 "명장"을 칭찬한 것으로 뽑혔다.급진적인 페미니스트 안드레아 드워킨은 누스바움이 "고통을 [60]잔인함으로 오인하는 불가피한 결과를 초래하는 감정의 과도한 성취"를 비난했다.

인간성을 피해 숨다

인간성을 피해[61] 숨는 은 도덕심리학에서 누스바움의 연구를 확장하여 두 가지 감정, 즉 수치심과 혐오감을 법적 판단의 합법적인 근거로 포함시키는 주장을 조사한다.누스바움은 개인이 오염에 대한 두려움을 투영함으로써 신체적 결함이나 동물성을 부정하는 경향이 있다고 주장한다.이 인지 반응은 그 자체로 불합리합니다. 왜냐하면 우리는 우리 몸의 동물성을 초월할 수 없기 때문입니다.Nussbaum은 투영적인 혐오감이 얼마나 잘못된 집단 종속을 정당화했는지에 주목하면서 궁극적으로 혐오감을 신뢰할 수 있는 판단의 근거로 폐기한다.

2004년 누스바움

수치심으로 돌아선 누스바움은 수치심이 너무 넓은 대상을 차지하여 너무 침해적이고 인간의 자유를 제한하는 범위에 굴욕을 주입하려 한다고 주장한다.누스바움은 존 스튜어트 밀의 을 들어 뚜렷하고 할당 가능한 해를 끼치는 행위들로 법적 우려를 좁혀준다.

Reason 매거진과의 인터뷰에서 Nussbaum은 다음과 같이 상세하게 설명했습니다.

혐오와 수치심은 본질적으로 위계적이다. 그것들은 인간의 계급과 질서를 형성한다.그것들은 또한 본질적으로 유해하지 않은 행동 영역에서의 자유에 대한 제한과 관련이 있다.이 두 가지 이유로 평등과 자유라는 중요민주주의 가치를 소중히 여기는 사람이라면 법과 [62]공공정책의 맥락에서 그러한 감정에 호소하는 것에 대해 깊이 의심해야 한다고 생각합니다.

누스바움의 작품은 큰 찬사를 받았다.보스턴 글로브지는 그녀의 주장을 "특징적으로 명료하다"고 칭하며 "미국의 가장 저명한 공직생활 철학자"[63]라고 환영했다.전국 신문과 잡지에 실린 그녀의 논평은 만장일치의 [64]찬사를 받았다.학계에서는 스테파니 A.밴더빌트 대학의 린드퀴스트는 누스바움의 분석을 "감정과 [65]법 사이의 상호작용에 대한 매우 광범위하고 미묘한 논문"이라고 극찬했다.

두드러진 예외는 The New [66]Criterion에 실린 Roger Kimball의 논평으로, 그는 누스바움이 공개 토론에서 수치심과 혐오감이 다시 확산되는 것을 "조작"했다고 비난하고 그녀가 "수천 년 동안 물려받은 도덕적 지혜를 약화시킬 의도"라고 말한다.그는 그녀를 "서민들의 의견에 대한 도전"이라고 질책하고 궁극적으로 누스바움 자신이 "인류를 피해"라고 비난한다.

누스바움은 최근 성적 성향과 동성 행위에 관한 법적 문제에 대한 새로운 분석을 내놓기 위해 혐오에 대한 연구를 연장했다.그녀의 책 "혐오에서 인간으로: 성적 지향과 헌법"은 2009년 옥스포드 대학 출판부에서 제프리 [67]스톤이 편집한 "양도할 수 없는 권리" 시리즈의 일부로 출판되었습니다.

혐오에서 인간성으로

2010년 책 "혐오에서 인간으로: 성적 지향과 헌법"에서 [68]누스바움은 미국에서 법률과 공개 토론에서 혐오감이 하는 역할을 분석한다.이 책은 주로 게이와 레즈비언 미국인들이 직면한 헌법상의 법적 이슈를 분석하지만, "혐오 정치"에 관한 광범위한 논문의 일부로서 인도의 반종교법, 인종차별, 반유대주의, 카스트 제도 같은 이슈도 분석한다.

2010년 누스바움

누스바움은 게이와 레즈비언 미국인에 대한 법적 제한을 옹호하는 사람들의 근본적인 동기는 "혐오 정치"라고 가정한다.이러한 법적 제한에는 차별금지법(로머 에반스 참조), 동의한 성인에 대한 남도미법(로렌스 대 에반스 참조)에 의해 보호되는 성적 취향을 차단하는 것이 포함된다. 동성결혼에 대한 헌법상의 금지(캘리포니아 발의안 8(2008) 참조).누스바움은 또한 개인 클럽에서의 누드댄스, 개인 해변에서의 나체, 은둔 중인 술의 소유와 소비, 은둔 중인 도박이나 개인 클럽에서의 도박과 같은 행위에 대한 법적 금지는 혐오의 정치에 참여하며 [69]뒤집혀야 한다고 주장한다.

그녀는 사적인 합의된 동성애 행위를 "일반 남성들을 혐오할 것"이라는 근거로 유죄를 무효화하도록 권장한 울펜든 보고서에 대한 데블린 경과 그의 유명한 반대와 "혐오의 정치"를 밀접하게 연관짓는다.Devlin에게는, 단지 몇몇 사람이나 행동이 혐오라는 대중의 감정적 반응을 일으킬 수 있다는 사실만으로도 입법을 위한 적절한 지침을 제공합니다.그녀는 또한 레온 카스가 옹호하는 '반대의 지혜'를 또 다른 '혐오 정치' 학파라고 밝히고 있으며, 이는 "중요한 경우" 혐오감을 주장합니다.거부감은 이성을 완전히 표현할 수 있는 능력을 넘어 깊은 지혜의 감정적 표현이다.

누스바움은 계속해서 혐오에 기초한 도덕의 개념을 입법하기 위한 적절한 지침으로 분명히 반대한다.누스바움은 대중의 혐오감이 역사를 통해 박해의 정당성으로 사용되어 왔다고 지적한다.누스바움은 혐오와 수치심 사이의 관계에 대한 그녀의 이전 연구를 인용하면서, 여러 때 인종차별, 반유대주의, 그리고 성차별은 모두 대중의 [70]혐오감에 의해 추진되어 왔다고 지적합니다.

이 "혐오 정치" 대신에 누스바움은 개인의 자유를 제한하는 적절한 근거로서 존 스튜어트 밀의 유해 원칙을 주장한다.누스바움은 동의, 성년, 사생활대한 법적 생각을 지지하는 해악 원칙이 시민들을 보호하는 반면, "혐오의 정치"는 타고난 지혜가 없는 신뢰할 수 없는 감정적 반응일 뿐이라고 주장한다.게다가 누스바움은 이 "혐오의 정치"가 합리적인 근거 없이 시민들과 법 앞에 평등과 인간성을 부정하고 있으며 영향을 받는 집단에 명백한 사회적 해를 끼치고 있다고 주장한다.

"혐오에서 인간성까지"는 진보적인 미국 [71][72][73][74]출판물들로부터 갈채를 받았고, 뉴욕 타임즈와 다른 [75][76]잡지들의 인터뷰를 촉진시켰다.한 보수 잡지인 아메리칸 스펙테이터는 "'혐오의 정치'에 대한 Her의 설명은 일관성이 결여되어 있으며, '인류의 정치'는 동성애 인권 운동에 반대하는 사람들을 더 동정적으로 다루지 않음으로써 스스로를 드러낸다"고 반대 견해를 제시했다.이 기사는 또한 이 책이 사실상의 오류와 [77]모순으로 얼룩져 있다고 주장한다.

수상과 영예우

명예학위 및 명예학회

누스바움은 미국 예술 과학 아카데미(1988년)와 미국 철학 협회(1996년)[78]의 회원이다.그녀는 핀란드 아카데믹(2000년)과 영국 아카데믹(2008년)의 서신 펠로우입니다.그녀는 북미, 중남미, 유럽, 아프리카 및 아시아의 대학과 64개의 명예 학위를 보유하고 있습니다.[79][80][81][82]

어워드

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레퍼런스

  1. ^ Wendland, Aaron James (December 7, 2018). "Martha Nussbaum: "There's no tension in supporting #MeToo and defending legal sex work"". New Statesman. Archived from the original on December 7, 2018. Retrieved December 7, 2018.
  2. ^ Heller, Nathan (December 31, 2018). "The Philosopher Redefining Equality". New Yorker. Archived from the original on May 2, 2019. Retrieved June 14, 2019.
  3. ^ "Martha Nussbaum"은 시카고 대학의 웨이백 머신에서 2019년 10월 25일에 아카이브되었으며 2012년 6월 5일에 액세스했습니다.
  4. ^ Aviv, Rachel (July 18, 2016). "The Philosopher of Feelings". The New Yorker. ISSN 0028-792X. Archived from the original on October 13, 2019. Retrieved June 14, 2019.
  5. ^ "Prof. Martha Nussbaum wins Kyoto Prize". June 17, 2016. Archived from the original on November 19, 2016. Retrieved October 31, 2017.
  6. ^ a b "Martha Nussbaum Wins $1 Million Berggruen Prize". Archived from the original on October 25, 2019. Retrieved October 30, 2018.
  7. ^ a b "Martha C. Nussbaum Holbergprisen". holbergprisen.no (in Norwegian Bokmål). Retrieved March 5, 2021.
  8. ^ 맥리미, 스콧고등교육연대기."마사 누스바움이 뛰는 이유는?"2009년 7월 10일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  9. ^ a b 보이튼, 로버트 S.뉴욕 타임즈 매거진.철학이 필요한 사용자 2011년 5월 23일 웨이백 머신에 보관된 Martha Nussbaum프로파일
  10. ^ "The Philosopher of Feelings: Martha Nussbaum's far-reaching ideas illuminate the often ignored elements of human life – aging, inequality, and emotion". The New Yorker. July 18, 2016. Archived from the original on October 13, 2019.
  11. ^ Singer, Mark (April 8, 2019). "Tim Blake Nelson, Classics Nerd, Brings "Socrates" to the Stage". The New Yorker. ISSN 0028-792X. Archived from the original on September 26, 2019. Retrieved June 14, 2019.
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외부 링크

비영리 조직의 직책
선행 인간 개발 담당 사장
및 기능 관련지어

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어워드
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2002
에 의해 성공자
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2012
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