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노암 촘스키

Noam Chomsky
노암 촘스키
A photograph of Noam Chomsky
2017년 촘스키
태어난
아브람 노암 촘스키

(1928-12-07) 1928년 12월 7일 (92)
배우자
(m.1949; 2008년 사망)
발레리아 와세르만
(m. 2014)
아이들.아비바 포함 3개
상위 항목윌리엄 촘스키
엘시 시모놉스키
수상
학력
교육펜실베이니아 대학교
(BA, 1949; MA, 1951; 박사, 1955)
논문변환 분석(1955)
박사학위 자문위원젤리그 해리스[1]
영향
학술사업
규율언어학, 분석철학, 인지과학, 정치적 비판
기관
박사과정 학생
영향받은
웹사이트https://chomsky.info
서명
Noam Chomsky signature.svg

아브람 노암 촘스키(Avram Noam Chompsky[a], 1928년 12월 7일 출생)는 미국언어학자, 철학자, 인지과학자, 역사학자,[b][c] 사회평론가, 정치 활동가다. 때때로 "현대 언어학의 아버지"[d]라고 불리기도 하는 촘스키는 분석철학의 주요 인물이자 인지과학 분야의 창시자 중 한 명이다. 애리조나대 언어학과 명예교수, 매사추세츠공대(MIT) 명예교수 등을 역임하며 언어학, 전쟁, 정치학, 대중매체 등의 주제를 다룬 150여 권의 저자다. 이념적으로 그는 무정부-신론주의, 자유주의적 사회주의에 동조한다.

필라델피아유대인 이민자들 사이에서 태어난 촘스키는 뉴욕의 대안 서점으로부터 초기 무정부주의에 대한 관심을 발전시켰다. 그는 펜실베니아 대학에서 공부했다. 촘스키는 하버드 동료 학회에서 대학원 과정을 거치면서 1955년 박사학위를 취득한 변형 문법 이론을 발전시켰다. 그 해 그는 MIT에서 가르치기 시작했고, 1957년 그의 랜드마크 작품인 Syntactic Structures로 언어학의 중요한 인물로 떠올랐는데, 이것은 언어학의 연구를 개조하는 데 큰 역할을 했다. 1958년부터 1959년까지 촘스키는 고등연구소국립과학재단 펠로였다. 보편적 문법 이론, 생성적 문법 이론, 촘스키 서열, 미니멀리스트 프로그램을 만들거나 공동 창작했다. 촘스키는 언어행동주의의 쇠퇴에도 중추적인 역할을 했으며, 특히 B.F.의 작업에 비판적이었다. 스키너.

1967년 촘스키가 반전시 에세이 '지식인의 책임'으로 전국적인 주목을 받게 된 것은 미국 제국주의 행위로 본 베트남 전쟁에 미국의 개입에 대한 노골적인 반대였다. 뉴 레프트와 인연을 맺게 된 그는 활동주의로 여러 차례 체포되어 리처드 닉슨 대통령의 적군 리스트에 올랐다. 이후 수십 년에 걸쳐 언어학 분야의 연구를 확대하면서 언어학 전쟁에도 관여하게 되었다. 에드워드 S와 협력하여. 헤르만 촘스키 씨는 이후 '제조업 동의서'에 언론 비판선전 모델을 명시하고 동티모르에 대한 인도네시아의 점령을 폭로하기 위해 노력했다. 홀로코스트 부정 등 무조건적인 언론의 자유에 대한 그의 변호는 1980년대 포리송 사건에서 상당한 논란을 일으켰다. MIT에서 활발한 교단에서 은퇴한 이후 2003년 이라크 침공에 반대하고 점령운동을 지원하는 등 그의 목소리를 높인 정치활동이 계속되었다. 촘스키는 2017년 애리조나 대학에서 강의를 시작했다.

현존하는 가장 대표적인 학자들 중 한 명인 촘스키는 광범위한 학문 분야에 영향을 끼쳤다.[19] 그는 언어와 정신 연구를 위한 새로운 인지적 프레임워크의 개발에 기여하면서, 인간 과학인지적 혁명을 촉발시키는데 도움을 준 것으로 널리 인정받고 있다. 그는 지속적인 장학금 외에도 미국의 대외정책, 신자유주의현대국가 자본주의, 이스라엘-팔레스타인 갈등, 주류 언론 등에 대한 대표적인 비판자로 남아 있다. 촘스키와 그의 사상은 반자본주의, 반제국주의 운동에 큰 영향을 미친다.

인생

유년기: 1928-1945년

에이브람 노암 촘스키는 1928년 12월 7일 펜실베이니아 주 필라델피아 이스트 오크 레인 근처에서 태어났다.[20] 그의 부모님인 제예프 "윌리엄" 촘스키와 엘시 시모노프스키는 유대인 이민자들이었다.[21] 윌리엄은 징병을 피하기 위해 1913년 러시아 제국을 탈출했고 대학에 다니기 전 볼티모어 스웨터와 히브리 초등학교에서 일했다.[22] 윌리엄은 필라델피아로 이사한 후, 회교 미카베 이스라엘 종교 학교의 교장이 되어 그라츠 칼리지 교직원에 들어갔다. 그는 사람들이 "생각에 잘 통합되고, 자유롭고, 독립적이며, 세상을 개선하고 개선하는 것에 관심을 갖고, 모든 사람들을 위해 삶을 더 의미 있고 가치 있게 만드는 데 참여하기를 열망"하도록 사람들을 교육하는데 큰 중점을 두었는데, 이것은 그의 아들이 형성하고 그 후에 채택한 사명이었다.[23] 엘시는 벨로루시에서 태어난 교사 겸 활동가였다. 그들은 미카베 이스라엘에서 만났는데, 그곳에서 그들은 둘 다 일했다.[21]

노암(1928년)은 촘스키 가족의 첫 아이였다. 동생인 데이비드 일라이 촘스키(1934~2021년)는 5년 뒤 태어나 필라델피아에서 심장전문의로 일했다.[24][25][26] 그 형제들은 친했지만, 비록 다윗은 더 느긋했고 노암은 매우 경쟁적일 수 있었다.[27] 촘스키와 그의 형제는 유대인으로 자랐고 히브리어를 배웠으며 시오니즘정치 이론에 대해 정기적으로 토론하는 데 관여했다. 가족은 특히 아하드 하암의 좌파 시오니즘 저술에 영향을 받았다.[26] 촘스키는 어렸을 때 특히 필라델피아의 아일랜드와 독일 사회에서 반유대주의에 직면했다.[28]

촘스키는 독립된 듀이라이트 오크 레인 데이 스쿨[29] 필라델피아 센트럴 고등학교에 다녔는데, 학업적으로 뛰어나고 여러 클럽과 사회에 가입했지만 학교의 위계적이고 연대된 교수법에 골머리를 앓았다.[30] 그는 또한 그의 아버지가 가르쳤던 그라츠 대학의 히브리 고등학교를 다녔다.[31]

촘스키는 자신의 부모를 중도좌파 정치를 가진 '정상적인 루즈벨트 민주당원'이라고 표현했지만, 국제여성복장노동조합(ILOU)과 관련된 친인척들은 그를 사회주의극좌정치에 노출시켰다.[32] 그는 그의 삼촌과 그의 뉴욕시 신문을 자주 읽던 유대인 좌파들로부터 상당한 영향을 받았다.[33] 촘스키 자신도 도시에 있는 삼촌을 방문할 때 좌익과 무정부주의 서점을 자주 방문하여 정치문학을 열렬히 읽었다.[34] 는 스페인 내전[35]바르셀로나 몰락(1939년 2월) 이후 파시즘의 확산에 관한 10세 때 첫 글을 썼고, 12세나 13세 때부터 무정부주의 정치와 동일시했다.[31] 이후 자신의 아나키즘 발견을 스탈린주의와 다른 형태의 마르크시즘을 비판하게 만든 '운명의 사고'[36]라고 표현했다.-레닌주의.[37]

대학교: 1945-1955

촘스키가 1949년에 결혼한 캐롤 챗츠

1945년 16세의 나이로 촘스키는 펜실베이니아 대학에서 일반적 학습 프로그램을 시작했는데, 그곳에서 철학, 논리학, 언어를 탐구하고 아랍어를 배우는 데 1차적 관심을 키웠다.[38] 집에 살면서 그는 히브리어를 가르침으로써 학부 학위에 자금을 지원했다.[39] 대학에서의 경험에 좌절하여 '팔레스타인 의무화'의 키부츠로 중도하차, 이전을 고려하였으나 1947년 정치권에서 처음 만난 러시아 태생의 언어학자 젤리그 해리스와의 대화를 통해 지적 호기심이 다시 불어나게 되었다.[40] 해리스는 촘스키를 이론언어학 분야에 소개하고 그를 설득하여 이 과목을 전공하게 했다.[41] 촘스키의 BA 우등 논문인 "현대 히브리어의 모포포포네믹스"는 해리스의 방법을 언어에 적용했다.[42] 촘스키는 1951년 펜실베이니아 대학에서 받은 MA를 위해 이 논문을 수정했고, 이후 이 논문은 책으로 출판되었다.[43] 그는 또한 대학에서 특히 넬슨 굿맨의 지도 아래 철학에 대한 그의 관심을 발전시켰다.[44]

1951년부터 1955년까지 촘스키는 하버드 대학동료 학회의 일원으로 박사 학위 논문이 된 것에 대한 연구를 수행했다.[45] 굿맨에게 지원을 권유받았던 촘스키는 철학자 윌러드오르만 콰인이 그 곳에 기반을 두고 있었기 때문에 부분적으로는 하버드에 끌렸다.[46] Quine과 방문 철학자인 옥스퍼드 대학의 J. L. Austin 둘 다 촘스키에게 강한 영향을 주었다.[47] 1952년 촘스키는 의 첫 학술 논문인 "Systems of Synthactic Analysis"를 발표했는데, 이 논문은 언어학 잡지가 아니라 "The Journal of Symbolic Logic"에 실렸다.[46] 언어학에서 확립된 행동주의자의 조류에 대해 매우 비판적인 그는 1954년 시카고 대학교예일 대학교의 강의에서 자신의 생각을 발표했다.[48] 그는 펜실베니아에서 4년간 학생으로 등록되지 않았지만 1955년에 변형 문법에 대한 자신의 생각을 설명하는 논문을 제출했고, 그것에 대해 철학 박사 학위를 받았으며, 그것은 마이크로필름 전문가들 사이에서 개인적으로 배포되었다가 1975년에 언어학자논리적 구조의 일부로 출판되었다.ic 이론.[49] 하버드대 교수 조지 아미티지 밀러는 촘스키의 논문에 감명을 받아 와 함께 수학언어학 분야의 여러 기술논문에 협력했다.[50] 촘스키의 박사학위는 그에게 의무적인 군복무를 면제해주었고, 그렇지 않으면 1955년에 군복무를 시작할 예정이었다.[51]

1947년 촘스키는 어린 시절부터 알고 지냈던 캐롤 도리스 샤츠와 로맨틱한 관계를 시작했다. 그들은 1949년에 결혼했다.[52] 촘스키가 하버드에서 펠로우가 된 후, 이 부부는 보스턴의 올스톤 지역으로 이주하여 1965년까지 그곳에 머물렀고, 그 때 그들은 렉싱턴 교외로 이주했다.[53] 1953년 이 부부는 영국에서 프랑스를 거쳐 스위스를 거쳐 이탈리아로,[54] 이스라엘을 거쳐 하소머 하츠레아 키부츠에 사는 유럽으로 하버드 여행 보조금을 받았다. 즐겼음에도 불구하고 촘스키는 이 나라의 유대 민족주의, 반아랍 인종주의, 키부츠의 좌파 공동체 내에서는 친스탈린주의에 경악했다.[55]

뉴욕을 방문했을 때 촘스키는 이디시어 무정부주의 저널 Fraye Arbeter Shtime의 사무실을 계속 드나들었고, 촘스키를 무정부주의고전적 자유주의의 연결고리로 소개한 기고자인 루돌프 로커의 생각에 매혹되었다.[56] 촘스키 교수는 또 무정부주의자 미하일 바쿠닌디에고 아바드산틸란, 민주사회주의자 조지 오웰, 베르트랑 러셀, 드와이트 맥도날드, 마르크스주의자 칼 리브크네히트, 카를 코르쉬, 로사 룩셈부르크 등의 정치사상가들도 읽었다.[57] 그의 낭독은 무정부-신디칼리즘 사회의 만족감을 확신시켰고, 그는 스페인 내전 당시 세워진 무정부-신디칼리스트 공동체에 매료되었는데, 이는 오웰의 카탈로니아대한 오마주(1938년)에 기록되어 있다.[58] 그는 편집자인 폴 매틱의 정통성을 거부했음에도 불구하고 무정부주의에 관심을 모았던 좌파 학술지 <정치학>[59]평의회 공산주의 정기주의 <리빙 마르크스주의>를 읽었다.[60] 그는 제2차 세계대전을 서구 자본가와 소련 양쪽이 선동한 '위조 전쟁'으로 특징짓는 것에 감명을 받은 반스탈린주의 마르크스-레닌주의 단체인 미국 레닌주의 연맹의 마를레니트 사상에도 관심이 있었다.[61] 그는 "논문을 정말 믿지 않았다"고 말했다. 그들이 무슨 말을 하고 있는지 알아내려고 할 정도로 호기심을 자극했다."[62]

초기 경력: 1955-1966

촘스키는 메사추세츠 공과대학교(MIT), 모리스 할, 로만 제이콥슨 등 두 명의 언어학자와 친구가 되었고, 그 중 후자는 1955년 조교수직을 확보했다. MIT에서 촘스키는 기계 번역 프로젝트에 그의 시간의 절반과 언어학과 철학을 가르치는 데 시간을 보냈다.[63] 그는 MIT를 "실험에 개방적이고 엄격한 요구사항이 없는 매우 자유롭고 개방적인 장소"라고 설명했다. 내 특색있는 흥미와 일을 하는 누군가에게 딱 맞았어."[64] 1957년 MIT는 그를 부교수 자리에 승진시켰고, 1957년부터 1958년까지 컬럼비아 대학교에도 초빙교수로 채용되었다.[65] 촘스키 부부는 같은 해에 첫 아이를 낳았는데, 아비바라는 딸이었다.[66] 그는 또한 언어학에 관한 그의 첫 책인 "Syntactic Structures"를 출판했는데, 이 책은 이 분야에서 지배적인 해리스-룸필드 경향에 근본적으로 반대되는 작품이다.[67] 촘스키의 생각에 대한 반응은 무관심에서부터 적개심에 이르기까지 다양했고, 그의 작품은 분열로 판명되어 규율에 '중대한 격변'을 일으켰다.[68] 언어학자 존 라이언스는 후에 통사적 구조들이 "언어의 과학적 연구를 혁명화했다"[69]고 주장했다. 1958년부터 1959년까지 촘스키는 뉴저지 프린스턴에 있는 고등연구소국립과학재단 연구원이었다.[70]

촘스키가 1955년에 일하기 시작한 매사추세츠 공과대학교의 그레이트 돔

1959년에 촘스키는 B.F.에 대한 리뷰를 출판했다. 스키너의 1957년 저서 '언어학술지 언어'에서 그는 언어를 학습된 행동이라고 보는 스키너의 견해에 반대했다.[71][72] 리뷰는 스키너가 언어학에서 인간의 창의성의 역할을 무시하고 촘스키를 지식인으로 확립하는 데 도움을 주었다고 주장했다.[73] Chompsky는 Halle과 함께 언어학에서 MIT의 대학원 과정을 찾아냈다. 1961년 그는 종신 재직권을 수여받았고, 현대 언어학과에서 전 교수가 되었다.[74] 촘스키는 계속해서 1962년 매사추세츠주 캠브리지에서 열린 제9차 국제언어학술대회에서 총회장으로 임명되어 미국 언어학의 실질적인 대변인으로 자리매김했다.[75] 1963년과 1965년 사이에 그는 "지휘와 통제를 위한 운영언어로 자연언어를 확립하기 위해" 군에서 후원하는 프로젝트에 대해 자문했다; 이 프로젝트의 공동 연구자였고 당시 촘스키의 학생이었던 바바라 파티는 이 연구가 "핵전쟁이 일어나면 장군들이 핵전쟁을 할 수 있을 것"이라는 근거에 기초하여 군부에 정당화되었다고 말했다. 몇몇 컴퓨터들이 무언가를 관리하려고 애쓰는 지하에 있으며, 아마도 장군들에게 프로그램을 가르치는 것보다 컴퓨터가 영어를 이해하도록 가르치는 것이 더 쉬울 것이라고 말했다.[76]

촘스키는 구문론의 측면(1965년), 생성문법론의 주제(1966년), 데카르트어학: 합리주의 사상사의 한 장(1966년) 등 10년 내내 자신의 언어사상을 계속 발표하였다.[77] 할과 함께 하퍼와 로우를 위한 언어학 시리즈도 편집했다.[78] 그의 업적으로 상당한 학문적 인정과 영예를 얻기 시작하면서 촘스키는 1966년 버클리 캘리포니아 대학에서 강의를 했다.[79] 그의 버클리 대학에서의 벡만 강의는 1968년 언어와 정신으로 모아 출판되었다.[80] 그의 키가 커졌음에도 불구하고 촘스키와 폴 포스트, 존 "하지" 로스, 조지 라코프, 제임스 D를 포함한 그의 초기 동료들과 박사과정 학생들 사이에 지적 능력이 떨어졌다. McCawley—언어학적으로 적절한 것이 아니라 철학적 문제에 주로 초점을 맞추었지만, "언어학 전쟁"으로 알려지게 된 일련의 학문적 논쟁을 촉발시켰다.[81]

반전 행동주의 및 반대: 1967-1975

[I]t는 미국이 남베트남을 침공하고 있다고 인식하기 위해 매우 광범위하고 전문적인 지식을 필요로 하지 않는다. 그리고 사실, 현대 현실에 대한 이해를 막는 기능을 하는 환상과 속임수의 체계를 분해하는 것은 비범한 기술이나 이해를 필요로 하는 일이 아니다. 그것은 거의 모든 사람들이 가지고 있고 그들이 운동할 수 있는 분석 능력을 적용하려는 일종의 정상적인 회의주의와 의지가 필요하다.

Chomsky on the Vietnam War[82]

촘스키는 1962년 미국의 베트남전 개입에 반대하는 시위에 참여하면서 교회와 가정에서의 소규모 모임에서 이 주제에 대해 연설했다.[83] 1967년 뉴욕 서평회에 기고한 글 중 미국의 개입에 대한 그의 비판인 "지식인의 책임"은 촘스키를 반체제 인사로 데뷔시켰다.[84] 이 에세이와 다른 정치 기사들은 촘스키의 첫 정치서인 American Power와 New Mandarins의 일부로 1969년에 수집되어 출판되었다.[85] 그는 판테온북스가 출판한 <아시아와의 전쟁>(1970), <뒷방 소년들>(1973), <국가적인 이유>(1973), <중동의 평화>(1974) 등 더 많은 정치서적들을 들고 그 뒤를 이었다.[86][87] 이러한 출판물들은 촘스키가 미국 뉴 레프트 운동과 결탁하게 되었는데,[88] 그는 저명한 뉴 레프트 지식인 허버트 마큐스에리히 프롬을 별로 생각하지 않고 지식인보다 활동가들의 단체를 선호하였지만 말이다.[89] 촘스키는 이 기간 내내 주류 언론에 의해 대체로 무시되었다.[90]

그는 또한 좌익 활동에도 관여하게 되었다. 촘스키는 세금을 절반도 내지 않았고, 징병 거부 학생들을 공개 지원했으며, 펜타곤 밖에서 반전 교단에 참여했다가 체포됐다.[91] 이 시기에 촘스키는 미첼 굿맨, 데니스 레버토프, 윌리엄 슬로운 코브, 드와이트 맥도날드와 함께 반전 집단 저항기를 공동 설립하였다.[92] 1968년 학생 시위의 목적에 의문을 제기했지만 촘스키는 학생 운동가 단체들에게 많은 강의를 했고 동료 루이스 캄프와 함께 보수파가 우세한 정치학과는 별개로 MIT의 정치학 학부 과정을 운영했다.[93][94] 학생 운동가들이 MIT에서 무기와 반정부 연구를 중단하기 위해 캠페인을 벌였을 때 촘스키는 동정심이 많았지만 이 연구가 MIT의 감독하에 있어야 하며 억제와 방어 시스템에 국한되어야 한다고 생각했다.[95] 1970년에는 동남아시아를 방문해 베트남 하노이 과학기술대학에서 강연했으며, 라오스의 전쟁 난민 수용소를 둘러봤다. 1973년에 는 전쟁 레지스터 리그 50주년 기념 위원회를 이끄는 것을 도왔다.[96]

외부 이미지
1967년 10월 21일 펜타곤에서 열린 반베트남 전쟁 행진에 참가하는 촘스키
image icon 다른 공인들과의 촘스키
image icon 펜타곤으로 향하는 링컨 기념관을 지나던 시위대.

그의 반전 행동주의 때문에 촘스키는 여러 차례에 걸쳐 체포되었고 리처드 닉슨 대통령의 정적 명부에 포함되었다.[97] 촘스키는 그의 시민 불복종이 가져올 잠재적 파장을 알고 있었고 그의 아내는 촘스키가 투옥되거나 실직할 경우 가족을 부양하기 위해 언어학 박사학위를 공부하기 시작했다.[98] 촘스키의 과학적 명성은 그의 신념에 기초한 행정적 행동으로부터 그를 단열시켰다.[99]

그의 언어학 연구는 여러 명의 명예 박사학위를 받으면서 국제적인 인정을 계속 받았다.[100] 케임브리지대, 컬럼비아대(우드브리지 강의), 스탠퍼드대 등에서 공개강연을 했다.[101] 1971년 프랑스 대륙 철학자 미셸 푸코와의 토론에서 그가 등장한 것은 촘스키를 분석철학의 상징적 인물 헤드로 자리 잡았다.[102] 그는 언어학에 관한 광범위한 논문을 계속 발표하여, 문법 창조의 의미론 연구(1972년),[99] 언어와 정신의 확대판(1972년),[103] 언어대한 성찰(1975년)을 만들었다.[103] 1974년에 촘스키는 영국 아카데미의 상응하는 친구가 되었다.[101]

에드워드 S. 헤르만과 포리송 사건: 1976-1980

1977년 촬영된 촘스키

1970년대 후반과 1980년대에 촘스키의 언어 출판물은 그의 초기 작품을 확장하고 명확히 하여 그의 비평가들에게 연설하고 문법 이론을 갱신했다.[104] 그의 정치적 회담은 특히 이스라엘 정부와 군부를 비판할 때, 상당한 논란을 불러일으키곤 했다.[105] 1970년대 초 촘스키는 에드워드 S와 협력하기 시작했다. 베트남에서의 미국 전쟁에 대한 비평을 발표했던 헤르만.[106] 그들은 함께 반혁명적 폭력을 썼다. 미국의 동남아 군사 개입과 주류 언론의 취재 실패를 비판한 책 팩트앤선전(Fact & Pradiation)에 피땀이 흐른다. 워너모듈러는 1973년 이 책을 출판했지만 모회사가 이 책의 내용을 못마땅하게 여기고 모든 사본을 파기하라고 명령했다.[107]

주류 출판 선택권이 모호한 것으로 판명된 반면 촘스키는 운동가 중심의 출판사인 마이클 알버트 사우스 엔드 프레스로부터 지지를 얻었다.[108] 1979년 사우스엔드는 캄보디아 대량학살인도네시아 동티모르 점령에 대한 미국 언론의 반응을 비교한 '[109]인권경제' 2권으로 촘스키와 허먼의 개정 반혁명 폭력을 출간했다. 인도네시아가 미국의 동맹국이었기 때문에 미국 언론이 미국의 적인 캄보디아 사건에 집중하면서 동티모르 사태를 무시했다는 주장이다.[110] 촘스키의 대응에는 유엔 탈식민지화 특별위원회 전 두 건의 증언, 미국 언론의 점령 취재 성공 격려, 리스본 난민과의 만남 등이 포함됐다.[111] 마르크스주의 학자인 스티븐 루크스는 촘스키가 무정부주의 이상을 배반하고 캄보디아 지도자포트에 대한 사과론자 역할을 하고 있다고 공개적으로 비난했다.[112] 헤르만은 촘스키에게 논란이 "심각한 개인적 비용을 부과했다"[113]고 말했고 촘스키씨는 "동양이나 서양의 순응적 지식인"이 "거짓말로 압도하려 한다"[114]고 반체제 의견을 다룬다고 했다. 그는 개인의 비판은 "주류 지식인들이 자기 나라의 범죄를 억압하거나 정당화했다"는 증거보다 덜 중요하다고 여겼다.[114]

촘스키는 오랫동안 나치즘전체주의를 공개적으로 비판해 왔지만 언론의 자유에 대한 그의 헌신은 프랑스 역사학자 로버트 포리송의 유대인 대학살 부정으로 널리 특징지어지는 입장을 옹호하는 권리를 옹호하도록 이끌었다. 촘스키의 지식 없이, 포리송의 표현의 자유에 대한 그의 탄원은 후자의 1980년 책인 메무아르데펜스 콘트르 콰스 콰스 콰스 콰스 콰스 콰스 콰스 콰스 콰스 콰스 콰스 콰스 콰스 콰스 뤼사의 서문으로 출판되었다.[115] 촘스키는 포리송을 옹호한 죄로 널리 비난 받았으며,[116] 프랑스의 주요 언론은 촘스키 자신이 홀로코스트 데니어가 되었다고 비난하면서 그들의 비난에 대한 반박문을 발표하기를 거부했다.[117] 촘스키의 입장을 비판하면서, 사회학자 베르너 콘은 후에 "미움 속의 파트너: 노암 촘스키와 홀로코스트 데니어"라는 제목의 이 사건에 대한 분석을 발표했다.[118] 포리송 사건은 특히 프랑스에서 촘스키의 경력에 지속적이고 해로운 영향을 끼쳤다.[119][120]

선전 및 국제문제 비평: 1980-2001년

외부 영상
video icon 제작 동의: 노암 촘스키와 미디어, 촘스키의 동명 작품과 그 영향을 탐구한 1992년 다큐멘터리

1985년, 미국이 산디니스타 정부에 대항하는 반군 민병대를 지원했던 니카라과 전쟁 기간 동안 촘스키는 마나과로 가서 노동자 단체와 분쟁의 피난민들을 만나 정치와 언어학에 대한 공개 강연을 했다.[121] 이러한 강의의 대부분은 1987년에 On Power and Ideal로 출판되었다. 마나과 강의.[122] 1983년 그는 <운명의 삼각지대>를 출간했는데, 이 책은 미국이 이스라엘과 팔레스타인의 분쟁을 자신의 목적을 위해 지속적으로 사용해왔다고 주장했다.[123] 1988년 촘스키는 이스라엘 점령의 영향을 목격하기 위해 팔레스타인 영토를 방문했다.[124]

촘스키와 허먼의 제조 동의서: 매스미디어정치경제(1988)는 주류 언론을 이해하기 위한 그들의 선전 모델을 개략적으로 설명한다. 공식적인 검열이 없는 나라에서도 뉴스는 뉴스가 무엇을 어떻게 발표하느냐에 큰 영향을 미치는 5개의 필터를 통해 검열된다고 그들은 주장했다.[125] 이 책은 알렉스 캐리에 의해 영감을 받아 1992년 영화로 각색되었다.[126] 1989년 촘스키는 '필요한 환상'을 출간했다. 민주주의의 가치 있는 민주주의는 시민들이 언론과 그들을 통제하려는 엘리트 지적 문화에 대항하여 지적 자기 방어를 할 것을 요구한다.[127] 1980년대까지 촘스키의 학생들은 그의 언어 이론을 확장하고 수정하는 저명한 언어학자가 되었다.[128]

1990년대에 촘스키는 전보다 훨씬 더 큰 수준으로 정치적 활동주의를 받아들였다.[129] 동티모르 독립이라는 대의명분에 대한 약속을 지킨 그는 1995년 동티모르 구호협회와 동티모르 저항국민협의회의 요청으로 호주를 방문해 이 문제에 대해 이야기를 나눴다.[130] 그가 이 주제에 대해 한 강의는 1996년에 파워스와 전망으로 출판되었다.[130] 촘스키가 일으킨 국제적 홍보의 결과, 그의 전기 작가 볼프강 스펄리치는 동티모르 독립의 대의명분을 돕기 위해 수사 기자 존 필거 외에는 누구보다도 더 많은 일을 했다고 말했다.[131] 1999년 동티모르가 인도네시아로부터 독립을 쟁취한 후 호주 주도의 동티모르 국제부대는 평화유지군으로 도착했다. 촘스키는 이 평화유지군이 동티모르의 석유와 가스 매장량에 대한 호주인들의 접근을 확보하기 위해 티모르 간극 조약에 따라 설계되었다고 믿으며 이에 대해 비판적이었다.[132]

이라크 전쟁 비판 및 MIT 은퇴: 2001-2017

2011년 점령 운동을 지지하는 촘스키

2001년 9.11 테러 이후 촘스키는 널리 인터뷰되었다; Seven Stories Press는 이 인터뷰들을 모아 10월에 발표했다.[133] 촘스키는 뒤이은 테러와의 전쟁은 새로운 발전이 아니라 적어도 레이건 시대 이후 미국의 외교정책과 그에 상응하는 미사여구의 연속이라고 주장했다.[134] 는 D를 주었다.2001년 뉴델리에서 열린 T. 락다왈라 기념강연회,[135] 2003년 중남미 사회과학자 협회의 초청으로 쿠바를 방문했다.[136] 촘스키의 2003년 헤게모니 또는 서바이벌은 미국을 '제국 대 전략'이라고 칭하며 이라크 전쟁과 테러와의 전쟁의 다른 측면들을 비판했다.[137] 촘스키는 이 기간 동안 더 규칙적으로 국제 여행을 했다.[136]

생태, 윤리, 무정부주의를 논하는 촘스키

촘스키는 2002년 MIT에서 은퇴했지만 명예로서 캠퍼스에서 연구와 세미나를 계속 진행했다.[138][139] 같은 해 그는 촘스키의 책 중 하나를 인쇄했다는 이유로 반역죄로 기소된 출판사의 재판에 참석하기 위해 터키를 방문했다; 촘스키씨는 공동 피고인임을 주장했고 국제 언론의 관심 속에 보안법원은 첫날 그 혐의를 취하했다.[140] 한편 촘스키는 터키 쿠르드족 지역을 방문, 쿠르드족 인권을 지지하는 발언을 했다.[140] 세계 사회 포럼의 지지자인 그는 2002년과 2003년 브라질에서 열린 회의에 참석했고 인도에서 열린 포럼 행사에도 참석했다.[141]

촘스키는 야영장에서 회담을 하고 그 영향력을 지속시킨 두 작품을 제작하면서 점령 운동을 지지했다. 팸플릿 점령(2012), 점령: 계급전쟁, 반란, 연대에 대한 반성(2013). 그는 점령군의 성장은 민주당이 백인 노동자 계층의 이익을 포기했다는 인식 때문이라고 분석했다.[142] 촘스키는 2014년 3월 세계 핵무기 폐지를 표방하는 단체[143]원자력시대평화재단 자문위원에 선임위원으로 합류했다.[144] 2016년 다큐멘터리 아메리칸드림 레퀴엠은 '75분 수업'[145]을 통해 자본주의와 경제적 불평등에 대한 그의 견해를 요약했다.

애리조나 대학교: 2017-현재

촘스키는 2017년 투싼[146] 애리조나대에서 단기 정치학 과정을 가르쳤고 이후 교수직과 공개 세미나 등 직무와 함께 현지 언어학과에 시간제 교수로 임용됐다.[147] 그의 봉급은 자선 기부로 충당된다.[148]

촘스키는 2018년 크로아티아, 세르비아어, 보스니아어, 몬테네그린공용어에 관한 선언문에 서명했다.[149][150]

언어 이론

순수하게 언어학 연구로 시작된 것은... 정치적 대의에 관여하고 오래된 철학 전통과 동일시함으로써, 인간에 대한 전체적인 이론을 공식화하려는 시도 못지 않게 만들었다. 이것의 뿌리는 언어학 이론에 나타나 있다... 인류에게만 공통적인 인지 구조의 발견은 인간에게만(특정 종)을 발견하면, 꽤 쉽게 양도할 수 없는 인간 속성에 대한 생각을 하게 된다.

Edward Marcotte on the significance of Chomsky's linguistic theory[151]

촘스키의 언어 이론의 기본은 언어의 구조를 뒷받침하는 원칙이 인간의 정신에 생물학적으로 사전 설정되어 있고 따라서 유전적으로 계승된다고 주장하는 언어학파인 생물언어학에 있다.[152] 그는 모든 인간은 사회문화적 차이와 상관없이 동일한 기초의 언어 구조를 공유한다고 주장한다.[153] 이러한 입장을 채택함에 있어서 촘스키는 B.F.의 급진적인 행동주의 심리를 거부한다. (말하고 생각하는 것 포함) 행동을 유기체와 그들의 환경 사이의 상호작용을 완전히 학습한 산물로 본 스키너. 이에 따라 촘스키는 언어가 인간 종의 독특한 진화적 발전이며 다른 동물 종들이 사용하는 의사소통 방식과 구별된다고 주장한다.[154][155] 촘스키의 자연주의, 내면주의 언어관은 '합리주의'의 철학적 학파와 일치하며 언어를 포함한 모든 지식은 외부 자극에서 나온다고 주장하는 '임피리즘'[156]의 철학적 학파와 일치하는 반자연주의, 외부주의 언어관과 대비된다.[151]

범용문법

1960년대 이후 촘스키는 통사적 지식이 적어도 부분적으로 선천적이라는 것을 유지하여 아이들이 모국어의 특정 언어별 특징만을 배우면 된다는 것을 암시했다. 그는 자신의 주장을 인간의 언어 습득에 관한 관찰에 근거하고 있으며 "자극의 빈곤" 즉, 아이들이 노출되는 언어 자극과 그들이 얻는 풍부한 언어 능력 사이의 엄청난 괴리를 설명한다. 예를 들어, 아이들이 모국어 내에서 허용 가능한 구문 변형의 매우 작고 유한한 부분집합에만 노출되어 있지만, 그 언어에서 그들은 어떻게 해서든지 그 언어에서 이전에 한 번도 뱉어 본 적이 없는 문장을 포함하여 무한한 수의 문장을 이해하고 생산할 수 있는 고도로 조직적이고 체계적인 능력을 습득한다.[157] 이를 설명하기 위해 촘스키는 1차 언어 데이터가 선천적인 언어 능력으로 보완되어야 한다고 추론했다. 더욱이 인간의 아기와 새끼고양이가 모두 귀납적 추론을 할 수 있는 반면, 만약 그들이 정확히 같은 언어적 자료에 노출된다면, 인간은 항상 언어를 이해하고 생산하는 능력을 얻게 되는 반면, 새끼고양이는 결코 어느 하나의 능력도 얻지 못할 것이다. 촘스키는 이 역량 차이를 언어 습득 장치라고 언급하면서 언어학자들이 그 장치가 무엇이고 그것이 가능한 인간 언어의 범위에 어떤 제약조건을 부과하는지를 결정할 필요가 있다고 제안했다. 이러한 제약조건에서 비롯되는 보편적 특징은 "범용문법"[158][159][160]을 구성하게 될 것이다. 여러 학자들이 언어에 대한 유전적 근거의 진화적 실현 불가능성,[161] 언어 간의 보편적 특성 부족,[162] 그리고 선천적/범용적 구조와 특정 언어의 구조 사이의 입증되지 않은 연관성을 이유로 보편적 문법에 도전해 왔다.[163] 학자 마이클 토마셀로는 촘스키의 선천적 통사적 지식 이론에 대해 행동 관찰이 아닌 이론에 근거한 것으로 이의를 제기했다.[164] 1960년대부터 1990년대까지 영향력이 있었지만 촘스키의 천태주의 이론은 연구 증거와의 불일치 때문에 결국 주류 아동 언어 습득 연구 공동체로부터 거부당했다.[165][166] 로버트 프리딘, 제프리 샘프슨, 제프리 K 등 언어학자들의 주장도 이어졌다. 풀럼바바라 숄츠는 촘스키의 언어적 증거가 거짓이었다고 말했다.[167]

변형-세대 문법

변형-세대 문법은 원어민의 언어 능력을 모델링, 암호화, 추론하는 데 사용되는 넓은 이론이다.[168] 이러한 모델 또는 "형식 문법"은 다른 언어의 구조와 관련될 수 있는 특정 언어의 추상적인 구조를 보여준다.[169] 촘스키는 1950년대 중반에 변혁적 문법을 개발했고, 이에 따라 20년 동안 언어학에서 지배적인 통사적 이론이 되었다.[168] "변환"은 언어 내의 통사적 관계를 말하며, 예를 들어 두 문장 사이의 주제가 동일인임을 유추할 수 있다.[170] 촘스키의 이론은 언어가 깊은 구조와 표면 구조 둘 다로 구성되어 있다는 것을 증명한다. 외향적인 표면 구조는 음운에 음운과 관련되는 반면, 내향적인 깊은 구조는 단어와 개념적 의미를 관련시킨다. 변형-세대 문법은 의미와 소리(각각 깊은 구조와 표면 구조)의 연관성을 지배하는 규칙들을 표현하기 위해 수학적 표기법을 사용한다. 이 이론에 의해 언어 원리는 수학적으로 언어의 잠재적인 문장 구조를 만들어 낼 수 있다.[151]

The Chomsky hierarchy
촘스키 계층 구조에서 설명하는 포함 항목 설정

촘스키가 변혁-세대 문법을 발명했다는 것은 일반적인 생각이지만, 촘스키가 처음 이론을 발표했을 당시 그의 실제 기여는 겸손한 것으로 여겨졌다. 1955년 논문과 1957년 교과서인 '통사 구조'에서 촘스키 박사학위 소장이었던 젬기 해리스와 찰스 F가 공식화한 분석의 최근 발전상을 제시했다. 호켓.[e] 이들의 방법은 일반 언어학에 알고리즘 문법을 도입한 덴마크의 구조 언어학자 루이 헬름슬레프의 작품에서 파생된 것이다.[f] 이 규칙 기반 그래머 표기법에 기초하여 촘스키는 논리적으로 가능한 구문 구조 문법 유형을 4개의 중첩된 하위 집합과 점점 더 복잡한 유형으로 분류했는데, 이는 촘스키 계층 구조로 알려져 있다. 이 분류는 형식 언어 이론[171] 이론 컴퓨터 과학, 특히 프로그래밍 언어 이론,[172] 컴파일러 구성, 오토마타 이론과 관련이 있다.[173]

1970년대 중반까지 변혁적 문법의 전성기를 거쳐 1990년대 초까지[168] 파생적 정부와 구속력 이론이 지배적인 연구 틀이 되어 언어학자들이 문법에 대한 '미니멀리스트' 접근방식으로 돌아서면서 영향력 있는 이론으로 남게 되었다.[168] 이번 연구는 아이가 언어 데이터를 접하면서 적응하는 개방형 매개변수(범용문법 원리의 집합)를 채움으로써 어떤 언어든지 학습할 수 있는 어린이의 능력을 설명하는 원칙과 매개변수 프레임워크에 초점을 맞췄다.[174] 촘스키가 시작한 미니멀리스트 프로그램은 어떤 미니멀한 원리와 매개변수 이론이 가장 우아하고 자연스럽고 간단하게 맞는지 묻는다.[175][174] 언어를 가능한 최소한의 능력을 이용하여 의미와 소리를 관련시키는 시스템으로 단순화하려는 시도로 촘스키는 "깊은 구조"와 "표면 구조"와 같은 개념을 분산시키고 대신 무한한 개념의 수, 즉 "논리적 형태"[155]가 나오는 뇌의 신경회로의 가소성을 강조한다. 언어 데이터에 노출되었을 때, 착용자의 뇌는 소리와 의미를 연관시키기 위해 진행되며, 우리가 관찰하는 문법의 규칙은 사실 언어가 작용하는 방식의 결과, 즉 부작용일 뿐이다. 그러므로 촘스키의 이전 연구의 많은 부분이 언어의 법칙에 초점을 맞춘 반면, 그는 이제 뇌가 이러한 규칙들을 만들어내고 언어를 조절하기 위해 사용하는 메커니즘에 초점을 맞추고 있다.[155][176]

정치적 견해

촘스키가 기여한 두 번째 주요 영역은 물론, 청중들의 수와 그가 쓰고 말하는 것에 대한 이해의 용이성 측면에서 가장 잘 알려진 분야로서 사회정치적 분석, 정치, 사회, 경제사, 그리고 현재 정치적 상황에 대한 비판적 평가다. 촘스키의 관점에 따르면, 비록 권력자들이 그들의 의도를 모호하게 하고, 시민들에게 받아들여지게 하는 방법으로 그들의 행동을 방어하려고 할 수도 있지만, 기꺼이 비판적이고, 사실을 고려하려는 사람이라면 그들이 무엇을 하고 있는지 분별하는 것이 쉽다.

James McGilvray, 2014[177]

촘스키는 저명한 정치적 반체제 인사다.[g] 그의 정치적 견해는 유대인 노동자 계급 전통에 배어 있던 정치적 행동주의 강조에 영향을 받았던 어린 시절부터 거의 변하지 않았다.[178][179] 그는 보통 무정부주의자자유주의 사회주의자라고 말한다.[180] 그는 이러한 입장을 정밀한 정치적 이론이 아니라 인간의 요구에 가장 잘 부합한다고 생각하는 이상, 즉 자유, 공동체, 결사의 자유라고 본다.[181] 마르크스주의자와 같은 다른 사회주의자들과 달리 촘스키는 정치가 과학의 소관을 벗어난다고 믿지만,[182] 그는 여전히 이상적인 사회에 대한 자신의 생각을 경험적 자료와 경험적으로 정당화된 이론에 뿌리를 두고 있다.[183]

촘스키가 보기에 정치 현실에 대한 진실은 기업 매체, 광고, 싱크탱크를 활용해 자체 선전을 추진하는 엘리트 기업정치에 의해 조직적으로 왜곡되거나 억압된다. 그의 작품은 그러한 조작과 그것이 모호하게 하는 진실을 밝히려고 한다.[184] 촘스키는 이러한 허위의 거미줄은 '상식'과 비판적 사고, 그리고 사리사욕과 자기기만의 역할을 이해함으로써 깨질 수 있다고 믿고 있으며, 지식인들은 위신을 잃고 자금을 조달할 것을 두려워하여 세상에 대해 진실을 말하려는 도의적 책임을 저버린다고 믿고 있다.[185][186] 그는 그러한 지식인으로서 자신의 사회적 특권과 자원, 훈련을 그들의 투쟁에서 대중 민주주의 운동을 돕는 데 사용하는 것이 그의 의무라고 주장한다.[187]

비록 그는 시위 행진과 조직된 운동 단체들에 가담했지만, 촘스키의 주요 정치 배출구는 교육과 출판이다. 그는 폭넓은 정치 저술뿐만[188] 아니라 보다 넓은 정치적 의식을 장려하기 위한 무료 수업과 강의도 제공한다.[189] 그는 세계국제노동조합의 산업노동자회 회원이다.[190]

미국의 대외 정책

포르투알레그레에서 열린 반헤게모닉 세계화 협약인 2003년 세계사회포럼에서 촘스키가 열렸다.

촘스키는 미국 제국주의에 대한 저명한 비판자였다;[191] 그는 미국의 대외 정책의 기본 원칙이 미국이 경제적으로 정치적으로 통제하고 미국에 기반을 둔 사업이 번창할 수 있는 "개방 사회"의 설립이라고 믿는다.[192] 그는 미국이 미국의 이익에 부합하지 않는 이들 국가 내에서 어떠한 움직임도 억제하고, 미국 친화적인 정부가 집권하도록 보장하려고 한다고 주장한다.[186] 그는 시사 문제를 논할 때 더 넓은 역사적 관점 안에서 자신의 위치를 강조한다.[193] 그는 미국과 영국의 치외법권 활동에 대한 공식적인 제재된 역사적 설명은 그들이 민주주의를 전파하는 데 자비로운 동기를 가지고 있거나, 더 오래된 경우 기독교를 전파하는 것으로 보이기 위해 이 국가들의 행동을 일관되게 무색하게 만들었다고 믿는다; 그는 이 계정들을 비판하면서 그들을 바로잡으려고 한다.[194] 그가 정기적으로 인용하는 대표적인 예로는 인도와 아프리카의 대영제국의 행동과 베트남 필리핀 중남미 중동에서의 미국의 행동 등이 있다.[194]

촘스키의 정치 활동은 미국의 행동을 비판하는 데 집중되어 왔다.[193] 그는 미국이 일생 동안 군사적으로나 경제적으로 세계를 지배해왔고 자유민주적 선거제도가 시민들로 하여금 정부 정책에 영향을 미칠 수 있도록 해주기 때문에 미국에 초점을 맞추었다고 말했다.[195] 그의 희망은 미국의 대외 정책이 그들에게 영향을 받는 국민들에게 미치는 영향에 대한 인식을 확산시킴으로써, 그는 미국과 다른 국가들의 국민들을 그 정책에 반대하도록 흔들 수 있다는 것이다.[194] 그는 사람들에게 그들 정부의 동기, 결정, 행동을 비판하고, 그들 자신의 생각과 행동에 대한 책임을 받아들이며, 자신과 같은 기준을 다른 사람들에게 적용하라고 촉구한다.[196]

촘스키는 이스라엘-팔레스타인 분쟁에 미국이 개입하는 것에 대해 비판적인 입장을 보여왔으며, 이것이 평화적인 해결을 일관되게 가로막고 있다고 주장해 왔다.[186] 촘스키는 또 사우디와 미국의 긴밀한 유대관계와 사우디 주도의 예멘 개입을 비판하며 사우디가 "세계에서 가장 기괴한 인권 기록 중 하나"라고 강조했다.[197]

자본주의와 사회주의

촘스키는 젊었을 때 자본주의에 대한 반감과 물질적 부의 추구를 발전시켰다.[198] 동시에 그는 소련 마르크스-레닌주의 정책으로 대표되는 권위주의적 사회주의에 대한 경멸을 전개했다.[199] 그는 경제의 총소유권과 총사소유 사이에 주파수가 존재한다는 미국 경제학자들의 공통된 견해를 수용하기보다는 경제에 대한 총민주적 통제와 총독재적 통제(국가든 민간이든) 사이의 주파수를 이해해야 한다고 제안한다.[200] 그는 서구 자본주의 국가들이 정말로 민주적이지 않다고 주장한다.[201] 왜냐하면, 그의 견해에 따르면, 진정한 민주주의 사회는 모든 사람들이 공공 경제 정책에서 발언권을 갖는 사회이기 때문이다.[202] 그는 IMF, 세계은행, GATT와 같은 기관들 지배 엘리트들에 대한 반대 입장을 표명했다.[203]

촘스키는 1970년대 이후 미국이 각종 금융규제 폐지와 브레튼우즈 금융통제협정(Bretton Woods)의 구속으로 경제적 불평등이 심화됐다고 강조한다.[204] 그는 공화당민주당을 모두 기업 및 금융이익이 지배하는 단일 '비즈니스 정당'의 표명으로 보고 미국을 사실상일당국가로 특징짓는다.[205] 촘스키는 서구의 자본주의 자유민주주의 국가들 내에서 인구의 적어도 80%가 경제적 의사결정을 통제하지 못하며, 대신 경영계급의 손에 맡겨지고 궁극적으로 작고 부유한 엘리트들에 의해 통제되고 있다고 강조한다.[206]

촘스키는 이 같은 경제체제의 긴축에 주목하면서 문제를 이해하고 경제를 보다 공정하게 재편하고자 하는 방법을 아는 다수의 조직적인 협력을 통해 변화가 가능하다고 보고 있다.[206] 언론과 정부의 기업 지배가 이 제도의 중대한 변화를 억누른다는 사실을 인정하면서, 그는 노예제도에 대한 사회적 거부, 여성의 권리의 진보,[204] 정부의 침략 정당화 강요와 같은 역사적 사례에서 낙관적인 이유를 본다. 그는 격변의 결과로 인구의 복지가 악화된 역사혁명의 예를 들며 정부를 전복하려는 폭력혁명을 가능하면 피할 최후의 수단으로 보고 있다.[206]

촘스키는 자신의 이념적 지위가 "인간의 자유주의적이고 창조적인 인격을 양성하는 것"[208]을 중심으로 전개된다고 주장하며 [207]자유주의 사회주의 사상과 무정부주의 사상을 계몽주의 시대고전적 자유주의 사상의 후손으로 보고 있다. 그는 총회에서 함께 만날 임시적이고 재기 가능한 대표자를 선출하는 노동자 위원회에서 생산과 정부의 수단을 노동자가 직접 통제함으로써 무정부주의자의 미래를 구상하고 있다.[209] 자치체제의 핵심은 토마스 제퍼슨의 말로 "정부에 직접 참여하는 사람"[210]을 각 시민으로 만드는 것이다. 그는 정당이 필요없을 것이라고 믿는다.[211] 생산적인 삶을 통제함으로써, 그는 개인이 직업 만족과 성취감과 목적을 얻을 수 있다고 믿는다.[212] 그는 불쾌하고 인기 없는 직업은 완전히 자동화되거나, 특별히 보수를 받는 노동자들이 수행하거나, 모든 사람들이 공유할 수 있다고 주장한다.[213]

이스라엘-팔레스타인 분쟁

이스라엘은 정교한 공격 제트기와 해군 함정을 사용하여 밀집한 난민 수용소, 학교, 아파트 블록, 모스크, 빈민가를 폭격하여 공군, 방공, 해군, 중화기, 포병 부대, 기계화 갑옷, 통제 명령, 군대도 없는 [팔레스타인] 인구를 공격하며 전쟁이라고 부른다. 그것은 전쟁이 아니라 살인이다.

Chomsky criticizing Israel, 2012[214]

촘스키는 이스라엘-팔레스타인 분쟁에 대한 대중의 인식을 높이기 위해 다작적으로 글을 썼다.[215] 그는 오랫동안 이스라엘과 팔레스타인에서 유대인과 아랍인 모두의 본거지인 레반트에 민주국가를 만들려고 노력하면서 좌익 이항주의 프로그램을 지지해왔다.[216] 그럼에도 불구하고 상황의 현실정치로 볼 때 그는 민족국가가 동등한 조건으로 존재한다는 조건 하에 2국가 해법도 검토해왔다.[217] 촘스키는 2010년 이스라엘에 대한 비판 때문에 요르단강 서안 입국이 거부되었다. 그는 비르 자이트 대학에서 강연을 하기 위해 초청을 받았으며 살람 파야드 팔레스타인 총리와 만날 예정이었다.[218][219][220][221] 이스라엘 외무부 대변인은 나중에 촘스키가 실수로 입국을 거부당했다고 말했다.[222]

뉴스 미디어 및 선전

외부 영상
video icon 2003년 6월 1일, 선전과 동의 제조에 관한 촘스키

촘스키의 정치 저술은 주로 이념, 사회정치권, 언론, 국가정책에 초점을 맞춰 왔다.[223] 그의 가장 잘 알려진 작품 중 하나인 '제조업 동의서'는 반대되는 관점을 무시하면서 정치적 스펙트럼 전반에 걸쳐 정책을 강화하고 묵인하는 언론의 역할을 해부한다. 촘스키는 정부가 유도하는 "자유시장" 세력에 의한 이 검열판이 소비에트 연방의 동등한 선전 시스템보다 미묘하고 더 훼손하기 어렵다고 주장한다.[224] 그의 주장대로 주류 언론은 기업 소유여서 기업의 우선순위와 이익을 반영한다.[225] 는 많은 미국 기자들과 선의에서 나온 다하고 있음을 알고 그가에 주제와 이슈를 대중 매체들의 선택 사항들이 의심할 수 없는 전제 그 커버리지 휴식과 의견 표현되는 범위 모든 상태의 이념을 강화하기 위하여 제한되어 있:[226]비록 대중 매체 개별 정치인들 a을 비판할 것이라고 주장한다알몬드 p정치 정당들, 그것은 그것이 일부인 더 넓은 국가-국가간 연관성을 훼손하지 않을 것이다.[227] 그는 증거로 미국 대중매체가 사회주의 언론인이나 정치평론가를 고용하지 않는다는 점을 강조한다.[228] 그는 또 미국 주류 언론이 이를 보도하면 FBI 개입 가능성이 있는 블랙 팬더 프레드 햄프턴 살해, 미국계 콘트라스가 자행한 니카라과 대학살, 이스라엘 사망에 대한 끊임없는 보도 등 미국에 좋지 않은 반향을 일으킬 수 있기 때문에 무시해온 중요한 뉴스 기사들의 사례도 지적한다. 그 충돌에서 팔레스타인인 사망자의 훨씬 더 많은 수에 대한 동등한 보도 없이.[229] 촘스키는 이런 상황을 바로잡기 위해 풀뿌리 민주주의 통제와 언론 개입을 요구한다.[230]

촘스키는 대부분의 음모론을 결실없고, 개인의 조작이 더 넓은 사회적 의무에 부차적인 제도적 틀에서 정책 형성에 대한 생각을 대신하는 것으로 간주한다.[231] 그들을 노골적으로 무시하지는 않지만, 그는 그것들이 실질적인 방법으로 권력에 도전하는 데 비생산적이라고 생각한다. 촘스키는 자신의 사상을 음모론이라고 표기한 것에 대해 다른 사업처럼 언론이 정보를 팔기 위해 조작하는 것이 매우 합리적이라고 말해왔다. 그는 제너럴모터스(GM)가 자사 제품을 팔기 위해 사용했거나 폐기한 것을 고의적으로 선택했다면 공모 혐의로 기소될 수 있겠느냐고 묻는다.[232]

기타학문

촘스키는 정신철학, 언어철학, 과학철학 등 여러 철학 분야에서도 활발히 활동해 왔다.[233] 이러한 분야에서 그는 논리 실증주의, 당대의 지배적인 철학적 방법론을 거부하고 철학자들이 언어정신에 대해 어떻게 생각하는지를 재조명한 중대한 패러다임 전환인 "인지 혁명"[233]을 이끌어낸 공로를 인정받고 있다.[175] 촘스키는 인지혁명을 17세기 합리주의 이상에 뿌리를 둔 것으로 본다.[234] 그의 입장, 즉 마음은 언어, 지각, 사상을 이해하는 내재적 구조를 포함하고 있다는 생각은 행동주의보다는 합리주의(조명주의, 카르테시안적)와 더 공통점이 있다.[235] 그는 그의 주요 작품들 중 하나를 '카테시안 언어학'이라고 명명했다: 합리주의 사상사의 한 장(1966년).[234] 이는 촘스키의 고전적 출처 해석과 철학적 용어 사용에 동의하지 않는 역사학자들과 철학자들의 비판을 촉발시켰다.[h] 언어철학에서 촘스키는 특히 인간의 언어에서 참조와 의미에 대한 개념에 대한 비판과 정신표현의 본질과 기능에 대한 그의 관점으로 유명하다.[236]

촘스키가 프랑스 철학자 미셸 푸코와 함께 인간 본성에 대한 1971년 유명한 논쟁은 대륙 전통의 충실한 푸코에 대항하여 촘스키를 원형 분석 철학자 자리에 앉히는데 상징적이었다.[102] 그것은 20세기의 두 도덕과 지적 지식인 사이의 화해할 수 없는 차이점을 보여주었다. 푸코의 입장은 인간의 본성은 이해를 나타내기 위해 외국적인 용어로 구상될 수 없다는 비판의 입장이었던 반면 촘스키는 인간의 본성은 이성적으로 인간의 필요를 충족시키는 것에 기초하여 이성을 통해 추론된 도덕적 정의의 공통 기준과 같은 보편성을 포함하고 있다고 주장했다.[237] 촘스키는 포스트모더니즘프랑스 철학을 전반적으로 비판하면서 포스트모더니즘, 좌익 철학자들의 모호한 언어가 노동계급에게는 거의 도움이 되지 않는다고 주장했다.[238] 그는 또한 타일러 버지, 도날드 데이비드슨, 마이클 더밋, 사울 크립케, 토마스 나겔, 힐러리 푸트남, 윌러드오르퀴네, 존 서를 포함한 분석 철학자들에 대해 토론해 왔다.[175]

촘스키의 공헌은 철학의 역사를 포함한 지적 세계사와 세계사에 걸쳐 있다.[239] 아이러니는 종종 독자들이 더 잘 알고 있다는 것을 암시하기 때문에 그의 글의 반복적인 특징이다. 그것은 독자들이 그의 주장의 진실성에 더 몰입하게 만들 수 있다.[240]

사생활

촘스키(극우)와 그의 아내 발레리아(오른쪽에서 두 번째)핵시대평화재단의 데이비드, 캐롤리 크리거(Carolee Krieger)와 2014년이다.

촘스키는 가족 생활, 언어적 학식, 정치적 행동주의를 서로 분리하기 위해 노력한다.[241] 지극히 사적인 사람으로서,[242] 그는 외모와 그의 작품이 가져다 준 명성에 관심이 없다.[243] 그는 또한 현대 미술과 음악에 대한 관심도 거의 없다.[244] 맥길브레이는 촘스키는 결코 명성에 대한 욕망에 의해 동기부여된 것이 아니라, 그가 진실이라고 인식한 것과 그렇게 하는 데 있어서 다른 사람들을 돕고자 하는 욕구를 말하도록 유도했다고 제안한다.[245] 촘스키는 세계 인구의 대다수에 비해 수입이 자신에게 특권적인 삶을 제공한다는 것을 인정한다.[246] 그럼에도 불구하고, 그는 비록 그의 지능을 고용 가능한 기술로 사용하는 사람일지라도, 자신을 "노동자"라고 특징짓는다.[247] 그는 매일 4, 5개의 신문을 읽는다; 미국에서는 보스턴 글로브, 뉴욕 타임즈, 월스트리트 저널, 파이낸셜 타임즈, 그리고 크리스천 사이언스 모니터를 구독한다.[248] 촘스키는 비종교적이지만 해방신학과 같은 종교 형태에 대한 찬성을 표명했다.[249]

촘스키는 정계와 학계의 기성 인사들을 '부패한', '파시스트', '사기꾼'[250]이라고 불러 논란을 불러왔다. 그의 동료 스티븐 핑커는 "자신과 의견이 다른 사람들을 그의 미사여구에 시들한 경멸을 사용하며 바보나 악으로 포장한다"고 말했으며, 이는 그가 비판자들로부터 받는 극단적인 반응에 기여한다고 말했다.[251] 촘스키는 사회학자대회 등 좌파 성향의 학술대회 참석을 기피하고, 운동권 단체와 대화하거나 대규모 청중들을 위한 대학 세미나를 여는 것을 선호한다.[252] 학문적 자유에 대한 그의 접근은 그가 개탄하는 MIT 학자들을 지원하도록 만들었다; 베트남 전쟁의 주요 건축가인 월트 로스토가 MIT에서 일하기를 원한다는 것을 Chomsky가 들었을 때, Chomsky는 Rostow가 MIT에서 거부당하면 "공개적으로 항의하겠다"고 위협했다. 1989년, John Deutch 국방성 고문이 지원했을 때. 촘스키 MIT 총재가 그의 입후보를 지지했다. 이후 더치가 CIA 국장이 되자 뉴욕타임스는 촘스키의 말을 인용해 "그는 내가 만난 그 누구보다도 정직하고 성실하다"고 전했다. 누군가 CIA를 운영해야 한다면 그 사람이라 다행이야."[253]

촘스키는 1949년부터 2008년 사망할 때까지 캐롤( 캐롤 도리스 샤츠)과 결혼했다.[247] 그들은 세 명의 아이들을 데리고 있었다. 아비바(b. 1957), 다이앤(b. 1960), 해리(b. 1967).[254] 2014년 촘스키는 발레리아 와세르만과 결혼했다.[255]

수신 및 영향

[ 촘스키의] 목소리는 언어학과 철학을 넘어 학계에서 들린다: 컴퓨터 과학에서 신경 과학에 이르기까지, 인류학에서 교육, 수학, 문학 비평에 이르기까지. 촘스키의 정치적 행동주의를 포함하면 그 경계가 상당히 모호해지고, 촘스키가 그 광범위한 반동적 담론과 행동의 영역에 거주하는 사람들에 의해 점점 더 적으로 보여지는 것은 놀랄 일이 아니다.

Sperlich, 2006[256]

촘스키는 언어학 분야의 중심이며 인지 과학, 컴퓨터 과학, 철학, 심리학 분야에서 결정적인 서구의 지적인 인물이었다.[257] 촘스키는 당대의 가장 중요한 지식인 중 한 사람으로 알려져 있는 것 외에도 언어학의 '현장의 지도자'와 정치적 반대자들을 위한 '계몽과 영감의 인물'로서 이중의 유산을 지니고 있다.[i][258] 학문적 성공에도 불구하고 그의 정치적 관점과 적극성은 주류 언론기관으로부터 불신을 받는 결과를 낳았고, 그는 "수용성의 외연"에 있다고 평가받고 있다.[259] 그의 작품의 접대는 무정부주의자, 갓파리, 역사학자, 유대인, 언어학자, 철학자 등의 공적 이미지와 얽혀 있다.[9]

학계에서는

맥길브레이는 촘스키가 언어학의 '인지 혁명'을 출범시켰고,[260][261] 20세기 중반 구조언어학이 지배하는 절차적 형태에서 벗어나 이 분야를 형식적이고 자연적인 과학으로 확립하는 데 큰 책임이 있다고 관측한다.[262] 이처럼 촘스키를 "현대 언어학의 아버지"[d]라고 부르는 이들도 있었다. 언어학자 존 라이언스는 출판된 지 몇 십 년도 되지 않아 촘스키아 언어학은 이 분야에서 가장 역동적이고 영향력 있는 사상 학교가 되었다고 말했다.[263] 1970년대까지 그의 연구는 철학에도 상당한 영향을 미치게 되었고,[264] 미네소타 주립 대학교 무어헤드 여론조사는 인지 과학에서 가장 중요한 단일 연구로 통사적 구조를 꼽았다.[265] 게다가 오토마타 이론과 촘스키 서열에서 그의 업적은 컴퓨터 과학에서 잘 알려지게 되었고, 연산 언어학에서도 많이 인용되고 있다.[266][267][268]

촘스키의 행동주의 비판은 행동주의 심리학의 저하에 크게 기여했다.[269] 게다가, 그는 일반적으로 인지과학 분야의 주요 창시자 중 한 명으로 여겨진다.[270][233] 진화심리학의 일부 주장은 그의 연구결과에서 파생된다;[271] 컬럼비아 대학에서 동물언어 습득에 관한 연구의 대상이었던 침팬지침프스키가 언어 습득을 독특한 인간의 능력으로 보는 그의 관점을 언급하여 촘스키의 이름을 따서 명명되었다.[272]

ACM Turing Award 수상자인 Donald Knuth는 촘스키가 수학, 언어학, 그리고 컴퓨터 과학에 대한 그의 관심을 결합하는 것을 도와준 것에 대해 그의 업적을 인정했다.[273] 또 다른 튜링상 수상자인 IBM 컴퓨터 과학자 존 백커스는 촘스키의 개념 중 일부를 사용하여 최초로 널리 사용되는 고급 컴퓨터 프로그래밍 언어FORTRAN을 개발하는데 도움을 주었다.[274] 면역학자 닐스 카즈 제른의 1984년 노벨 강의는 촘스키의 생성 문법 이론을 면역 반응 과정에 적용했다.[275] 촘스키의 생성문법 이론은 음악 이론분석에서도 영향을 미쳤다.[276][277][278]

촘스키는 살아있거나 죽은 작가들 중 가장 많이 인용된다.[19][257] 그는 1980년부터 1992년까지 그 어떤 살아있는 학자들보다도 예술과 인문학의 인용 지수에 자주 인용되었다.[19] 촘스키는 같은 기간 사회과학인용인용지수와 과학인용인용인용지수도 크게 인용됐다. 연구를 수행한 사서는 통계에 의하면 "그는 학문에 걸쳐 매우 널리 읽혀지고 있으며 그의 연구는 여러 학문에 걸쳐 연구자들에 의해 이용되고 있다"고 말했다. 노암 촘스키를 인용하지 않고는 논문을 쓸 수 없을 것 같군."[257] 그의 영향력으로 촘스키안과 비 촘스키아 언어학의 결투 캠프가 있는데, 양 진영의 논쟁은 종종 신랄하게 전개된다.[279]

정치에서

촘스키가 "가장 인용된 살아있는 작가"라는 지위는 언어학에 관한 그의 글보다 훨씬 많은 그의 정치 저술로 인정받고 있다.[280] 촘스키 전기 작가 볼프강 B. 스펄리히는 그를 "가장 주목할 만한 현대인의 챔피언 중 한 명"이라고 묘사했다.[242] 저널리스트 존 필거는 그를 "진정한 인민의 영웅, 즉 자유라고 알려진 기본적인 품위를 위해 전 세계에서 투쟁하는 영감"이라고 묘사했다. 여백에 있는 많은 사람들(활동가들과 운동가들)에게 그는 변함없이 지지를 보내고 있다."[251] 아룬드하티 로이는 그를 "우리 시대의 가장 위대하고 급진적인 공공 사상가 중 한 명"[281]이라고 불렀고, 에드워드 사이드는 그를 "부당한 권력과 망상의 가장 중요한 도전자 중 한 명"이라고 생각했다.[251] 프레드 할리데이는 21세기 초 촘스키가 세계 반자본주의 반제국주의 운동의 '구루'가 되었다고 말해왔다.[251] 언론의 비난의 그는 나와 허먼 발전시켜 그 선전은 모델은 급진적인 미디어 비평에 media,[282]또한 얼터너티브 미디어의 성장에 큰 영향을 미치게 행사의 주류 비평 라디오, 출판사, 인터넷, 번갈아 disseminat는 데 도움이 되어 포함한 일부 수준으로 입양된 합격했다.e안녕하세요s의 [283]

슈페리히도 촘스키가 특히 주류 언론에서 기업의 이익에 의해 비방당했다고 말한다.[139] 역사와 정치학을 전공하는 대학 학과에는 촘스키의 학부 강의록이 거의 포함되어 있지 않다.[284] 비평가들은 촘스키가 사회와 정치적 이슈에 대해 널리 출판했음에도 불구하고 이러한 분야에 대한 공식적인 전문지식이 없다고 주장해왔다; 그는 그러한 이슈들이 많은 사회과학자들이 주장하는 것처럼 복잡하지 않으며, 그들이 그렇게 하도록 학문적으로 훈련을 받았는지에 상관없이 거의 모든 사람들이 그것들을 이해할 수 있다고 응답했다.[187] 맥길브레이에 따르면 촘스키의 비평가들 중 다수는 " 촘스키의 텍스트로 뒷받침될 수 없는 밀짚맨을 굳이 인용하거나 문맥에서 인용하지 말고 왜곡하고 창조하라"[187]고 말했다.

촘스키는 보스니아 전쟁 중 발생한 스레브레니차 대학살을 '유대인'이라고 부르지 않고,[285] 에드 벌리아미의 보스니아 강제 수용소 존재 보고를 부인하는 듯한 모습을 보여 비난을 샀다. 뒤이은 그의 논평에 대한 편집 수정은, 모독으로 간주되어, 복수의 발칸 관측통들에 의해 비판을 받았다.[286]

촘스키가 미국 외교정책과 미국 권력의 정당성에 대해 전방위적으로 비판해 논란이 일고 있다. 미국 정부의 정보자유법(FOIA) 요청에 따라 입수한 문건은 중앙정보국(CIA)이 그의 활동을 감시했고 수년간 이를 부인한 것으로 드러났다. CIA도 어느 순간 촘스키에 대한 파일을 파기했는데, 아마도 연방법을 위반했을 것이다.[287] 그는 MIT에서 그리고 중동에서 연설할 때 종종 비밀경찰 보호를 받았지만, 획일화된 경찰의 보호를 거절했다.[288] 독일의 뉴스 전문지 '더 슈피겔'은 촘스키를 '반미 증오의 아야톨라'[139]라고 표현했고, 미국의 보수주의 논객 데이비드 호로위츠는 "가장 사악하고, 가장 정직하지 않으며… '반미 치매'가 심화되고 '자국에 대한 병적인 증오'[289]를 증명하는 미국에서 가장 배반적인 지성인 조나단 케이 기자는 논평 잡지에 글을 쓰면서 촘스키를 "어떤 미국 지도자의 말도 단순히 믿지 않으려 하는 완고한 반미적 편협주의자"라고 묘사했다.[290]

촘스키가 이스라엘을 비판한 결과 유대민족에 대한 배신자, 반(反)세미트로 불리게 됐다.[291] 언론의 자유가 모든 관점으로 확대되어야 한다는 이유로 촘스키가 홀로코스트에 참여할 권리를 옹호하는 것을 비판하면서, 베르너 콘은 촘스키를 신나치 운동의 가장 중요한 후원자라고 불렀다.[292] 반명예훼손연맹(ADL)은 그를 "전체주의와 민주주의 사회, 억압자와 피해자 사이의 구분을 할 수 없을 정도로 지나친 지적 자부심의 과잉"이라고 표현하며 홀로코스트 데니어라고 불렀다.[293][293] 한편 촘스키는 ADL이 이스라엘의 민주주의에 반대하는 '스탈린주의자들'이 장악하고 있다고 주장했다.[291] 변호사 앨런 더쇼위츠는 촘스키를 "좌파의 거짓 예언자"[294]라고 불렀고 촘스키 감독은 "내 명예를 훼손하기 위해 많은 인생을 바치는 미친 지하드"에 있는 더쇼위츠를 "완전한 거짓말쟁이"라고 불렀다.[295] 2016년 초, 터키의 레제프 타이이프 에르도안 대통령은 촘스키가 반 쿠르드족 탄압과 테러에 대한 이중 잣대를 이유로 에르도안을 비난하는 공개 서한에 서명한 후 공개적으로 질책했다.[296] 촘스키는 에르도안이 알카에다의 시리아 계열사인 [297]알누스라 전선을 지지한다고 언급하며 에르도안을 위선 혐의로 고발했다.[296]

촘스키는 아랍에미리트 아부다비에서 열린 2020 헤이 축제에 참석하기 전인 2020년 2월 인권운동가 아흐메드 만수르 체포를 언급하며 국왕의 언론자유 침해 규탄 서한에 서명했다. 다른 서명자들로는 작가 스티븐 프라이정창이 있었다.[298]

학업성취도, 수상 및 영예우

촘스키 원자력시대평화재단 이사장 데이비드 크리거(2014년)로부터 상을 받는다.

1970년에 런던 타임즈는 촘스키를 "20세기의 제조사"[151] 중 한 명으로 명명했다. 그는 미국 잡지 포린 폴리시(Foreign Policy)와 영국 잡지 프로스펙트가 공동으로 실시한 2005년 글로벌 지식인 투표에서 세계 최고의 공공 지식인으로 뽑혔다.[299] 새로운 정치가 독자들은 2006년에 촘스키를 세계 최고의 영웅으로 선정했다.[300]

미국에서 그는 국립과학원, 미국예술과학원, 미국언어학회, 미국과학진흥협회, 미국철학협회,[301] 미국철학회의 회원이다.[302] 해외에서는 영국 학술원의 해당 펠로, 영국 심리학회의 명예 회원, 도이체 아카데미에 데르 나튀르포르셔 레오폴디나, [301]세르비아 과학 예술원 사회과학부의 외국인 회원이다.[303] 그는 1971년 구겐하임 펠로십, 1984년 미국 심리 학회 상을 전담 심리학에 1988년 교토상 기초 과학에서 1996년 헬름 홀츠 Medal,[301]은 1999년 벤자민 프랭클린 메달 Computer에서 구조와 인지 Science,[304]2010년 에리히 프롬 Prize,[305]고, 영국 아카데미의 2014네이를 받았다.나는, Saras Sm언어학 훈장.[306] 는 또한 NCTE George Orwell Award의 두 번 수상자로, 공공 언어에서의 정직과 명확성에 대한 탁월한 공헌(1987년과 1989년)이다.[301] 그는 또한 아시아 협회로부터 라빈드라나트 타고레 100주년 상을 받았다.[307]

촘스키는 2004년 독일 올덴부르크시로부터 칼-본-오시에츠키상을 수상해 정치 분석가 및 언론 비평가로서의 자신의 몸을 인정받았다.[308] 2005년 대학교 더블린 문학사학회로부터 명예 펠로우십을 받았다.[309] 그는 2008년 아일랜드 국립 대학교의 문학 토론회에서 대통령 훈장을 받았다.[310] 2009년부터 국제전문번역가협회(IAPTI)의 명예회원으로 활동하고 있다.[311] 그는 위스콘신 대학교의 A.E를 받았다. Havens Center가 수여하는 평생의 중요[312] 장학금 수여 및 IEEE 인텔리전트 시스템즈 AI 명예의 전당에 헌액된 것은 "AI 및 지능형 시스템 분야에 중대한 공헌"[313]이었다. 촘스키의 에르드 번호는 4번이다.[314]

2011년 미국평화기념재단은 50여 년간의 반전 활동으로 촘스키에게 미국 평화상을 수여했다.[315] 인권과 평화, 사회적 비판 분야에서 활동한 공로로 2011년 시드니 평화상,[316] 2015년 스레텐제 훈장,[317] 2017년 세안 맥브라이드 평화상[318], 도로시 엘드리지 피스메이커상을 받았다.[304]

촘스키는 런던대시카고대(1967년), 로욜라대 시카고스와스모어대(1970년), 바드대(1971년), 델리대(1972년), 매사추세츠대(1973년), 트리에스테 국제대학원(2012년) 등 기관에서 명예박사 학위를 받았다.공개 강의에는 1969년로크 강의,[304] 1975년 휘든 강의,[101] 1977년 휘징아 강의, 1988년 매시 강의 등이 포함되어 있다.[100][304]

촘스키에 대한 다양한 조공들은 지난 몇 년 동안 헌화되었다. 그는 인도 대학교 Jamia Millia Islamia에서 벌종,[319] 개구리 종,[320] 건물 단지의 대명사다.[321] 배우 비고 모텐센과 아방가르드 기타리스트 버킷헤드는 2003년 앨범 판데모늄을 미국에서 촘스키로 헌정했다.[322]

선택된 참고 문헌 목록

참고 항목

메모들

주석

  1. ^ 영어: /noʊm ˈtʃmsmski/ About this sound(듣기) ROHM CHOM-skee, 히브리어: [nonoamam ˈomsomski]
  2. ^ 촘스키 작품의 효과에 대해 생각하면서 촘스키의 작품을 접하고 촘스키가 유대인, 언어학자, 철학가, 역사학자, 갓파리, 아이콘, 아나키스트로서의 인식에 연연해야 했다.(바르스키 2007:107)
  3. ^ " 촘스키의 카르테스어학(1966년) 이후 촘스키가 탁월한 지성사학자인 것은 분명해졌으며 1966년 저서로는 가장 먼저 이 분야에 발을 들여놓은 철학의 역사가라는 것이 밝혀졌으며, 이후 저술(예: 501년)은 세계사에까지 적용 범위를 넓혔다. 방금 언급된 강의와 다른 글들은 매우 중요하고 때로는 제대로 평가되지 않으며 종종 오해를 받기도 한다."(오테로 2003:416)
  4. ^ Jump up to: a b
    • 폭스 1998: " 촘스키 씨는 현대 언어학의 아버지로서 이 분야에서 가장 영향력 있는 의사로 남아 있다."
    • Tymoczko & Henle 2004, 페이지 101: "현대 언어학의 창시자인 Noam Chompsky가 관찰한 바와 같이, 다음과 같은 단어들의 각 순서는 난센스..."
    • 타넨하우스 2016년 : "87년에 현대 언어학의 창시자인 노암 촘스키가 미국의 지적 생활에 있어 여전히 중요한 존재로 남아 있다."
  5. ^
    • 스미스 2004, 107 페이지 107 " 촘스키의 초기 연구는 수학적인 엄격함으로 유명했고 그는 수학 언어학의 초기 규율, 특히 현재 촘스키 서열로 알려진 측면에서 (형식) 언어의 분석에 어느 정도 기여했다."
    • 코어너 1983, 페이지 159: "해리스가 특징적으로 영어에서 현대 히브리어로 문장의 이전을 제안 [...] 촘스키가 신트틱 구조에서 구문에 접근하는 방식과 그 후 몇 년은 해리스의 접근 방식과 크게 다르지 않았는데, 그 이유는 '딥'이나 '언더 구조'의 개념이 아직 도입되지 않았기 때문이다. 해리스(1954)와 촘스키(1957)의 주요 차이점은 후자가 하나의 단일 언어 내에서만 이전을 다루고 있다는 점인 것 같다."
  6. ^
    • 코에르너 1978, 페이지 41f : "처츠키는 1953년에 영어로 번역된 Hjelmslev의 프롤레고메나를 인용하고 있는데, 이는 주로 논리와 수학에서 파생된 저자들의 이론적 주장이 눈에 띄는 유사성을 보이기 때문이다."
    • 1998, 166 페이지: "Hjelmslev와 Harris 모두 일련의 기호들을 위한 순전히 형식적인 생산 시스템으로서 알고리즘의 수학적인 개념에서 영감을 받았다. [...] Hjelmslev가 최초로 시도하여 자연 언어로 된 기호들의 현 생성에 적용시켰다고 하는 것은 아마도 정확할 것이다."
    • Hjelmslev 1969 Prolegomena to a Language 이론. 덴마크어 원문 1943; 최초의 영어 번역 1954.
  7. ^
    • 마킨타이어 2010
    • 버리스 2013년 : "노암 촘스키는 사실들에 대한 지휘로 정치적 반체제 인사로서 그의 전체 명성을 쌓아왔다."
    • 맥닐 2014년 : "[ 촘스키는 종종 세계에서 가장 중요한 지식인 중 한 명이며, 주요 대중 반체제 인사로 불린다.."
  8. ^
    • 하만스 & 수렌 2010, 페이지 377: "구문론에서 독특한 우월적 지위를 얻었고 전문적인 구문론자들의 좁은 서클을 훨씬 넘어 그 지위를 착취한 그는 역사의 권위를 가지고 자신의 이론을 강화시킬 필요성을 느꼈다. 이러한 시도는 주로 1966년 그의 데카르트어학에서 비롯된 것으로, 널리, 그리고 정당하게는 급진적인 실패로 판단되었던 것으로 보여진다."
  9. ^
    • 맥닐 2014년 : "[ 촘스키는 종종 세계에서 가장 중요한 지식인 중 한 명으로 불린다..."
    • 캠벨 2005(미국 외교정책 전문가) : "미국 외교정책의 가장 노골적인 비판자 중 한 명이 된 언어학 교수 노암 촘스키가 그를 세계 최고의 공공지식인으로 꼽는 여론조사에서 승리했다."
    • 로빈슨 1979년 : "그의 생각의 힘, 범위, 참신함, 영향력에 비추어 볼 때, 노암 촘스키는 틀림없이 오늘날 살아 있는 가장 중요한 지식인이다."
    • 플린트 1995 : "한때 가장 중요한 지식인으로 불렸던 사람은... 매사추세츠 공과 대학 캠퍼스."

인용구

  1. ^ Partee 2015, 페이지 328.
  2. ^ Jump up to: a b 촘스키 1991, 페이지 50.
  3. ^ Sperlich 2006, 페이지 44–45.
  4. ^ 1993년식, 페이지 115
  5. ^ 바스키 1997, 페이지 58.
  6. ^ 안토니우스 & 혼슈타인 2003, 페이지 295.
  7. ^ 촘스키 2016.
  8. ^ 하버드 1994, 페이지 487.
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일반 출처

추가 읽기

외부 링크