파스카시우스 라드베르투스

성 파스카시우스 라드베르투스 (785–865)는 카롤링거 신학자이며, 657년 또는 660년 섭정 바틸드 여왕이 룩셰일 수도원의 수도회 설립 공동체와 함께 설립한 피카르디의 수도원장입니다.그의 가장 잘 알려져 있고 영향력 있는 작품은 De Corpore et Sanguine Domini라는 제목의 831년경에 쓰여진 성체 설명회이다.그는 1073년 교황 그레고리오 7세에 의해 시성되었다.그의 축제일은 4월 26일이다.그의 작품들은 Patrologia Latina vol.에 편집되어 있다.B에 의한 1969년 판에서 120(1852)과 성체에 관한 그의 중요한 문서인 De Corpore et Sanguine Dominoini.Brepols에 의해 출판된 Paulus(Corpus Christianorum, Continuatio Mediaevalis 16).

인생

Paschasius는 노트르담 드 수아송 수녀원 계단에 남겨진 고아였다.그는 그곳에서 수녀들에 의해 길러졌고, 수녀인 테오드라라를 매우 좋아하게 되었다.테오드라라는 코비의 아달라드와 코비의 왈라의 자매로, 그가 매우 존경했던 두 승려였다.파스카시우스는 꽤 어린 나이에 수도원을 떠나 코비에 있는 수도원장 아달라드 밑에서 수도사로 일했다.그곳에서 그는 아달라드의 동생이자 ^[1]후계자인 왈라를 만났다.

아달라드와 왈라의 수도원장직을 통해, 파스카시우스는 공부하고 가르치는 데 시간을 보내며 수도원 생활에 집중했다.822년 그는 웨스트팔렌에 뉴 코비 수도원을 설립하기 위해 아달라르 수도원장과 함께 작센으로 갔다.826년 아달라드가 사망했을 때, 파스카시우스는 왈라가 그의 자리를 대신할 수 있도록 확실히 도왔다.836년 왈라가 죽은 후 헤도는 수도원장이 되었다.라트람누스는 교사의 ^[2]직책을 맡았을지도 모르며, 여러 가지 교회 문제에 대해 파스카시우스와 반대 의견을 가지고 있었다.라트람누스는 같은 제목으로 성체학자인 De Corpore et Sanguine Domini에 대한 파스카시우스의 논문을 반박했다.

843년 파스카시우스는 아이작 원장의 뒤를 이었지만, 10년 후 ^[3]학업에 복귀하기 위해 그의 직위를 사임했다.그는 코르비를 떠나 인근 수도원으로 향했고, 그곳에서 몇 년 동안 자발적인 망명 생활을 했다.그가 왜 사임했는지는 알려지지 않았지만, 그의 행동은 그의 수도원 공동체 내의 파벌 분쟁에 의해 동기 부여되었을 가능성이 있다; 그와 젊은 승려들 사이의 오해가 그의 결정에 영향을 미쳤을 가능성이 높다.그는 늦게 코비로 돌아왔고,^[4] 865년에 죽을 때까지 그의 오래된 수도원에서 살았다.

파스카시우스의 시신은 처음에 성 성당에 묻혔다.코비의 존.수많은 기적이 보고된 후, 교황은 그의 유해를 옮겨 성모 마리아 교회에 안장할 것을 명령했다.피터, ^[1]코비

글

데 Corpore et Sanguine 도미니

세인트루이스의 가장 잘 알려져 있고 영향력 있는 작품.파스카시우스(831-833년)는 성찬의 본질에 대한 설명입니다.그것은 원래 코비에서 그의 보살핌을 받고 있는 승려들을 위한 교육 매뉴얼로 쓰여졌고,^[5] 서양에서 성체 성찬에 대한 최초의 장문의 논문이다.이 책에서 파스카시우스는 성찬이 예수 그리스도의 진실하고 역사적인 몸을 담고 있다고 확언하는 암브로스의 의견에 동의한다.Paschasius에 따르면, 신은 진리 그 자체이며, 따라서 그의 말과 행동은 진실이어야 한다.그리스도가 최후의 만찬에서 빵과 포도주가 그의 몸이며 피라고 선언한 것은 문자 그대로 받아들여져야 한다. 신은 ^[6]진리이기 때문이다.따라서 그는 성찬에서 제공되는 빵과 와인의 변형이 실제로 일어난다고 믿는다.오직 성찬이 그리스도의 실제 몸이고 피일 때만이 기독교인이 그것이 구원받을 ^[7]수 있다는 것을 알 수 있다.

파스카시우스는 그리스도의 역사적 피와 육체의 존재가 사람의 육체와 그리스도의 ^[8]육체를 결합함으로써 직접적이고, 개인적이며, 육체적인 결합으로 파티 참가자와 예수와의 진정한 결합을 가능하게 한다고 믿었다.파스카시우스에게 성찬이 그리스도의 살과 피로 바뀌는 것은 신이 진리라는 원칙 때문에 가능하다. 신은 자연을 ^[9]창조한 것처럼 조작할 수 있다.이 책은 844년 프랑크 왕 대머리 샤를에게 특별한 소개와 함께 선물로 주어졌다.파스카시우스가 이 작품에서 표현했던 견해는 약간의 적대감에 부딪혔다; 라트람누스는 파스카시우스의 견해에 동의하지 않는 대머리 카를의 명령에 의해 같은 이름으로 반박을 썼다.라트람누스는 성찬식이 엄밀하게 은유적이라고 믿었다; 그는 신앙과 새롭게 부상하는 과학 사이의 관계에 더 초점을 맞췄다.그 직후, 세 번째 수도승인 라바누스 마우루스가 카롤링거 성체 ^[10]논쟁의 발단이 되었다.하지만, 결국, 왕은 파스카시우스의 주장을 받아들였고, 성찬회에서 그리스도의 실질적인 존재는 로마 가톨릭 신앙의 ^[11]권위 있는 믿음이 되었다.

아달라드에 대해 생각하기 시작하면 내심 슬픔과 기쁨이라는 상반된 두 가지 감정의 영향을 받습니다.사도는 우리가 이런 상황에서 슬퍼하는 것을 금지하고 있지만, 나와 우리의 갑작스러운 절망은 우리가 기뻐할 수 없게 한다."

파스카시우스 라드베르투스, 비타 아달하르디

비테 아달하르디 엣 왈레

826년과 836년에 각각 쓰여진 비타 아달하르디와 비타 왈레는 파스카시우스의 역할 모델들의 정신적인 전기이다.그것은 두 아버지를 추모하기 위해 쓴 개인적인 공물로,^[12] 그 안에 묘사된 삶의 패턴을 따르기 위한 것이다.

Vita Adalhardi는 다소 짧다; 그것은 성인의 삶을 상당히 전통적인 표현이다.그러나 파스카시우스가 사용하는 문체는 그것이 쓰여진 시기에 비해서 독특하다.친구의 죽음을 애도하며 쓴 파스카시우스는 아달라드를 화가 주시스에 비유한다.키케로가 묘사한 것처럼, 예술가들은 그들의 예술을 완성하기 위해 모델들을 공부한다; 주시스의 도전은 트로이의 헬렌이라는 여성을 그리는 것이었다.파스카시우스는 주시스가 예술을 완성하기 위해 형식을 공부했듯이 아달라드도 자기 안에 있는 신의 모습을 개혁하려고 노력했다고 말한다.이 비교에서 파스차시우스는 고전과 고대 문학을 현대 ^[13]문학과 비교함으로써 카롤링거 시대의 인문주의 작가라는 것이 확인되었다.파스카시우스는 아달라르드를 무한한 사랑과 ^[14]고통으로의 강하 요소를 강조하는 그리스도의 거울로 묘사한다.그는 또한 교회에서 아달라드의 역할을 파스카시우스가 죽은 지 300년이 지난 12세기 시스터교의 영성에 기인한 개념인 어머니의 역할과 유사합니다.아달라드의 죽음에 대한 슬픔은 이 책에서 매우 강하다 – 비록 파스카시우스는 제롬과 같은 그의 조상들이 묘사한 것처럼 고통은 기쁨으로 바뀌어야 한다는 것을 알고 있지만, 그의 친구를 잃은 것에 대한 파스카시우스의 슬픔은 그의 문학 모델들의 슬픔을 능가한다.이러한 문체는 또한 12세기 이전의 다른 곳에서는 볼 수 없다.파스카시우스의 과도한 애도의 정당화는 위문학의 ^[15]전통에 대한 그의 가장 두드러진 공헌이다.

Vita Walae는 훨씬 길고(Vita Adalhardi보다 약 2배 길며) 대화체로 구성되어 있습니다.총 8명의 인물이 등장하는데, 아마도 코비의 승려일 것이다.이러한 문자는 아마도 ID를 마스킹할 목적으로 가명을 붙입니다.이러한 가명은 고전 문헌에서 ^[16]따온 것이기 때문에 파스카시우스의 왈라 해석을 더욱 뒷받침하기 위해 사용되었을 가능성이 높다.다양한 출처의 구절과 구절이 텍스트에 짜여져 있다(Acts of St. 세바스티앙, 잡스의 서, 테렌스의 다양한 희극).비록 왈라에 대한 정보를 보여주지는 않았지만, 이러한 추가 사항들은 파스카시우스 자신의 믿음과 그의 ^[17]글쓰기 기술을 반영한다.비타 아달하르디가 부분적으로 장례 추도사로 쓰인 반면, 비타 왈레는 왈라에 대한 정확한 묘사로 쓰여졌다.파스카시우스는 이 전기, 왈라에 의해 쓰여진 핸드북, 그리고 당시의 논문을 쓸 때 출처를 사용했는데, 아마도 왈라에 ^[18]대한 그의 묘사를 통해 자신의 견해를 나타내기 위해서였을 것이다.

기타 작품

파스카시우스는 다양한 성경책에 대한 많은 주석들을 포함한 광범위한 작품들을 소장하고 있다.그는 마태복음, 탄식, 시편 45편에 대한 해설을 썼는데, 그는 그것을 성당에서 수녀들에게 바쳤다.Soissons의 Mary.De Partu Virginis, 그의 친구 Emma, St.의 수도원장.Soissons의 Mary와 Theodrara의 딸은 수녀들의 생활을 묘사한다.그는 또한 성모 마리아의 본성과 예수 그리스도의 탄생에 관한 De Nativitae Sanctae Mariae라는 제목의 논문을 썼다.Paschasius는 아마도 훨씬 더 많이 썼을 것이지만,^[19] 그 중 어느 것도 수세기 동안 살아남지 못했다.파스카시우스는 ^[20]요한계시록에 대한 논평을 썼다.

신학적 공헌

인체에 대한 이해

카롤링거 시대의 다른 작가들과 반대로, 파스카시우스는 이매고 데이 ("신의 이미지")를 영혼뿐만 아니라 인간 전체에 위치시킨다.이 견해는 2세기 이레내우스 신부의 견해와 일치한다.Irenaeus는 예수가 신의 신체적인 화신이라고 믿었다; 아들은 아버지의 형상이다.이와 같이 인간은 영혼뿐만 아니라 육체에 있어서도 신의 모습을 나타낸다.이 견해는 물리적인 신체는 이미지 ^[21]관계에 관여하지 않는다고 믿었던 알렉산드리아의 오리겐의 더 받아들여진 견해와 반대되는 것이다.그 시대의 다른 신학자들과 달리, 파스카시우스는 신성화 과정을 육체와 영혼의 형이상학적 분리과정과 동일시하지 않는다.대신, 그는 인간의 조건(신체적 형태로 존재하는 것)이 신성화 달성에 긍정적으로 기여할 수 있다고 믿는다.하지만, 그는 완화된 이원론의 형태를 믿었는데,^[22] 이 과정에서 영혼은 육체보다 더 큰 역할을 한다.파스카시우스는 인생은 죽음을 위한 연습의 기회라고 믿는다. 그러나 육체가 영혼의 감옥이라는 개념은 그의 작품에는 사실상 존재하지 않으며 아마도 그의 동료들의 압력에 의해서만 일어날 것이다.그는 육체가 자신의 신성화 과정에서 역할을 한다고 믿었지만 육체가 신과 싸우고,^[23] 따라서 타락할 수 있는 능력이 있다는 사실도 인정했습니다.

그리스도의 육체에 대한 이해

파스카시우스는 베리타스와 피구라의 차이를 믿는다.그리스도가 하늘에서 땅으로 내려온 것은 진리에서 외모로, 완벽의 영역에서 불완전한 영역으로 ^[24]전락한 것이었다.이것은 육체의 예수가 거짓이고 불완전하다는 것을 암시할 것이다. 그러나 파스카시우스는 모든 인물이 거짓인 것은 아니라고 주장했다.그리스도는 진리와 외적인 육체적 자아가 진리의 형상이며 ^[25]영혼에 존재하는 진리의 물리적 표현이기 때문에 동시에 진리와 외적인 존재이다.예수였던 사람은 다른 인류와 마찬가지로 인간의 욕구에 사로잡혀 있었다.그는 먹고, 자고, 다른 사람들과 어울려야 했다.하지만 이것 외에도 그는 기적을 행하기도 했다.예수님이 보여준 이러한 행동들은 "말로 육체를 만들었다"는 개념의 이중성을 암시한다.그때까지 오직 신, 즉 비육체적 진리 또는 말씀에 의해서만 행해졌던 기적은 갑자기 육체적 ^[26]인간에 의해 행해졌다.예수의 인간성과 신성의 관계는 다소 복잡하지만, 그것은 단어의 숫자(글씨)와 그들의 말하는 상대와의 관계와 유사하다.그러므로, 신체적인 형태의 예수는 시각적인 표현인 T-R-U-T-H이고, 그의 신성은 ^[27]단어로서 쓰여진 편지들의 구음이다.

「 」를 참조해 주세요.

• 코비의 아들라드
• 코비의 왈라
• 코비의 라트람누스
• 대머리 찰스
• 라바누스 마우루스

메모들

레퍼런스

추가 정보