자연 (철학)

자연은 철학과 자연철학에서 상호 연관된 두 가지 의미를 가지고 있다.한편으로, 그것은 자연적이거나 자연의 법칙이 정상적으로 작용해야 하는 모든 것의 집합을 의미한다.반면에, 그것은 개별적인 사물의 본질적인 특성과 원인을 의미합니다.

자연의 의미와 중요성을 어떻게 이해하는가는 서구 문명의 역사, 형이상학과 인식론의 철학 분야, 그리고 신학과 과학에서 일관된 토론 주제였다.자연이 의미하는 것에 대한 논의와는 달리 자연과 그것들을 지배하는 것처럼 보이는 법칙에 대한 연구는 자연과학의 영역이다.

"자연"이라는 단어는 출생 동사에서 유래한 철학 용어인 라틴어 나투라에서 유래했으며, 이는 자연 성장을 위한 동사에서 유래한 초기 그리스 용어 푸시스의 번역으로 사용되었다.이미 고전 시대에는, 이러한 단어들의 철학적인 사용은, 인간의 숙고, 신의 개입, 또는 자연에 대해 고려되는 정상이라고 여겨지는 것들의 "간섭" 없이, 사물이 스스로 일어나는 방식을 언급한다는 공통점을 가지고 있는 두 개의 관련된 의미를 결합했다.

자연에 대한 이해는 그들이 등장하는 작품의 주제와 나이에 따라 달라진다.예를 들어, 자연 속성에 대한 아리스토텔레스의 설명은 현대 철학과 과학 작품에서 자연 속성에 의해 의미되는 것과 다르며, 이것은 또한 다른 과학적이고 전통적인 사용법과도 다를 수 있다.스토이즘은 실천가들이 자연에 따라 살도록 장려한다.피로니즘은 의사 결정에 있어서 자연의 지침을 이용하도록 실무자들이 장려한다.

고전적 자연과 아리스토텔레스의 형이상학

물리학은 자연에 대한 아리스토텔레스의 주요 저작이다.물리학 II.1에서 아리스토텔레스는 자연을 "움직이는 근원 또는 원인"으로 정의한다.^[1]즉, 자연은 천연 원료 내의 원리로, 중단되지 않는 한 특정한 방식으로 변화하거나 멈추는 경향의 원천이다.예를 들어, 바위는 멈추지 않으면 떨어질 것이다.자연물은 타고난 성향이 아니라 인간의 기교로 만들어진 유물과는 대조적이다.아리스토텔레스의 네 가지 원인에 대한 이론에서, 자연이라는 단어는 물질 원인의 선천적인 잠재력과 물질이 자연스럽게 ^[2]되는 경향이 있는 형태 모두에 적용된다.

레오 ^[3]스트라우스에 따르면, 서양 철학의 시작은 "자연의 발견 또는 발명"을 포함했고 "자연과 동등한 선철학"은 "관습"이나 "길"과 같은 개념에 의해 제공되었다.반면에 고대 그리스 철학에서 자연은 "모든 시간과 장소에서" "진짜 보편적인" 방법이다.자연을 다르게 하는 것은 모든 관습과 방법이 평등하지 않을 뿐만 아니라, "탐구에 기초해서" 우주에서 자신의 위치를 찾을 수 있다는 것을 전제로 한다는 것이다(예를 들어 전통이나 종교에 기초하지 않는다).이 "발견 또는 발명"을 전통적인 용어로 표현하기 위해 "본성"은 "관습에 의한" 것과 대조됩니다.지금까지의 자연에 대한 개념은 현대 서양의 사고방식에 강한 전통으로 남아 있다.서양 역사에 대한 Strauss의 논평에 따르면 과학은 자연에 대한 사색인 반면, 기술은 그것을 ^[4]모방하려는 시도였다.

더 나아가, 특별한 원인 유형으로서의 자연 또는 자연에 대한 철학적인 개념은 - 예를 들어, 특정한 인간이 부분적으로 "인간성"이라고 불리는 무언가에 의해 야기되는 것은 현대 과학의 도래까지 모든 서양 철학에서 표준이 된 인과관계에 관한 아리스토텔레스의 가르침으로 가는 필수적인 단계이다..

의도했든 아니든, 아리스토텔레스의 이 주제에 대한 연구는 자연에 대한 논의를 하나의 해결책에 유리하게 해결했다고 오랫동안 느껴졌다.이 어카운트에는, 다음의 4 종류의 원인이 있습니다.

• 물질적 원인은 "원재료" 즉, 변화를 겪는 물질입니다.동상이 청동상이 되는 원인 중 하나는 동상이 청동이기 때문일 것이다.자연이라는 단어의 모든 의미는 이 단순한 의미를 포함한다.
• 효율적인 원인은 다른 사물의 움직임으로 인해 사물이 변화하는데, 예를 들어 끌이 바위에 부딪히면 칩이 깨진다.이것은 물질이 물질이라고 부르기 위해서는 물질과 형태가 있어야 한다고 아리스토텔레스가 말한 것과 같은 물질이 될 수 있도록 물질이 형성되는 방식이다.이것은 하나의 존재를 둘로 바꾸는 움직임이다.이것은 현대 과학의 기술에서와 같이 원인과 결과가 작용하는 가장 명백한 방법이다.그러나 아리스토텔레스에 따르면, 이것은 운동이 무엇인지를 아직 설명하지 못하며, 우리는 ^[5]"물질 그 자체 이외에 다른 원인이 있는지" 질문에 우리 자신을 적용해야 한다.
• 형식적인 원인은 사물이 발전하는 템플릿으로 작용하는 형태 또는 아이디어입니다. 예를 들어 아리스토텔레스에 기초한 접근법에 따르면 우리는 아이가 부분적으로 "인간 본성"이라고 불리는 것에 의해 결정되는 방식으로 발전한다고 말할 수 있습니다.여기, 자연이 원인이다.
• 마지막 원인은 무엇인가가 지향하는 목표입니다.예를 들어, 아리스토텔레스가 니코마키아 윤리의 첫 줄에서 말한 것처럼, 인간은 선하다고 인식되는 것을 목표로 한다.

형식적이고 최종적인 원인은 아리스토텔레스의 "변형물리학" - 자연을 넘어서 자연 자체를 설명하려는 그의 시도의 필수적인 부분입니다.실제로 그것들은 인간이 만들지 않은 모든 것의 인과관계에 관련된 인간과 같은 의식을 의미한다.자연은 그 자체로 ^[6]목적을 가지고 있다고 여겨진다.

그러므로 인공은 전통적인 것과 마찬가지로 전통적으로 자연과 대비되는 서양 사상의 이 분야 안에 있습니다.위에서 언급한 바와 같이 기술은 과학과 대조되었다.그리고 인과관계를 이해하는 데 있어 또 다른 중요한 측면은 사물의 우연한 특성과 물질 사이의 차이였다 - 중세 유럽에서 오랫동안 받아들여진 후 현대 시대에 인기를 잃은 또 다른 차이.

다른 말로 표현하면, 아리스토텔레스는 유기체와 다른 자연적 도매체를 단순히 움직이는 물질보다 더 높은 수준으로 존재한다고 취급했다.형식적이고 최종적인 원인에 대한 아리스토텔레스의 주장은 사람들이 사물을 아는 것이 어떻게 가능한가에 대한 교리와 관련이 있다: "개개의 것 외에 아무것도 존재하지 않는다면, 아무것도 이해할 수 없을 것이다; 모든 것은 분별력 있고, 감각-인식이 ^[7]지식이라는 것이 유지되지 않는 한, 어떠한 것에 대한 지식도 없을 것이다.그러므로 이 추론에 동의하지 않는 철학자들은 지식을 아리스토텔레스와는 다르게 본다.

아리스토텔레스는 자연이나 성질을 현대 ^[8]과학과는 상당히 다른 방식으로 다음과 같이 묘사했다.

'자연'이란 다음을 의미합니다.
(a) 어떤 의미에서는 생육의 기원이라는 것을 - 【————————】길이의^[9] 【 of】를 발음하는 것으로 나타내듯이 - 그리고
(b) 다른 형태에서 생육하는 것이 최초로 생육하기 시작하는 내재적인 것
(c) 모든 자연물체의 1차 운동이 그 물체에서 유도되는 원천.모든 것들은 접촉과 유기적 통합에 의해 다른 것을 통해 증가한다고 한다.유기적 통합은 접촉과 다르다. 후자의 경우 접촉 외에는 아무것도 필요하지 않지만, 유기적 통합을 형성하는 두 가지 모두에 유기적, 지속적, 양적(질적)의 결합을 낳는 어떤 것과 같은 것이 있다.다시 한 번, "자연"은
(d) 그 자체의 효력과 형상이 없고 변화할 수 없는 주요 물질로서, 자연물이 구성되거나 자연물이 생산되는 것. 예를 들어 청동은 조각상 및 청동 물품의 '자연'이라고 하며, 목재의 '자연'이라고 하며, 기타 모든 경우에는 이와 유사하다.각 기사에 대한 주요 자료인 이러한 "자연"으로 구성됩니다.이런 의미에서 사람들은 자연 사물의 요소들을 "자연"이라고 부르는데, 어떤 것들은 불, 다른 것들은 흙이나 공기나 물, 다른 것들은 비슷한 것, 다른 것들은 이것들의 일부, 그리고 다른 것들은 그것들의 전부라고 부른다.또 다른 의미에서 "자연"은
(e) 자연물의 실체, 즉 '자연'이 사물의 주요 구성이라고 말하는 자의 경우 또는 엠페도클레스가 말하는 바와 같이 자연은 존재하지 않으며, 단지 혼합된 것의 혼합과 분리일 뿐이다.자연은 인간이 붙인 명칭에 불과하다.따라서 자연에 의해 존재하는 것, 혹은 자연에 의해 생성되는 것에 대해서는 자연에 의해 생산되거나 존재하는 것은 이미 존재하지만, 그 형태와 형태를 갖추지 않는 한 아직 그 본성은 없다고 말할 수 있다.이 두 가지를 모두 구성하는 것은 천성적으로 존재한다. 예를 들어 동물과 그 부위이다.그리고 자연은 일차적인 물질(그리고 이것은 두 가지 의미에서 사물에 관한 일차적인 물질 또는 일반적인 일차적인 물질)입니다. 예를 들어, 청동 물품에 관한 일차적인 물질은 청동이지만, 일반적으로는 물일 수 있습니다. 즉 녹일 수 있는 모든 것이 물일 경우, 형태 또는 본질, 즉 프로의 끝입니다.ess, 세대의.사실, 이 "자연"의 감각으로부터, 의미의 확장에 의해, 모든 본질은 "자연"이라고 불립니다. 왜냐하면 모든 것의 본질은 일종의 본질이기 때문입니다.지금까지 말한 것으로부터, 「자연」의 1차적이고 적절한 감각은, 그러한 운동의 원천으로서 그 안에 포함되어 있는 것의 본질이다.왜냐하면, 사물은 자연을 받을 수 있기 때문에 「자연」이라고 불리고, 생성과 성장의 과정은 그것으로부터 유래한 움직임이기 때문에 「자연」이라고 불리기 때문이다.이런 의미에서 자연은 자연의 물체에 내재된 운동의 원천입니다잠재적으로든 실제로든 그 안에 내재되어 있습니다

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아래에서 설명될 것처럼, 이러한 유형의 이론이 고전 철학 내의 논쟁으로부터 지나치게 단순화된 주의를 딴 데로 돌린다는 주장이 제기되었고, 심지어 아리스토텔레스가 그것을 토론의 단순화 또는 요약으로 본 것일 수도 있다.그러나 어떤 경우에도 네 가지 원인에 대한 이론은 중세 고등교육의 표준이 되었다.

동양 철학에서

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시리즈의 일부
동양 철학
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인도 철학

제인 철학은 존재와 존재의 근거, 우주와 그 구성 요소, 속박의 본질과 ^[10]해방을 달성하기 위한 수단을 설명하려고 한다.자이나교는 영혼의 개인주의적 본성과 자신의 결정에 대한 개인적 책임을 강하게 지지하며, 자립과 개인의 노력만이 개인의 ^[11]해방에 책임이 있다.

아자나나는 인도의 급진적인 회의주의 학파였고 초기 불교와 자이나교의 경쟁자였다.그들은 형이상학적 본성에 대한 지식을 얻거나 철학적 ^[12]명제의 진가를 확인하는 것은 불가능하며, 지식이 가능하더라도, 그것은 무용하고 최종적인 구원에 불리하다고 생각했다.그들은 그들만의 긍정적인 교리를 전파하지 않고 반박에 특화된 궤변가들로 여겨졌다.타트보파플라바시하("모든 카테고리를 삼키는 사자")라는 제목의 회의적인 작품의 저자 자야라이 바샤(800도)/'모든 원칙의 혼란'은 중요한 아자나 ^[13]철학자로 여겨져 왔다.

찬도야 우파니샤드에서 아루니는 현실과 진리의 본질에 관한 형이상학적 질문을 하고 끊임없는 변화를 관찰하며 영원하고 변하지 않는 것이 있는지 묻는다.아들과의 대화 속에 담긴 이 질문들에서 그는 아트만(영혼, 자아)^[14][15]과 보편적 자아라는 개념을 제시한다.

아샤바크라의 작품인 '아슈타바크라 기타'는 존재의 형이상학적 본질과 개인의 자유의 의미를 조사하며, 최고의 현실(브라만)은 하나이며, 우주 전체가 이 현실의 일체성과 발현이며, 모든 것이 상호 연결되고, 모든 자아(아트맨, 영혼)는 하나의 일부분이라는 논제를 제시한다.개인의 자유는 끝점이 아니라 주어진, 출발점,^[16] 선천적인 것이다.

발미키가 쓴 요가 바시사의 첫 번째 책은 삶의 본질, 인간의 고통, 그리고 세상에 ^[17]대한 경멸에 대한 라마의 좌절감을 보여준다.두 번째는 라마라는 인물을 통해 해방에 대한 열망과 ^[17]해방을 추구하는 이들의 본성을 묘사하고 있다.네 번째는 세계와 많은 비이중주의 사상의 본질을 수많은 이야기로 ^[17][18]묘사한다.자유 의지와 인간의 ^[17][19]창조력을 강조한다.

고대 마사의 주된 관심사는 인식론이었고, 그것이 지식의 믿을 만한 수단이다.그것은 "인간이 어떻게 배우거나 알거나, 그가 아는 것이 무엇이든 간에"뿐만 아니라, 모든 지식의 본질이 본질적으로 순환적인지, "정당한 믿음"과 지식 시스템의 타당성을 비판하는 근본주의자들과 같은 사람들이 그들이 비판하는 바로 그 전제에 대해 잘못된 추정을 하는지, 그리고 올바르게 해석하는 방법을 토론했습니다.그리고 베다와 ^[20]같은 달마 텍스트를 잘못 해석하는 것을 피한다.멘사 학자들에게 비경험적 지식과 그에 대한 인간적 수단의 본질은 확실성을 결코 보여줄 수 없고,^[20] 경우에 따라서는 지식 주장을 왜곡할 수 밖에 없다.

불교 철학의 주된 관심사는 ^[21]덕카로부터의 자유로 정의되는 소테리올로지이다.사물의 본질에 대한 무지는 고통의 근원 중 하나로 여겨지기 때문에, 불교 사상가들은 인식론과 ^[22]이성의 사용과 관련된 철학적 질문들에 관심을 가졌다.Dukha는 "만족할 ^[23]수 없다", "모든 조건부 현상의 불만족스러운 본질과 전반적인 불안감" 또는 "고통스러운"^[24][25]으로 번역될 수 있다.불교 전통은 현실의 본질에 대한 근본적인 무지, 오해 또는 잘못된 인식인 무지(아비디야)를 덕카와 삼사라의 기본 원인 중 하나로 간주한다.무지와 오해를 극복함으로써 깨달음을 얻고 해방된다.이러한 극복에는 현실의 ^[26][27]불변성과 비자기 본성에 대한 각성이 포함되며, 이것은 매달리는 대상에 대한 냉정을 발달시키고, 덕카와 ^[28][29]사사라로부터 존재를 해방시킨다."의존적 발생 또는 의존적 기원"이라고도 불리는 프라테티아사무트파다는 존재, 존재, 존재, 궁극적 현실의 본질과 관계를 설명하는 불교 이론이다.불교에서는 열반 ^[30]상태 외에는 독립적인 것이 없다고 주장한다.모든 신체적, 정신적 상태는 다른 기존 상태에 의존하며 그것들로부터 발생하며,^[31] 다시 그것들로부터 다른 종속적인 상태들이 생겨난다.

동아시아 철학

유교는 인간의 삶, 특히 인간 관계의 일상적인 활동을 신성한 ^[32]것의 표현으로 간주한다. 왜냐하면 그것들은 천국에 초월적인 정박지를 가지고 세상의 ^[33]영혼이나 신에 대한 적절한 존중을 통해 펼쳐지는 인간의 도덕적 본성(형성)의 표현이기 때문이다.중국 사상의 핵심 개념인 톈(天)은 하늘의 북쪽 암부, 하늘의 도는 별,^[34] 지상의 자연과 그 법칙, 즉 "하늘과 땅"과 인간이 통제할 ^[35]수 없는 경외심을 불러일으키는 힘을 가리킨다.공자는 그 용어를 신비로운 ^[36]방법으로 사용했다.그것은 도교 신자들이 의미하는 "사물의 방식" 또는 "^[35]세계의 규칙"과 비슷합니다. 스테판 푸흐탕은 고대 그리스의 신체 개념인 "자연"을 사물 및 도덕 ^[37]질서의 생성과 재생으로 간주합니다.복광은 유교와 도교의 차이는 주로 전자는 인간 사회에서 하늘의 별 모양의 질서를 실현하는 데 초점을 맞추고, 후자는 ^[37]자연에서 생겨나는 도에 대한 사색에 초점을 맞추고 있다는 데 있다고 설명한다.

현대 과학과 자연의 법칙: 형이상학을 피하려고 노력하다

이와는 대조적으로, 현대 과학은 네 가지 뚜렷한 원인을 거부한 프란시스 베이컨과 함께 그 뚜렷한 방향을 잡았고, 아리스토텔레스를 "모든 고대에 대한 차이와 모순의 정신으로 나아간 사람, 즉 과학의 새로운 단어를 자유롭게 짜맞추는 것뿐만 아니라 모든 고대 지혜를 혼란시키고 소멸시키는 일을 맡았다"고 보았다.그는 데모크리투스와 같이 덜 알려진 그리스 철학자들이 "사물의 틀 속에서 마음이나 이성을 가정하지 않은" 아리스토텔레스주의 때문에 "물리적 원인에 대한 탐구가 무시되고 ^[38]침묵 속에 지나쳐왔다"는 상황을 초래한 아리스토텔레스주의 때문에 오만하게 해고되었다고 느꼈다.

그래서 베이컨은 조언했다...

의사는 같은 성질을 연구하고 고려합니다. 하지만 어떻게요?그 물질적, 효율적인 원인에 대해서만, 형태에 대해서는 그렇지 않습니다.예를 들어, 눈이나 거품의 흰자리의 원인을 조사해 보면, 공기와 물의 미묘한 혼합이 원인이라고 할 수 있습니다.그러나, 이것이 흰자리의 형태입니까?아니, 하지만 그것은 효율적이다. 그것은 결코 차량 형태에 지나지 않는다.이 메타피시크 부분은 힘들고 수행이 잘 안 되는 부분인데...

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그의 Novum Organum Bacon에서 우리가 가정해야 할 유일한 형태나 성질은 열, 운동 등이 작용하는 방식과 같은 "단순한" 형태나 성질이라고 주장했습니다.예를 들어, 그는 격언 51에서 다음과 같이 쓰고 있다.

51 인간의 이해는 본질적으로 추상화되기 쉬우며, 수정하기 위해 변동하는 것을 가정한다.그러나 추상적인 자연보다는 해부하는 것이 더 낫습니다. 다른 자연보다 자연을 파고드는 데 더 큰 진보를 이룬 데모크리투스 학파의 방법이 그러했습니다.물질, 그 구성, 그 구성, 그 자체의 행동, 그리고 이 행동이나 동작의 법칙을 고려하는 것이 최선이다. 왜냐하면 당신이 행동 법칙을 그 이름으로 부르지 않는 한 형태는 인간의 정신에 대한 단순한 허구에 불과하기 때문이다.

베이컨의 조언에 따라, 사물의 공식적인 원인에 대한 과학적 탐구는 이제 모든 과학적 사고에서 "자연의 법칙" 또는 "물리학의 법칙"에 대한 탐구로 대체되었습니다.아리스토텔레스의 잘 알려진 용어를 사용하는 것은 효율적인 원인에 대한 기술이지 형식적인 원인이나 최종적인 원인이 아니다.그것은 현대 과학이 비물리적 사물에 대한 가설을 변하지 않는 모든 사물의 방식에 규칙성이 있다는 가정으로 제한한다는 것을 의미한다.

다시 말해, 이러한 일반 법칙은 "인간 본성"과 같은 특정 "법"에 대한 생각을 대체한다.현대 과학에서 인간의 본성은 다른 모든 것과 마찬가지로 동일한 일반 법칙을 따르는 원인과 결과의 동일한 일반적인 체계에 속한다.우연과 실체적 속성, 그리고 실제로 지식과 의견 사이의 위에서 언급한 차이도 형이상학을 피하는 것을 목표로 한 이 새로운 접근법 안에서 사라진다.

베이컨이 알고 있듯이, "자연의 법칙"이라는 용어는 중세 아리스토텔레스주의에서 따온 것이다.예를 들어, 성 토마스 아퀴나스는 인간의 법과 같이 자연이 의식적으로 목적을 달성하도록 법을 정의했다: "공익을 위한 이성의 조례, 공동체를 돌보고 공표한 자에 의해 만들어졌다."^[39]이와는 대조적으로, 베이컨과 거의 비슷한 시기에, 휴고 그로티우스는 자연의 법칙을 "확실한 ^[40]추리 과정에 의해 고정된 원칙으로부터 추론될 수 있는 규칙"이라고 묘사했다.그리고 나중에 몽테스키외는 법을 모호하게 "사물의 본질에서 파생된 필요한 관계"^[41]라고 묘사하면서 원래의 법적 은유와는 훨씬 더 거리가 멀었다.

베이컨의 제안의 가장 중요한 실행자 중 한 명은 토마스 홉스였는데, 그의 자연에 관한 발언은 특히 잘 알려져 있다.그의 가장 유명한 작품인 Leviathan은 "자연"이라는 단어로 시작하고 나서 그것을 "신이 세상을 만들고 통치하는 예술"로 부모적으로 정의한다.이런 경건한 묘사에도 불구하고 그는 베이컨식 접근법을 따른다.그의 동시대인 데카르트에 이어 홉스는 생명 자체를 시계와 같은 방식으로 야기되는 기계적인 것으로 묘사합니다.

삶을 보는 것은 단지 림스의 움직임일 뿐이고, 그 시작은 그 안에 있다; 왜 우리는 모든 오토마타가 인공적인 삶을 가지고 있다고 말하지 않을 수 있을까?

이를 바탕으로 홉스는 그의 생전에 이미 자연과학에 확립되어 "자연의 법칙"의 관점에서 정치와 인간의 삶을 논하고자 했다.하지만 베이컨과 홉스의 새로운 현대적 접근 방식 자연의 마키아벨리(누가 하지만"자연의 법칙"처럼 중세의 관점에서 아리스토텔레스의 접근을 비판함에 옷을 입히지 않)[42]이 법들 덕분에, 그들에서는 꽤 인간의 법에:그들은 더 이상 좋아질지 또는 나빠질지에 대해서 어떤 느낌을 의미하지만, 단순하게 것들, r에서는 다르지만efe인간 본성의 법칙에 따라, 어떤 종류의 인간 행동을 가장 신뢰할 수 있는지.

'현대 후기' 자연

"자연의 법칙"이라는 용어와 인간이 만든 법의 원래 중세 은유에서 분리되었던 "자연의 법칙"이라는 용어가 현재 초기 현대보다 덜 사용되고 있다.

윤리학이나 정치학에서 논의된 바와 같이 인간 본성의 비판적인 예를 들자면, 홉스와 같은 초기 근대 철학자들이 인간 본성을 인간이라고 불리는 메커니즘으로부터 기대할 수 있는 모든 것으로 묘사했을 때, 인간 본성에 대해 말하는 요점은 어떤 맥락에서 문제가 되었다.

18세기 후반에 루소는 제2의 담화에서 중요한 발걸음을 내디뎠다.우리가 알고 있는 인간의 본성, 이성적, 언어적 등, 그것은 역사적 사고와 개인의 특정한 양육의 결과라고 추론했다.이 추론의 결과는 엄청날 것이다.그것은 모두 자연에 관한 문제였다.실제로 아리스토텔레스의 사고에서 가장 중요한 자연 유형 중 하나인 인간의 본성은 존재한다고 이해되어 왔던 것처럼 존재하지 않는다고 주장되고 있었다.

형이상학의 생존

현대 과학의 접근은 아리스토텔레스주의의 접근과 마찬가지로 우리가 이성을 가지고 추구할 수 있는 현실로서 자연의 개념을 받아들이는 모든 사람들에 의해 보편적으로 받아들여지는 것은 아니다.

베이컨과 형이상학의 반대자들은 자연을 넘어서려는 모든 시도는 같은 오류에 빠질 수밖에 없다고 주장하지만, 형이상학자들 스스로는 다른 접근법 사이에 차이를 본다.

예를 들어 임마누엘 칸트는 아리스토텔레스와 상당히 비슷한 용어로 형이상학의 필요성을 표현했다.

이러한 사물을 그 자체로 알 수는 없지만, 적어도 그 자체로 생각할 수 있는 위치에 있어야 한다.그렇지 않으면 아무것도 나타나지 않아도 외형이 나타날 수 있다는 터무니없는 결론에 빠질 것이다.

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그 당시 아리스토텔레스주의와 마찬가지로 칸트주의는 인간의 정신 자체가 어떤 면에서 자연을 초월한, 형이상학적 특성을 가져야 한다고 주장한다.특히, 칸트는 인간의 정신은 자연의 의미를 이해할 수 있는 선험적 프로그래밍으로 미리 만들어졌다고 주장했다.

형이상학 없는 자연 연구

니체에서 리처드 로티에 이르는 작가들은 자연에 대한 연구인 과학은 형이상학 없이 존재할 수 있고 존재해야 한다고 주장해 왔다.하지만 이 주장은 항상 논란이 되어왔다.베이컨과 흄과 같은 작가들은 "자연"이라는 단어의 사용이 형이상학을 내포하고 있다는 것을 부인하지 않았지만, 이해하기 불가능해 보이는 것을 이해한다고 주장하는 대신 무엇이 효과가 있는지에 대해 말하는 마키아벨리의 접근법을 따르려고 노력했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

레퍼런스

추가 정보

• Gerard Nadaf, The Concept of Nature, New York, State University of New York Press, 2005.
• Ducarme, Frédéric; Couvet, Denis (2020). "What does 'nature' mean?". Palgrave Communications. Springer Nature. 6 (14). doi:10.1057/s41599-020-0390-y.