사회생태(북친)

Social ecology (Bookchin)

사회 생태학은 생태학과 사회 [1][2]문제 사이의 관계에 대한 철학 이론이다.사회이론가 머레이 북친과 연계된 그것은 1960년대 중반부터 세계적인 환경운동과 미국 민권운동의 출현으로 나타나 1970년대 [3]후반까지 원자력에 대한 반대운동에서 훨씬 더 가시적인 역할을 했다.그것은 주로 사회 문제, 특히 다른 형태의 위계질서와 지배로부터 발생하는 생태학적 문제를 제시하고, 인간 개발과 [4]생물권에 적응하는 사회의 모델을 통해 그것들을 해결하려고 한다.그것은 현재의 생산[5]소비 자본주의 체제에 반대하는 공동체주의에 기초한 급진적인 정치 생태학 이론이다.그것은 [6]이성에 의해 인도되는 도덕적이고 분권적이며 단결된 사회를 세우는 것을 목표로 한다.북친이 말년에 무정부주의로부터 거리를 둔 반면, 사회 생태학의 철학 이론은 종종 환경 아나키즘의 [7]한 형태로 여겨진다.

개요

북친의 이론은 생물학과 사회의 본질을 생화학, 생리를 넘어 제3의 "생각하는 자연"으로 결합하는 인간 진화에 대한 비전을 제시하는데, 그는 이것이 보다 완전하고 의식적이며 윤리적이며 이성적이라고 말한다.이 사고방식에 따르면 인류는 지구의 오랜 유기적 발전 역사에서 가장 최근의 발전이다.북친의 사회생태학은 사회의 위계질서와 지배성향을 민주주의와 [8]자유성향으로 대체하기 위한 윤리적 원칙을 제시한다.그는 1960년대 초 시민권과 관련 사회운동에 참여하면서 도시화가 인간의 삶에 미치는 영향에 대해 썼다.그 후 북친은 생태학과 사회 문제 사이의 연관성을 추구하기 시작했고, 그가 10년에 [9]걸쳐 개발한 가장 잘 알려진 책인 자유의 생태학으로 끝을 맺었다.인간의 지배와 자연 파괴는 인간 사이의 사회적 지배에서 비롯된다는 그의 주장은 생태학의 성장하는 분야에서 획기적인 위치였다.그는 생명이 자기 조직화와 진화적 협력으로부터 발전한다고 쓰고 있다.[4]북친은 상호 욕구를 중심으로 조직된 문맹 이전의 사회에 대해 쓰고 있지만, 궁극적으로 도시 국가나 자본주의 경제 같은 위계질서와 지배의 제도에 의해 지배되고 있으며,[5] 이는 그가 동물의 공동체가 아닌 인간의 사회에만 고유한 것으로 보고 있다.그는 행정 [6]물류가 아닌 민주주의를 통해 운영되는 인간 공동체 간의 연합을 제안한다.

Bookchin의 작품은 1960년대 이 주제에 관한 무정부주의자적 글에서 시작해 지속적으로 발전해 왔다.1990년대 말, 그는 공동체주의의 원칙을 점점 더 제도화된 도시 민주주의에 더 기울이는 포부와 함께 통합했고, 이것은 그를 무정부주의의 특정한 진화와 거리를 뒀다.북친의 작품은 무정부주의(주로 크로포트킨)와 공산주의(막스와 엥겔스저작 포함)에서 영감을 얻었다.사회 생태계는 "자연의 힘"으로 대체함으로써 사회적 관계를 지우는 네오맬서스 생태계의 함정을 거부하지만, 환경적 진보는 기술적 혁신에 의존해야 하며, 국가는 이러한 기술 발전에 필수적인 역할을 할 것이라고 생각하는 기술민주적 생태계의 함정을 거부한다.북친에 따르면, 이 두 물살은 생태학을 탈정치화하고 과거와 [1]미래를 신화화한다.

따라서, 사회 생태학은 다음과 같은 몇 가지 주요 원칙을 통해 표현됩니다.

  • 상호의존성다양성통일성 원칙.사회 생태학은 다양성과 사회의 다른 부분들 사이의 유기적 결합의 중요성을 촉진하면서 존재와 생각의 표준화에 반대하려고 한다.이러한 차이점에는 다양한 재능, 관점, 스타일이 포함되어 있어 사회가 안정을 유지하면서 진화할 수 있습니다.
  • 분산화.사회생태사회는 상업·사회적 유대를 통해 서로 연계된 지방분권 자치단체의 연합 형태를 취할 것이다.분산된 재생 에너지원은 이러한 지역사회를 인간 규모로 공급하고 필요에 따라 각 지역사회를 제공할 것이다.
  • 직접 민주주의.자유주의적 도시주의라고 불리는 공동체주의의 원리로 구성된 사회 생태학은 고대 아테네인들이 개발했거나 정치적 의사결정을 위해 파리 코뮤니티 기간 동안 시행한 현대화된 형태인 시의회의 발전을 옹호한다.공동체의 존속에 관한 결정은 이들 의회에서 다수결로 논의되고 투표된다.마찬가지로, 더 높은 수준에서는, 지역 의회와 다지역 의회에서 자치체를 대표하기 위해 필수적인 권한을 가진, 따라서 철회할 수 있는 대표자를 임명한다.그것은 수평적이고 비계층적인 대중 민주주의 시스템으로, 결정은 밑바닥에서부터 내려지며 투명하고 직접 대면하여 결정된다.
  • 시민권 갱신.사회 생태계의 기반에는 시민과 공동체가 있다.모든 사람들은 지역 생활에 관한 의사결정 과정에 참여하기 위해, 특히 공동 과정을 통해 이러한 결정에 도달하는 것을 배움으로써, 다시 배워야 한다.모든 시민은 최소한 지역 사회와 그 지역 내 사람들의 삶과 생태에 직접적인 영향을 미치는 결정을 내리는 데 적극적으로 참여할 수 있는 기본적인 시민적 책임을 지게 될 것으로 기대된다.
  • 해방적인 테크놀로지.사회 생태학은 현대 기술에 반대하지 않고 오로지 인간을 위해 사용될 수 있도록 발전시키는 것을 선호한다.과학은 도덕적 기반을 되찾고 인간을 노예로 만드는 것이 아니라 인간을 위해 발전해야 한다.최신 기계와 공구는 다기능성, 내구성, 친환경성, 사용 및 유지보수가 용이해야 합니다.과제를 완수하는 데 필요한 기술력을 표준화함으로써, 시민들은 힘든 일에서 벗어나 창의적이고 긍정적인 일에 집중할 수 있을 것이다.
  • 직업에 대한 사회적 비전.개발 기계는 사회 생태학에서 인간을 기계로 할 수 있는 수작업(공장 작업)의 많은 부분으로부터 해방시켜, 인간을 보다 창조적인 일에 맡기고, 노동 시간을 단축하는 것을 목적으로 하고 있다.절약된 시간은 그들이 지역구의 정치 생활에 참여하고 사회 생활을 더 충분히 즐길 수 있게 해줄 것이다.이 모델은 내부와 외부의 작업, 지적 및 구체적 작업 등을 최대한 조합하여 다양한 부분 시간대에 걸쳐 명확하게 표현된다.직장의 계층은 프로젝트 업무에 대한 글로벌 비전을 제공하는 것이 유일한 목적인 감독관에 의해 대체될 것이다.
  • 변증법적 자연주의.변증법적 자연주의는 사회생태학의 원칙에 입각한 사회의 윤리적 토대 역할을 하기 위해 개발된 변증법적 철학이다.이 철학은 서양의 이원적 표현에 대한 파괴에 맞서기 위해 생물의 복잡성을 이해하기 위한 "발달적" 사고에 기초하고 있다.따라서 변증법적 자연주의는 종들을 서로 고립시킴으로써 연구하는 것이 아니라 "우리 문화의 기업가적 편견의 반영"으로 그들의 상호 관계에 대해 생각하도록 우리를 초대한다.그 원칙은 "있어야 하는 것"이 "있는 것"의 윤리적 기초가 되어야 하며, 자유와 자연과의 동기화라는 목적을 가지고 있어야 한다는 것이다.

움직임

국제 회의

2016년 5월 리옹에서 제1회 "국제사회생태학회의"가 조직되어 100명의 급진적인 환경운동가, 감소하는 수치와 자유주의자들이 모였다.이들 대부분은 프랑스, 벨기에, 스페인, 스위스 출신이지만 미국, 과테말라, 캐나다 출신이다.토론의 중심에는 민족국가의 대안으로서의 자유주의적 도시주의와 행동주의를 [10][11]재고할 필요가 있다.

2차 회의는 2017년 10월 [12]빌바오에서 열린다.

쿠르드족 운동

사회 생태와 자유주의적 도시주의에 대한 북친의 성찰은 또한 쿠르드 운동의 역사적 지도자인 압둘라 외칼란에게 민주, 다문화, 생태 [13][14]공동체의 연합에서 중동 사람들을 하나로 묶는 것을 목표로 하는 민주 연방주의 개념을 창조하도록 영감을 주었다.2005년부터 쿠르드노동자당(PKK)에 의해 채택된 외칼란의 프로젝트는 마르크스-레닌주의 [13][15][16]국가 수립이라는 이전의 목표에서 크게 벗어난 이념적 변화를 보여준다.PKK 외에도 외칼란의 국제주의 프로젝트는 시리아 민주연합당(PYD)으로부터 호평을 받았다. 당은 세계 최초로 민주연방주의 원칙에 [17][18][19]입각한 사회를 건설한 조직이다.2014년 1월 6일, 시리아 쿠르디스탄로자바 주들은 자치 자치 자치체로 연합하여 직접 민주주의, 페미니즘, 생태주의, 문화적 다원주의, 참여 정치, 경제 협력주의 [15][16][20]페미니즘 원칙에 기초한 분산된 비-이권 사회를 확립하는 사회적 계약을 채택하였다.

레퍼런스

  1. ^ a b Bookchin, Murray (2006). Social Ecology and Communalism (PDF). AK Press. ISBN 978-1-904859-49-9.
  2. ^ Bookchin, Murray (2007). "What is Social Ecology?" (PDF). psichenatura.it.
  3. ^ "On Bookchin's Social Ecology and its Contributions to Social Movements". social-ecology.org. 2018.
  4. ^ a b 라이트 1998, 6페이지
  5. ^ a b 라이트 1998, 7페이지
  6. ^ a b 라이트 1998, 8페이지
  7. ^ 맥케이, 이인.무정부주의자 FAQ.AK 프레스: 오클랜드.2008. 페이지 [ISBN missing]65.
  8. ^ Stokols, Daniel (2018). Social Ecology in the Digital Age: Solving Complex Problems in a Globalized World. Elsevier Science. p. 33. ISBN 978-0-12-803114-8.
  9. ^ Light, Andrew (1998). Social Ecology After Bookchin. Guilford Press. pp. 5–6. ISBN 978-1-57230-379-9.
  10. ^ "Questions pour un autre futur" (in French). Le Courrier. 2016-07-25.
  11. ^ "Rencontres Internationales de l'Écologie Sociale – 27 28 et 29 mai 2016 Lyon" (in French). Passerelle éco. 2016-03-16.
  12. ^ "IIe Rencontres Internationales sur L'Écologie... – la gueule ouverte" (in French). lagueuleouverte.info. 2017-09-29.
  13. ^ a b Bookchin, Debbie (2018-06-15). "How My Father's Ideas Helped the Kurds Create a New Democracy". The New York Review of Books. Retrieved 2016-05-20.
  14. ^ Benjamin Fernandez (July 2016). "Murray Bookchin, écologie ou barbarie" (in French). Le Monde diplomatique.
  15. ^ a b "A Dream of Secular Utopia in ISIS' Backyard". New York Times. 2015-11-24. Retrieved 2020-07-01.
  16. ^ a b Shilton, Dor (2019-06-09). "In the Heart of Syria's Darkness, a Democratic, Egalitarian and Feminist Society Emerges". Haaretz. Retrieved 2020-07-02.
  17. ^ Malik, Kenan (2019-10-27). "Syria's Kurds dreamt of a 'Rojava revolution'. Assad will snuff this out". Guardian. Retrieved 2020-07-02.
  18. ^ "Revolution in Rojava Democratic Autonomy and Women's Liberation in Syrian Kurdistan". Pluto Books. Retrieved 2020-07-02.
  19. ^ Krajeski, Jenna (2019-10-14). "What the World Loses if Turkey Destroys the Syrian Kurds". The New York Times. Retrieved 2020-07-02.
  20. ^ Baird, Vanessa (2020-06-22). "In the Autonomous Zones". The New International. Retrieved 2020-07-02.

외부 링크