자크-베니뉴 보슈에

Jacques-Bénigne Bossuet

자크-베니뉴 보슈에
모오 주교
리고르 히아신의 자크-베니뉴 보슈에 초상화
교회로마 가톨릭교회
교구메오
성 스테파노 대성당
설치된.1681년 11월 17일
종료됨1704년 4월 12일
전임자도미니크 드 리그니
후계자앙리 폰스 드 티아르 드 비시
인적사항
태어난(1627-09-27)1627년 9월 27일
죽은1704년 4월 12일 (1704-04-12) (76세)
프랑스 파리
국적.프랑스어
직종.주교,작가,가정교사
모교나바라 대학교
서명Jacques-Bénigne Bossuet's signature

자크-베니뉴 리그넬 보슈에 ( ) 프랑스어: [b ɔɥɛ](, 1627년 9월 27일 ~ 1704년 4월 12일)는 설교와 기타 연설로 유명프랑스의 주교이자 신학자였습니다. 그는 많은 사람들에게 역사상 가장 뛰어난 웅변가 중 한 명이자 프랑스의 거장이라고 여겨져 왔습니다.

프랑스의 루이 14세의 궁정 설교자였던 보슈에트는 정치적 절대주의왕들의 신성한 권리에 대한 강력한 옹호자였습니다. 그는 정부가 신의 서품을 받았고 왕들이 으로부터 주권을 받았다고 주장했습니다. 그는 또한 중요한 궁정이자 정치인이었습니다.

영어 사용자들에게 가장 잘 알려진 작품들은 영국의 찰스 1세의 미망인인 헨리에타 마리아 여왕의 장례식에서 전달된 세 개의 위대한 성가극들과 오를레앙 공작부인인 그녀의 딸 헨리에타의 딸 헨리에타의 장례식에서 전달된 그녀의 1670년과 뛰어난 군사 지휘관 그랑 콩데의 장례식에서 전달된 세 개의 위대한 성가극들입니다.

그의 작품인 만국사 담론』(1681)은 많은 가톨릭 신자들에 의해 성 하느님 도시실현 혹은 새로운 버전으로 여겨졌습니다. 히포의 아우구스티누스.

전기

초기

보슈에는 디종에서 태어났습니다. 그는 부유한 부르군트 법률가 집안 출신으로, 그의 부계와 외가 모두, 그의 조상들은 적어도 한 세기 동안 법률직을 맡았습니다. 그는 디종의 지방 고등법원 판사였던 베네뉴 보슈에와 마거리트 무셰트 사이에서 다섯 번째 아들로 태어났습니다. 그의 부모님은 다섯 번째 아들을 위해 교회에서 직업을 갖기로 결정했고, 그래서 그는 여덟 살에 절단되었습니다.[1]

이 소년은 디종 예수회가 운영하는 고전 학교인 고드랑 학교에 보내졌습니다. 그의 아버지가 메츠의 교구장으로 임명되었을 때, 보슈에는 유명한 학자인 그의 삼촌 클로드 보슈에트 아이세라이의 보살핌 아래 디종에 남겨졌습니다. 고드랑 대학(Colège des Godrans)에서 그는 열심히 공부한 것으로 명성을 얻었습니다. 동료 학생들은 그에게 "쟁기에 익숙한 소"인 보스 에투스 아르트로(Bos suetus aratro)라는 별명을 붙였습니다. 메츠에서 아버지의 영향으로 그는 소년이 겨우 13살이었을 때 메츠 대성당에서 어린 보슈에를 위한 교회를 얻을 수 있었습니다.[2]

보슈에가 1640년 13세의 나이로 교회의 본을 받은 메츠 에티엔 대성당

1642년, 보슈에는 그의 고전 연구를 끝내고 철학과 신학 연구를 시작하기 위해 파리에 있는 콜레주나바라에 등록했습니다.[2] 그의 멘토1649년 소르본에서 앙투안 아르노를 비난한 신학자인 니콜라스 코르넷 대학 총장이었습니다.[3]

그러나 당분간 코넷과 아르노는 여전히 좋은 사이였습니다. 1643년 아르노는 보슈에를 귀족 문화의 중심지이자 프레시우스 가문의 원래 고향인 람부일레(Hotel de Rambouillet)에 소개했습니다. 보슈에는 이미 그의 일생 동안 그를 잘 섬기는 웅변의 빛을 보여주고 있었습니다. 어느 날 밤 11시에 16세의 보슈에가 즉석 설교를 하도록 호텔 드 람부일레에서 기념식을 가졌습니다. 빈센트 보이쳐는 "이렇게 일찍 또는 그렇게 늦게 설교하는 사람은 들어본 적이 없다"[2]고 유명한 말을 했습니다.

초기 성직자 경력

보슈에는 1643년에 예술의 대가가 되었습니다. 그는 1648년 1월 25일 콩데 공의 면전에서 신학에 대한 첫 논문(가제)을 유지했습니다.[1] 이후 1648년 랑그르 주교 세바스티앙 자메로부터 부주교 서품을 받았습니다. 집사로서 그의 서품은 1649년에 왔고,[4] 그 후 그는 그의 첫 설교를 하기 시작했습니다.

그는 1650년 11월 9일 두 번째 논문(소르보니카)을 유지했습니다. 그리고 나서, 성직을 준비하기 위해, 그는 파리의 생 라자레에서 성 빈센트 바오로의 영적인 지도 아래 2년 동안 은퇴 생활을 보냈습니다.[4]

메츠의 사제

1652년 1월, 보슈에는 사레부르 대공으로 임명되어 공직 생활에 복귀했습니다.[1] 그는 1652년 3월 18일 사제 서품을 받았습니다. 몇 주 후, 그는 자신의 훌륭한 박사과정을 지켜냈고, 신학박사가 되었습니다.

그는 메츠에서 그 후 7년을 보냈고, 그곳에서 그는 이제 대주교의 사무실을 갖게 되었습니다. 메츠의 절반 가까이가 개신교 신자였고, 보슈에가 처음으로 인쇄에 등장한 위그노 목사 폴 페리(1655)에 대한 반박이었습니다. 메츠에서 남은 기간 동안 그는 개신교인들과 종교적 논쟁을 자주 벌였습니다. 개신교와 가톨릭 교회를 화해시키는 것이 그의 꿈이었고, 이를 위해 그는 정치 집회가 알려지지 않았고 소설과 신문이 거의 탄생하지 않은 땅에서 가장 중요한 영향력의 중심인 강단을 위해 신중하게 훈련하기 시작했습니다. 그의 젊은 상상력은 억제되지 않았고, 그의 생각들은 쉽게 일종의 역설적인 미묘함, 신성한 능력을 연상시킵니다.[5] 그럼에도 불구하고, 메츠에서의 그의 시간은 그의 강단을 발전시키고 그가 성경과 교회 교부들에 대한 공부를 계속할 수 있도록 해준 중요한 시간이었습니다. 그는 삼종회 지방 의회 참여를 통해 정치적 경험도 쌓았습니다.[citation needed]

1657년 메츠에서 보슈에는 루이 14세의 어머니인 오스트리아의 안네 앞에서 설교를 하였습니다. 그 결과, 그는 "왕의 고문이자 전도사"라는 존칭을 받았습니다.

파리에서의 초기 경력

1657년, 성 빈센트 드 바오로는 보슈에에게 파리로 가서 설교에 전념하라고 설득했습니다.[5] (그러나 그는 메츠 대성당과의 관계를 완전히 끊지는 않았습니다: 그는 계속해서 자신의 이익을 유지했고, 1664년에 과부인 아버지가 사제로 서품을 받고 메츠 대성당 지부의 주교가 되었을 때, 보슈에는 지부의 학장으로 임명되었습니다.)[citation needed]

보슈에트는 훌륭한 설교자로 빠르게 명성을 얻었고, 1660년까지 그는 정기적으로 예배당 로얄의 궁정에서 설교를 하고 있었습니다. 1662년, 그는 루브르 박물관에서 루이 14세에게 그의 유명한 설교인 "왕들의 의무에 대하여"를 설교했습니다.[6]

파리에서 신도들은 순수하게 성직자의 논리나 성직자의 취향에 구애받지 않았습니다. 설교자가 그들의 귀를 사로잡기를 원한다면, 그들이 현명하고 예의 바른 사람이라고 생각하는 것에 동의하는 조건으로 그들을 해결해야 했습니다. 성직자의 존엄성에 대한 매우 엄격한 생각을 가지고 있던 보슈에는 대중의 관심을 불러일으키기 위해 일반적인 장치에 따르기를 거부했습니다.[5]

보슈에의 설교에서 서술적 요소는 해마다 짧아졌습니다. 그는 그의 위대한 라이벌인 루이 부르달라우처럼 풍자적인 그림을 그리지 않았습니다. 그는 자기가 한 말을 다 쓰지 않을 것입니다. 그의 작품에 인쇄된 이백 개 중에서, 극히 일부를 제외하고는 모두 대략적인 초안입니다. 1669년 부르달루에가 파리 지평선에서 시작되었을 때, Mme de Sévigné와 같은 여성들은, 훨씬 더 건전한 비평가인 FénelonLa Bruyère가 그들의 본보기를 따르기를 거부했지만, 그들을 실망시켰습니다.[5]

Bossuet는 웅변가의 모든 장비를 가지고 있었습니다: 음성, 언어, 유연성, 그리고 힘. 그는 효과를 위해 결코 노력할 필요가 없었습니다. 그의 천재성은 생각과 느낌, 단어를 한 방에 날려 버렸습니다. 마틴 루터에 대한 그의 말은 그 자신에게 특이하게 적용되었습니다. 그는 그의 분노를 논문에 던져서 논쟁의 메마른 빛을 열정의 불과 열과 결합시킬 수 있었습니다. 이런 자질들은 Oraisons funèbres (장례식)에서 최고점에 이르렀습니다.[5]

보슈에는 항상 큰 캔버스에서 작업할 때 최고였습니다. 게다가, 그가 그의 주제의 예술적인 측면에 많은 시간과 생각을 주는 것을 막기 위해 여기에 양심적인 양심적인 양심적인 양심이 개입하지 않았습니다. 이름이 따온 것처럼, 오라손은 적절한 설교와 오늘날의 전기적 스케치라고 불리는 것의 중간에 서 있었습니다. 적어도 그것이 보슈에가 만든 것이었습니다. 이 들판에서 그는 첫 번째가 아니라 혼자 섰기 때문입니다.[5]

1659년부터 1669년까지 보슈에가 설파한 설교 중 137편이 현존하고 있으며, 이후 소실된 설교도 백여 편 더 설파한 것으로 추정됩니다.[citation needed] 국가 행사를 제외하고, 보슈에는 1669년 이후 파리 강단에 거의 모습을 드러내지 않았습니다.[5]

도팽의 가정교사, 1670-1681

1669년, 보슈에는 콘돔의 주교로 임명되었고, 그곳에 거주할 의무가 없었습니다. 그는 1670년 9월 21일 주교임명되었으나, 1671년 아카데미 프랑세즈에 선출되면서 주교직을 사임했습니다.[citation needed]

루이 14세 (1638–1715)의 유일한 합법적인 아들인 그랑 도팽 (1661–1711). 보슈에는 1670년부터 1681년까지 가정교사로 일했습니다.

1670년 9월 18일 는 루이 14세의 장남인 도팽의 가정교사로 임명되었습니다. 그 선택은 운이 별로 없었습니다. 보슈는 가능한 한 굽히지 않았지만, 그의 천재성은 어린아이의 감정에 들어가기에 결코 적합하지 않았습니다. 그리고 그 도팽은 침착하고, 우둔하고, 시무룩한 소년이었습니다. 아마도 그의 혐의가 열여섯 살이 되어 바이에른 공주와 결혼했을 때 그 가정교사만큼 행복한 사람은 없을 것입니다. 그럼에도 불구하고, 보슈에의 법정에서의 9년은 결코 헛되지 않았습니다.[citation needed]

Bossuet의 튜토리얼 기능에는 필적 샘플뿐만 아니라 미래의 프랑스 왕에 적합한 철학, 역사, 종교 매뉴얼을 포함하여 필요한 모든 교육 서적을 구성하는 것이 포함되었습니다.[citation needed] 이 시기 보슈에가 쓴 책 중에는 고전 3권이 있습니다. 처음에는 신과 자기 자신에 대한 지식에 관한 논문 (Traité de la connaissance de Dieu et de soi-meme) (1677년), 그 다음에는 보편사 담론 (Discours sur'histoire universelle) (1679년, 출판 1682년), 그리고 마지막으로 성스러운 책 (Politique tirée de l'Ecriture Sainte) (1679년, 출판 1709년)이 있습니다. 세 권의 책이 서로 잘 맞습니다. 특질은 신의 본성과 인간의 본성에 대한 일반적인 스케치입니다. 담론은 과거 하나님이 인류를 대하는 역사입니다.[7] Politique는 그러한 거래들에 의해 던져진 빛에 비추어 작성된 권리와 의무의 강령입니다. 보슈에의 결론은 오직 성경에서 도출된 것입니다. 왜냐하면 그는 솔로몬의 이스라엘과 놀라운 유사성을 증명함으로써 루이 14세의 프랑스를 신성시함으로써 그의 나라의 제도에 대해 가능한 한 최고의 제재를 얻기를 원했기 때문입니다. 그리고 또한, 성경의 베일은 루이 14세의 아들에게 왕들이 권리뿐만 아니라 의무를 가지고 있다는 것을 상기시키기 위해 달리 허용되었던 궁정의 에티켓보다 더 대담하게 목소리를 낼 수 있게 했습니다.[5]

그랑도핀은 종종 이런 의무들을 잊었지만, 그의 아들인 쁘띠도핀은 그 의무들을 염두에 두곤 했습니다. 가정교사의 상상력은 프랑스가 유토피아로 꽃필 때를 고대했고, 기독교 철학자가 왕좌에 올랐습니다. 이것이 그를 모든 형태의 권위의 옹호자로 만들 수 있었던 이유입니다: "르로이, 예수 그리스도 외 엘글리세, 죽음의 왕, 예수 그리스도, 교회, 그의 세 이름으로 하나님"이라고 그는 특징적인 편지에서 말합니다. 그의 책의 목적은 권위에 합리적인 근거를 제공하는 것이었습니다. 보슈에의 권위 숭배는 결코 이성에 대한 그의 자신감을 죽이지 않았습니다. 그것은 그가 자신이 아닌 다른 이성을 가진 사람들의 정직함을 의심하게 만든 것입니다.[5]

그는 논쟁의 모든 과정이 너무 명확하고 단순해 보였습니다. 철학은 신이 존재한다는 것과 신이 인간사의 과정을 형성하고 지배한다는 것을 증명합니다. 역사에 따르면 이러한 통치는 대부분 시민 및 기독교뿐만 아니라 특정 존경받는 기업을 통해 간접적으로 행사되며, 이 모든 것은 하나님의 직접적인 대표자로서 암묵적인 복종을 요구합니다. 그러므로 모든 반란은 시민적이든 종교적이든 간에 전능하신 분에 대한 직접적인 저항입니다.[5]

올리버 크롬웰은 도덕적 괴물이 되고, 낭트 칙령의 파기는 제2차 콘스탄티누스의 가장 큰 업적이었습니다. 그의 젊은 시절의 프랑스는 분열된 상담과 내전의 고통을 알고 있었고, 절대적인 주권자 아래 모여 있던 그의 성년기의 프랑스는 갑자기 고대 로마에 버금가는 화려한 빛으로 싹텄습니다. 그렇다면, 혁신을 저지하고 그 빛을 영원히 유지하기 위해 모든 신경을 곤두세우는 것은 어떨까요? 많은 제국의 멸망이 상세하기 때문에 보슈에 자신의 담론은 해답을 제공했을 수도 있습니다. 그러나 그 담론은 하나의 목적을 염두에 두고 구성되었습니다.[5]

보슈에에게 그리스도교의 확립은 전 세계 역사에서 진정으로 중요한 한 지점이었습니다. 이슬람아시아의 역사를 완전히 무시하고, 그리스와 로마에 대해서는 그들이 복음주의 대성당의 일부를 구성하는 한에서만 손을 댔습니다. 그러나 그의 담론은 신학적 팸플릿 그 이상입니다. 파스칼은 제국의 흥망성쇠를 섭리나 우연, 혹은 영국 영주 보호자들의 핏줄에 있는 작은 모래알을 가리킬지 모르지만, 보슈에트는 신이 부차적인 원인을 통해 일한다는 그의 원칙을 고수했습니다. 모든 위대한 변화는 그 이전의 시대에 뿌리를 두어야 한다는 것이 그의 의지입니다. 따라서 보슈에는 기원과 원인을 다루기 위해 영웅적인 시도를 하였고, 이러한 방식으로 그의 책은 철학사의 최초의 책 중 하나로 그 자리를 차지할 만합니다.[5]

메오 주교, 1681년 ~ 1704년

보슈에 주교

1681년 보슈에는 1681년 5월 2일 교황 인노첸시오 11세의 승인을 받아 메오 주교로 임명되었습니다.[8] 그러나 그는 자신의 시야를 차지하기도 전에 루이 14세와 교황 인노첸시오 11세 사이에 격렬한 싸움에 휘말렸습니다. 여기서 교황을 지지한다는 것은 예수회를 지지한다는 것을 의미하고, 그들의 가정사데보티션 아이에스를 파스칼만큼 싫어했습니다. 교황을 반대한다는 것은 교회를 국가의 뜻에 복종시키기를 열망하는 루이 14세의 손에 놀아나는 것이었습니다. 그래서 보슈에는 중간 코스를 조종하려고 했습니다. 프랑스 성직자 총회가 열리기 전인 1682년, 그는 교회의 단합에 대한 위대한 설교를 설교하며 이를 훌륭한 타협의 빌미로 삼았습니다. 루이 14세가 자신의 성직자들에게 반교황 선언문을 만들 것을 주장하자 보슈에는 이를 작성하기 위해 자리를 비우고 최대한 온건하게 만들었고, 교황이 이를 무효로 선언하자 그는 사후에야 출판된 거대한 디펜시오 클레리 갈리카니를 작업하기 시작했습니다.[5] 이 논쟁 내내, 궁정 주교들과는 달리, 보슈에트는 그의 교구에 계속 거주했고, 그 행정에 적극적인 관심을 가졌습니다.[citation needed]

개신교에 대항하기 위한 노력

갈리칸 폭풍은 조금 누그러졌고, 그는 그의 심장 근처에 있는 프로젝트로 돌아갔습니다. 메츠에서 초기부터 그는 위그노 신자들을 가톨릭 교회로 연합시키기 위한 계획으로 바빴습니다. 1668년, 그는 튀렌을 개종시켰고, 1670년, 그는 가톨릭 신앙에 대한 설명("Exposition de la foi catholique")을 출판했는데, 그의 어조가 너무 온건해서, 적대자들은 그가 개신교의 취향에 맞게 가톨릭 교의를 부정하게 약화시켰다고 비난했습니다.[9]

마침내, 1688년, 그의 위대한 에글리스 개신교 변주곡("개신교 교회 변주곡의 역사")이 등장했습니다. 정당화 논쟁을 흥미롭게 하거나 심지어 이해하기 쉽게 만들 수 있는 작가는 거의 없었습니다. 그의 주장은 간단합니다. 규칙이 없으면 조직화된 사회는 결속될 수 없으며 규칙은 공인된 통역사를 필요로 합니다. 개신교 교회들은 이 통역관을 버렸습니다. 그리고 보슈에는 오래 살수록 점점 더 중요한 점에 대해 다양해진다는 것을 보여주기 위해 작은 어려움을 겪었습니다.[9]

개신교의 피에르 주리외 장관은 역사적 변주에 대응하여 주리외 장관의 역사적 변주에 대한 변주대한 변주에 대한 변주에 대한 변주에 대한 변주에 대한 변주에 대한 변주에 대한 경고(1689-1691)를 출판했습니다.아베르티스의 다섯 번째 조항(1690년)에서, 그는 주리외가 지지했던 왕자와 신하들 사이의 명시적이거나 암묵적인 계약에 대한 논제를 부정하고, 유명한 문장을 공식화했습니다: "이 상태[=노예]를 비난하기 위해서는, 노예제도가 인정되는 국가의 법을 비난하는 것만이 아닙니다. 모든 율법에 나타나듯이, 그것은 성바오로의 입을 통해 노예들을 그들의 주에 머물게 하고,[10] 그들의 주인들에게 그들을 풀어주어야 한다고 강요하지 않는 성령을 비난하는 것입니다.[11] 플로베르[12]그의 소티시에에서 19세기에 가톨릭 신학은 보슈에와 정반대로 노예제에 대한 생각을 표현할 정도로 다양했다고 언급했습니다.

잠시 동안 개신교인들은 분쇄되었지만 얼마 지나지 않아 그들은 변주가 반드시 그렇게 큰 악인가를 묻기 시작했습니다. 1691년에서 1701년 사이에 보슈에는 재회를 목표로 라이프니츠와 서신을 주고받았지만 이 시점에서 협상은 정확히 결렬되었습니다. 라이프니츠는 자기 나라 사람들이 로마의 개별 교리를 받아들일지도 모른다고 생각했지만, 그들이 오늘날 믿는 것을 반드시 내일 믿는다는 보장을 단호히 거부했습니다. 그는 "우리는 교회가 영원히 변화하고 영원히 앞으로 나아가는 것을 선호한다"고 말했습니다.[9]

다음으로 개신교 작가들은 로마 고유의 변형을 증명했다는 주장을 축적하기 시작했고, 여기에 파리 성가대 사제이자 프랑스 성경비평의 아버지인 리차드 시몬이 후원했습니다. 그는 보슈에만의 특별한 스승인 성 아우구스티누스가 원초적인 은혜의 교리를 타락시켰다고 비난했습니다.[9]

Bossuet는 Defense de la 전통을 연구하기 시작했지만, Simon은 침착하게 문제를 더 심각하게 제기했습니다. 모오 주교를 속이지 않는 등 정중하게 아이러니한 상황의 베일에 싸여 다른 책과 마찬가지로 성경을 해석할 권리를 주장했습니다. 보슈에는 몇 번이고 그를 비난했습니다. 시몬은 그 늙은이가 더 이상 없을 때까지 기다리겠다고 친구들에게 말했습니다. 또 다른 웅변가는 여전히 더 위험하다는 것을 증명했습니다. 시몬은 기적을 증거 규칙을 적용하여 위험에 빠뜨렸지만 말레브랑슈는 기적을 완전히 없애버렸습니다. 그는 자연의 저자가 자신이 세운 법을 어길 것이라고 가정하는 것은 신성모독이라고 주장했습니다. 보슈에는 자신의 책의 여백에 노바, 미라, 가짜를 써서 페넬론에게 공격하라고 촉구할 수도 있습니다. 말레브랑슈는 그런 펜에 의해 반박되는 것은 자신에게 너무 큰 명예가 될 것이라고 말하면서 그의 위협에 정중하게 맞섰습니다. 이런 반복되는 견제는 보슈에의 성질을 거슬리게 했습니다.[9]

그의 이전 논란에서 그는 매우 관대했고, 그가 반박한 위그노 장관들은 그가 법정에서 친절한 옹호자라는 것을 발견했습니다. 낭트 칙령의 취소에 대한 그의 승인은 그의 모오 교구 내의 드래곤네이드를 승인하는 것에 훨씬 못 미쳤지만, 이제 그의 인내심은 시들해지고 있었습니다. 유명하지 않은 이탈리아 수도승인 한 카파로 신부의 논문은 그가 20년 이상 죽은 몰리에르의 기억을 공격한 어떤 폭력적인 막심술라 코메디(1694)를 쓴 변명이 되었습니다.[9]

페넬론과의 논쟁

보슈에의 최후의 라이벌 페넬론 (1651–1715)

3년 후, 그는 프랑수아 페넬론 주교와 하나님의 사랑을 두고 다투고 있었습니다.[9] 24세 연하의 페넬론은 졸지에 라이벌이 된 늙은 제자였고, 보슈에처럼 페넬론은 왕실 가정교사를 지낸 주교였습니다.[citation needed]

논란은 잔느 구용의 의견에 대한 그들의 다른 반응을 염려했습니다: 그녀의 생각은 1687년 교황 인노첸시오 11세에 의해 비난을 받았던 몰리노조용한 신앙과 유사했습니다. Mme de Maintenon이 Mme Guyon의 의견의 정통성에 의문을 제기하기 시작했을 때, Bossuet을 포함한 3명의 위원으로 구성된 기독교 위원회가 이 문제를 보고하도록 임명되었습니다. 위원회는 34개 조항을 발표했는데, 이 조항은 Mme Guyon의 생각을 매우 간략하게 비난하고 정통적이고 가톨릭적인 기도 개념에 대한 짧은 논문을 제공했습니다. Mme Guyon의 아이디어에 끌렸던 Fénelon은 기사에 서명했고 Mme Guyon은 판결에 제출했습니다.[citation needed]

1702년 보슈트

Bossuet는 이제 Instructions surletes états d'oraison을 작곡했는데, 이것은 기사를 더 깊이 설명하는 작업입니다. 그러나 페넬론은 이 논문을 지지하기를 거부하고, 대신 그의 막시메스세인츠의 설명 디스시 조항의 의미에 대한 자신의 설명을 작성했습니다. 처벌에 대한 두려움도 영원한 생명의 보상에 대한 열망도 이 순수한 하나님 사랑과 무관한 완벽한 대상으로서의 하나님 사랑을 갖는 것이 인간 삶의 목표가 되어야 한다는 자신의 견해를 설명했습니다. 루이 14세는 보슈에에게 손자들의 가정교사가 그런 비정통적인 의견을 가지고 있다는 것을 경고하지 않은 것을 질책하고 보슈에와 다른 주교들에게 막심 세인츠에 응답하라고 지시했습니다.[citation needed]

따라서 보슈에와 페넬론은 1697년부터 1699년까지 팸플릿과 편지를 통해 싸우며 1699년 3월 12일 종교재판소막심세인츠를 최종적으로 단죄할 때까지 지냈습니다. 교황 인노첸시오 12세는 비난을 위한 23개의 구체적인 구절을 선택했습니다. 보슈에는 논란에서 승리했고 페넬론은 로마의 결정에 굴복했습니다.[citation needed]

죽음.

뫼 대성당에 있는 보슈에의 무덤

70세가 넘을 때까지, 보슈에는 건강을 즐겼지만, 1702년에 만성 신장 결석이 생겼습니다.[13] 2년 후, 그는 절망적인 병자였고, 1704년 4월 12일에 조용히 사망했습니다.[9] 그의 장례식 연설은 SJ의 Charles de la Rue가 했습니다. 그는 Maux Cathedral에 묻혔습니다.

설교

보슈에는 역사상 가장 영향력 있는 호밀리스트 중 한 명으로 널리 알려져 있습니다.[14][15] 그는 바로크에서 신고전주의 설교로의 전환을 시작한 존 틸로슨, 루이 부르달루와 함께 설교자 중 한 명입니다.[16][14] 그는 이전의 설교의 거창한 사치를 피한 소박한 웅변으로 설교했습니다. 그는 교리적인 메시지보다는 윤리적인 메시지에 초점을 두었고, 종종 성인들이나 성스러운 동시대 사람들의 삶을 예로 들었습니다. 그는 예를 들어 성에서 설교했습니다. 프랑스헨리에타 마리아 여왕과 영국의 헨리에타 앤에 대한 장례식 연설 뿐만 아니라 프란시스 드 살레스. 보슈에의 장례식 연설은 특히 지속적인 중요성을 가지고 있었고 영어를 포함한 많은 언어로 일찍 번역되었습니다.[17] 그들의 힘은 보통 성직자들에 대해 매우 적대적이었던 볼테르조차 그의 웅변적인 우수성을 칭찬할 정도였습니다.[18]

작동하다

모오 성당의 19세기 보슈에 조각상
에른스트 앙리 뒤부아가 조각한 20세기 보슈에 조각상, 뫼 대성당에 전시

보슈에의 설교 판본은 아베 르바르크가 œ브레스 오라토리스 드 보슈에로서 6권(파리, 1890, 1896)으로 편집했습니다. 그의 전집은 라차트에 의해 31권으로 편집되었습니다. (파리, 1862–1864).

  • 명상 sur la brièveté de la vie (1648)
  • 폴 페리 (1655년)의 레퓨테이션 뒤 카테키즘 드 폴 페리 (1655년)
  • Oraison funèbre de Yolande de Monterby (1656)
  • 오라시온 푸네브레 발레리아 슬라자르 (1657)
  • 성 바오로 파네기리케 (1659)
  • Oraison funèbre de Nicolas Cornet (1663)
  • Oraison funèbre d'Anne d'Autriche (1667)
  • Oraison funèbred'Henriette Marie de France (1669)
  • Oraison funèbred'Henrietd'Angleterre (1670)
  • 설명 독트린 드 레글리즈 카톨리케 수르 마티에르디컨버서(1671)
  • 설교 푸라 프로파 마드모아젤 드 라 발리에르 (1675)
  • 트리테 콘나시앙디외소이엠 (1677)
  • 트리테리브레 아르베르 (1677)
  • 로지크 (1677 – 1828년에만 출판)
  • 컨페런스 파스퇴르 클로드 (1678 – 출판 1682)
  • 조사의 역사적 보편성 또는 보편적 역사의 연설(1681)에 대한 담론
  • Politique tirée de l'Ecriture sainte (성경바로말씀에서 끌어낸 정치) (1679년 – 1709년 출판)
  • 설교 sur 'unité de l'Léglise (1682)
  • Oraison funèbre de Marie Thérèse (1683)
  • 오라종 푸네브르 곤자규, 팔라티왕자 (1685)
  • Oraison funèbre de Michel Le Tellier (1686)
  • Oraison funèbre de Mme du Blé d'Uxelles (1686)
  • 콩데 공작 오라종 푸네브레 (1687)
  • 카테키즘디오세메오 (1687)
  • 에글리스 프로테스탄트의 변주 (1688)
  • 설명 드 아포칼립스 (1689)
  • 개신교도들의 반대(I, II, III) (1689)
  • 개신교도들의 반대(IV, V, VI) (1690–91)
  • 데팡스 드 히스토아르(Défense de l'Histoire des des variations, 1690–91)
  • 통신원 라이프니츠 (1691–93)
  • 데팡스 데 전통 등 데 세인츠 페레스 (1691–93)
  • 트리테 콘피시스 (1691–93)
  • 레트로 P. 카파로 (1694–95)
  • Maximes et réflexions sur la comédie (1694–95)
  • 명상 sur 'Ebangile' (1694–95)
  • 엘레브레이션스가 미셰르를 정복하다 (1694–95)
  • 지침서 surletes états d'oraison (Fénelon에 응답) (1697)
  • 관계식(relation surle quiétisme) (1698)
  • 목사 판매 지침서 개신교도들(개신교도가 가톨릭으로 개종하기 위한 매뉴얼) (1701)
  • 에서의 설교 (영문번역) (1900)

성서의 바로 그 말씀으로부터 이끌어낸 정치

보슈에가 루이 14세의 맏아들인 도팽의 가정교사로 선택되었을 때, 그는 그의 제자의 교화를 위해 여러 작품을 썼는데, 그 중 하나는 왕권 절대주의 원칙에 대한 담론인 성경 말씀에서 비롯된 정치학이었습니다. 이 작품은 1709년에 사후에 출판되었습니다.

이 작품은 왕족의 성격, 특성, 의무 및 자원을 설명하는 기사와 제안으로 나누어진 여러 권의 책으로 구성되어 있습니다. 자신의 제안을 정당화하기 위해 보슈에는 성경과 여러 시편을 자유롭게 인용합니다.

보슈에는 자신의 수필을 통해 왕권이 하나님으로부터 직접 나온다는 사실과 왕의 사람이 신성하다는 사실을 강조합니다. 보슈에는 세 번째 책에서 "하나님은 왕들을 대신으로 세우시고, 왕들을 통해 백성들 위에 군림하신다"고 주장합니다. 그는 또한 "왕자는 종교와 양심의 문제로서 원칙적으로 복종되어야 한다"고 말합니다. 그는 통치자의 절대적 권위를 선언하면서도 왕은 오직 공공의 이익을 위해 권력을 사용해야 하며, 왕은 법 위에 있지 않다는 사실을 강조합니다. "그가 죄를 지으면 그의 예에 따라 법을 파괴하기 때문입니다."

책 6권과 7권에서 보슈에는 왕자에 대한 신하들의 의무와 왕족의 특별한 의무에 대해 설명합니다. 보슈에에게 왕자는 국가와 동의어였고, 그렇기 때문에 왕자의 신하들은 왕자에게 나라에 빚진 것과 같은 의무를 진 것입니다. 그는 또한 "공적인 적만이 왕자의 이익과 국가의 이익을 분리한다"고 언급합니다. 왕족의 의무에 관한 한, 일차적인 목표는 국가의 보존입니다. Bossuet는 이것이 성취될 수 있는 세 가지 방법을 설명합니다: 좋은 헌법을 유지하고, 국가의 자원을 잘 활용하고, 국가를 위협하는 위험과 어려움으로부터 국가를 보호하는 것입니다.

9권과 10권에서 보슈에는 왕족의 다양한 자원(무기, 부, 상담)과 그것들이 어떻게 사용되어야 하는지에 대해 설명합니다. 무기와 관련하여 보슈에는 전쟁에는 정당하고 부당한 근거가 있다고 설명합니다. 부당한 원인으로는 야심찬 정복, 약탈, 질투 등이 있습니다. 그리고 나서 부에 관한 한, 그는 왕이 가진 지출의 종류와 왕국을 위한 다양한 부의 원천을 제시합니다. 그는 진정한 왕국의 부는 그들의 부하라고 강조하며 백성들의 많은 것을 향상시키는 것이 중요하며 더 이상 가난한 사람은 없을 것이라고 말합니다.[19]

트리비아

Oeuvres, 1852

가톨릭 백과사전(1913)은 보슈에를 역사상 가장 위대한 설교자로 칭하며, 그를 아우구스티누스크리소스톰보다 훨씬 앞서게 했습니다.

하버드의 샌더스 극장의 외부에는 역사상 가장 위대한 웅변가 8명의 흉상이 포함되어 있습니다 – 그것들은 데모스테네스, 키케로, 크리소스톰과 같은 웅변의 거인들과 함께 보슈에의 흉상을 포함합니다.

레미제라블의 모오 출신이자 웅변가인 한 등장인물은 그의 친구들로부터 보슈에라는 별명을 얻었습니다.

보슈에는 라틴 고전의 책 시리즈인 델피니(일명 델핀 고전)의 여러 공동 편집자 중 한 명이었습니다.

Bossuet는 Louis Bossuet의 삼촌이었습니다.

보슈에는 안나(1967년 영화)에서 세르주 게인스부르(Serge Gainsbourg)의 노래 'Un poison volious, c'est ç al'amour'에서 인용되고 언급되었습니다.

Bossuet에는 그의 이름을 딴 학교가 있습니다.

참고 항목

  • 자크 베니그니 보슈에; 연구, E.K. Sanders, London, 1921.
  • Bossuet and His Contemporarys, Lear, H. L. Sydney, London, 1874.

메모들

  1. ^ a b c Cohn, Adolphe. "Jacques-Bennigne Bossuet, the Library of the World Best Literature, (C.D. Warner et al. comp.) 1917 이 기사는 공공 영역에 있는 이 출처의 텍스트를 통합합니다.
  2. ^ a b c 들마레, 루이, 페르디난드 브루네티에르. "자크-베니뉴 보슈에" 가톨릭 백과사전 제2권 뉴욕: 로버트 애플턴 컴퍼니, 1907. 2019년Public Domain 8월 15일 이 기사는 공공 영역에 있는 이 출처의 텍스트를 통합합니다.
  3. ^ H.L. 시드니 리어, '보슈트와 그의 동시대 사람들' (1874, Rivingtons), p.10
  4. ^ a b Sanders, E.K., Jacques-Bennigne Bossuet: ...에 의한 연구, 기독교 지식 증진을 위한 학회, 1921, 14쪽.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m 노스코트 1911, 페이지 288.
  6. ^ Bossuet, Jacques Bénigne; Bossuet, Jacques (1990). Bossuet: Politics Drawn from the Very Words of Holy Scripture. Cambridge University Press. pp. introduction pg xiii. ISBN 978-0-521-36807-0.
  7. ^ 성서 연대기에 대한 그의 연구로 인해, 보슈에는 성경에 영감을 받은 역사관의 마지막 위대한 실천가 중 한 명으로 묘사되어 왔습니다. 베르투드는 하인리히 불링거에 관한 논문에서 다음과 같이 언급했습니다.Berthoud, Jean-Marc, Heinrich Bullinger and the Reformation. A comprehensive faith (PDF), www.elib.org.uk, archived from the original (PDF) on 16 May 2005, retrieved 11 July 2006
  8. ^ Ritzler & Sefrin 1952, 263쪽.
  9. ^ a b c d e f g h 노스코트 1911, 페이지 289
  10. ^ I Cor, VII, 24; Epes., VI, 7 seq.
  11. ^ 보슈에, 개신교에 경고, 5번째 경고, § 50. 보슈에 전집, t. 3, 1879, p. 610.
  12. ^ Folio판 Bouvard et Pécuchet, 2006, p. 468.
  13. ^ "Bossuet, Jacques-Bénigne (27 September 1627 - 12 April 1704): Geographicus Rare Antique Maps". www.geographicus.com. Retrieved 27 March 2022.
  14. ^ a b Jacoebee 1982, 227-242쪽.
  15. ^ 에드워즈, 11쪽.
  16. ^ 우스터, 134쪽.
  17. ^ 우스터, 152쪽
  18. ^ Voltaire 1957, pp. 우스터에서 인용된 10005–1006, pp. 151.
  19. ^ Bossuet 1987, pp. 31–47.

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참고문헌

  • Bossuet, Jacques-Benigne (1987), "Politics Derived from the Words of Holy Scripture", in Baker, Keith Michael (ed.), The Old Regime and the French Revolution, Chicago, IL: The University of Chicago Press, pp. 31–47
  • Edwards, O. C. Jr., "Varieties of Sermon: A Survey", in Eijnatten, Joris van (ed.), Preaching, Sermon and Culture Change in the Long Eighteenth Century, p. 11[전체 인용 필요]
  • Jacoebee, W. Pierre (1982), "The Classical Sermon and the French Literary Tradition", Australian Journal of French Studies, 19 (3): 227–242, doi:10.3828/AJFS.19.3.227
  • Jacques-Benigne Bossuet, New Advent
  • Ritzler, Remigius; Sefrin, Pirminus (1952), Hierarchia catholica medii et recentis aevi V (1667–1730), Patavii: Messagero di S. Antonio, p. 263
  • Worcester, Thomas, "The Classical Sermon", in Eijnatten, Joris van (ed.), Preaching, Sermon and Culture Change in the Long Eighteenth Century, pp. 134, 154[전체 인용 필요]
    • Voltaire (1957), Pomeau, Rene (ed.), Oeuvres historiques, Paris, pp. 10005–1006{{citation}}: CS1 maint: 위치 누락 게시자(링크)

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