버나드 로너건

Bernard Lonergan

버나드 로너건

Bernard Lonergan SJ.jpg
보스턴 대학의 로너건
태어난
버나드 로너건

(1904-12-17) 1904년 12월 17일
죽은1984년 11월 26일(1984-11-26)(79세)
피커링, 온타리오, 캐나다

버나드 조셉 프란시스 로너건 SJ CC(Bernard Joseph Francis Lonergan SJ CC, 1904년 12월 17일 ~ 1984년 11월 26일)는 캐나다의 예수회 신부, 철학자, 신학자로, 20세기 [1]가장 중요한 사상가 중 한 명으로 여겨진다.

로너건의 작품은 통찰력: 인간 이해의 연구(1957년)와 신학 방법(1972년)뿐만 아니라 토마스 아퀴나스에 대한 두 가지 연구, 여러 신학 교과서, 그리고 거시경제학에 대한 두 개의 사후 출판된 에세이를 포함한 수많은 에세이를 포함한다.토론토 대학 출판부와 함께 기획된 25권 분량의 Collected Works가 완성되었습니다.Lonergan은 토론토에 있는 교황청립 그레고리오 대학에서 보스턴 대학의 저명한 초빙 교수, 하버드 대학의 스틸먼 신학 교수로 임명되었습니다.

인생

로욜라 하우스 구내에 있는 로너건의 묘비.

버나드 조셉 프란시스 로너건은 1904년 12월 17일 캐나다 퀘벡 주 버킹엄에서 태어났다.로욜라 칼리지(몬트레알)에서 4년을 보낸 후 1922년 예수회 어퍼캐나다(영어) 지방에 입학해 [2]1924년 7월 31일 로욜라의 성 이그나티우스 축제에 서약을 선언했다.형성 및 교육을 2년 더 받은 후,[3] 그는 1926년 당시 옥스퍼드셔에서 Heythrop College, 그리고 그 후에 Oxfordshire에서 학문 철학을 공부하도록 배정받았다.로너건은 헤이스롭 대학의 교수들의 능력과 정직성을 존중했지만, 그들의 수아레즈 [4]철학에 깊은 불만을 품었다.Heythrop에 있는 동안,[5] Lonergan은 또한 런던 대학에서 수학과 고전학으로 외부 학위를 받았습니다.1930년에 그는 캐나다로 돌아와 몬트리올 [6]로욜라 대학에서 3년간 가르쳤다.

1933년,[7] 로네르간은 로마에 있는 교황청립 그레고리오 대학에 신학 연구를 위해 보내졌다.그는 1936년에 [8]천주교 사제로 서품되었다.프랑스 [9]아미앵에서 예수회 결성 1년 후, 로네르간은 1937년 신학 박사 과정을 밟기 위해 그레고리 대학교로 돌아왔다.제2차 세계대전 때문에 그는 박사학위 논문 변론 예정일을 불과 이틀 앞둔 1940년 5월 이탈리아를 떠나 캐나다로 급히 돌아갔다.그는 1940년 몬트리올의 예수회 신학부 College de l'Immaculee Conception과 1945-46년 토마스 모어 연구소에서 신학을 가르치기 시작했습니다.1946년 [10]12월 23일 몬트리올에서 원죄 없는 착상 특별 심사위원회가 소집될 때까지 그는 공식적으로 논문을 옹호하지 않고 박사학위를 받았다.

로너건은 1947년부터 1953년까지 레지스 칼리지(토론토 대학 부속 신학 학교)와 1953년부터 1964년까지 그레고리 대학에서 신학을 가르쳤다.그레고리력에서, 로너건은 삼위일체와 기독교학을 격년으로 가르쳤고, 이러한 주제에 대한 실질적인 교과서를 제작했습니다.1964년, 그는 폐암 치료를 받기 위해 다시 북미로 급히 돌아왔다.1965년부터 1975년까지 Regis College에 다시 임명되었고, 1971년부터 1972년까지 하버드 대학의 스틸먼 신학 교수, 1975년부터 1983년까지 보스턴 대학의 저명한 초빙 교수였습니다.그는 [11]1984년 11월 26일 온타리오주 피커링에 있는 예수회 의무실에서 사망했다.

영향

로너건은 어거스틴과 존 헨리 뉴먼을 그의 초기 [12]사고에 영향을 준 주요 인물로 지목했다.J. A. 스튜어트의 플라톤의 사상[13] 교리에 대한 연구 또한 [14]영향을 미쳤다.

인사이트의 후기에서, 로너건은 토마스 [15]아퀴나스의 사상에 대한 10년간의 도제로 인해 그에게 생긴 중요한 개인 변혁을 언급합니다.그는 토마스 아퀴나스에 대한 두 가지 주요 해석학적 연구를 내놓았다: 은총과 자유, 그리고 버범: Aquinas의 단어와 아이디어.

작동하다

토론토 대학 출판부는 로너건의 [citation needed]작품을 25권 시리즈로 출간했다.

은총과 자유

로너건의 박사학위 논문은 토마스 아퀴나스의 사상에서의 수술적 은총의 이론을 탐구한 것이다.그의 감독인 찰스 보이어는 그를 요약 신학의 한 구절을 가리키며 받은 해석이 [16]틀렸다고 제안했다.신의 은총과 인간의 자유에 대한 토마스 아퀴나스의 연구는 역사에 [17]대한 이론적 분석을 도출하는 그의 관심에 잘 들어맞았다.논문은 1940년에 완성되었고,[18] 다시 쓰여져 신학 저널에 일련의 기사로 발표되었습니다.이 기사들은 1972년 J. Patout Burns에 의해 책으로 편집되었고, 그의 연구의 개정본과 원본 모두 후에 Grace and Freedom으로 Collected Works에 출판되었습니다. 그레이스 요원님, 세인트 그레이스입니다 토마스 아퀴나스.[19]

버범: 단어와 아이디어 in Aquinas

로마에서 돌아온 후, 로네르간은 토마스 아퀴나스의 내면에 관한 신학적 연구위해 4편의 글을 썼고, 이는 성 성인의 연구에 큰 영향을 끼쳤다.토마스의 지식과 인식대한 설명.그 기사는 나중에 수집되어 Verbum이라는 제목으로 출판되었다. Aquinas의 단어와 아이디어.[20]

신학에서의 방법

1972년, 로너건은 8개의 "기능적 특수"로 분야를 나누는 신학 방법을 발표했다.방법은 의식의 모든 분야와 영역에서 전반적으로 적용되는 현상이다.방법에 대한 그의 연구를 통해, 로너건은 무엇보다도 철학과 신학 같은 학문에서 합의와 진보를 위한 확고한 기반을 확립하는 것을 목표로 했다.로네르간은 이러한 분야의 학자들 사이에 합의된 방법의 부족이 실질적인 합의에 도달하는 것과 진보를 이루는 것을 방해하고 있는 반면, 자연과학에서는 과학적 방법에 대한 학자들 간의 광범위한 합의가 괄목할 만한 발전을 가능하게 했다고 믿었다."신학의 방법"의 "종교적 헌신"에 관한 장은 빌라노바 대학 심포지엄 강연에서 발표되었고 다음과 같이 발표되었다.순례자: A Vision with Hope, Volume IV(편집: 조셉 파핀, 빌라노바 대학 출판부, 1970).그러나 칼 라너, S.J.는 "신학의 기능적 특수성에 대한 일부 비판적 생각"이라는 제목의 짧은 기사에서 로너건의 신학적 방법을 비판했습니다: "로너건의 신학적 방법론은 모든 과학에 정말 들어맞을 정도로 일반적이고, 따라서 단지 그런 방법론만은 아닙니다.과학의 [21]일반적인 방법론입니다."Method에 대한 Lonergan의 생각은, 신학과 심리를 독특한 방법으로 통합하는데, 정말로 영감을 주었습니다. 예를 들어, Bernard J.티렐, 파핀 축제에서 "기독교 치료: 토마스 호라와 베르나르 로네르간의 생각에서 영감을 받은 기독교 치유와 계몽의 신학: 지혜와 지식, 조셉 파핀을 기리는 에세이들, 제2권 (ed.조셉 아멘티, 빌라노바 대학 출판부, 1976년, 293–329페이지).

삼위일체 신학

그레고리 대학에 있는 동안, 로네르간은 두 권의 라틴어 교과서 De Deo Trino를 집필했습니다.그것은 최근 The Triune God: Principes (2009년)[22] The Triune God: Systematics (2007년)[23]라는 제목으로 인터리프 영어 번역과 함께 Collected Works에 실렸다.

삼위일체 신: 교리에서, 로너간은 삼위일체의 교리가 처음 4세기에 발전한 변증법적 과정에 대한 검토로 시작한다.이 섹션은 이전에 영어로 The Way to Nicea로 [24]출판되었습니다.제2절에서는 (1) 성부와 성령의 일치성, (3) 기원 관계에 의한 성자의 구별, (4) 성령과 성자의 행렬에 대한 독단적인 논거를 제시한다.다섯 번째이자 마지막 논지는 삼위일체는 엄밀한 의미에서 신학적 미스터리이며 유추적으로만 이해될 수 있다는 것이다.결론적인 스콜리온은 삼위일체의 "심리적" 유추에 유리한 신약성서의 증거를 제시한다.

삼단신: 체계학에서, 로너간은 토마스 아퀴나스에 의해 제기된 신에 대한 이해할 수 있는 (또는 영적인) 분출 이론을 발전시킨다.이 책은 유추를 통해 믿음의 신비에 대한 불완전하지만 매우 생산적인 이해를 추구하는 체계적 신학의 방법에 대한 논의로 시작한다.다음 장에서는 신성한 행렬, 관계, 인물, 그리고 말씀과 성령의 두 가지 사명에 대한 유추적 개념을 개발합니다.

기독교학

Lonergan[25]기독교학에서 두 개의 교과서를 제작했다.1956년에 그는 "De Constitutione Christi Ontologica et Psychica"라는 보충서를 냈다. 1964년의 제4판이자 마지막 판은 "The Ontological and Psychological Constitution of Christ" (2002)[26]라는 잎사귀 번역과 함께 Collected Works에 제시되었다.로네르간은 두 개의 뚜렷한 본성에서 한 사람으로서 그리스도의 체질에 대한 형이상학적 원리를 명확히 하고, 두 개의 뚜렷한 의식 주체의 단일 주제로서 그리스도의 의식을 다루도록 그 틀을 바꿉니다.

1960년 판을 시작으로 로네르간은 자신의 기독교 과목인 De Verbo Incarnato를 위한 자신만의 교과서를 소개했다.이후 판은 1961년과 [27]1964년에 출판되었다.De Verbo Incarnato는 네 부분으로 나뉩니다.첫 번째 부분은 신약성서(합성 1)에 제시된 그리스도의 신성과 인간성에 대한 해석이다.두 번째 부분은 7세기 단일한 논쟁(논문 2-5)을 통해 기독교학의 독단적인 신학적 전통의 형성을 요약한다.세 번째 부분은 그리스도의 헌법과 거의 동일한 소재를 다루지만 다소 다른 방식으로 로너간이 말하는 "신학적 결론"을 두 가지 본성의 한 사람으로서의 그리스도의 존재론적 구성 (제6-9절)과 단일 주제로서의 그의 심리학적 구성에 관해 하이포스타틱 연합으로부터 형성한다.f 2개의 주관성(합성 10). 번째 부분은 그리스도의 은혜, 지식, 죄 없는 것, 자유를 포함한 "그리스도의 것"에 관한 것입니다.다섯 번째이자 마지막 섹션은 세 개의 논제로 된 그리스도의 속죄에 관한 것입니다: 신약성서의 속죄(합성 15), 그리스도가 준 만족(합성 16), 그리고 "신비의 이해:십자가의 법칙"은 그리스도의 업적에 대한 로네르간의 종합적 이해(합성 17)를 제시한다.

그는 또한 구원에 관한 별도의 논문을 발표했는데, 날짜가 불확실하고 [28]발표되지 않았다.이 논문은 선과 악, 신의 정의, 그리스도의 죽음과 부활, 그리스도의 십자가, 그리스도가 준 만족, 그리스도의 업적 등 6장으로 나눠져 있다.

기독교학에 대한 로너간의 주목할 만한 공헌들 중에는 그리스도의 [29]존재론적, 심리학적 구성에 대한 그의 이론, 그리스도의 [30]인간지식에 대한 그의 해석, 그리고 그리스도의 속죄에 [31]대한 그의 해석이 포함됩니다.

De Verbo Incarnato와 상환에 관한 부록은 모두 Collected Works를 준비하고 있습니다.이 계획은 두 권, 즉 라틴어로 논문 1~14를 포함한 영어 간 번역본인 '인카네이트 워드'[32]와 논문 15~17과 보충본인 '구원'[33]을 제시할 계획이다.

거시경제학

1930년대와 1940년대 초, 로너건은 거시경제 분석에 깊은 관심을 가졌지만, 그가 개발한 원고는 출판하지 않았다.보스턴 대학에서 가르치는 동안, Lonergan은 그의 젊은 시절의 경제적 이익에 그의 관심을 되돌렸다.토론토 대학 출판부는 경제학에 관한 그의 두 작품을 발표했습니다.새로운 정치경제거시경제 역학: 발행부수 분석의 에세이.

철학: 일반화된 경험적 방법

로너건은 그의 철학 프로그램을 외부 감각을 통해 주어진 데이터뿐만 아니라 [34]의식의 내부 데이터도 조사하기 위한 경험적 방법(GEM)의 일반화라고 설명했다.좀 더 구체적으로 말하면, 대상과 그 반대, 경험 및 그 이후의 지성의 작용이 지식과 [35]현실의 구성요소임을 고려하면서 사물을 알 수 있다.Lonergan에게 방법은 기술이 아니라 구체적인 작업 [36]패턴입니다.

로너건은 그가 비판적 사실주의라고 부르는 것을 유지했다.리얼리즘에 의해, 그는 우리가 사실과 가치에 대해 진정한 판단을 내린다고 단언했고, 비판적으로, 그는 알고 있고 가치 있는 것을 의식에 대한 비판에 기초했다.GEM은 개인, 사회 질서, 역사적 발전을 구성하는 모든 의미와 가치의 근원을 의식으로 추적합니다.Lonergan의 연구에 대한 더 자세한 개요는 인터넷 철학 [37]백과사전에서 볼 수 있습니다.

로너건의 생각은 급진적인 불가해성, 신학적 비판적 사실주의, 기능적 전문화포함한다.오늘날 어떤 과학도 한 개인에 의해 정복될 수 없다는 사실을 감안할 때, 로너건은 모든 분야에서 과학적 과정의 세분화를 주장했다.기능적 전문화를 구현하기 위한 노력의 주요 목소리 중 하나는 Philip McShane입니다.

해석학

프레데릭 G. 로렌스는 로너건의 작품이 마틴 하이데거에 의해 시작된 포스트모던 해석 혁명의 정점으로 보여질 수 있다고 주장했다.하이데거는 에드먼드 후설의 순수 지각 현상학을 그의 언어 현상학으로 대체했다.Hans-Georg Gadamer는 그의 철학적 해석학에 대한 이 중요한 통찰력을 얻었다.그러나 로렌스에 따르면 하이데거와 가다머는 그들이 은총과 구원의 가능성을 심각하게 받아들이기를 거부했을 때 칸트의 영향 아래 남아있었다.로렌스는 하이데거가 또한 은총과 자유 사이의 이론적인 구분을 알아내지 못한 것에 영향을 받아 인간에 대한 그의 설명에서 순수함과 타락함을 결합시켰다고 관찰했다.그래서 "죄"는 "낙오"에 흡수되고, 타락은 인간 상태의 일부일 뿐이다.로네르간은 토마스 아퀴나스가 고안한 은총과 자유의 구별뿐만 아니라 중세에 달성한 초자연의 이론 위에 구축되어 있으며, 그의 독특한 "예루살렘과 [38]아테네"의 합성물로 모든 대괄호를 제거하고 진정한 구체로 돌아갈 수 있다.

명예

1970년에 그는 캐나다 기사단의 일원이 되었다.

1971년, 콩코르디아 대학의 설립 기관 중 하나로욜라 대학은 로욜라 메달을 로너건에게 [39]수여했습니다.콩코디아는 1977년 [40]로너건에게 명예박사 학위를 수여하기도 했다.

회의 및 저널

프레데릭 G. 로렌스의 주도로 보스턴 대학에서 매년 로너건 워크숍이 개최되고 있습니다.워크숍의 진행은 Frederick G. Lawrence에 의해 편집된 Lonergan Workshop이라는 동일한 이름으로 발행됩니다.워크숍은 로너건의 생전에 시작되어 그가 죽은 후에도 계속되었다.서해안 방법 연구소는 로욜라 메리마운트 대학에서 매년 열리는 폴론 메모리얼 로너건 심포지엄을 후원하고 있습니다.로너건 심포지엄은 32년째 개최되고 있다.

보스턴 칼리지에는 Lonergan Institute가 있으며, 2년마다 Method: Journal of Lonergan Studies를 발행합니다.이 저널은 Mark D에 의해 2013년까지 설립되고 편집되었다.모렐리Lonergan Studies 뉴스레터는 토론토에 있는 Lonergan Research Institute에 의해 1년에 4번 발행됩니다.이것은 Lonergan 운동에 대한 최신 서지 정보를 제공합니다.최근 세튼 홀 대학교는 로너건 리뷰를 발간했다.

Lonergan 센터는 다양한 장소에 설치되어 있습니다(아래 외부 링크 참조).토론토에 있는 Lonergan Research Institute는 Lonergan의 작업에 대한 완전한 논문 컬렉션을 포함하여 Lonergan 아카이브와 함께 좋은 2차 자료를 보유하고 있습니다.주요 보관 자료의 대부분은 Bernard Lonergan Archive(아래 외부 링크 참조)에서 온라인으로 이용할 수 있으며, Robert M의 연구 덕분에 보조 자료 사이트도 마련되었습니다.도런.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "Lonergan 많은 지식인들이 20세기의 훌륭한 철학적인 사상가로 여겨진다.".시간은 4월 27일 1970년 10.-p..우드스탁 신학 센터, 그 싸움'욕망의 Fellows:.도입은 사상 베르나르 Lonergan,(워싱턴의:.우드스탁 신학 센터, 2011년), pp.3-6;Lonergan의 중요성에 그들의 자체의 추정치 기록 외에도, 작가들 많은 다른 사람들의 의견을 들고 있다.
  2. ^ 피에로 램버트, 필립 맥쉐인, 버나드 로너건: 그의 삶과 주요 아이디어(밴쿠버:Axial, 2010), 페이지 24-27.
  3. ^ 피에로 램버트, 필립 맥쉐인, 버나드 로너건: 그의 삶과 주요 아이디어(밴쿠버:Axial, 2010), 페이지 28-30.
  4. ^ 버나드 J. F. 로너건, "Insight Revisited"의 세컨드 컬렉션 에디션입니다.윌리엄 F.J. 라이언과 버나드 J.티렐(필라델피아:Westminster, 1974), 페이지 263-278 (페이지 263)
  5. ^ 프레데릭 E.크로우, 로너건 (대학명:전례 프레스, 1992년) 페이지 6-17.
  6. ^ 피에로 램버트, 필립 맥쉐인, 버나드 로너건: 그의 삶과 주요 아이디어(밴쿠버:Axial, 2010), 페이지 30-31.
  7. ^ Bernard J. F. Lonergan, "Insight Revisited", 두 번째 컬렉션 페이지 263-278, 페이지 266
  8. ^ 피에로 램버트, 필립 맥쉐인, 버나드 로너건: 그의 삶과 주요 아이디어(밴쿠버:Axial, 2010), 페이지 34.
  9. ^ 피에로 램버트, 필립 맥쉐인, 버나드 로너건: 그의 삶과 주요 아이디어(밴쿠버:Axial, 2010), 페이지 34-36.
  10. ^ 버나드 J. F. 로너건, 그레이스 앤 프리덤: 아퀸의 세인트 토마스의 사상에 있는 은총 공작원, 에디션프레데릭 E.크로우와 로버트 M.도란, 버나드 로너건의 작품집 제1권 (토론토:토론토 대학교, 2000), 페이지 xvii-xii(편집자 서문)피에로 램버트, 필립 맥쉐인, 버나드 로너건: 그의 삶과 주요 아이디어(밴쿠버:Axial, 2010), 페이지 60-65.
  11. ^ 프레데릭 E.크로우, 로너건 (대학명:The Liturical Press, 1992년)
  12. ^ Bernard J. F. Lonergan, "Insight Revisited", A 두 번째 컬렉션, 페이지 263–278; idem, Careing About Meansing, 페이지 22.
  13. ^ J. A. 스튜어트, 플라톤의 사상 교리 (Oxford: Clarendon, 1909)
  14. ^ Cf. 마크 D.모렐리, 중간집 문턱에서: 버나드 로너건의 존 알렉산더 스튜어트와의 만남 연구 (보스턴: 로너건 연구소, 2011).
  15. ^ Bernard J. F. Lonergan, 통찰력: 인간의 이해에 관한 연구, 3권, 편집.프레데릭 E.크로우와 로버트 M.도란(토론토:토론토 대학교, 1992), 페이지 769.
  16. ^ 피에로 램버트, 필립 맥쉐인, 버나드 로너건: 그의 삶과 주요 아이디어(밴쿠버:Axial, 2010), 페이지 62; Careing About Means: Bernard Lonergan, 의미에 대한 배려: Pierrot Lambert, Charlott Tansey 및 Cathleen Going에 의해 편집된 Bernard Lonergan의 삶의 패턴(몬트:Thomas More Institute, 1982), 페이지 4-5.
  17. ^ Bernard J. F. Lonergan, "Insight Revisited", A Second Collection, 페이지 263-278, 페이지 271-72.
  18. ^ 버나드 로너건, "그라티아 오퍼란스에 대한 세인트 토마스의 생각", 신학적 연구 2 (1941) 289-324, 3 (1942) 69-88, 375-402, 533-78.
  19. ^ 버나드 J. F. 로너건, 그레이스 앤 프리덤: 아퀸의 세인트 토마스의 사상에 있는 은총 공작원, 에디션프레데릭 E.크로우와 로버트 M.도란, 버나드 로너건의 작품집 제1권 (토론토:토론토 대학교, 2000).
  20. ^ Verbum: Word and Idea in Aquinas, ed. F.E. Crowe and R.M. Doran, Bernard Lonergan vol. 2 (토론토:토론토 대학 출판부, 1997).
  21. ^ McShane, S.J., Philip (1972). Foundations of Theology. Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press. p. 194.
  22. ^ 작품집, 제11권
  23. ^ 작품집, 제12권
  24. ^ 니케아로 가는 길: 삼위일체 신학의 변증법적 발전, 트랜스Conn O'Donovan (필라델피아:Westminster, 1976).
  25. ^ 로너건의 기독교학 개발에 관한 기사프레데릭 E.크로우, 그리스도, 역사: 1935년부터 1982년까지의 Bernard Lonergan의 기독교학(오타와:Novalis, 2005).
  26. ^ 작품집, 제7권
  27. ^ 로마: 그레고리 대학 출판부.
  28. ^ Crowe, Christ and History, 페이지 100
  29. ^ Collection, 153-184페이지, Lonergan, "주체로서의 그리스도: 응답"; 또한 Jeremy D.윌킨스, "예수 그리스도의 나"방법론적 고려" 조세피넘 신학 저널 12 (2005) : 18-29.
  30. ^ 프레데릭 E. 참조Crowe, "예수의 마음과 마음 속 에샤톤과 세속적 사명", idem, Lonergan 아이디어를 활용(워싱턴 DC, 1989), 페이지 193–234; Charles Hefling, "또 다른 영구히 유효한 업적: 그리스도의 (자기 지식)"시각", 통찰력의 중요성(토론토, 2006), 97-115; 길레스 몽고, "인간의 그리고 신의 말씀의 신성한 지식", 조세피넘 신학 저널 12 (2005) : 30-42; 가이 만시니, "그리스도의 직접적인 지식에 대한 성 토마스의 이해" (토론토, 2006),윌킨스, "그리스도의 인간 생활에서 하나님의 사랑과 지식", 프로 에클레시아 21 (2012) : 77-99.
  31. ^ Cf. Lonergan, "구원", 3-28페이지; Charles Hefling, "영구적으로 유효한 업적: 그리스도의 만족에 대한 Lonergan", 방법: Lonergan Studies 10 (1992): 51-76 https://dx.doi.org/10.5840/method19921018; Paul J. Lach의 만족, "이해"Aint Anselm Journal 2 (2004) : 60-66; John Volk, "신성한 정의란 무엇인가?"
  32. ^ 작품집, 제8권
  33. ^ 작품집, 제9권
  34. ^ 통찰력, 95-96페이지, 227-231; 신학의 방법, 13-25페이지.
  35. ^ Henman, Robert (2015).일반화된 경험적 방법: 신경과학에서의 언어 사용에 대한 논의의 맥락입니다.철학, 정신신경과학 대화, 8(1):1-10.
  36. ^ Cf. 커뮤니케이션과 외톨이: 새로운 시대를 구축하기 위한 공통의 토대, ed.토마스 J. 패럴과 폴 A.수쿱(미주리주 캔자스시티:Sheed and Ward, 1993), 페이지 325-327.
  37. ^ Dunne, Tad (2006). "Bernard Lonergan". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 30 April 2009.
  38. ^ 예를 들어 Frederick G. Lawrence, "Martin Heidegger와 Hermenetical Revolution", "Hans-Georg Gadamer와 Hermenetical Revolution", "Hermodermonis의 Vermodergan: Gadamer와 Lon"을 참조하십시오.Lonergan's Integrated Hermeutics"에서 Divyadaan: 철학과 교육 저널 19/1-2 (2008) 7-30, 31-54, 55-86, 87-118.로네르간의 해석학 개발에 대한 또 다른 접근법은 이보 코엘류, 해석학 방법을 참조한다. 버나드 로너건의 '유니버설 시점' (토론토:토론토 대학 출판부, 2001).
  39. ^ "Bernard Lonergan". www.concordia.ca. Archived from the original on 2016-03-06. Retrieved 2016-03-03.
  40. ^ "Honorary Degree Citation - Bernard Lonergan* Concordia University Archives". archives.concordia.ca. Retrieved 2016-03-03.

외부 링크