Page semi-protected

종교

Religion

종교는 지정된 행동과 관행, 도덕, 신념, 세계관, 텍스트, 신성화된 장소, 예언, 윤리 또는 조직을 포함하여 일반적으로 인간을 초자연적, 초월적, 초월적으로 연관시키는 다양한 사회문화적 체계입니다. 그리고 정신적 요소들[1] - 정확히 무엇이 종교를 구성하는지에 대한 학문적 합의는 없습니다.[2][3] 종교마다 신성,[4] 신성,[5] 신앙,[6] 초자연적인 존재 또는 존재에 이르기까지 다양한 요소를 포함할 수도 있고 포함하지 않을 수도 있습니다.[7]

종교적 믿음의 기원은 개인의 죽음에 대한 인식, 공동체 의식, 꿈 등 가능한 설명과 함께 열린 질문입니다.[8] 종교에는 생명의 기원, 우주 및 기타 현상을 설명하려고 시도할 수 있는 구전, 경전, 상징성지에 보존된 신성한 역사, 서사신화가 있습니다.

종교적 행위에는 의식, 설교, (신이나 성인의) 기념 또는 숭배, 희생, 축제, 축제, 축제, 무아지경, 시작, 결혼장례식, 명상, 기도, 음악, 예술, 또는 공공 서비스가 포함될 수 있습니다.

전 세계적으로 약 10,000개의 다른 종교가 있지만 거의 모든 종교가 지역에 기반을 두고 비교적 작은 신도를 가지고 있습니다.[9] 기독교, 이슬람교, 힌두교, 불교 등 4개 종교는 전 세계 인구의 77% 이상을 차지하며, 전 세계의 92%가 그 4개 종교 중 하나를 따르거나 비종교적인 것으로 [10]파악되어 나머지 9,000개 이상의 종교는 전체 인구의 8%에 불과합니다. 종교적으로 관련이 없는 인구 통계에는 특정 종교, 무신론자불가지론자와 동일시되지 않는 사람들이 포함되지만 인구 통계의 많은 사람들은 여전히 다양한 종교적 신념을 가지고 있습니다.[11]

많은 세계 종교들조직화된 종교인데, 가장 확실하게는 아브라함 종교인 기독교, 이슬람교, 유대교를 포함하지만, 다른 종교들은 거의 틀림없이 덜 그러합니다, 특히 민속 종교, 토착 종교, 그리고 일부 동양 종교. 세계 인구의 일부는 새로운 종교 운동의 구성원입니다.[12] 학자들은 일반적으로 더 높은 출산율을 가진 종교 국가들로 인해 세계적인 종교성이 증가하고 있을 수 있다고 지적했습니다.[13]

종교학신학, 종교철학, 비교종교학, 사회과학학 등 매우 다양한 학문으로 구성되어 있습니다. 종교 이론은 종교적 존재와 믿음의 존재론적 기초를 포함하여 종교의 기원과 작용에 대한 다양한 설명을 제공합니다.[14]

어원과 개념사

불교, 도교(道敎), 유교의 창시자인 부처, 노자, 공자 - 명나라 그림 속의 인물

어원

종교라는 용어는 고대 프랑스어앵글로노르만어(1200년대)에서 유래했으며 권리 의식, 도덕적 의무, 신성함, 신성한 것에 대한 존경, 신들에 대한 존경을 의미합니다.[15][16] 그것은 궁극적으로 라틴어 단어 religeo에서 유래되었습니다. 로마 철학자 키케로(Kicero)에 따르면, 리리교relegere: re ("다시"라는 뜻) + lego ("읽다"라는 뜻)에서 유래하며, 여기서 레고는 "뒤집다", "선택" 또는 "신중히 고려"라는 의미로 사용됩니다. 반면, 톰 하퍼(Tom Harpur)와 조셉 캠벨(Joseph Campbell)과 같은 일부 현대 학자들은 종교종교에서 유래한다고 주장했습니다: re (다시"라는 의미) + ligare ("결속" 또는 "연결"). 락탄티우스디비내 기관에서 제시한 해석을 따르는 아우구스티누스, IV, 28.[17][18] 중세 시대의 용법은 수도회와 같은 유대 공동체를 지정하는 데 질서와 교대합니다: "우리는 황금 양모의 '종교', 기사의 '아비스의 종교'에 대해 듣습니다."[19]

렐리시오

고전적인 고대에서 종교는 광범위하게 양심, 권리 의식, 도덕적 의무 또는 모든 것에 대한 의무를 의미했습니다.[20] 고대와 중세 세계에서 라틴어 뿌리 종교교리, 실천 또는 실제 지식의 원천이 아닌 일상적인 맥락에서 예배의 개별적인 미덕으로 이해되었습니다.[21][22] 일반적으로 종교는 가족, 이웃, 통치자, 그리고 심지어 신에 대한 모든 것에 대한 광범위한 사회적 의무를 의미합니다.[23] 렐리시오는 고대 로마인들이 신에 대한 관계의 맥락이 아니라, 속박, 제한 또는 억제되는 감정뿐만 아니라 주저, 주의, 불안 또는 두려움과 같은 일상적인 맥락에서 고조된 관심으로부터 발생하는 일반적인 감정의 범위로 가장 자주 사용되었습니다.[24] 이 용어는 스크럽룰루("매우 정확하게"를 의미함)와 같은 다른 용어와도 밀접한 관련이 있으며, 일부 로마 작가들은 미신(너무 많은 두려움 또는 불안 또는 수치심을 의미함)이라는 용어를 때때로 종교와 관련시켰습니다.[24] 1200년대경 종교영어에 종교로 들어왔을 때, 종교는 "수도원의 서약에 구속된 삶" 또는 수도원의 명령이라는 의미를 가졌습니다.[19][23] 종교적인 것과 세속적인 것이 분리된 구획화된 종교 개념은 1500년대 이전에는 사용되지 않았습니다.[23] 종교의 개념은 1500년대에 교회의 영역과 시민 당국의 영역을 구분하기 위해 처음 사용되었습니다. Augsburg 조약은 그러한 예를 나타내며,[23] Christian Reus-Smit에 의해 "유럽의 주권 국가 체제를 향한 길의 첫 걸음"으로 묘사되었습니다.[25]

로마 장군 율리우스 카이사르는 포로가 된 병사들이 포로에게 선서를 하는 것을 논의할 때 종교를 "선서의 의무"라는 의미로 사용했습니다.[26] 로마의 자연주의자 플리니우스는 코끼리가 밤하늘에 주는 명백한 존경심을 묘사하기 위해 종교라는 용어를 사용했습니다.[27] 키케로는 종교컬처 데오룸(신들에 대한 숭배)과 관련된 것으로 사용했습니다.[28]

탈케아

고대 그리스에서, 그리스어 용어 탈케이아(θρησκεία)는 고대 후기라틴어로 종교적인 의미로 느슨하게 번역되었습니다. 탈케아는 고전 그리스에서 드물게 사용되었지만 서기 1세기에 요셉푸스의 글에 더 자주 사용되었습니다. 그것은 일상적인 맥락에서 사용되었으며 존경심 있는 두려움에서 다른 사람들의 과도하거나 해로운 주의를 산만하게 하는 관행, 컬트적인 관행에 이르기까지 여러 가지를 의미할 수 있습니다. 그것은 종종 너무 많은 두려움을 의미하는 그리스어 단어 데이시다이모니아와 대조되었습니다.[29]

"종교" 개념의 역사

종교는 현대적인 개념입니다.[30] 이 개념은 최근 영어에서 발명되었으며, 개신교 종교개혁 시기의 기독교 분열과 탐험 시대세계화와 같은 사건으로 인해 17세기 텍스트에서 발견되며, 이는 비유럽 언어를 사용하는 수많은 외국 문화와의 접촉을 포함합니다.[21][22][31] 어떤 사람들은 그 정의와 상관없이, 종교라는 용어를 비서구 문화권에 적용하는 것은 적절하지 않다고 주장하는 반면,[32][33] 다양한 신앙을 가진 일부 추종자들은 그 단어를 사용하여 그들 자신의 신앙 체계를 묘사하는 것을 비난합니다.[34]

"고대 종교"의 개념은 근대 초기와 19세기 기독교 담론의 영향을 받은 현대 종교 개념에 부합하는 다양한 관행에 대한 현대적 해석에서 비롯됩니다.[35] 성경, 코란 등 고대의 경전들은 원래의 언어로 된 단어나 종교의 개념조차 없었고, 이러한 경전들이 쓰인 민족이나 문화도 존재하지 않았음에도 불구하고 종교의 개념은 16세기와 17세기에 형성되었습니다.[36][37][38][39] 예를 들어, 히브리어에는 종교에 상응하는 정확한 것이 없으며, 유대교에서는 종교적, 민족적, 인종적 또는 민족적 정체성을 명확하게 구분하지 않습니다.[40][41][42] 그것의 중심 개념 중 하나는 할라카인데, 때때로 법으로 번역되는 산책 또는 길을 의미하며, 종교적 실천과 믿음, 일상 생활의 많은 측면을 안내합니다.[43] 유대교의 신앙과 전통은 고대 세계에서 발견되지만 고대 유대인들은 유대인의 정체성을 민족적 또는 민족적 정체성에 관한 것으로 보고 강제적인 신앙 체계나 규제된 의식을 수반하지 않았습니다.[44] 서기 1세기에 요세푸스는 그리스어로 ioudaismos (유대주의)라는 용어를 민족 용어로 사용했으며 종교의 현대적 추상 개념이나 일련의 신념과 연결되지 않았습니다.[3] 바로 그 '유대주의'라는 개념은 기독교가 창안한 것으로,[45] 유대인들이 자신들의 조상 문화를 기독교와 유사한 종교로 보기 시작한 것은 19세기부터입니다.[44] 헤로도토스와 요셉푸스 등 그리스 작가들이 사용했던 그리스어 단어 탈케이아신약성경에서 발견됩니다. 탈케이아는 오늘날의 번역에서 때때로 "종교"로 번역되지만, 중세 시대에는 그 용어가 일반적인 "예배"로 이해되었습니다.[3] 코란에서 아랍어 din은 현대 번역에서 종교로 번역되는 경우가 많지만 1600년대 중반까지 번역가들은 din을 "법"으로 표현했습니다.[3]

때때로 종교로 번역되는 산스크리트어 다르마[46]법을 의미하기도 합니다. 고전적인 남아시아 전역에서, 에 대한 연구실용적인 전통뿐만 아니라 경건함을 통한 참회의례적인 것과 같은 개념들로 구성되었습니다. 중세 일본은 처음에는 제국법과 보편법 또는 불법의 결합이 비슷했지만 나중에는 독립적인 힘의 원천이 되었습니다.[47][48]

전통, 성스러운 텍스트, 관행이 오랜 시간 동안 존재해 왔지만, 대부분의 문화는 일상과 성스러운 것을 분리하지 않았기 때문에 종교에 대한 서양의 개념과 일치하지 않았습니다. 18세기와 19세기에 불교, 힌두교, 도교, 유교, 세계 종교라는 용어가 처음으로 영어에 들어왔습니다.[49][50][51] 아메리카 원주민들은 또한 종교가 없는 것으로 생각되었고 또한 그들의 언어로 종교에 대한 단어도 없었습니다.[50][52] 1800년대 이전에는 힌두교나 불교 또는 다른 유사한 용어로 자칭된 사람이 없었습니다.[53] "힌두"는 역사적으로 인도 아대륙 원주민들의 지리적, 문화적, 그리고 나중에 종교적인 식별자로 사용되었습니다.[54][55] 일본은 오랜 역사를 통해 일본어에 해당하는 단어도, 의미에 가까운 것도 없었기 때문에 종교에 대한 개념이 없었지만, 1853년 미국 군함이 일본 해안에 나타나 일본 정부에게 무엇보다도 종교의 자유를 요구하는 조약을 강요했을 때, 그 나라는 이 생각에 맞서 싸워야 했습니다.[56][57]

19세기 문헌학자 막스 뮐러(Max Müler)에 따르면, 영어 단어 종교의 근원인 라틴어 종교는 원래 신 또는 신에 대한 경건, 신성한 것에 대한 신중한 심사숙고, 경건(경건함을 의미함)만을 의미하는 것으로 사용되었습니다.[58][59] 뮐러는 이집트, 페르시아, 인도를 포함한 전 세계의 많은 다른 문화들이 이 시점에서 비슷한 권력 구조를 가지고 있다고 특징지었습니다. 오늘날 고대 종교라고 불리는 그들은 법이라고만 불렀을 것입니다.[60]

정의.

학자들은 종교의 정의에 대해 합의하지 못했습니다. 그러나 두 가지 일반적인 정의 체계가 있습니다: 사회학적/기능적 및 현상학적/철학적.[61][62][63][64]

모던 웨스턴

종교의 개념은 서양근대에서 유래되었습니다.[33] 많은 현재와 과거의 문화에서 병렬적인 개념은 발견되지 않습니다. 많은 언어에서 종교에 대한 동등한 용어는 없습니다.[3][23] 학자들은 일관된 정의를 개발하는 것이 어렵다는 것을 발견했으며 일부는 정의의 가능성을 포기했습니다.[65][66] 다른 이들은 그 정의와 상관없이 서구 문화권이 아닌 곳에 적용하는 것은 적절하지 않다고 주장합니다.[32][33]

점점 더 많은 학자들이 종교의 본질을 정의하는 것에 대해 유보적인 입장을 표명했습니다.[67] 그들은 오늘날 이 개념이 사용되는 방식이 많은 역사와 서양 이외의 많은 문화권(또는 웨스트팔리아 평화 이후까지 서구에서도)에서 이해되지 않았을 특별히 현대적인 구성이라고 관찰합니다.[68] 맥밀런 종교 백과사전은 다음과 같이 말하고 있습니다.

종교를 정의하려는 바로 그 시도, 즉 종교를 인간의 남은 삶과 구별하는 독특하거나 아마도 독특한 본질 또는 특성 집합을 찾는 것은 주로 서구의 관심사입니다. 그 시도는 서구의 사변적이고 지적이며 과학적인 성향의 자연스러운 결과입니다. 그것은 또한 지배적인 서구 종교 양식의 산물이며, 이를 유대-기독교 풍토 또는 더 정확하게는 유대교, 기독교, 이슬람교로부터의 신학적 계승이라고 합니다. 이 전통에 대한 유신론적 믿음의 형태는 문화적으로 격하되었을 때에도 서구의 이분법적 종교관을 형성하고 있습니다. 즉, 유신론의 기본 구조는 본질적으로 초월적인 신과 창조주와 창조주 사이의 다른 모든 것, 신과 인간 사이의 구분입니다.[69]

인류학자 클리포드 기어츠는 종교를 다음과 같이 정의했습니다.

... 일반적인 존재 질서에 대한 개념을 공식화하고 이러한 개념을 사실감의 아우라로 입음으로써 남성에게 강력하고 만연하며 오래 지속되는 분위기와 동기를 확립하는 역할을 하는 상징 체계.[70]

게르츠는 틸러의 "더 깊은 동기"를 암시하면서 다음과 같이 말했습니다.

... 우리는 경험적인 측면에서 이 특별한 기적이 어떻게 이루어지는지에 대해 거의 알지 못합니다. 우리는 단지 그것이 어떤 사람들을 위해, 매년, 매주, 매일, 거의 매시간 이루어진다는 것을 알고 있습니다. 그리고 우리는 그것을 증명할 수 있는 거대한 민족지학적 문헌을 가지고 있습니다.[71]

신학자 앙투안 베르고테는 초자연적이라는 용어를 단순히 자연의 힘이나 인간의 기관을 초월하는 것을 의미하기 위해 사용했습니다. 그는 또한 그가 정의한 종교의 문화적 현실을 강조했습니다.

... 초자연적인 존재 또는 초자연적인 존재를 가리키는 언어적 표현, 감정, 행동 및 기호 전체.[7]

피터 만다빌과 제임스는 인간성/초월성, 영성/물질주의, 신성성/비종교성에 대한 모더니즘적 이원론이나 이분법적 이해에서 벗어나고자 했습니다. 그들은 종교를 다음과 같이 정의합니다.

... 존재의 본질을 다루는 믿음, 상징, 실천의 비교적 제한된 체계이며, 타인과 타인과의 교감이 마치 시간, 공간, 체화 및 앎의 사회적 기반 온톨로지를 수용하고 영적으로 초월하는 것처럼 살고 있습니다.[72]

맥밀런 종교 백과사전에 따르면, 종교에는 거의 모든 문화에서 발견할 수 있는 경험적인 측면이 있습니다.

... 거의 모든 알려진 문화는 문화적 경험에서 깊이 있는 차원을 가지고 있습니다... 삶의 나머지에 규범과 힘을 제공할 일종의 궁극성과 초월성을 향합니다. 한 문화에서 이 깊이 차원을 중심으로 다소 뚜렷한 행동 패턴이 형성될 때, 이 구조는 역사적으로 인식할 수 있는 형태로 종교를 구성합니다. 종교는 환경 문화에 따라 형태, 완전성 및 명확성이 다양한 경험의 깊이 차원을 중심으로 생명을 조직하는 것입니다.[73]

인류학자 라일 스테드먼(Lyle Steadman)과 크레이그 T. 팔머(Craig T. Palmer)는 초자연적인 믿음의 전달을 강조하며 종교를 다음과 같이 정의했습니다.

... 다른 개인의 "초자연적인" 주장에 대한 개인의 의사소통적인 수용,[74] 즉 감각에 의해 정확성이 입증될 수 없는 주장

고전적인

부랴티아의 종교 공동체 알탄 세르주(а лтан с эргэ)의 우두머리 무당인 붓다합 쉬레토로프(б удажап ц ыреторов)

18세기 후반 프리드리히 슐라이어마허는 종교를 슐레흐티니게 아행기케이츠게f(das schleckthinige Abhänigkeitsgefühl)이라고 정의했으며, 일반적으로 "절대 의존의 느낌"이라고 번역됩니다.

그의 동시대 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 종교를 "유한 영을 통해 자기 자신을 자각하는 신성한 영"이라고 정의하면서 철저하게 반대했습니다.[76][better source needed]

에드워드 버넷 테일러(Edward Burnett Tylor)는 1871년 종교를 "영적 존재에 대한 믿음"이라고 정의했습니다.[77] 그는 정의를 죽음이나 우상숭배 등 후에 최고의 신에 대한 믿음이나 판단을 의미하는 것으로 좁히면 많은 사람들이 종교의 범주에서 제외될 것이며, 따라서 "종교의 근본이 되는 더 깊은 동기보다는 특정한 발전을 가지고 종교를 식별하는 잘못이 있다"고 주장했습니다. 그는 또한 영적 존재에 대한 믿음이 알려진 모든 사회에 존재한다고 주장했습니다.

심리학자 윌리엄 제임스(William James)는 그의 저서 종교적 경험의 다양성에서 종교를 "그들이 신성하다고 생각하는 것과 관련하여 서 있다고 스스로를 이해하는 한, 그들의 고독 속에서 개별 남성의 감정, 행동, 경험"이라고 정의했습니다.[4] 신성한 야고보라는 용어는 "구체적인 신이든 아니든 과 같은 모든 물체"[78]를 의미하며, 개인은 엄숙함과 중력으로 반응해야 한다고 생각합니다.[79]

사회학자 에밀 뒤르켐(Emile Durkheim)은 그의 중요한 저서 "종교적 삶의 기본 형태"에서 종교를 "신성한 것에 관련된 신념과 실천의 통합된 체계"로 정의했습니다.[5] 그는 신성한 것들로 "교회라는 하나의 도덕적 공동체로 통합되는 믿음과 실천을 분리하고 금지하는 것"을 의미했습니다. 그러나 신성한 은 신이나 신령에 한정되지 않습니다.[note 1] 반대로 신성한 것은 "바위, 나무, 샘, 조약돌, 나무 조각, 집, 한마디로 무엇이든 신성할 수 있다"는 것일 수 있습니다.[80] 종교적 신념, 신화, 교의, 전설은 이러한 신성한 것들의 본질을 표현하는 표상이며, 그것들에 귀속되는 덕목과 힘입니다.[81]

예를 들어, 종교를 "가장 포괄적이고 집중적으로 가치를 평가하는 자신의 방식"으로 정의한 프레데릭 페레의 글에서 제임스와 더크하임의 정의의 메아리를 찾을 수 있습니다.[82] 마찬가지로 신학자틸리히에게 신앙은 "궁극적으로 관심을 갖는 상태"[6]이며, 이는 "그 자체가 종교"입니다. 종교는 인간의 정신적 삶의 실체이자 땅이며 깊이입니다."[83]

종교를 신성한 것, 신성한 것, 집중적인 가치 평가 또는 궁극적인 관심의 측면에서 볼 때, 과학적 발견과 철학적 비판(예: Richard Dawkins)이 반드시 종교를 옹호하는 사람들을 방해하지 않는 이유를 이해할 수 있습니다.[84]

양상

믿음

종교적 믿음의 기원은 개인의 죽음에 대한 인식, 공동체 의식, 꿈 등 가능한 설명과 함께 열린 질문입니다.[8] 전통적으로 신앙이성 외에 종교적 신념의 원천으로 여겨져 왔습니다. 철학자와 신학자들은 믿음과 이성의 상호작용, 그리고 종교적 믿음에 대한 인식된 지지로서 그들의 사용을 관심의 대상으로 삼아왔습니다.[85]

신화

힌두교 서사시 마하바라타에서 고전적인 쿠루크셰트라 전쟁을 묘사한 원고. 마하바라타는 알려진 가장 긴 서사시이며 힌두교 신화의 핵심 원천입니다.

신화라는 단어는 다음과 같은 여러 가지 뜻이 있습니다.

  1. 사람의 세계관의 일부를 펼치거나 실천·신념 또는 자연현상을 설명하는 역할을 하는 표면적으로 역사적인 사건의 전통적인 이야기
  2. 상상적이거나 확인할 수 없는 존재만을 가진 사람 또는 사물, 또는
  3. 인간의 정신적 잠재력에 대한 비유입니다.[86]

그리스, 로마, 스칸디나비아와 같은 고대 다신교는 보통 신화라는 제목 아래 분류됩니다. 산업화 이전 민족의 종교, 또는 발전 중인 문화종교의 인류학에서도 마찬가지로 신화라고 불립니다. 신화라는 용어는 종교인과 비종교인 모두에게 경멸적으로 사용될 수 있습니다. 다른 사람의 종교적 이야기와 신앙을 신화로 규정함으로써 자신의 종교적 이야기와 신앙보다 덜 실재적이거나 진실하다는 것을 암시합니다. 조셉 캠벨(Joseph Campbell)은 "신화학은 종종 다른 사람들의 종교로 생각되며, 종교는 신화로 잘못 해석될 수 있습니다."라고 말했습니다.[87]

그러나 사회학에서 신화라는 용어는 비판적이지 않은 의미를 가지고 있습니다. 거기서 신화는 객관적이든 증명 가능한 진실이든 집단에 중요한 이야기로 정의됩니다.[88] 그 예로 그들의 실제 창시자 예수님부활을 들 수 있는데, 그리스도인들에게 그들이 죄에서 해방되는 수단을 설명해주고, 죽음에 대한 생명의 힘을 상징하며, 역사적 사건이라고도 합니다. 하지만 신화적인 관점에서 볼 때, 그 사건이 실제로 발생했는지 아닌지는 중요하지 않습니다. 대신 노후의 죽음과 새로운 삶의 시작이라는 상징성이 가장 중요합니다. 종교인들은 그러한 상징적 해석을 받아들일 수도 있고 받아들이지 않을 수도 있습니다.

관행

종교의 수행은 의식, 설교, (신 또는 여신)에 대한 기념 또는 숭배, 희생, 축제, 축제, 축제, 무아지경, 시작, 장례식, 결혼식, 명상, 기도, 종교 음악, 종교 예술, 종교 춤, 공공 서비스 또는 기타 인간 문화의 측면을 포함할 수 있습니다.[89]

사회단체

종교는 평신도 참가자들에 의해 행해지는 살아있는 전통으로서 또는 조직화된 성직자들과 함께 하며, 무엇이 고수 또는 가입을 구성하는지에 대한 정의로서 사회적 기반을 가지고 있습니다.

학술연구

신학, 비교종교, 종교의 역사, 종교의 진화론적 기원, 종교의 인류학, 종교의 심리학(종교의 신경과학과 종교의 진화심리학을 포함), 법학과 종교, 종교의 사회학과 같은 종교의 현상을 연구합니다.

다니엘 L. 팔스(Daniel L. Pals)는 종교의 다양한 측면에 초점을 맞춘 여덟 가지 고전적인 종교 이론을 언급합니다. 애니미즘마법, E.B. 틸러J.G. 프레이저; 지그문트 프로이트정신분석적 접근; 그리고 더 나아가 에밀 뒤르켐, 칼 마르크스, 막스 베버, 미르체아 엘리아데, E.E. 에반스-프리처드, 클리포드 기어츠.[90]

마이클 스타우스버그(Michael Stausberg)는 인지 및 생물학적 접근법을 포함한 현대 종교 이론의 개요를 제공합니다.[91]

이론들

종교에 대한 사회학적, 인류학적 이론은 일반적으로 종교기원기능을 설명하려고 시도합니다.[92] 이 이론들은 그들이 제시하는 것을 종교적 신념과 실천의 보편적 특성으로 정의합니다.

기원과 발전

ı의 야즈 ı ı카야 성역, 저승의 열두 신들과 함께

종교의 기원은 불분명합니다. 종교적 행위의 이후 기원에 대해서는 여러 가지 이론이 있습니다.

인류학자 존 모나한(John Monaghan)과 피터 저스트(Peter Just)에 따르면, "카리스마가 있는 예언자의 비전이 일상적인 믿음에 의해 제공되는 것보다 더 포괄적인 답을 찾는 사람들의 상상력을 발사함에 따라 위대한 세계 종교 중 많은 것들이 일종의 부흥 운동으로 시작된 것으로 보입니다. 카리스마 있는 사람들이 세계의 여러 시대와 장소에서 등장했습니다. 장기적인 성공의 열쇠는, 그리고 많은 운동들이 장기적인 효과는 거의 없이, 놀라운 규칙성을 가지고 등장하는 예언자들과는 비교적 관련이 없는 것 같지만, 그 운동을 제도화할 수 있는 지지자들의 그룹의 발전과 더 관련이 있습니다."[93]

종교의 발전은 다른 문화에서 다른 형태를 취했습니다. 믿음을 중시하는 종교도 있고 실천을 중시하는 종교도 있습니다. 어떤 종교는 종교인의 주관적인 경험에 초점을 맞추는 반면, 다른 종교는 종교 공동체의 활동을 가장 중요하게 생각합니다. 어떤 종교들은 자신들의 법칙우주론이 모두에게 구속력이 있다고 믿으며 보편적이라고 주장하는 반면, 다른 종교들은 밀접하게 정의되거나 지역화된 집단에 의해서만 실행되도록 의도됩니다. 많은 곳에서 종교는 교육, 병원, 가족, 정부정치 계층과 같은 공공 기관과 관련이 있습니다.[94]

인류학자 John Monoghan과 Peter Just는 다음과 같이 말합니다. "종교나 믿음이 우리에게 도움이 되는 한 가지는 중대하고, 지속적이며, 견딜 수 없는 인간 삶의 문제들을 다루는 것인 것 같습니다. 종교적 신념이 이것을 성취하는 한 가지 중요한 방법은 사람들이 불안을 수용하고 불행을 처리할 수 있도록 하는 세상이 어떻게 그리고 왜 함께 만들어지는지에 대한 일련의 생각을 제공하는 것입니다."[94]

문화제도

종교는 정의하기 어렵지만, 종교학 과정에서 사용되는 종교의 한 가지 표준 모델은 클리포드 기어츠에 의해 제안되었으며, 그는 단순히 "문화 체계"라고 불렀습니다.[95] 탈랄 아사드(Talal Asad)는 게르츠의 모델에 대한 비평을 통해 종교를 "인류학적 범주"로 분류했습니다.[96] 그러나 리처드 니부어(Richard Niebuhr, 1894–1962)는 그리스도와 문화 사이의 관계에 대해 다섯 가지로 분류했지만, 종교와 문화는 약간의 상호작용이 있지만 두 개의 별개의 체계로 볼 수 있음을 나타냅니다.[97]

사회구성주의

종교에 대한 현대 학문적 이론 중 하나인 사회구성주의는 종교가 모든 정신적 실천을 제안하는 현대 개념이며 현실을 해석하고 인간을 정의하는 데 도움이 되는 지향 체계로서 아브라함 종교와 유사한 모델을 따른다고 말합니다.[98] 이 종교 이론의 주요 지지자들 중에는 다니엘 뒤뷔송, 티모시 피츠제럴드, 탈랄 아사드, 제이슨 아난다 조셉슨이 있습니다. 사회구성주의자들은 종교가 기독교에서 발전한 근대적 개념이며, 그 후 비서구 문화에 부적절하게 적용되었다고 주장합니다.

인지과학

종교의 인지과학은 인지과학과 진화과학의 관점에서 종교적 사고와 행동을 연구하는 학문입니다.[99] 이 분야는 인지 심리학, 진화 심리학, 인지 인류학, 인공 지능, 인지 신경 과학, 신경 생물학, 동물학민족학을 포함한 매우 광범위한 분야의 방법과 이론을 사용합니다. 이 분야의 학자들은 인간의 마음이 일반적인 인지 능력을 통해 어떻게 종교적인 생각, 관행, 도식을 습득하고, 생성하고, 전달하는지 설명하고자 합니다.

종교적 내용과 관련환각망상조현병 환자의 약 60%에서 발생합니다. 이 숫자는 문화마다 다르지만, 이것은 많은 영향력 있는 종교적 현상과 정신병적 장애와의 가능한 관계에 대한 이론으로 이어졌습니다. 후향적 진단은 현실적으로 불가능하지만 많은 예언적 경험은 정신병적 증상과 일치합니다.[100][101][102] 정신분열증 에피소드는 신에 대한 믿음이 없는 사람들도 경험합니다.[103]

종교적인 내용은 측두엽 compuls, 강박증-compuls에서도 흔히 볼 수 있습니다. 무신론적 내용은 측두엽 뇌전증과도 공통적인 것으로 밝혀졌습니다.

비교주의

비교종교는 세계 종교의 교리와 실천을 체계적으로 비교하는 것과 관련된 종교 연구의 한 분야입니다. 일반적으로 종교에 대한 비교 연구는 윤리, 형이상학, 구원의 성격과 형태 등 종교의 근본적인 철학적 관심사에 대해 더 깊이 이해할 수 있게 해줍니다. 그러한 자료를 연구하는 것은 신성하고, 신성하고, 영적이고, 신성한 것에 관한 인간의 믿음과 실천에 대한 더 풍부하고 정교한 이해를 제공하기 위한 것입니다.[107]

비교종교 분야에서 세계 주요 종교의 공통된 지리적 분류는[108] 중동 종교(조로아스터교이란 종교 포함), 인도 종교, 동아시아 종교, 아프리카 종교, 미국 종교, 오세아니아 종교, 고전 헬레니즘 종교 등입니다.[108]

분류

세계의 주요 교파와 종교 지도

19세기와 20세기 비교종교의 학문적 실천은 종교적 신념을 세계종교라는 철학적으로 규정된 범주로 구분하였습니다. 이 주제를 연구하는 일부 학자들은 종교를 크게 세 가지로 나누었습니다.

  1. 세계 종교, 초문화적, 국제적 종교를 일컫는 용어
  2. 소규모, 문화적 또는 국가적 종교 집단을 의미하는 토착 종교; 및
  3. 최근에 발전한 종교를 가리키는 새로운 종교 운동.[109]

최근의 몇몇 학자들은 모든 종류의 종교가 반드시 상호 배타적인 철학에 의해 분리되는 것은 아니며, 더 나아가 어떤 관행을 어떤 철학에 귀속시키거나 심지어 본질적으로 문화적, 정치적, 사회적이 아닌 종교적이라고 부르는 것의 유용성은 제한적이라고 주장했습니다.[110][111][112] 종교성의 본질에 대한 심리학적 연구의 현황은 종교를 문화적 규범(즉, 종교)과 구별되어야 하는 큰 불변의 현상으로 언급하는 것이 더 낫다는 것을 시사합니다.[113][clarification needed]

형태학적 분류

일부 종교학자들은 종교를 바하 ʼ 신앙, 불교, 기독교, 이슬람교, 자이나교와 같이 세계적인 수용을 추구하고 새로운 개종자를 적극적으로 찾는 보편적인 종교로 분류하지만, 민족 종교는 특정 민족과 동일시되며 개종자를 찾지 않습니다. 다른 사람들은 그 구분을 거부하면서, 그들의 철학적 기원이 무엇이든 간에 모든 종교적 관습은 특정 문화에서 유래하기 때문에 민족적이라고 지적합니다.[116][117][118]

인구통계학적 분류

기독교인, 이슬람교도, 힌두교도, 불교도, 시크교도, 유대인 등 대중 종교와 세계 종교를 추종하는 사람들의 예.

58억 명의 인구와 84%의 인구를 차지하는 것으로 추정되는 세계 인구의 5대 종교 집단은 기독교, 이슬람교, 불교, 힌두교(불교와 힌두교의 상대적인 숫자는 혼합주의의 정도에 따라 다름), 그리고 전통적인 민속 종교입니다.

5대 종교 2015년([119]억) 2015 (%) 인구통계
기독교 2.3 31% 나라별 기독교
이슬람교 1.8 24% 나라별 이슬람교
힌두교 1.1 15% 나라별 힌두교
불교 0.5 6.9% 나라별 불교
민교 0.4 5.7%
6.1 83% 나라별 종교
믿음 체계 간의 대략적인 세계의 분열: 핑크색의 아브라함, 노란색의 다르믹.

2012년에 실시된 전 세계 여론 조사에 따르면, 전 세계 인구의 59%가 종교적인 것으로 확인되었으며, 23%는 종교적이지 않은 것으로 확인되었으며, 13%는 확신에 찬 무신론자로 확인되었으며, 또한 39개국의 2005년 평균과 비교했을 때 종교적인 것으로 확인된 비율은 9% 감소했습니다.[120] 2015년의 후속 여론 조사에 따르면 전 세계의 63%가 종교적이고, 22%는 종교적이지 않으며, 11%는 확신에 찬 무신론자라고 합니다.[121] 평균적으로 여성이 남성보다 종교적입니다.[122] 어떤 사람들은 전통적으로 따르는 종교적 원칙이 혼합주의를 허용하는지 여부와 상관없이 여러 종교 또는 여러 종교적 원칙을 동시에 따릅니다.[123][124][125] 출산율 차이로 인해 소속 해제율을 고려하더라도 미소속 인구는 감소할 것으로 예상됩니다.[126][127]

학자들은 일반적으로 더 높은 출산율을 가진 종교 국가들로 인해 세계적인 종교성이 증가하고 있을 수 있다고 지적했습니다.[128]

특정 종교

아브라함의

총대주교 아브라함(요셉 몰나르)

아브라함 종교아브라함에게서 유래한다고 믿는 유일신앙의 종교입니다.

유대교

토라는 유대교의 주요 신성한 텍스트입니다.

유대교고대 이스라엘과 유다 사람들에서 유래한 가장 오래된 아브라함 계통의 종교입니다.[129] 토라는 토라의 기본 텍스트이며, 타나크 또는 히브리어 성경으로 알려진 더 큰 텍스트의 일부입니다. 그것은 구전에 의해 보충되며, 미드라쉬탈무드와 같은 후기 문헌에 쓰여진 형태로 설정됩니다. 유대교는 텍스트, 관행, 신학적 입장 및 조직 형태의 광범위한 말뭉치를 포함합니다. 유대교 내에는 다양한 운동이 있는데, 대부분 랍비 유대교에서 나왔으며, 이 운동은 하나님께서 시나이산에서 모세에게 율법과 계명문서구전 토라의 형태로 밝혔다고 믿으며, 역사적으로 이 주장은 여러 집단에 의해 도전을 받았습니다. 서기 70년 예루살렘 성전이 파괴된 후 유대인들은 뿔뿔이 흩어졌습니다. 오늘날 약 1,300만 명의 유대인이 살고 있는데, 약 40퍼센트가 이스라엘에, 그리고 40퍼센트가 미국에 살고 있습니다.[130] 가장 큰 유대교 종교 운동정교회 유대교(하레디 유대교현대 정교회 유대교), 보수 유대교, 개혁 유대교입니다.[129]

기독교

예수님은 기독교의 중심 인물입니다.

기독교는 신약성경에 제시된 나사렛 예수님(1세기)의 삶과 가르침에 기반을 두고 있습니다.[131] 기독교 신앙은 본질적으로 예수님을 하나님의 아들 그리스도로,[131] 구세주와 주로 믿는 신앙입니다. 거의 모든 기독교인들이 성부와 성자(예수 그리스도)와 성령의 일치를 하나의 하나님 머리 안에 세 사람으로 가르치는 삼위일체를 믿습니다. 대부분의 기독교인들은 니케 크리드로 그들의 신앙을 묘사할 수 있습니다. 1천년 동안 비잔티움 제국과 식민지 시대 서유럽의 종교로서 기독교는 선교를 통해 전 세계에 전파되었습니다.[132][133][134] 2015년 현재 약 23억 명의 신도가 있는 세계에서 가장 큰 종교입니다.[135] 기독교의 주요 구분은 지지자 수에 따라 다음과 같습니다.[136]

또한 다음과 같은 소규모 그룹도 있습니다.

이슬람교

이슬람교에서 가장 신성한 장소사우디아라비아 메카카바둘러보는 이슬람교도들

이슬람교는 이슬람교도들이 하나님이 밝히신다고 생각하는 경전 중 하나인 [137]코란과 서기 7세기의 주요 정치·종교적 인물인 이슬람 예언자 무함마드가르침(하디스)에 기반을 둔 유일신앙입니다[137]. 이슬람교는 모든 종교 철학의 일치를 기반으로 하며 무함마드 이전에 유대교, 기독교 및 기타 아브라함 종교의 아브라함 예언자를 모두 받아들입니다. 그것은 동남아시아, 북아프리카, 서아시아, 중앙아시아에서 가장 널리 행해지는 종교이며, 이슬람교도가 대다수인 나라들남아시아, 사하라 사막 이남의 아프리카, 그리고 동남 유럽의 일부에도 존재합니다. 이란, 파키스탄, 모리타니, 아프가니스탄을 포함한 여러 이슬람 공화국도 있습니다. 약 18억 명(2015년)의 팔로워를 가진 지구 인구의 거의 4분의 1이 이슬람교도입니다.[138]

  • 수니파 이슬람교는 이슬람교 내에서 가장 큰 교파이며, 사하바를 중시하면서 를 기록하는 코란(하디스의 복수)을 따릅니다.
  • 시아파 이슬람교는 이슬람교에서 두 번째로 큰 교파이며, 지지자들은 알리가 무함마드의 뒤를 이어 무함마드의 가족을 더 중시한다고 믿고 있습니다.
  • 무와히디즘, 살라피즘과 같은 이슬람 부흥운동도 있습니다.

이슬람교의 다른 교파로는 네이션 오브 이슬람, 이바디, 수피즘, 코란, 마흐다비아, 아마디야, 그리고 비종교적인 이슬람교도들이 있습니다. 와하비즘사우디아라비아 왕국의 지배적인 이슬람 사상 학파입니다.

다른.

유대교, 기독교, 이슬람교가 일반적으로 유일한 세 개의 아브라함 신앙으로 간주되지만, 더 작고 새로운 전통이 있어 그 지정을 주장하기도 합니다.[139]

델리의 바하 ʼ 연꽃 사원

예를 들어, 바하 ʼ 신앙은 아브라함의 주요 종교뿐만 아니라 다른 종교(예: 동양 철학)와 관련이 있는 새로운 종교 운동입니다. 19세기 이란에서 설립된 이 학교는 모든 종교 철학의[140] 통합을 가르치고 유대교, 기독교, 이슬람교의 모든 예언자들과 설립자 바하올라를 포함한 추가 예언자들(부처, 마하비라)을 받아들입니다. 그것은 바비즘의 발단입니다. 그 분열 중 하나는 정교회 바하 ʼ이 신앙입니다.

더 작은 지역의 아브라함계 집단들도 존재하는데, 여기에는 사마리아인주의(주로 이스라엘과 팔레스타인), 라스타파리 운동(주로 자메이카), 드루즈(주로 시리아, 레바논, 이스라엘) 등이 포함됩니다. 드루즈 신앙은 원래 이슬람교에서 발전했으며, 일부 이슬람 당국에 의해 이슬람교로 간주되기도 했지만, 드루즈 자신들은 이슬람교라고 밝히고 있지 않습니다.[142][143][144] 만대주의(Mandaeism) 또는 만대주의([145]Mandaeism)는 영지주의, 일신론, 민족주의 종교입니다.[146]: 4 [147]: 1 만대인들침례교의 요한을 그들의 주요 예언자로 생각합니다.[146] 고대부터 살아남은 마지막 영지주의자들은 만대인들입니다.[148]

동아시아인

동아시아의 종교는 도(중국어), 도(일본어 또는 한국어), ạ(베트남어)의 개념을 사용하는 동아시아의 여러 종교로 구성되어 있습니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.

도교와 유교

북경에 있는 도교 사원 단지인 천자사
  • 중국 사상의 영향을 받은 한국, 베트남, 일본 종교뿐만 아니라 도교유교.

민속 종교

중국 민간 종교: 중국 문화권의 모든 인구 중 한족, 즉 환유에 의한 토착 종교. 그것은 유교, 도교불교, 우교의 혼합주의와 천타오, 파룬궁, 이관도와 같은 많은 새로운 종교 운동을 포함합니다.

한국의 샤머니즘, 천도교, 증산도동아시아동남아시아의 다른 민속 및 신종교, 필리핀토착 필리핀 민속 종교, 일본의 신도, 슈겐도, 류큐안 종교, 일본의 신종교, 라오스의 사타나 파이, 베트남의 민속 종교, 베트남의 카오다이, ò.

인도의 종교

인도의 종교는 인도 아대륙에서 행해지거나 설립되었습니다. 그들은 종교에 따라 기대되는 현실과 의무의 구체적인 법칙인 을 특징으로 하기 때문에 때로는 독실한 종교로 분류되기도 합니다.[149]

힌두교

파드마나브하스와미 사원은 인도 티루바난타푸람에 있는 힌두교 신 비슈누의 중요한 사원입니다.

힌두교는 또한 베다불법인 바이디카 다르마(Vaidika Dharma)라고도 불리지만,[150] 많은 수행자들은 그들의 종교를 "Sanātana Dharma" (영원한 달마)라고 부르며, 이는 힌두교의 기원이 인류 역사를 넘어선 것이라고 말합니다. 바이디카 다르마인도 아대륙에서 행해지거나 설립된 바이슈나비즘, 샤이비즘관련 단체의 유사한 철학을 묘사한 신유전서입니다. 그들 중 대부분이 공통적으로 공유하는 개념에는 업보, 카스트, 윤회, 만트라, 얀트라, 다르 ś아나가 포함됩니다. 힌두교는 가장 오래된 종교적 신념 체계 중 하나이며,[151][152] 기원은 아마도 선사 시대까지 거슬러 올라갑니다.[153] 그래서 힌두교는 세계에서 가장 오래된 종교라고 불려왔습니다.

자이나교

카르나타카에 있는 10세기 곰마츠와라 동상

주로 리샤바나타(아힘사의 창시자)가 가르친 자이나교는 고대 인도의 종교로, 이 우주에 존재하는 모든 형태의 생명체에게 비폭력, 진리, 아네칸타바다의 길을 규정하고 있으며, 이는 모든 카르마족을 제거하고, 따라서 출생과 죽음의 순환으로부터 자유를 얻도록 도와줍니다( 사라). 열반을 이루는 것. 자인은 대부분 인도에서 발견됩니다. 던다스(Dundas)에 따르면, 자인 전통 이외의 역사학자들은 마하비라가 기원전 5세기에 부처와 거의 동시대인 것으로 추정하고 있으며, 이에 따라 역사학적인 파르쉬바나타(Parshvanatha)는 기원전 8세기 또는 7세기에 위치하고 있습니다.[154]

불교

라오스 비엔티안에 있는 왓 믹세이 불교 사원

불교는 기원전 5세기에 싯다르타 고타마에 의해 세워졌습니다. 불교도들은 대체로 고타마가 현상의 본질을 이해함으로써 중생고통(덕하)을 끝내고, 고통과 환생의 순환을 벗어나려는 것, 열반을 이루는 것을 목표로 삼았다고 입을 모읍니다.

브라질 리우데자네이루의 나무 선반 속 불상
  • 바즈라야나 불교는 서기 3세기에 인도에서 처음 나타났습니다.[155] 현재 히말라야 지역에서[156] 가장 두드러지며 아시아[157] 전역에 걸쳐 있습니다(cf. 미쿄).
  • 주목할 만한 두 개의 새로운 불교 종파는 20세기에 별도로 개발된 ò와 나바야나(달리트 불교 운동)입니다.

시크교

구루 나낙의 1840년 미니어처

시크교는 15세기 펀자브에서 구루 나낙과 10명의 연속적인 시크교도들의 가르침에 기반을 둔 범신론적 종교입니다. 시크교는 약 3천만 명의 시크교도가 있는 세계에서 다섯 번째로 큰 조직 종교입니다.[158][159] 시크교도들은 성병인 성시파 ī의 자질을 구현할 것으로 기대되며, 자신의 내적 악덕을 통제하고 구루그랑스 사히브에서 명확한 덕목에 끊임없이 몰입할 수 있습니다. 시크교도의 주요 신앙은 이코아 ṅ카르라는 말로 대표되는 와헤구루에 대한 믿음과 시크교도가 모든 인간의 정의 추구를 통해 사회 개혁에 참여하는 것을 즐기는 실천입니다.

원주민과 민속

치카소 원주민 문화/종교 춤
의식용 도구를 가진 페요티스트들
시베리아의 알타이 무당
대만 마공에 있는 위나오 의 신에게 바치는 절

토착 종교 또는 민속 종교샤머니즘, 애니미즘조상 숭배로 특징지어질 수 있는 광범위한 전통 종교를 의미하며, 전통은 "토종이나 기반이 되는 토착적인…"을 의미합니다.[160] 이들은 특정 집단의 사람들, 민족 또는 부족과 밀접하게 연관된 종교들입니다; 그들은 종종 공식적인 신조나 신성한 텍스트가 없습니다.[161] 일부 신앙은 다양한 종교적 신념과 관습을 융합하여 혼합된 것입니다.[162]

민속 종교는 중국과 같이 널리 행해지는 국가에서도 조사에서 범주로 생략되는 경우가 많습니다.[161]

전통 아프리카어

말을 타고 묘사된 요루바 종교에서 불, 번개, 천둥의 오리샤인 샹고.

아프리카 전통 종교는 아프리카 사람들의 전통적인 종교적 신념을 포함합니다. 서아프리카에서는 이들 종교가 아칸교, 다호메이(폰)신화, 에픽신화, 오딘다니, 세레르교(루그에서의 ƭ), 요루바교 이며, 중앙아프리카에서는 부송고신화, 음부티(피그미)신화, 루그바라신화, 딩카신화, 로투코신화 등이 있습니다. 남부 아프리카의 전통에는 아캄바 신화, 마사이 신화, 말라가시 신화, 산 종교, 로지 신화, 툼부카 신화, 줄루 신화 등이 있습니다. 반투 신화는 중앙, 동남, 그리고 남부 아프리카 전역에서 발견됩니다. 북아프리카에서는 베르베르고대 이집트의 전통이 있습니다.

산테리아, 캔돔블, 보둔, 루쿠미, 움반다, 마쿰바 등 아메리카 대륙에서 행해지는 아프리카 디아스포라 종교도 눈에 띕니다.

바쿠의 아테슈가에 있는 신성한 불꽃

이란인

이란 종교대이란 이슬람화 이전에 뿌리를 둔 고대 종교입니다. 오늘날 이러한 종교들은 소수자들에 의해서만 행해집니다.

조로아스터교는 기원전 6세기의 예언자 조로아스터의 가르침에 기반을 두고 있습니다. 조로아스터교인들은 창조주 아후라 마즈다를 숭배합니다. 조로아스터교에서는 선과 악이 서로 다른 근원을 가지고 있는데, 악은 마즈다의 창조물을 파괴하려 하고, 선은 이를 유지하려 합니다.

쿠르드 종교에는 야지디족,[163][164] 알레비족, 알-에 하크족의 전통적인 신앙이 포함됩니다. 때때로 이것들은 야즈단교라고 불립니다.

신교 운동

관련양상

법과 종교에 대한 연구는 비교적 새로운 분야로, 1980년 이후 로스쿨과 정치학, 종교학, 역사학을 포함한 학문 분야에서 수천 명의 학자들이 참여하고 있습니다.[184] 해당 분야의 학자들은 종교의 자유나 비창립에 대한 엄격한 법적 문제에 집중되어 있을 뿐만 아니라, 사법적 담론이나 종교 현상에 대한 법적 이해를 통해 자격을 갖춘 만큼 종교를 연구합니다. 지수는 종종 비교적 관점에서 교회법, 자연법, 주법을 바라봅니다.[185][186] 전문가들은 서양 역사에서 기독교와 정의와 자비, 통치와 형평, 규율과 사랑에 관한 주제를 탐구했습니다.[187] 일반적인 관심 주제에는 결혼, 가족[188] 및 인권이 포함됩니다.[189] 기독교 이외에도 학자들은 무슬림 중동과[190] 이교도 로마의 법과 종교적 연관성을 연구해 왔습니다.[191]

연구는 세속화에 초점을 맞추고 있습니다.[192][193] 특히 프랑스 학교에서 금지하고 있는 두건 등 공공장소에서의 종교적 상징물 착용 문제는 인권과 페미니즘의 맥락에서 학문적 관심을 받아왔습니다.

과학

과학은 이성과 경험적 증거를 인정하고, 종교는 계시, 믿음, 신성함을 포함하며, 또한 우주 연구와 관련하여 철학적, 형이상학적 설명을 인정합니다. 과학과 종교 모두 언어와 문화를 넘나들며 시간이 흐르면서 변화한 복잡한 사회 문화적 노력이기 때문에 단일하거나 시대를 초월하거나 정적인 것은 아닙니다.[195]

과학과 종교의 개념은 최근 발명품입니다. 종교라는 용어는 17세기 식민지화와 세계화, 그리고 종교개혁의 와중에서 등장했습니다.[3][21] 19세기 자연철학에서 자연을 연구하는 사람들(자연과학)을 좁게 정의하려는 시도 속에서 과학이라는 용어가 등장했고,[21][196][197] 19세기 종교와 과학이라는 용어가 등장한 것은 두 개념의 통일 때문입니다.[21] 불교, 힌두교, 도교, 유교라는 용어가 처음 등장한 것은 19세기입니다.[21] 고대와 중세 세계에서 과학(과학)과 종교(종교)의 어원적 라틴어 어근은 결코 교리나 실천, 실제 지식의 원천이 아닌 개인이나 덕목의 내적 자질로 이해되었습니다.[21]

일반적으로 과학적 방법은 사실의 해명이나 실험에 의한 평가를 통해 이론을 발전시키기 위한 가설을 시험함으로써 지식을 얻고, 따라서 관찰하고 측정할 수 있는 우주에 대한 우주론적 질문에만 답합니다. 물리적으로 관찰된 증거에 가장 적합한 세계 이론을 개발합니다. 모든 과학적 지식은 추가적인 증거에 직면하여 나중에 개선되거나 심지어 거부될 수 있습니다. 유리한 증거가 압도적으로 우세한 과학 이론은 일반 상대성 이론과 중력과 진화의 메커니즘을 각각 설명하는 자연 선택 이론과 같이 일반적인 의미에서 사실상의 사실로 취급되는 경우가 많습니다.

종교는 그 자체로 방법이 없는 것이 부분적으로 종교가 다양한 문화에서 시간을 통해 출현하고, 그것은 세상에서 의미를 찾고, 그 안에 있는 인류의 위치와 관계, 그리고 어떤 긍정적인 실체에 대해 설명하려는 시도이기 때문입니다. 기독교 신학과 궁극적 진리의 관점에서 사람들은 이성, 경험, 경전, 전통에 의존하여 자신이 무엇을 경험하고 무엇을 믿어야 하는지를 시험하고 가늠합니다. 또한 종교적 모델, 이해 및 은유도 과학적 모델과 마찬가지로 재현할 수 있습니다.[198]

종교와 과학에 대해 알버트 아인슈타인(1940)은 다음과 같이 말합니다. "과학은 무엇이 되어야 하는지, 무엇이 되어야 하는지를 확인할 수 있을 뿐이며, 그것의 영역 밖에서는 모든 종류의 가치 판단이 필요하기 때문입니다.[199] 반면 종교는 인간의 사고와 행동에 대한 평가만을 다루며, 사실과 사실[199] 사이의 관계를 정당하게 말할 수 없습니다.지금은 종교와 과학의 영역 자체가 서로 분명하게 구분되어 있지만, 두 개의 강력한 상호관계와 의존관계 사이에는 여전히 존재합니다. 종교는 목표를 결정하는 것일 수도 있지만, 그럼에도 불구하고 과학으로부터 배운 가장 넓은 의미에서 어떤 수단이 그것이 세운 목표를 달성하는 데 기여할 것입니다."[200]

도덕성

많은 종교들은 개인적인 행동에 관한 가치 체계를 가지고 있는데, 이는 지지자들이 옳고 그름을 결정하는 데 도움을 주기 위한 것입니다. 자이나교의 삼보, 유대교의 할라차, 이슬람의 샤리아, 가톨릭의 교회법, 불교의 숭고팔보, 조로아스터교의 선사상, 덕행사상 등이 그것입니다.[201]

종교와 도덕은 동의어가 아닙니다. 그것은 "거의 자동적인 가정"이지만,[202] 기독교에서 도덕은 세속적인 근거를 가질 수 있습니다.

종교와 도덕에 대한 연구는 도덕에 대한 민족 중심적인 견해, 집단 내 이타주의와 집단 외 이타주의를 구분하지 못하고 종교성에 대한 일관되지 않은 정의로 인해 논쟁의 여지가 있을 수 있습니다.

정치

영향

종교는 많은 나라에서 정치 시스템에 중요한 영향을 미쳤습니다.[203] 특히, 대부분의 이슬람교도가 대다수인 국가들은 이슬람 율법인 샤리아의 다양한 측면을 채택하고 있습니다.[204] 이란 이슬람 공화국과 같이 종교적인 용어로 스스로를 정의하기도 합니다. 따라서 샤리아는 전 세계 인구의 23%, 즉 무슬림인 15억 7천만 명에게 영향을 미칩니다. 하지만, 종교는 많은 서구 국가들의 정치적 결정에도 영향을 미칩니다. 예를 들어, 미국에서 유권자의 51%는 신을 믿지 않는 대통령 후보에게 투표할 가능성이 적을 것이고, 단지 6%만이 투표할 가능성이 있을 것입니다.[205] 기독교인은 미국 의회 의원의 92%를 차지하며, 일반 국민의 71%(2014년 기준)와 비교됩니다. 동시에 미국 성인의 23%가 종교적으로 무소속인 반면, 단 한 명의 의원(Kyrsten Sinema, D-Arizona), 즉 그 신체의 0.2%만이 종교적인 무소속을 주장합니다.[206] 그러나 대부분의 유럽 국가에서 종교는 예전에는 훨씬 더 중요했지만 정치에[207] 미치는 영향력은 훨씬 작습니다. 예를 들어, 동성 결혼낙태는 기독교 (보통 가톨릭) 교리에 따라 최근까지 많은 유럽 국가에서 불법이었습니다. 몇몇 유럽 지도자들은 무신론자들(예: 프랑스의 전 대통령 프랑수아 올랑드 또는 그리스의 총리 알렉시스 치프라스)입니다. 아시아에서 종교의 역할은 국가마다 매우 다릅니다. 예를 들어, 힌두 민족주의자들이 역사적으로[when?] 하위 카스트에 속했던 이슬람교도와 기독교인과 같은 소수 민족을 겨냥해 왔다는 점에서 인도는 여전히 가장 종교적인 나라 중 하나이며 종교는 여전히 정치에 강력한 영향을 미치고 있습니다.[208] 대조적으로, 중국이나 일본과 같은 나라들은 대부분 세속적이기 때문에 종교가 정치에 미치는 영향은 훨씬 적습니다.

세속주의

란짓 싱은 19세기 초 펀자브세속적인 통치를 세웠습니다.

세속화는 한 사회의 정치가 특정 종교의 가치와 제도와 밀접한 동일시에서 비종교적 가치와 세속적 제도로 전환되는 것입니다. 그 목적은 종종 국민의 종교적 다양성을 보호하거나 현대화하는 것입니다.

경제학

평균 소득은 (자체적으로 정의된) 종교성과 음의 상관관계가 있습니다.[120]

한 연구는 스스로 정의한 종교성과 국가의 부 사이에 부정적인 상관관계가 있다는 것을 발견했습니다.[209] 다시 말해, 부유한 국가일수록, 이 단어가 그들에게 어떤 의미를 갖든 간에, 그 국가의 주민들은 그들 자신을 종교적이라고 부를 가능성이 적습니다 (많은 사람들은 그들 자신을 종교의 일부라고 말하지만 (무종교가 아니라) 종교적이라고 자신을 밝히지 않습니다).[209]

사회학자이자 정치 경제학자인 맥스 웨버는 개신교 국가들이 그들의 직업 윤리 때문에 더 부유하다고 주장했습니다.[210] 2015년의 한 연구에 따르면, 기독교인들이 가장 많은 재산을 보유하고 있으며(세계 전체 재산의 55%), 그 다음으로 이슬람교도(5.8%), 힌두교도(3.3%), 유대인(1.1%)이 그 뒤를 이었습니다. 같은 연구에 따르면 Ir 종교 또는 다른 종교로 분류되는 지지자들은 전 세계 전체 부의 약 34.8%를 차지하는 것으로 나타났습니다(세계 인구의 약 20%만 차지하지만 분류에 대한 섹션 참조).[211]

헬스

메이요 클리닉 연구원들은 종교적 참여와 영성, 신체 건강, 정신 건강, 건강 관련 삶의 질 및 기타 건강 결과 사이의 연관성을 조사했습니다.[212] 저자들은 다음과 같이 보고했습니다: "대부분의 연구는 종교적 관여와 영성이 (말기 질환 중에도) 장수, 대처 기술, 건강 관련 삶의 질 향상을 포함하여 더 나은 건강 결과와 관련이 있다는 것을 보여주었습니다." 그리고 덜 불안, 우울증, 자살.[213]

후속 연구의 저자들은 관련 문헌을 검토한 결과, 종교가 건강에 미치는 영향이 대체로 유익하다는 결론을 내렸습니다.[214] 학자인 James W. Jones에 따르면, 몇몇 연구들은 "종교적 믿음과 실천, 정신적, 신체적 건강과 장수 사이의 긍정적인 상관관계"를 발견했습니다.[215]

1998년 미국 일반사회조사의 데이터를 분석한 결과, 종교 활동이 더 나은 건강과 웰빙과 관련이 있음을 광범위하게 확인한 결과, 건강에서 영성/종교성의 다양한 차원의 역할이 오히려 더 복잡하다는 것을 시사했습니다. 결과는 "영성/종교성과 건강 사이의 관계에 대한 연구 결과를 한 형태의 영성/종교성에서 다른 형태로 일반화하거나 교파를 초월하여 또는 효과가 남성과 여성에게 균일하다고 가정하는 것이 적절하지 않을 수 있다"고 제안했습니다.[216]

폭력.

헥터 아발로스,[217] 레지나 슈워츠,[218] 크리스토퍼 히친스,[219][page needed] 리처드 도킨스[220][page needed] 같은 비평가들은 종교가 그들의 지도자들에 의해 지지되고 이용되는 방식으로 그들의 목표를 홍보하기 위해 폭력을 사용함으로써 본질적으로 폭력적이고 사회에 해롭다고 주장했습니다.

인류학자 잭 데이비드 엘러(Jack David Eller)는 "종교와 폭력은 분명히 양립할 수 있지만 동일하지는 않다"고 주장하며 종교가 본질적으로 폭력적이지 않다고 주장합니다. 그는 "폭력은 종교에 필수적이지도 않고 배타적이지도 않다"며 "사실상 모든 형태의 종교 폭력은 종교적이지도 않은 모순을 가지고 있다"고 주장합니다.[221][222]

동물희생

일부 (전부는 아니지만) 종교들은 동물 희생, 의식적 살해, 에 대한 호의를 달래거나 유지하기 위해 동물을 제물로 바치는 행위를 실행합니다. 그것은 인도에서 금지되었습니다.[223]

미신

신들과의 관계를 정치적, 사회적인 측면에서 본 그리스와 로마의 이교도들은 노예가 잔인하고 변덕스러운 주인을 두려워할 수도 있기 때문에 신들을 생각하면 항상 두려움에 떨고 있는 남자(deisidaimonia)를 경멸했습니다. 로마인들은 신들에 대한 그러한 두려움을 미신이라고 불렀습니다.[224] 고대 그리스 역사가 폴리비우스고대 로마에서의 미신을 제국의 응집력을 유지하는 도구인 도구 레그니(Instrumentum regni)라고 설명했습니다.[225]

미신은 원인과 결과의 비이성적인 성립으로 설명되어 왔습니다.[226] 종교는 더 복잡하고 종종 사회 제도로 구성되고 도덕적 측면이 있습니다. 일부 종교는 미신을 포함하거나 마법 같은 생각을 사용할 수 있습니다. 한 종교를 신봉하는 사람들은 때때로 다른 종교를 미신으로 생각합니다.[227][228] 일부 무신론자, 무신론자, 회의론자들은 종교적 믿음을 미신으로 간주합니다.

로마 가톨릭교회는 미신이 하나님의 신의 섭리에 대한 신뢰가 부족하다는 의미에서 죄악으로 간주하고 있으며, 이는 십계명 중 첫 번째를 위반하는 것입니다. 가톨릭 교회의 교리문답은 미신이 "어떤 의미에서 종교의 비뚤어진 과잉을 나타낸다"(para)고 말합니다. #2110). "초월"은 종교적 감정과 이 감정이 강요하는 관행의 일탈입니다. 그것은 심지어 우리가 진정한 신에게 바치는 예배에 영향을 미칠 수 있습니다. 예를 들어, 합법적이거나 필요한 특정 관행에 어떤 식으로든 마법 같은 방식으로 중요성을 귀속시킬 때. 기도나 성찬의 표시의 효능을 그들이 요구하는 내부적인 성향과는 별개로 단순한 외부적인 수행으로 돌리는 것은 미신에 빠지는 것입니다. Cf. 마태오 23:16-22" (파라. #2111)

불가지론과 무신론

무신론자(신에 대한 믿음 부족)와 불가지론자(신의 존재를 알 수 없다는 믿음)라는 용어는 구체적으로 기독교, 유대교, 이슬람교 등의 종교적 가르침과 상반되지만, 정의상 종교의 반대를 의미하는 것은 아닙니다. 종교의 정반대는 무종교라는 단어입니다. Irregation은 종교의 부재를 의미하며, 반종교는 일반적으로 종교에 대한 적극적인 반대나 혐오를 의미합니다. 불교와 도교를 포함한 종교들은 그들의 추종자들 중 일부를 불가지론자, 무신론자 또는 비신론자로 분류합니다. 예를 들어, 고대 인도에는 무신론자인 아지 ī비카와 불가지론자를 가르친 아지냐나와 같이 베다를 거부하는 거대한 무신 운동과 전통(니르 īś 바라바다)이 있었습니다.

종교간 협력

서구 사상에서 종교는 여전히 보편적인 충동으로 인식되고 [229]있기 때문에 많은 종교인들은[who?][230] 종교 간 대화와 협력, 종교 평화 구축에 함께 힘을 모으려는 목적을 가지고 있습니다. 최초의 주요 대화는 1893년 시카고 세계 박람회에서 세계 종교 의회로, 이는 다양한 문화 간의 보편적 가치와 실천의 다양성에 대한 인정을 확인했습니다.[231] 20세기는 특히 종교간 대화를 기독교와의 민족적, 정치적, 심지어 종교적 갈등을 해결하는 수단으로 사용하는 데 있어 유익했습니다.유대인에 대한 많은 기독교 공동체들의 태도의 완전한 반대를 나타내는 유대인 화해.[232]

최근의 종교 간 계획에는 2007년에 시작되어 무슬림과 기독교 지도자들을 하나로 모으는 데 초점을 맞춘 공통의 말씀,[233] "C1 세계 대화",[234] 이슬람과 불교 간의 공통 기반 계획,[235] 그리고 유엔이 후원하는 "세계 종교 간 조화 주간" 등이 있습니다.[236][237]

문화

문화와 종교는 대개 밀접한 관련이 있는 것으로 여겨져 왔습니다.[46] 폴 틸리히(Paul Tilich)는 종교를 문화와 문화의 영혼으로 종교의 형태 또는 틀로 보았습니다.[238] 그의 말로는 다음과 같습니다.

궁극적 관심사로서의 종교는 문화의 의미를 부여하는 실체이며, 문화는 종교의 기본 관심사가 자신을 표현하는 형태의 총체입니다. 약어로: 종교는 문화의 실체이고, 문화는 종교의 형태입니다. 그러한 고려는 종교와 문화의 이원론이 성립하는 것을 분명히 막습니다. 조직화된 종교뿐만 아니라 영혼의 가장 내밀한 움직임 속에서 모든 종교적 행위는 문화적으로 형성됩니다.[239]

에른스트 트로엘츠치도 마찬가지로 문화를 종교의 토양으로 보고, 따라서 원래 문화에서 다른 문화로 종교를 이식하면 자연의 토양에서 다른 토양으로 식물을 이식하면 종교가 죽는 것과 같은 방식으로 종교를 실제로 죽일 것이라고 생각했습니다.[240] 그러나 현대 다원주의적 상황에서 문화와 종교를 구분하려는 시도는 많이 있었습니다.[241] 도미닉 마르바니앙은 형이상학적 본성(종교적)에 근거한 요소들은 자연과 자연(문화적)에 근거한 요소들과 구별된다고 주장했습니다. 예를 들어, (문법과 함께) 언어는 문화적 요소이며, 특정 종교 경전이 쓰여지는 언어의 신성화는 더 자주 종교적 관행입니다. 음악과 예술도 마찬가지입니다.[242]

비평

종교에 대한 비판은 종교의 사상, 진실 또는 실천에 대한 비판으로, 종교의 정치적, 사회적 의미를 포함합니다.[243]

참고 항목

메모들

  1. ^ 더크하임에 따르면 불교는 종교입니다. "불교는 신의 부고하에 신성한 것의 존재, 즉 네 가지 고귀한 진리와 그로부터 파생되는 수행을 인정합니다." 뒤르켐 1915
  2. ^ 힌두교는 종교, 종교적 신념과 실천의 집합, 종교적 전통 등으로 다양하게 정의됩니다. 이 주제에 대한 토론은 Gavin Flood(2003)의 "경계 설정"을 참조하십시오. 1-17 페이지. 르네 게논(René Guénon)은 그의 힌두교 교리 개론(1921년판)에서 소피아 페레니스(Sophia Perennis), ISBN0-900588-74-8은 종교라는 용어의 정의와 힌두교 교리와의 관련성(또는 부족)에 대한 논의를 제안합니다(제2부, 제4장, 페이지 58).

참고문헌

  1. ^ "Religion – Definition of Religion by Merriam-Webster". Archived from the original on 12 March 2021. Retrieved 16 December 2019.
  2. ^ Morreall, John; Sonn, Tamara (2013). "Myth 1: All Societies Have Religions". 50 Great Myths of Religion. Wiley-Blackwell. pp. 12–17. ISBN 978-0-470-67350-8.
  3. ^ a b c d e f Nongbri, Brent (2013). Before Religion: A History of a Modern Concept. Yale University Press. ISBN 978-0-300-15416-0.
  4. ^ a b 제임스 1902, 페이지 31.
  5. ^ a b 더크하임 1915.
  6. ^ a b 틸리히, P. (1957) 믿음의 역학. Harper Penarial; (p. 1).
  7. ^ a b Vergote, A. (1996) 종교, 믿음과 불신. 루벤대학교 출판부 심리학 연구 (16쪽)
  8. ^ a b Zeigler, David (January–February 2020). "Religious Belief from Dreams?". Skeptical Inquirer. Vol. 44, no. 1. Amherst, NY: Center for Inquiry. pp. 51–54.
  9. ^ African Studies Association; University of Michigan (2005). History in Africa. Vol. 32. p. 119.
  10. ^ "The Global Religious Landscape". 18 December 2012. Archived from the original on 19 July 2013. Retrieved 18 December 2012.
  11. ^ "Religiously Unaffiliated". The Global Religious Landscape. Pew Research Center: Religion & Public Life. 18 December 2012. Archived from the original on 30 July 2013. Retrieved 16 February 2022. The religiously unaffiliated include atheists, agnostics and people who do not identify with any particular religion in surveys. However, many of the religiously unaffiliated have some religious beliefs.
  12. ^ 아일린 바커, 1999, "새로운 종교 운동: 그 발생률과 중요성", 새로운 종교 운동: 도전과 대응, 브라이언 윌슨과 제이미 크레스웰 편집자, 루틀리지 ISBN 0-415-20050-4
  13. ^ Zuckerman, Phil (2006). "3 – Atheism: Contemporary Numbers and Patterns". In Martin, Michael (ed.). The Cambridge Companion to Atheism. pp. 47–66. doi:10.1017/CCOL0521842700.004. ISBN 978-1-13900-118-2.
  14. ^ James, Paul (2018). "What Does It Mean Ontologically to Be Religious?". In Stephen Ames; Ian Barns; John Hinkson; Paul James; Gordon Preece; Geoff Sharp (eds.). Religion in a Secular Age: The Struggle for Meaning in an Abstracted World. Arena Publications. pp. 56–100. Archived from the original on 14 December 2021. Retrieved 23 August 2018.
  15. ^ Harper, Douglas. "religion". Online Etymology Dictionary.
  16. ^ "종교" 옥스포드 영어 사전 https://www.oed.com/viewdictionaryentry/Entry/161944 Wayback Machine에서 2021년 10월 3일 보관
  17. ^ 이교도 그리스도에서: 잃어버린 빛을 되찾는 중입니다. 토론토. 토마스 알렌, 2004. ISBN 0-88762-145-7
  18. ^ 신화의 힘에서, 빌 모이어스와 함께, ed. 베티 수 플라워스, 뉴욕, 앵커 북스, 1991. ISBN 0-385-41886-8
  19. ^ a b Huizinga, Johan (1924). The Waning of the Middle Ages. Penguin Books. p. 86.
  20. ^ "Religio". Latin Word Study Tool. Tufts University. Archived from the original on 24 February 2021. Retrieved 21 February 2021.
  21. ^ a b c d e f g Harrison, Peter (2015). The Territories of Science and Religion. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-18448-7.
  22. ^ a b Roberts, Jon (2011). "10. Science and Religion". In Shank, Michael; Numbers, Ronald; Harrison, Peter (eds.). Wrestling with Nature: From Omens to Science. Chicago: University of Chicago Press. p. 254. ISBN 978-0-226-31783-0.
  23. ^ a b c d e Morreall, John; Sonn, Tamara (2013). "Myth 1: All Societies Have Religions". 50 Great Myths about Religions. Wiley-Blackwell. pp. 12–17. ISBN 978-0-470-67350-8.
  24. ^ a b Barton, Carlin; Boyarin, Daniel (2016). "1. 'Religio' without "Religion"". Imagine No Religion : How Modern Abstractions Hide Ancient Realities. Fordham University Press. pp. 15–38. ISBN 978-0-8232-7120-7.
  25. ^ Reus-Smit, Christian (April 2011). "Struggles for Individual Rights and the Expansion of the International System". International Organization. 65 (2): 207–242. doi:10.1017/S0020818311000038. ISSN 1531-5088. S2CID 145668420.
  26. ^ Caesar, Julius (2007). "Civil Wars – Book 1". The Works of Julius Caesar: Parallel English and Latin. Translated by McDevitte, W.A.; Bohn, W.S. Forgotten Books. pp. 377–378. ISBN 978-1-60506-355-3. Sic terror oblatus a ducibus, crudelitas in supplicio, nova religio iurisiurandi spem praesentis deditionis sustulit mentesque militum convertit et rem ad pristinam belli rationem redegit." – (Latin); "Thus the terror raised by the generals, the cruelty and punishments, the new obligation of an oath, removed all hopes of surrender for the present, changed the soldiers' minds, and reduced matters to the former state of war."- (English)
  27. ^ Pliny the Elder. "Elephants; Their Capacity". The Natural History, Book VIII. Tufts University. Archived from the original on 7 May 2021. Retrieved 21 February 2021. maximum est elephans proximumque humanis sensibus, quippe intellectus illis sermonis patrii et imperiorum obedientia, officiorum quae didicere memoria, amoris et gloriae voluptas, immo vero, quae etiam in homine rara, probitas, prudentia, aequitas, religio quoque siderum solisque ac lunae veneratio." "The elephant is the largest of them all, and in intelligence approaches the nearest to man. It understands the language of its country, it obeys commands, and it remembers all the duties which it has been taught. It is sensible alike of the pleasures of love and glory, and, to a degree that is rare among men even, possesses notions of honesty, prudence, and equity; it has a religious respect also for the stars, and a veneration for the sun and the moon."
  28. ^ 키케로, De Natura deorum Book II, 섹션 8.
  29. ^ Barton, Carlin; Boyarin, Daniel (2016). "8. Imagine No 'Threskeia': The Task of the Untranslator". Imagine No Religion : How Modern Abstractions Hide Ancient Realities. Fordham University Press. pp. 123–134. ISBN 978-0-8232-7120-7.
  30. ^ Pasquier, Michael (2023). Religion in America: The Basics. Routledge. pp. 2–3. ISBN 978-0367691806. Religion is a modern concept. It is an idea with a history that developed, most scholars would agree, out of the social and cultural disruptions of Renaissance and Reformation Europe. From the fourteenth to the seventeenth century, at a time of unprecedented political transformation and scientific innovation, it became possible for people to differentiate between things religious and things not religious. Such a dualistic understanding of the world was simply not available in such clear terms to ancient and medieval Europeans, to say nothing of people from the continents of North America, South America, Africa, and Asia.
  31. ^ Harrison, Peter (1990). 'Religion' and the Religions in the English Enlightenment. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-89293-3.
  32. ^ a b Dubuisson, Daniel (2007). The Western Construction of Religion: Myths, Knowledge, and Ideology. Baltimore, Md.: Johns Hopkins University Press. ISBN 978-0-8018-8756-7.
  33. ^ a b c Fitzgerald, Timothy (2007). Discourse on Civility and Barbarity. Oxford University Press. pp. 45–46. ISBN 978-0-19-530009-3.
  34. ^ Smith, Wilfred Cantwell (1963). The Meaning and End of Religion. New York: MacMillan. pp. 125–126.
  35. ^ Rüpke, Jörg (2013). Religion: Antiquity and its Legacy. Oxford University Press. pp. 7–8. ISBN 9780195380774.
  36. ^ Nongbri, Brent (2013). Before Religion: A History of a Modern Concept. Yale University Press. p. 152. ISBN 978-0-300-15416-0. Although the Greeks, Romans, Mesopotamians, and many other peoples have long histories, the stories of their respective religions are of recent pedigree. The formation of ancient religions as objects of study coincided with the formation of religion itself as a concept of the sixteenth and seventeenth centuries.
  37. ^ Harrison, Peter (1990). 'Religion' and the Religions in the English Enlightenment. Cambridge: Cambridge University Press. p. 1. ISBN 978-0-521-89293-3. That there exist in the world such entities as 'the religions' is an uncontroversial claim...However, it was not always so. The concepts 'religion' and 'the religions', as we presently understand them, emerged quite late in Western thought, during the Enlightenment. Between them, these two notions provided a new framework for classifying particular aspects of human life.
  38. ^ Nongbri, Brent (2013). "2. Lost in Translation: Inserting "Religion" into Ancient Texts". Before Religion: A History of a Modern Concept. Yale University Press. ISBN 978-0-300-15416-0.
  39. ^ Morreall, John; Sonn, Tamara (2013). 50 Great Myths about Religions. Wiley-Blackwell. p. 13. ISBN 978-0-470-67350-8. Many languages do not even have a word equivalent to our word 'religion'; nor is such a word found in either the Bible or the Qur'an.
  40. ^ Pluralism Project, Harvard University (2015). Judaism - Introductory Profiles (PDF). Harvard University. p. 2. In the English-speaking Western world, "Judaism" is often considered a "religion," but there are no equivalent words for "Judaism" or for "religion" in Hebrew; there are words for "faith," "law," or "custom" but not for "religion" if one thinks of the term as meaning solely the beliefs and practices associated with a relationship with God or a vision of transcendence.
  41. ^ "God, Torah, and Israel". Pluralism Project - Judaism. Harvard University.
  42. ^ 허셸 에델하이트, 아브라함 J. 에델하이트, 시온주의 역사: 2011년 6월 24일 웨이백 머신에서 보관핸드북과 사전, 3쪽, 솔로몬 자이틀린, 유대인 인용. 인종, 국가, 종교? (필라델피아: 드롭시 칼리지 출판부, 1936).
  43. ^ Whiteford, Linda M.; Trotter II, Robert T. (2008). Ethics for Anthropological Research and Practice. Waveland Press. p. 22. ISBN 978-1-4786-1059-5. Archived from the original on 10 June 2016. Retrieved 28 November 2015.
  44. ^ a b Burns, Joshua Ezra (2015). "3. Jewish ideologies of Peace and Peacemaking". In Omar, Irfan; Duffey, Michael (eds.). Peacemaking and the Challenge of Violence in World Religions. Wiley-Blackwell. pp. 86–87. ISBN 978-1-118-95342-6.
  45. ^ Boyarin, Daniel (2019). Judaism: The Genealogy of a Modern Notion. Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-7161-4.
  46. ^ a b "14.1A: The Nature of Religion". Social Sci LibreTexts. 15 August 2018. Archived from the original on 12 January 2021. Retrieved 10 January 2021.
  47. ^ Kuroda, Toshio (1996). Translated by Jacqueline I. Stone. "The Imperial Law and the Buddhist Law" (PDF). Japanese Journal of Religious Studies: 23.3–4. Archived from the original (PDF) on 23 March 2003. Retrieved 28 May 2010.
  48. ^ 닐 맥멀린. 16세기 일본의 불교와 국가 Princeton, New.J. : Princeton University Press, 1984.
  49. ^ Harrison, Peter (2015). The Territories of Science and Religion. University of Chicago Press. p. 101. ISBN 978-0-226-18448-7. The first recorded use of "Boudhism" was 1801, followed by "Hindooism" (1829), "Taouism" (1838), and "Confucianism" (1862) (see figure 6). By the middle of the nineteenth century these terms had secured their place in the English lexicon, and the putative objects to which they referred became permanent features of our understanding of the world.
  50. ^ a b Josephson, Jason Ananda (2012). The Invention of Religion in Japan. University of Chicago Press. p. 12. ISBN 978-0-226-41234-4. The early nineteenth century saw the emergence of much of this terminology, including the formation of the terms Boudhism (1801), Hindooism (1829), Taouism (1839), Zoroastri-anism (1854), and Confucianism (1862). This construction of "religions" was not merely the production of European translation terms, but the reification of systems of thought in a way strikingly divorced from their original cultural milieu. The original discovery of religions in different cultures was rooted in the assumption that each people had its own divine "revelation," or at least its own parallel to Christianity. In the same period, however, European and American explorers often suggested that specific African or Native American tribes lacked religion altogether. Instead these groups were reputed to have only superstitions and as such they were seen as less than human.
  51. ^ Morreall, John; Sonn, Tamara (2013). 50 Great Myths about Religions. Wiley-Blackwell. p. 12. ISBN 978-0-470-67350-8. The phrase "World Religions" came into use when the first Parliament of the World's Religions was held in Chicago in 1893. Representation at the Parliament was not comprehensive. Naturally, Christians dominated the meeting, and Jews were represented. Muslims were represented by a single American Muslim. The enormously diverse traditions of India were represented by a single teacher, while three teachers represented the arguably more homogenous strains of Buddhist thought. The indigenous religions of the Americas and Africa were not represented. Nevertheless, since the convening of the Parliament, Judaism, Christianity, Islam, Hinduism, Buddhism, Confucianism, and Taoism have been commonly identified as World Religions. They are sometimes called the "Big Seven" in Religious Studies textbooks, and many generalizations about religion have been derived from them.
  52. ^ Rhodes, John (January 1991). "An American Tradition: The Religious Persecution of Native Americans". Montana Law Review. 52 (1): 13–72. In their traditional languages, Native Americans have no word for religion. This absence is very revealing.
  53. ^ Morreall, John; Sonn, Tamara (2013). 50 Great Myths about Religions. Wiley-Blackwell. p. 14. ISBN 978-0-470-67350-8. Before the British colonized India, for example, the people there had no concept "religion" and no concept "Hinduism." There was no word "Hindu" in classical India, and no one spoke of "Hinduism" until the 1800s. Until the introduction of that term, Indians identified themselves by any number of criteria—family, trade or profession, or social level, and perhaps the scriptures they followed or the particular deity or deities upon whose care they relied in various contexts or to whom they were devoted. But these diverse identities were united, each an integral part of life; no part existed in a separate sphere identified as "religious." Nor were the diverse traditions lumped together under the term "Hinduism" unified by sharing such common features of religion as a single founder, creed, theology, or institutional organization.
  54. ^ Pennington, Brian K. (2005). Was Hinduism Invented?: Britons, Indians, and the Colonial Construction of Religion. Oxford University Press. pp. 111–118. ISBN 978-0-19-803729-3. Archived from the original on 17 December 2019. Retrieved 5 August 2018.
  55. ^ Lloyd Ridgeon (2003). Major World Religions: From Their Origins to the Present. Routledge. pp. 10–11. ISBN 978-1-134-42935-6. It is often said that Hinduism is very ancient, and in a sense this is true ... . It was formed by adding the English suffix -ism, of Greek origin, to the word Hindu, of Persian origin; it was about the same time that the word Hindu, without the suffix -ism, came to be used mainly as a religious term. ... The name Hindu was first a geographical name, not a religious one, and it originated in the languages of Iran, not of India. ... They referred to the non-Muslim majority, together with their culture, as 'Hindu'. ... Since the people called Hindu differed from Muslims most notably in religion, the word came to have religious implications, and to denote a group of people who were identifiable by their Hindu religion. ... However, it is a religious term that the word Hindu is now used in English, and Hinduism is the name of a religion, although, as we have seen, we should beware of any false impression of uniformity that this might give us.
  56. ^ Josephson, Jason Ananda (2012). The Invention of Religion in Japan. University of Chicago Press. pp. 1, 11–12. ISBN 978-0-226-41234-4.
  57. ^ Zuckerman, Phil; Galen, Luke; Pasquale, Frank (2016). "2. Secularity around the World". The Nonreligious: Understanding Secular People and Societies. Oxford University Press. pp. 39–40. ISBN 978-0-19-992494-3. It was only in response to Western cultural contact in the late nineteenth century that a Japanese word for religion (shukyo) came into use. It tends to be associated with foreign, founded, or formally organized traditions, particularly Christianity and other monotheisms, but also Buddhism and new religious sects.
  58. ^ 막스 뮐러, 자연종교, p. 33, 1889
  59. ^ "Lewis & Short, A Latin Dictionary". Archived from the original on 26 February 2021. Retrieved 21 February 2021.
  60. ^ Max Müller (1870). Introduction to the Science of Religion: Four Lectures Delivered at the Royal Institution with Two Essays on False Analogies, and the Philosophy of Mythology. p. 28.
  61. ^ Vgl. Johann Figl: Handbuch Religionswissenschaft: Ligien undihresentralen Men. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0, S. 65.
  62. ^ 줄리아 해슬링거: 종교성 아래의 죽음의 진화 종교, s. 문학 종교, geschichte, s. 3-4, 8.
  63. ^ 요한 피글: 핸드부흐 종교들 비센샤프트: 리기덴과 디센트랄렌 테멘. Vandenhoeck & Ruprecht, 2003, ISBN 3-7022-2508-0, S. 67.
  64. ^ Peter Antes: 종교, 종교 위센샤프트리치. In: EKL Bd. 3, Sp. 1543. S. 98.
  65. ^ 맥키넌, AM. 2002. "사회학적 정의, 언어 게임 종교의 '본질'" 2016년 3월 4일 웨이백 머신(Wayback Machine)에서 아카이브. 종교학에서의 방법과 이론, 14권 1호, 61-83쪽.
  66. ^ 조셉슨, 제이슨 아난다. (2012) 일본의 종교 발명 시카고: 시카고 대학교 출판부, 257페이지
  67. ^ McKinnon, A.M. (2002). "Sociological definitions, language games, and the 'essence' of religion" (PDF). Method & Theory in the Study of Religion. 14 (1): 61–83. CiteSeerX 10.1.1.613.6995. doi:10.1163/157006802760198776. hdl:2164/3073. ISSN 0943-3058. Archived (PDF) from the original on 4 March 2016. Retrieved 20 July 2017.
  68. ^ Smith, Wilfred Cantwell (1978). The Meaning and End of Religion. New York: Harper and Row.
  69. ^ King, W.L. (2005). "Religion (First Edition)". In Eliade, Mircea (ed.). The Encyclopedia of Religion (2nd ed.). MacMillan Reference US. p. 7692.
  70. ^ Geertz 1993, pp. 87-125.
  71. ^ Geertz 1993, p. 90.
  72. ^ James, Paul & Mandaville, Peter (2010). Globalization and Culture, Vol. 2: Globalizing Religions. London: Sage Publications. Archived from the original on 25 December 2019. Retrieved 1 May 2014.
  73. ^ 맥밀란 종교 백과사전, 종교, p. 7695
  74. ^ Steadman, Lyle; Palmer, Craig, T. (2008). The Supernatural and Natural Selection. Paradigm. p. ix. ISBN 978-1-59451-565-1.{{cite book}}: CS1 maint: 다중 이름: 작성자 목록(링크)
  75. ^ Finlay, Hueston E. (2005). "'Feeling of absolute dependence' or 'absolute feeling of dependence'? A question revisited". Religious Studies. 41: 81–94. doi:10.1017/S0034412504007462. S2CID 170541390.
  76. ^ 막스 뮐러. "종교의 기원과 성장에 대한 강의"
  77. ^ Tylor, EB (1871) 원시문화: 신화, 철학, 종교, 예술 및 관습의 발전에 대한 연구. 1권. 런던: 존 머레이; (424쪽).
  78. ^ 제임스 1902, 페이지 34.
  79. ^ 제임스 1902, 페이지 38.
  80. ^ 더크하임 1915, 페이지 37.
  81. ^ 더크하임 1915, 페이지 40-41.
  82. ^ 프레드릭 페레, F. (1967) 종교의 기본적인 현대 철학 스크라이브너, (82쪽).
  83. ^ 틸리히, P. (1959) 문화신학. 옥스퍼드 대학 출판부; (p. 8).
  84. ^ 페코리노, P.A. (2001) 종교철학 Wayback Machine에서 2013년 6월 19일 보관온라인 교과서. 필립 A. 페코리노.
  85. ^ Swindal, James (April 2010). "Faith and Reason". Internet Encyclopedia of Philosophy. Archived from the original on 31 January 2022. Retrieved 16 February 2022.
  86. ^ 조셉 캠벨, 신화의 힘, p. 22 ISBN 0-385-24774-5
  87. ^ 조셉 캠벨, 당신은 그것을 예술합니다: 종교적 은유를 변화시킵니다. Ed. Eugene Kennedy. 신세계 도서관 ISBN 1-57731-202-3
  88. ^ "myth". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 13 September 2021. Retrieved 24 April 2016.
  89. ^ 옥스포드 사전 2016년 9월 8일 웨이백 머신 신화에서 보관, 2012년 9월 9일 회수
  90. ^ Pals 2006.
  91. ^ 스타우스버그 2009.
  92. ^ 2005년 7월 49페이지
  93. ^ Monaghan, John; Just, Peter (2000). Social & Cultural Anthropology. New York: Oxford University Press. p. 126. ISBN 978-0-19-285346-2.
  94. ^ a b Monaghan, John; Just, Peter (2000). Social & Cultural Anthropology. New York: Oxford University Press. p. 124. ISBN 978-0-19-285346-2.
  95. ^ Clifford Geertz, 문화체계로서의 종교, 1973
  96. ^ 탈랄 아사드, 인류학적 범주로서의 종교의 구성, 1982.
  97. ^ Richard Niebuhr, Christ and Culture (샌프란시스코: 하퍼 & 로우(Harper & Row, 1951)는 도메닉 마르바니앙이 인용한 "복음과 문화: 갈등, 동의 및 전환의 영역", 현대 기독교 저널 제6권 제1호(방갈로르: CFCC, 2014년 8월), ISSN 2231-5233 페이지 9-10
  98. ^ Vergote, Antoine, 종교, 믿음과 불신: 심리학적 연구, Leuven University Press, 1997, p. 89
  99. ^ Barrett, Justin L. (2007). "Cognitive Science of Religion: What Is It and Why Is It?". Religion Compass. 1 (6): 768–786. doi:10.1111/j.1749-8171.2007.00042.x. Archived from the original on 12 January 2021. Retrieved 10 January 2021.
  100. ^ Nicholson, PT (2014). "Psychosis and paroxysmal visions in the lives of the founders of world religions". The Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences. 26 (1): E13–14. doi:10.1176/appi.neuropsych.12120412. PMID 24515692.
  101. ^ Murray, ED; Cunningham, MG; Price, BH (2012). "The role of psychotic disorders in religious history considered". The Journal of Neuropsychiatry and Clinical Neurosciences. 24 (4): 410–426. doi:10.1176/appi.neuropsych.11090214. PMID 23224447.
  102. ^ Weber, SR; Pargament, KI (September 2014). "The role of religion and spirituality in mental health". Current Opinion in Psychiatry. 27 (5): 358–363. doi:10.1097/YCO.0000000000000080. PMID 25046080. S2CID 9075314.
  103. ^ Reina, Aaron (July 2014). "Faith Within Atheism". Schizophrenia Bulletin. 40 (4): 719–720. doi:10.1093/schbul/sbt076. PMC 4059423. PMID 23760918.
  104. ^ Favazza, A. "Psychiatry and Spirituality". In Sadock, B; Sadock, V; Ruiz, P (eds.). Kaplan and Sadocks Comprehensive Textbook of Psychiatry (10th ed.). Wolters Kluwer.
  105. ^ Altschuler, EL (2004). "Temporal lobe epilepsy in the priestly source of the Pentateuch". South African Medical Journal. 11 (94): 870. PMID 15587438.
  106. ^ Heilman, Kenneth M.; Valenstein, Edward (2011). Clinical Neuropsychology. Oxford University Press. p. 488. ISBN 978-0-19-538487-1. Studies that claim to show no difference in emotional makeup between temporal lobe and other epileptic patients (Guerrant et al., 1962; Stevens, 1966) have been reinterpreted (Blumer, 1975) to indicate that there is, in fact, a difference: those with temporal lobe epilepsy are more likely to have more serious forms of emotional disturbance. This typical personality of temporal lobe epileptic patient has been described in roughly similar terms over many years (Blumer & Benson, 1975; Geschwind, 1975, 1977; Blumer, 1999; Devinsky & Schachter, 2009). These patients are said to have a deepening of emotions; they ascribe great significance to commonplace events. This can be manifested as a tendency to take a cosmic view; hyperreligiosity (or intensely professed atheism) is said to be common.
  107. ^ "성스럽고 신성하고 영적이며 신성하다고 여기는 인간의 관계" æ 디아 브리태니커 백과사전(온라인, 2006), 다음을 인용합니다.
  108. ^ a b "Charles Joseph Adams, Classification of religions: geographical, Encyclopædia Britannica". Archived from the original on 7 November 2014. Retrieved 16 February 2022.
  109. ^ 하비, 그레이엄 (2000). 원주민 종교: 동반자(Ed: Graham Harvey). 런던과 뉴욕: 캐셀. 6쪽.
  110. ^ 브라이언 켐블 페닝턴은 힌두교가 발명되었습니까? 뉴욕: 옥스퍼드 대학교 출판부, 2005. ISBN 0-19-516655-8
  111. ^ 러셀 T. 맥커천. 돌봄자가 아닌 비평가: 종교에 대한 공공 연구를 다시 서술합니다. 올버니: SUNY Press, 2001.
  112. ^ 니콜라스 라쉬. '종교'의 시작과 끝. 캠브리지 대학 출판부, 1996. ISBN 0-521-56635-5
  113. ^ 조셉 불불리아. "종교가 있습니까? 진화론적 설명." 종교연구의 방법과 이론, 17.2 (2005), 71-100페이지
  114. ^ Park, Chris (2005). "Religion and Geography". In Hinnells, John R. (ed.). The Routledge companion to the study of religion. Routledge. pp. 439–440. ISBN 978-0-415-33311-5. Archived from the original on 9 May 2016. Retrieved 7 September 2020.
  115. ^ Flügel, Peter (2005). "The Invention of Jainism: A Short History of Jaina Studies" (PDF). International Journal of Jaina Studies. 1 (1): 1–14. Archived (PDF) from the original on 1 December 2017. Retrieved 8 March 2019.
  116. ^ 티모시 피츠제럴드. 종교학의 이념. 뉴욕: 옥스퍼드 대학교 출판부, 2000.
  117. ^ 크레이그 R. 프렌티스 종교와 인종과 민족의 창조. 뉴욕: NYU Press, 2003. ISBN 0-8147-6701-X
  118. ^ 마스자와 토모코. 세계 종교의 발명, 또는 유럽의 보편주의가 다원주의 언어로 어떻게 보존되었는가. 시카고: 시카고 대학교 출판부, 2005. ISBN 0-226-50988-5
  119. ^ "Christians are the largest religious group in 2015". Pew Research Center. Archived from the original on 8 July 2022. Retrieved 8 July 2022.
  120. ^ a b "Global Index of Religiosity and Atheism" (PDF). WIN-Gallup International. 27 July 2012. Archived from the original (PDF) on 6 September 2012. Retrieved 24 August 2012.
  121. ^ "Losing our Religion? Two-Thirds of People Still Claim to be Religious" (PDF). WIN/Gallup International. 13 April 2015. Archived from the original (PDF) on 30 April 2015.
  122. ^ "Women More Religious Than Men". Live Science. 28 February 2009. Archived from the original on 8 July 2013. Retrieved 14 July 2013.
  123. ^ 영혼 검색: 미국 청소년들의 종교적이고 영적인 삶 – 77쪽, Christian Smith, Melina Lundquist Denton – 2005
  124. ^ "일본 문화의 그리스도: 엔도 슈사쿠의 문학작품 '신학적 주제', 마세-하세가와 에미 – 2008
  125. ^ 새로운 여론조사에 따르면 교인들이 동부의 뉴에이지 신앙을 혼합하는 방법이 밝혀졌습니다. 2022년 1월 22일 Wayback Machine에서 2013년 7월 26일 검색된 Archiveed by the Wayback Machine
  126. ^ "Islam set to become world's largest religion by 2075, study suggests". The Guardian. 5 April 2017. Archived from the original on 14 April 2021. Retrieved 20 March 2021.
  127. ^ "The Changing Global Religious Landscape". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 5 April 2017. Archived from the original on 28 September 2021. Retrieved 21 March 2021.
  128. ^ Zuckerman, Phil (2006). "3 - Atheism: Contemporary Numbers and Patterns". In Martin, Michael (ed.). The Cambridge Companion to Atheism. pp. 47–66. doi:10.1017/CCOL0521842700.004. ISBN 978-1139001182.
  129. ^ a b "Judaism Definition, Origin, History, Beliefs, & Facts". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 1 January 2021. Retrieved 10 January 2021.
  130. ^ "Info" (PDF). www.cbs.gov.il. Archived from the original (PDF) on 26 October 2011. Retrieved 22 March 2011.
  131. ^ a b "Christianity Definition, Origin, History, Beliefs, Symbols, Types, & Facts". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 1 November 2014. Retrieved 10 January 2021.
  132. ^ Muslim-Christian Relations. Amsterdam University Press. 2006. ISBN 978-90-5356-938-2. Archived from the original on 20 June 2013. Retrieved 18 October 2007. The enthusiasm for evangelization among the Christians was also accompanied by the awareness that the most immediate problem to solve was how to serve the huge number of new converts. Simatupang said, if the number of the Christians were double or triple, then the number of the ministers should also be doubled or tripled and the role of the laity should be maximized and Christian service to society through schools, universities, hospitals and orphanages, should be increased. In addition, for him the Christian mission should be involved in the struggle for justice amid the process of modernization.
  133. ^ Fred Kammer (2004). Doing Faith Justice. Paulist Press. p. 77. ISBN 978-0-8091-4227-9. Archived from the original on 26 January 2021. Retrieved 18 October 2007. Theologians, bishops, and preachers urged the Christian community to be as compassionate as their God was, reiterating that creation was for all of humanity. They also accepted and developed the identification of Christ with the poor and the requisite Christian duty to the poor. Religious congregations and individual charismatic leaders promoted the development of a number of helping institutions-hospitals, hospices for pilgrims, orphanages, shelters for unwed mothers-that laid the foundation for the modern "large network of hospitals, orphanages and schools, to serve the poor and society at large."
  134. ^ Christian Church Women: Shapers of a Movement. Chalice Press. March 1994. ISBN 978-0-8272-0463-8. Archived from the original on 20 June 2013. Retrieved 18 October 2007. In the central provinces of India they established schools, orphanages, hospitals, and churches, and spread the gospel message in zenanas.
  135. ^ "World's largest religion by population is still Christianity". Pew Research Center. Archived from the original on 24 November 2019. Retrieved 27 February 2019.
  136. ^ a b c "Christianity". HISTORY. Archived from the original on 11 January 2021. Retrieved 10 January 2021.
  137. ^ a b "Islam". HISTORY. Archived from the original on 3 May 2020. Retrieved 10 January 2021.
  138. ^ "The Changing Global Religious Landscape". Pew Research Center. 5 April 2017. Archived from the original on 6 April 2017. Retrieved 20 October 2018.
  139. ^ 마시뇽 1949, 20-23 페이지
  140. ^ a b "What Bahá'ís Believe The Bahá'í Faith". www.bahai.org. Archived from the original on 13 April 2021. Retrieved 11 January 2021.
  141. ^ Beit-Hallahmi, Benjamin (1992). Rosen, Roger (ed.). The illustrated encyclopedia of active new religions, sects, and cults (1st ed.). New York: Rosen Pub. Group. ISBN 978-0-8239-1505-7.
  142. ^ James Lewis (2002). The Encyclopedia of Cults, Sects, and New Religions. Prometheus Books. Retrieved 13 May 2015.
  143. ^ "Are the Druze People Arabs or Muslims? Deciphering Who They Are". Arab America. 8 August 2018. Archived from the original on 20 October 2019. Retrieved 13 April 2020.
  144. ^ De McLaurin, Ronald (1979). The Political Role of Minority Groups in the Middle East. Michigan University Press. p. 114. ISBN 978-0-03-052596-4. Theologically, one would have to conclude that the Druze are not Muslims. They do not accept the five pillars of Islam. In place of these principles the Druze have instituted the seven precepts noted above.
  145. ^ De Blois, François (1960–2007). "Ṣābiʾ". In Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, C.E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W.P. (eds.). Encyclopaedia of Islam, Second Edition. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0952. Van Bladel, Kevin (2017). From Sasanian Mandaeans to Ṣābians of the Marshes. Leiden: Brill. doi:10.1163/9789004339460. ISBN 978-90-04-33943-9. Archived from the original on 1 June 2022. Retrieved 19 June 2022. p. 5.
  146. ^ a b Buckley, Jorunn Jacobsen (2002). "Part I: Beginnings – Introduction: The Mandaean World". The Mandaeans: Ancient Texts and Modern People. New York: Oxford University Press on behalf of the American Academy of Religion. pp. 1–20. doi:10.1093/0195153855.003.0001. ISBN 978-0-19-515385-9. OCLC 57385973. Archived from the original on 8 December 2021. Retrieved 17 December 2021.
  147. ^ Ginza Rabba. Translated by Al-Saadi, Qais; Al-Saadi, Hamed (2nd ed.). Germany: Drabsha. 2019.
  148. ^ McGrath, James (23 January 2015). "The First Baptists, The Last Gnostics: The Mandaeans". YouTube-A lunchtime talk about the Mandaeans by Dr. James F. McGrath at Butler University. Archived from the original on 4 November 2021. Retrieved 16 December 2021.
  149. ^ Mittal, Sushil (2003). Surprising Bedfellows: Hindus and Muslims in Medieval and Early Modern India. Lexington Books. p. 103. ISBN 978-0-7391-0673-0.
  150. ^ Klaus K. Klostermaier (2010). Survey of Hinduism, A: Third Edition. SUNY Press. p. 15. ISBN 978-0-7914-8011-3. Archived from the original on 31 March 2019. Retrieved 22 August 2018.
  151. ^ p. 434 메리엄-웹스터의 세계 종교 백과사전, 웬디 도니거, M. 웹스터, 메리엄-웹스터, Inc.
  152. ^ p. 219 신앙, 종교와 신학, 브레넌 힐 지음, 폴 F. 니터, 윌리엄 매지스
  153. ^ p. 6 세계의 위대한 종교들, 셀윈 거니 챔피언, 도로시 쇼트
  154. ^ 던다스 2002, 페이지 30-31.
  155. ^ Williams, Paul; Tribe, Anthony (2000), 불교사상: 인도 전통에 대한 완전한 소개, Routledge, ISBN 0-203-18593-5 p. 194
  156. ^ 스미스, E. Gene (2001). 티베트어 텍스트 중: 히말라야 고원의 역사와 문학. 보스턴: 지혜 출판물. ISBN 0-86171-179-3
  157. ^ 켄큐샤의 신일본영사전 ISBN 4-7674-2015-6
  158. ^ "Sikhism: What do you know about it?". The Washington Post. Archived from the original on 11 August 2012. Retrieved 13 December 2012.
  159. ^ Zepps, Josh (6 August 2012). "Sikhs in America: What You Need To Know About The World's Fifth-Largest Religion". Huffington Post. Archived from the original on 10 August 2012. Retrieved 13 December 2012.
  160. ^ J.O. Awolalu (1976) 아프리카 전통 종교란 무엇인가요? 2021년 10월 22일 Wayback Machine Studies in Comparative Religion Vol. 10, No. 2. (1976년 봄)에 보관.
  161. ^ a b Pew Research Center (2012) 글로벌 종교 지형 Wayback Machine보관2010년 기준 세계 주요 종교 집단의 규모와 분포에 관한 보고서 2013년 7월 19일. 종교와 공공생활에 관한 퓨 포럼.
  162. ^ Central Intelligence Agency. "Religions". World Factbook. Archived from the original on 20 December 2018. Retrieved 3 January 2013.
  163. ^ Asatrian, Garnik S.; Arakelova, Victoria (2014). The Religion of the Peacock Angel: The Yezidis and Their Spirit World. Routledge. ISBN 978-1-317-54429-6. Archived from the original on 25 February 2020. Retrieved 4 September 2020.
  164. ^ Açikyildiz, Birgül (2014). The Yezidis: The History of a Community, Culture and Religion. I.B. Tauris. ISBN 978-0-85772-061-0. Archived from the original on 26 February 2020. Retrieved 4 September 2020.
  165. ^ "Cao Dai Vietnamese religion". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 7 January 2019. Retrieved 11 January 2021.
  166. ^ "What is Eckankar? Eckankar is Love, Wisdom and Freedom". Eckankar. Archived from the original on 19 January 2021. Retrieved 11 January 2021.
  167. ^ "New Religious Movements: New Religious Movements in Japan Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com. Archived from the original on 14 April 2021. Retrieved 11 January 2021.
  168. ^ "Movements Millenarian Movement Timeline The Association of Religion Data Archives". www.thearda.com. Archived from the original on 1 August 2021. Retrieved 16 February 2022.
  169. ^ White, Larisa A. (2021). World Druidry: A Globalizing Path of Nature Spirituality. Belmont, California: Larisa A. White. pp. 253–255. ISBN 978-1-7367792-0-0.
  170. ^ "The Druids". The British Museum. Archived from the original on 23 December 2012. Retrieved 15 January 2022.
  171. ^ "Neo-Paganism religion". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 1 January 2021. Retrieved 11 January 2021.
  172. ^ "7 Noahide Laws » Judaism Humanity Noahidism". The Seven Noahide Laws. Archived from the original on 16 February 2022. Retrieved 11 January 2021.
  173. ^ a b Davidsen, Markus Altena (2013). "Fiction-based religion: Conceptualising a new category against history-based religion and fandom". Culture and Religion. 14 (4): 378–395. doi:10.1080/14755610.2013.838798. hdl:1887/48123. S2CID 143778202.
  174. ^ "Satanism". HISTORY. 27 September 2019. Archived from the original on 30 December 2020. Retrieved 11 January 2021.
  175. ^ a b Beit-Hallahmi, Benjamin (September 2003). "Scientology: Religion or Racket?". Marburg Journal of Religion. University of Marburg. 8 (1): 1–56. doi:10.17192/mjr.2003.8.3724. Retrieved 30 June 2006.
  176. ^ Behar, Richard (6 May 1991). "The Thriving Cult of Greed and Power". TIME. New York.
  177. ^ a b Shermer, Michael (2020). "The Curious Case of Scientology". Giving the Devil his Due. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 93–103. ISBN 9781108489782.
  178. ^ Hunt, John; de Puig, Luis; Espersen, Ole (5 February 1992). European Council, Recommendation 1178: Sects and New Religious Movements (Report). Strasbourg: Council of Europe. Retrieved 30 June 2019. It is a cool, cynical, manipulating business and nothing else.
  179. ^ Westbrook, Donald A. (10 August 2018). "The Art of PR War: Scientology, the Media, and Legitimation Strategies for the 21st Century". Studies in Religion/Sciences Religieuses. SAGE Publishing. 47 (3): 373–395. doi:10.1177/0008429818769404. S2CID 149581057.
  180. ^ Halupka, Max (2014). "The Church of Scientology: Legitimacy through Perception Management". Politics and Religion. 7 (3): 613–630. doi:10.1017/S1755048314000066. S2CID 143524953.
  181. ^ [175][176][177][178][179][180]
  182. ^ "Unitarianism and Universalism – English Unitarianism". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 22 January 2021. Retrieved 11 January 2021.
  183. ^ "Wicca History, Beliefs, & Facts". Encyclopedia Britannica. Archived from the original on 27 January 2021. Retrieved 11 January 2021.
  184. ^ Witte, John (2012). "The Study of Law and Religion in the United States: An Interim Report". Ecclesiastical Law Journal. 14 (3): 327–354. doi:10.1017/s0956618x12000348. S2CID 145170469.
  185. ^ Norman Do, 유럽의 법과 종교: 비교 소개(2011).
  186. ^ W. 콜 더럼과 브렛 G. Scharffs, eds., 법과 종교: 국가적, 국제적, 비교적 관점(Aspen Pub, 2010).
  187. ^ 존 위트 주니어와 프랭크 S. Alexander, eds., 기독교와 법: 소개 (Cambridge U.P. 2008)
  188. ^ 존 위트 주니어, 새크라멘토에서 계약까지: 서양 전통에서의 결혼, 종교, 그리고 법(1997).
  189. ^ 존 위트 주니어, 권리의 개혁: 근대 초기 칼뱅주의에서의 법, 종교와 인권 (2008).
  190. ^ Elizabeth Mayer, Ann (1987). "Law and Religion in the Muslim Middle East". American Journal of Comparative Law. 35 (1): 127–184. doi:10.2307/840165. JSTOR 840165.
  191. ^ 앨런 왓슨, 국가, 법, 종교: 이교도 로마 (조지아 대학 출판부, 1992).
  192. ^ Ferrari, Silvio (2012). "Law and Religion in a Secular World: A European Perspective". Ecclesiastical Law Journal. 14 (3): 355–370. doi:10.1017/s0956618x1200035x. S2CID 145347158.
  193. ^ Palomino, Rafael (2012). "Legal dimensions of secularism: challenges and problems". Contemporary Readings in Law and Social Justice. 2: 208–225. Archived from the original on 6 August 2020. Retrieved 16 February 2022.
  194. ^ Bennoune, Karima (2006). "Secularism and human rights: A contextual analysis of headscarves, religious expression, and women's equality under international law". Columbia Journal of Transnational Law. 45: 367.
  195. ^ Stenmark, Mikael (2004). How to Relate Science and Religion: A Multidimensional Model. Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans Pub. Co. ISBN 978-0-8028-2823-1.
  196. ^ Cahan, David, ed. (2003). From Natural Philosophy to the Sciences: Writing the History of Nineteenth-Century Science. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-08928-7.
  197. ^ Numbers, Ronald; Lindberg, David, eds. (2003). When Science and Christianity Meet. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-48214-9.
  198. ^ Tolman, Cynthia. "Methods in Religion". Malboro College. Archived from the original on 4 September 2015.
  199. ^ a b Coyne, Jerry A. (5 December 2013). "Einstein's Famous Quote About Science and Religion Didn't Mean What You Were Taught". The New Republic. Archived from the original on 29 November 2020. Retrieved 11 January 2021.
  200. ^ Einstein, Albert (21 September 1940). "Personal God Concept Causes Science-Religion Conflict". The Science News-Letter. 38 (12): 181–182. doi:10.2307/3916567. JSTOR 3916567.
  201. ^ Esptein, Greg M. (2010). Good Without God: What a Billion Nonreligious People Do Believe. New York: HarperCollins. p. 117. ISBN 978-0-06-167011-4.
  202. ^ Rachels, James; Rachels, Stuart, eds. (2011). The Elements of Moral Philosophy (7 ed.). New York: McGraw-Hill. ISBN 978-0-07-803824-2.
  203. ^ "Religion and Politics Internet Encyclopedia of Philosophy". Archived from the original on 18 January 2021. Retrieved 11 January 2021.
  204. ^ "Sharia Law". Muslims for Progressive Values. Archived from the original on 11 November 2020. Retrieved 11 January 2021.
  205. ^ 이코노미스트는 다음과 같이 설명합니다. 미국 대통령 선거에서 종교의 역할 2016년 2월 25일 웨이백 머신에서 2017년 8월 9일 아카이브된 종교의 역할
  206. ^ Lipka, Michael (27 August 2015). "10 facts about religion in America". Pew Research Center. Archived from the original on 25 November 2020. Retrieved 9 July 2016.
  207. ^ 유럽, 종교, 정치:오래된 세계 대전 2017년 8월 9일 웨이백 머신에서 아카이브, 이코노미스트, 2014년 4월 22일
  208. ^ 로보, L. 2000 인도의 종교와 정치 2016년 12월 10일 America Magazine, Wayback Machine보관, 2000년 2월 19일
  209. ^ a b WIN-Gallup. "Global Index of religion and atheism" (PDF). Archived from the original (PDF) on 21 October 2013. Retrieved 12 July 2016.
  210. ^ 막스 베버, [1904] 1920. 개신교 윤리와 자본주의 정신
  211. ^ "Christians hold largest percentage of global wealth: Report". deccanherald.com. 14 January 2015. Archived from the original on 14 June 2018. Retrieved 16 February 2022.
  212. ^ Mueller, Paul S.; Plevak, David J.; Rummans, Teresa A. (1 December 2001). "Religious Involvement, Spirituality, and Medicine: Implications for Clinical Practice". Mayo Clinic Proceedings. 76 (12): 1225–1235. doi:10.4065/76.12.1225. PMID 11761504. Archived from the original on 9 August 2021. Retrieved 11 January 2021.
  213. ^ Mueller, Paul S.; Plevak, David J.; Rummans, Teresa A. (2001). "Religious Involvement, Spirituality, and Medicine: Implications for Clinical Practice". Mayo Clinic Proceedings. 76 (12): 1225–1235. doi:10.4065/76.12.1225. PMID 11761504. Archived from the original on 8 November 2019. Retrieved 13 November 2010. We reviewed published studies, meta-analyses, systematic reviews, and subject reviews that examined the association between religious involvement and spirituality and physical health, mental health, health-related quality of life, and other health outcomes. We also reviewed articles that provided suggestions on how clinicians might assess and support the spiritual needs of patients. Most studies have shown that religious involvement and spirituality are associated with better health outcomes, including greater longevity, coping skills, and health-related quality of life (even during terminal illness) and less anxiety, depression, and suicide
  214. ^ Seybold, Kevin S.; Hill, Peter C. (February 2001). "The Role of Religion and Spirituality in Mental and Physical Health". Current Directions in Psychological Science. 10 (1): 21–24. doi:10.1111/1467-8721.00106. S2CID 144109851.
  215. ^ Jones, James W. (2004). "Religion, Health, and the Psychology of Religion: How the Research on Religion and Health Helps Us Understand Religion". Journal of Religion and Health. 43 (4): 317–328. doi:10.1007/s10943-004-4299-3. S2CID 33669708. Archived from the original on 2 March 2021. Retrieved 16 February 2022.
  216. ^ Maselko, Joanna; Kubzansky, Laura D. (2006). "Gender differences in religious practices, spiritual experiences and health: Results from the US General Social Survey". Social Science & Medicine. 62 (11): 2848–2860. doi:10.1016/j.socscimed.2005.11.008. PMID 16359765.
  217. ^ Avalos, Hector (2005). Fighting Words: The Origins of Religious Violence. Amherst, New York: Prometheus Books.
  218. ^ The Curse of Cain: The Violent Legacy of Monotheism By Regina M. Schwartz. University of Chicago Press. 1998.
  219. ^ Hitchens, Christopher (2007). God is not Great. Twelve.
  220. ^ Dawkins, Richard (2006). The God Delusion. Bantam Books.
  221. ^ Eller, Jack David (2010). Cruel Creeds, Virtuous Violence: Religious Violence Across Culture and History. Prometheus Books. ISBN 978-1-61614-218-6. As we have insisted previously, religion is not inherently and irredeemably violent; it certainly is not the essence and source of all violence.
  222. ^ Eller, Jack David (2010). Cruel Creeds, Virtuous Violence: Religious Violence Across Culture and History. Prometheus Books. ISBN 978-1-61614-218-6. Religion and violence are clearly compatible, but they are not identical. Violence is one phenomenon in human (and natural existence), religion is another, and it is inevitable that the two would become intertwined. Religion is complex and modular, and violence is one of the modules—not universal, but recurring. As a conceptual and behavioral module, violence is by no means exclusive to religion. There are plenty of other groups, institutions, interests, and ideologies to promote violence. Violence is, therefore, neither essential to nor exclusive to religion. Nor is religious violence all alike... And virtually every form of religious violence has its nonreligious corollary.
  223. ^ "Indian court bans animal sacrifice". The Guardian. Agence France-Presse. 2 September 2014. Archived from the original on 27 August 2016. Retrieved 17 December 2016.
  224. ^ Veyne, Paul, ed. (1987). A History of Private Life I: From Pagan Rome to Byzantium. p. 211.
  225. ^ 폴리비우스, 역사, VI 56.
  226. ^ Kevin R. Foster & Hanna Kokko (2009) [Published online 9 September 2008]. "The evolution of superstitious and superstition-like behaviour" (PDF). Proc. R. Soc. B. 276 (1654): 31–37. doi:10.1098/rspb.2008.0981. PMC 2615824. PMID 18782752. Archived from the original (PDF) on 28 July 2010.
  227. ^ Boyer, Pascal (2001). "Why Belief". Religion Explained. Basic Books. ISBN 978-0-465-00696-0.[영구 데드링크]
  228. ^ David, Fitzgerald (2010). Nailed : ten Christian myths that show Jesus never existed at all. Lulu.com. ISBN 978-0-557-70991-5. OCLC 701249439.
  229. ^ "The Structure of Religion in the U.S. Boundless Sociology". courses.lumenlearning.com. Archived from the original on 13 January 2020. Retrieved 8 August 2020.
  230. ^ Raja Juli, Antoni. "The Role of Religion in Peacebuilding in Conflict-Torn Society in Southeast Asia" (PDF). The University of Queensland, Australia. Retrieved 10 January 2021.
  231. ^ "1893 Chicago parliamentofreligions.org". parliamentofreligions.org. Archived from the original on 27 January 2021. Retrieved 10 January 2021.
  232. ^ Miles, Leroyce (2018). Introduction to the Study of Religion. EDTECH. p. 6. ISBN 978-1-83947-363-0. Archived from the original on 16 February 2022. Retrieved 10 January 2021.
  233. ^ "A Common Word Between Us and You". acommonword.com. Archived from the original on 10 February 2022. Retrieved 16 February 2022.
  234. ^ "konsoleH :: Login". c1worlddialogue.com. Archived from the original on 28 January 2011.
  235. ^ "Islam and Buddhism". islambuddhism.com. Archived from the original on 20 January 2022. Retrieved 16 February 2022.
  236. ^ "Home". World Interfaith Harmony Week. Archived from the original on 7 August 2020. Retrieved 8 August 2020.
  237. ^ "» World Interfaith Harmony Week UNGA Resolution A/65/PV.34". worldinterfaithharmonyweek.com. Archived from the original on 21 September 2017. Retrieved 16 February 2022.
  238. ^ 에드워드 L. 퀸, 미국 종교사 백과사전, 파일에 관한 사실 1권, 1996. p. vi.
  239. ^ 틸리히, 문화신학, 로버트 C. Kimball(ed), (옥스퍼드 대학 출판부, 1959). p.42
  240. ^ 에릭 J. 샤프, "종교와 문화", 1977년 7월 6일 시드니 대학교 종교학 교수 에릭 J. 샤프의 취임 강연. 오픈 저널에서 액세스됨 2020년 4월 14일 Wayback Machine에서 2018년 6월 22일 아카이브됨
  241. ^ Taslima Nasreen, "I Say, Three Chears For Ayan" 2018년 6월 22일 Wayback Machine, Outlook, The Magazine 2006년 8월 28일 아카이브. 또한, 네마니 들라이바티키, "종교와 바누아" 2021년 5월 6일 웨이백 머신 피지 선(The Wayback Machine 피지 선)에서 종교에 반하는 문화의 독특한 요소를 가져온 2017년 7월 8일 "문화와 종교의 차이: 응답을 요청하는 제안" 2018년 6월 22일 웨이백 머신(The Wayback Machine)에서 아카이브되었습니다.
  242. ^ 도메닉 마르바니앙, "복음과 문화: 갈등, 동의 및 전환의 영역", 현대 기독교 저널 제6권 제1호(방갈로르: CFCC, 2014년 8월), ISSN 2231-5233 페이지 7-17
  243. ^ Beckford, James A. (2003). Social Theory and Religion. Cambridge: Cambridge University Press. p. 2. ISBN 978-0-521-77431-4.

원천

기본적인
  • 노자; 타오테크칭(빅터 H. Mair 번역가); 반탐(1998).
  • 신성한 성경, 킹 제임스 버전; 뉴 아메리칸 라이브러리 (1974).
  • 코란; 펭귄(2000), ISBN 0-14-044558-7.
  • 라이브 & 데스의 기원, 아프리카 창조 신화; 하이네만(1966).
  • 고대 메소포타미아에서 천국과 지옥의 시; 펭귄(1971).
  • 선택된 작품 마르쿠스 툴리우스 키케로
이차적인
  • Yves Coppens, Origines de l'homme De la matière ala 양심, De Vive Voix, 파리, 2010
  • 이브 코펜스, 라 프레지스토리아 델우오모, 자카 북, 밀라노, 2011
  • 데카르트, 르네; 제1철학에 대한 명상; 밥스-메릴(1960), ISBN 0-672-60191-5.
  • Dow, James W. (2007), 2021년 10월 22일 Wayback Machine에서 보관종교의 과학적 정의
  • Dundas, Paul (2002) [1992]. The Jains (Second ed.). Routledge. ISBN 978-0-415-26605-5. Archived from the original on 22 January 2017. Retrieved 17 March 2018.
  • 듀란트, 윌(& Ariel(미신분)); 우리의 동양 유산; MJF Books (1997), ISBN 1-56731-012-5.
  • 듀란트, 윌(& Ariel(미신분)); 시저와 그리스도; MJF Books (1994), ISBN 1-56731-014-1
  • 듀란트, 윌(& Ariel(미신분)); The Age of Faith; Simon & Schuster (1980), ISBN 0-671-01200-2.
  • Durkheim, Emile (1915). The Elementary Forms of the Religious Life. London: George Allen & Unwin.
  • Geertz, Clifford (1993). "Religion as a cultural system". The interpretation of cultures: selected essays, Geertz, Clifford. London: Fontana Press. pp. 87–125.
  • 1989년 마리자 김부타스. 여신의 언어. 템스 앤드 허드슨 뉴욕
  • 고닉, 래리; 우주의 만화 역사; 더블데이, vol. 1 (1978) ISBN 0-385-26520-4, vol. II (1994) ISBN 0-385-42093-5, W. Norton, vol. III (2002) ISBN 0-393-05184-6.
  • Haisch, Bernard The God Theory: 우주, 영점 분야, 그리고 이면에 있는 모든 것—과학 대 종교에 대한 토론(Preface), Red Wheel/Weiser, 2006, ISBN 1-57863-374-5
  • James, William (1902). The Varieties of Religious Experience. A Study in Human Nature. Longmans, Green, and Co.
  • Khanbaghi, A., The Fire, the Star and the Cross: 중세와 초기 현대 이란의 소수 종교 (IB Tauris; 2006) 268 페이지. 이란의 종교적 소수자들의 사회적, 정치적, 문화적 역사, c. 226–1722 AD.
  • 킹, 윈스턴, 종교 [초판] In: 종교 백과사전. 린제이 존스. 11권 2일 디트로이트: Macmillan Reference US, 2005. pp. 7692-7701.
  • Korotayev, Andrey, 구세계 오이쿠메네 문명의 세계 종교와 사회 진화: 문화관점, Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, 2004, ISBN 0-7734-6310-0
  • 맥키넌, 앤드류 M. (2002), "사회학적 정의, 언어 게임 종교의 '본질'" 2016년 3월 4일 웨이백 머신에서 아카이브. 종교 연구에서의 방법과 이론, 14권 1호, 61-83쪽.
  • Massignon, Louis (1949). "Les trois prières d'Abraham, père de tous les croyants". Dieu Vivant. 13: 20–23.
  • Palmer, Spencer J., et al. 세계의 종교: 후기의 성인 [모르몬] 보기 2기 일반부, tev, enl. 프로보, 유타: 브리검 영 대학교, 1997. xv, 294 p., ill. ISBN 0-8425-2350-2
  • Pals, Daniel L. (2006). Eight Theories of Religion. Oxford University Press.
  • 램지, 마이클, 에이피. 종교를 넘어서? 오하이오주 신시내티: 전진 출판물, (cop. 1964).
  • 샐러, 벤슨; 종교의 개념화: 내재인류학자, 초월적 원주민 및 무한 범주(1990), ISBN 1-57181-219-9
  • 슈온, 프리스호프. 종교의 초월적 통합, 시리즈, 퀘스트 북스. 두 번째 퀘스트... 수정. 휘튼, 일리노이주: Theosophical Publishing House, 1993, cop. 1984. xxxiv, 173 p. ISBN 0-8356-0587-6
  • Segal, Robert A (2005). "Theories of Religion". In Hinnells, John R. (ed.). The Routledge Companion to the Study of Religion. London; New York: Routledge. pp. 49–60.
  • Stausberg, Michael (2009). Contemporary Theories of religion. Routledge.
  • 월리스, 앤서니 F.C. 1966. 종교: 인류학적 관점. 뉴욕: 랜덤 하우스. (62-66쪽)
  • The World Almanac (연간), World Almanac Books, ISBN 0-88687-964-7
  • 세계 연감(다양한 종교를 지지하는 사람들의 수), 2005

추가읽기

백과사전

모노그래프

외부 링크