조지프 캠벨

Joseph Campbell
조지프 캠벨
Joseph Campbell (cropped).png
1970년대 후반 캠벨
태어난
조지프 존 캠벨

(1904-03-26) 1904년 3월 26일
화이트 플레인스, 뉴욕, 미국
죽은1987년 10월 30일(1987-10-30)(83)
미국 하와이 호놀룰루
배우자
(1938년)m.
학력
모교컬럼비아 대학교
학술 어드바이저로저 셔먼 루미스[1]
영향
학술적인 일
규율문학.
하위 분야비교 신화
기관사라 로렌스 대학교
주목할 만한 작품 개의 얼굴을 가진 영웅 (1949년)
주목할 만한 아이디어모노미스
영향받은

조지프 존 캠벨(Joseph John Campbell, 1904년 3월 26일 ~ 1987년 10월 30일)은 미국의 작가이다.는 비교신화와 비교종교에서 일했던 사라 로렌스 대학의 문학 교수였다.그의 작품은 인간 경험의 많은 측면을 망라하고 있다.캠벨의 가장 잘 알려진 작품은 그의 책 " 개의 얼굴을 가진 영웅" (1949)으로, 그는 이 책에서 모노마이트라고 불리는 세계 신화에 의해 공유된 원형 영웅의 여정에 대한 그의 이론을 논한다.

천명의 얼굴을 가진 영웅의 출판 이후 캠벨의 이론은 다양한 현대 작가와 예술가들에 의해 적용되어 왔다.그의 철학은 종종 반복되는 그 자신의 문구로 요약된다: "당신의 [6]행복을 따르세요."는 조지 루카스가 캠벨의 작품이 그의 스타워즈 [7]이야기에 영향을 미쳤다고 인정했을 때 할리우드에서 인정을 받았다.

신화와 같은 민속 주제에 대한 캠벨의 접근과 대중문화에 대한 그의 영향은 [8][9][10]민속학자들로부터 비판의 대상이 되어왔다.

인생

배경

조지프 캠벨은 1904년 3월 26일 [11]뉴욕 화이트 플레인스에서 매사추세츠 월섬 출신의 양말 수입업자[12] 찰스 윌리엄 캠벨과 뉴욕 [13][14]출신의 조세핀(성 린치)의 장남으로 태어났다.캠벨은 아일랜드 가톨릭 상류층 가정에서 자랐다.그는 그의 친할아버지 찰스가 아일랜드 메이요 카운티에서 보스턴으로 온 "농민"이었고, 월섬의 라이만 사유지에서 정원사 겸 관리인이 되었고, 그곳에서 그의 아들 찰스 윌리엄 캠벨이 성장하여 백화점에서 성공적인 판매원이 되었다고 말했다.그의 양말 [15][16]사업을 시작하기 전에 nt 매장을 운영했습니다.어린 시절, 그는 가족과 함께 뉴욕의 뉴 로셸 근처로 이사했다.1919년, 화재로 뉴로셸에 있는 가족 집이 전소되어 외할머니가 죽고 외할머니를 [17][18]구하려던 아버지가 다쳤다.

1921년 캠벨은 코네티컷주밀포드에 있는 캔터베리 학교를 졸업했다.다트머스 대학에서 생물학과 수학을 공부했지만 인문학을 더 좋아하기로 결정했다.그는 컬럼비아 대학교로 전학하여 1925년 영문학 학사, 1927년 중세문학 석사 학위를 받았다.다트머스에서 그는 델타 타우 델타에 합류했다.뛰어난 운동선수인 그는 육상 경기에서 상을 받았고,[19] 한동안 세계에서 가장 빠른 반 마일 달리기 선수 중 하나였다.

1924년 캠벨은 가족과 함께 유럽으로 여행을 갔다.돌아오는 배에서 그는 신지학 협회의 메시아 선출자인 지두 크리슈나무르티를 만났습니다.그들은 인도 철학을 논의했고 캠벨은 힌두교와 인도 [20][21]사상에 대한 관심을 불러일으켰습니다.1927년, 그는 유럽에서 공부하기 위해 콜롬비아 대학에서 펠로우쉽을 받았습니다.캠벨은 파리 대학교와 뮌헨 대학교에서 고대 프랑스어, 프로방살, 산스크리트어공부했다.그는 프랑스어와 [22]독일어를 읽고 말하는 것을 배웠다.

1929년 컬럼비아 대학으로 돌아온 캠벨은 중세 문학에 더하여 산스크리트와 현대 미술의 연구를 추구하고자 하는 열망을 표현했다.캠벨은 교수진의 승인을 받지 못했기 때문에 대학원 공부를 그만두었다.나중에 그는 자신의 [23]일을 다루는 분야인 문과에서 박사학위를 받는 것은 무능의 표시라고 농담했다.

대공황

대공황의 도래와 함께 캠벨은 이후 [24]5년 동안 뉴욕 우드스톡의 셋집에서 살았다.그곳에서 그는 집중적이고 엄격한 독립 연구에 종사하면서 그의 인생의[25] 다음 진로를 생각했다.그는 나중에 "하루를 4개의 3시간으로 나누고, 그 중 3시간을 읽고, 그 중 하나를 자유롭게 할 것이다"라고 말했다.하루에 9시간 정도만 읽어도 될 것 같아요.그리고 이것은 5년 [26]연속으로 계속되었습니다."

캠벨은 1년 동안 캘리포니아로 여행을 가서 독립 공부를 계속했고 신진 작가인 존 스타인벡과 그의 아내 캐롤의 절친한 친구가 되었다.캠벨은 호놀룰루 유람선에서 캐롤의 여동생 아이델을 만났고 그녀는 그에게 스타인벡스를 소개해 주었다.캠벨은 [27][28]캐롤과 바람을 피웠어요몬터레이 반도에서, 존 스타인벡처럼 캠벨은 해양 생물학자 에드 리케츠의 마법에 걸렸다.[29]캠벨은 리케츠 옆집에 잠시 살았고 이웃집에서 직업과 사회활동에 참여했으며, 크세니아,[30] 사샤 카셰바로프와 함께 1932년 그램퍼스호를 타고 알래스카 주노로 여행을 떠났다.캠벨은 영웅으로 리케트를 중심으로 소설을 쓰기 시작했지만 스타인벡과 달리 책을 [31]완성하지 못했다.

Bruce Robison은 이렇게 쓰고 있다.

캠벨은 그 시절을 인생의 모든 것이 구체화되던 시기라고 언급할 것이다.신화 속 영웅 여정의 위대한 연대기 작가 캠벨은 리케트의 미발표 철학 에세이 중 하나에서 자신의 생각과 유사한 패턴을 인식했다. 융, 로빈슨 제퍼스, 제임스 조이스의 메아리는 [32]캠벨뿐만 아니라 스타인벡과 리케츠의 작품에서도 찾아볼 수 있다.

캠벨은 1933년 코네티컷캔터베리 학교에서 1년 동안 가르치면서 독서를 계속했고, 그 기간 동안 그는 또한 소설 작품을 출판하려고 시도했다.캔터베리 학교에서 가르치는 동안, 캠벨은 그의 첫 번째 단편 소설인 "Strictly Platonic"을 리버티 [33][34]잡지에 팔았다.

사라 로렌스 대학교

1934년, 캠벨은 뉴욕 욘커스있는 사라 로렌스 대학의 문학 교수직을 수락했다.1938년, 그는 이전의 제자 중 한 명인 무용가이자 안무가인 장 에르드만과 결혼했다.그들은 49년의 결혼 생활 대부분을 뉴욕시의 그리니치 빌리지에 있는 방 두 개짜리 아파트를 공유했다.1980년대에 그들은 호놀룰루에 아파트를 구입했고 두 도시에 시간을 분배했다.그들은 아이가 없었다.

2차 세계대전 초기에 캠벨은 인도학자 하인리히 짐머의 강의를 들었고, 두 사람은 좋은 친구가 되었다.짐머가 죽은 후 캠벨은 짐머의 논문을 편집하고 사후에 출판하는 임무를 맡았으며, 그는 이후 10년 동안 그렇게 할 것이다.

1955-1956년 짐머의 유작 (The Art of Indian Asia, Its Mythology and Transformations)의 마지막 권이 마침내 출판되려 할 때 캠벨은 사라 로렌스 대학에서 안식년을 보내 처음으로 아시아를 여행했다.그는 남아시아 (대부분 인도)에서 6개월을 보냈고 동아시아 (대부분 일본)에서 6개월을 더 보냈다.올해는 아시아의 종교와 신화에 대한 그의 생각과 더 많은 [35]비학구적인 청중들에게 비교 신화를 가르칠 필요성에 큰 영향을 미쳤다.

1972년 캠벨은 사라 로렌스 대학에서 38년간 가르친 후 은퇴했다.

만년 생사

조지프 캠벨과 조나단 영, 1985년

캠벨은 1986년 Grateful Dead 콘서트에 참석했고, "모두 여기 있는 다른 모든 사람들 속에서 자신을 잃었습니다!"라고 놀라워했다.Greatful Dead와 함께 캠벨은 "Ritual and Rapture from Dionysus to the Grateful Dead"[36]라는 컨퍼런스를 열었다.

캠벨은 1987년 10월 30일 하와이 호놀룰루에 있는 자신의 집에서 식도암 [37][38]합병증으로 사망했다.죽기 전 그는 빌 모이어스와 인터뷰 촬영을 마쳤으며, 이듬해 봄 '신화의 힘'으로 방영되었다.그는 호놀룰루의 오아후 묘지에 묻혔다.

영향

미술, 문학, 철학

캠벨은 의 강의와 에서 파블로 피카소의 예술뿐만 아니라 현대 작가 제임스 조이스와 토마스 만의 작품을 자주 언급했다.그는 파리에서 대학원생으로 있을 때 그들의 일을 소개받았다.캠벨은 결국 [39]만과 편지를 주고받았다.

쇼펜하우어니체작품은 캠벨의 생각에 지대한 영향을 미쳤다. 그는 그들의 글을 [40]자주 인용했다.

신화의 힘 (아래 참조)의 최초 방송 이후 캠벨에게 주어진 "당신의 행복을 따르라" 철학은 힌두교 우파니샤드에서 비롯되었다. 그러나 캠벨은 1922년 싱클레어 루이스의 소설 배빗의 영향을 받았을 수도 있다."신화의 힘"에서 캠벨은 소설에서 다음과 같이 인용합니다.

캠벨:싱클레어 루이스의 배빗을 읽어본 적이 있나요?
모이어:오랜만이네.
캠벨: 마지막 줄 기억나?"저는 평생 하고 싶은 일을 해본 적이 없습니다."그 사람은 [41]절대 행복을 따르지 않는 사람이에요.

심리학 및 인류학

인류학자 레오 프로베니우스와 그의 제자 아돌프 엘레가드 젠슨은 캠벨의 문화사관에 중요했다.캠벨은 또한 에이브러햄 매슬로우와 스타니슬라브 그로프의 심리학 연구에 영향을 받았다.

신화와 인간 정신과의 관계에 대한 캠벨의 생각은 부분적으로 지그문트 프로이트의 선구적 업적에 의존하지만, 특히 인간 심리학의 연구가 캠벨에게 큰 영향을 준 융의 업적에 의존합니다.캠벨의 신화 개념은 상징적 해석에 크게 의존하는 융기앙의 꿈 해석 방식과 밀접한 관련이 있다.융의 원형에 대한 통찰력은 바르도 토돌영향을 많이 받았다.그의 책 "신화 이미지"에서 캠벨은 바르도 토돌에 대한 융의 진술을 인용한다.

대승불교의 전문가들뿐만 아니라 그들의 깊은 인간성과 인간 정신의 비밀에 대한 더 깊은 통찰력 때문에, 그의 삶의 지식을 넓히려는 평신도들에게 특별히 호소하는 그런 종류의 글들에 속합니다...처음 출판된 이후 몇 년 동안 바르도 토돌은 나의 영원한 동반자였고, 그것 덕분에 나는 많은 자극적인 아이디어와 발견뿐만 아니라 많은 근본적인 [42]통찰력을 얻었다.

비교신화와 캠벨의 이론

모노미스

캠벨의 monomyth(하나의 신화) 개념은 모든 신화적 이야기를 하나의 위대한 이야기의 변형으로 보는 이론을 말한다.이 이론은 대부분의 위대한 신화의 서술적 요소 아래에 공통의 패턴이 존재한다는 관찰에 근거하고 있다.그것은, 그 기원이나 창조 시기에 관계없이 말이다.캠벨은 종종 아돌프 바스티앙의 사상과 그가 "민중"과 "초" 사상 사이의 그의 구별을 언급했고, 후자는 유일무이한 문제를 언급하는 반면, 전자는 신성한 의미의 최신 운반체로 남아 있기 위해 신화가 취하는 많은 지역 형태들을 언급했습니다.캠벨에 의해 가장 많이 연구된 중심 패턴은 종종 영웅여정이라고 언급되며, The Hero with a Thousand Faces (1949년)[43]에서 처음 묘사되었다.소설가 제임스 [44]조이스의 열렬한 지지자인 캠벨은 조이스의 피니건스 [45]웨이크에서 모노미스라는 용어를 차용했다.캠벨은 또한 인간 정신의 구조에 대한 칼 융의 이론을 많이 사용했고 애니마, 애니머스, 에고의식 같은 용어를 자주 사용했다.

인류의 정신적 통합과 신화를 통한 시적 표현에 대한 강한 신봉자로서 캠벨은 현상의 세계 아래에 영원한 근원이 있다는 것을 보여줌으로써 전 인류가 세상을 "초월로 투명하게" 만드는 노력에 관여하는 것으로 보여질 수 있다는 생각을 표현하기 위해 이 개념을 사용했다.시간과 고통, 그리고 궁극적으로는 죽음의 세계에 끊임없이 에너지를 쏟아 붓고 있다.이 과제를 달성하기 위해서는, 불가능해 보이는 과제, 즉 신화에서 발견되는 은유에 있는 해결책인, 말 이전과 그 너머에 존재했던 것들에 대해 말할 필요가 있다.이러한 은유들은 그들 자신을 초월한 것을 가리키는 진술이다.영웅의 여정은 큰 고통을 겪으면서 영원한 근원을 경험하고 그들의 사회를 자유롭게 할 수 있을 만큼 강력한 선물을 가지고 돌아온 남자 혹은 여자의 이야기였다.

이 이야기가 공간을 통해 퍼지고 시간이 흐르면서, 그것을 해석하는 문화에 존재하는 사회 구조와 환경의 압력에 따라 다양한 지역 형태(마스크)로 분해되었다.그러나, 기본적인 구조는 비교적 변하지 않고, 이야기를 통한 영웅의 모험의 다양한 단계, 예를 들어 콜 어드벤처, 초자연적인 도움을 받는 단계, 여신과의 만남/아버지와의 만남귀환을 사용하여 분류할 수 있다.이 단계들뿐만 아니라 이야기 내내 마주치는 상징들은 이야기가 전달하려고 하는 영적인 진실을 표현하기 위해 필요한 은유들을 제공한다.캠벨에 대한 비유는, 이와 같은 단어를 사용하는 직유와는 대조적으로, "예수는 신의 아들이다"라는 문장에서처럼, "인간과 신의 관계는 아들과 아버지의 관계와 같다"[46]는 것이 아니라, 그들이 언급하고 있는 것을 문자 그대로 해석하는 척합니다.

1987년 다큐멘터리 '조셉 캠벨: 영웅의 여정'에서 그는 신을 비유로 설명한다.

신은 인간의 모든 사고 범주를 완전히 초월하는 미스터리의 은유입니다. 존재와 비존재의 범주까지도요.그것들은 생각의 범주이다.내 말은 그렇게 간단해.그래서 얼마나 생각하고 싶은지에 따라 다르죠.그게 너에게 도움이 되든 말든.그게 당신 자신의 존재의 근간인 미스터리와 접촉하게 하는 것이든지요.그게 아니라면, 음, 거짓말이야.세계인의 절반은 자신의 은유가 사실이라고 생각하는 신앙심이 깊은 사람들입니다.그들은 소위 유신론자들이에요.나머지 절반은 은유가 사실이 아니라는 것을 아는 사람들이다.그럼 거짓말이군요그들은 [47]무신론자들이다.

신화의 기능

캠벨은 종종 신화를 인간 사회 내에서 네 가지 기능을 가진다고 묘사했다.이것들은 다양한 강의뿐만 아니라 그의 작품 "의 가면:[48] 창조 신화"의 마지막에 나타난다.

신비함수 / 메타피지컬 함수
'존재의 신비'와 그 참여에 앞서 개인의 경외심과 감사를 일깨우고 유지한다.
캠벨에 따르면, 삶의 절대적인 미스터리, 즉 그가 초월적 현실이라고 불렀던 것은 단어나 이미지로 직접 포착될 수 없다.반면에 상징과 신화적인 은유들은 그들 자신의 외부와 그 현실을 가리키고 있다.캠벨이 "존재하는 진술"[48]이라고 불렀고 의식을 통해 제정된 진술은 참가자들에게 경험으로서 궁극의 미스터리를 느끼게 할 수 있습니다."신화학적 상징은 이성과 강요의 범위를 넘어 삶의 중심을 만지고 흥분시킵니다.신화의 첫 번째 기능은 깨어 있는 의식을 [49]우주신비로운 거대 파시난과 그대로 조화시키는 것입니다."
우주론적 함수
우주의 모양을 설명하다
전근대 사회에서, 신화는 또한 계절의 변화, 동식물의 수명 주기 등 그들의 삶을 둘러싸고 영향을 미치는 물리적 현상에 대한 설명을 제공하는 프로토사이언스 역할도 했다.
사회학적 기능
기존 사회질서 검증 및 지원
고대 사회는 살아남으려면 현존하는 사회질서에 순응해야 했다.현대사회에서 접하는 것보다 훨씬 더 강도 높은 필수품으로부터 "압박"을 받으며 진화했기 때문이다.신화는 그 질서를 확인하고 그것을 이야기 자체에 반영함으로써 강요했고, 종종 그 질서가 신의 개입으로부터 어떻게 이루어졌는지를 묘사했다.캠벨은 종종 이러한 "일관성" 신화를 "우측 경로"라고 언급했는데, 이는 뇌의 좌뇌의 논리, 질서, 선형성을 반영하는 것이다.그러나 이러한 신화들과 함께, 그는 "영웅의 여정"과 같은 신화적 패턴인 "왼손길"의 존재를 관찰했다. 이 패턴들은 개인에게 사회적 규범과 때로는 [50]도덕성을 뛰어넘는 것을 요구한다는 점에서 혁명적이다.
교육학적/심리학적 기능
인생의 단계를 통해 개인을 안내하다
사람이 삶을 살아가면서 많은 심리적 어려움에 직면하게 될 것이다.신화는 인생의 단계를 성공적으로 통과하기 위한 길잡이 역할을 할 수 있다.

캠벨의 신화에 대한 관점은 결코 고정적이지 않았고 그의 책들은 신화가 어떻게 시간을 통해 발전해 나갔는지를 자세히 묘사하고 있으며, 이는 각 사회가 [a]적응해야 하는 현실을 반영하고 있다.문화 발전의 여러 단계는 다르지만 식별할 수 있는 신화 체계를 가지고 있다.요약하면 다음과 같습니다.

의 의 길
진화의 이 단계에서 종교는 모든 자연이 영혼이나 신의 존재로 가득 차 있다고 보여졌기 때문에 애니멀리즘적이었다.그 중심에는 아메리카 원주민을 위한 버팔로든 남아프리카 부족들을 위한 땅이든 에 그 문화의 주된 사냥 동물이 있었습니다. 그리고 종교의 많은 부분은 동물의 신성에 대한 살인의 필요성으로부터 오는 심리적 긴장감을 다루는 데 초점을 맞췄습니다.이것은 동물들을 영원한 원형에서 태어나 이 세상에 기꺼이 희생자로 등장시킴으로써 이루어졌으며,[51] 그들의 삶은 복원 의식을 통해 흙이나 어머니에게 돌아갈 것이라는 이해와 함께 이루어졌다.도살 행위는 동물과 인류 양쪽이 동등한 참여자가 되는 의식이 된다.'신화[52]신화의 '에서 캠벨은 북미 블랙풋 부족이 들려준 '버팔로의 아내' 이야기를 다시 들려준다.이 이야기는 버팔로가 사냥 평원에 오지 않고 부족이 굶게 된 때를 말해준다.추장의 딸은 그들이 다시 나타나는 대가로 버팔로 추장과 결혼하기로 약속하지만, 결국 버팔로 추장을 살려주고 동물들에 의해 버팔로 춤을 가르친다. 이 춤을 통해 죽은 영혼들은 영원한 생명의 근원으로 돌아간다.사실, 캠벨은 역사를 통해 인류는 모든 생명이 일시성을 초월하는 다른 차원으로 오고 돌아간다는 믿음을 가지고 있었지만, 그것은 의식을 통해 도달할 수 있다고 가르쳤다.
이 뿌려진 의 길
청동기시대 레반트와 메소포타미아의 비옥한 초원에서 시작해 유럽으로 넘어간 농업은 인류와 세계와의 관계를 이해하는 새로운 방식과 함께 확산되었다.이 시기에 지구는 어머니로 보였고, 신화는 그녀의 생명력을 중심으로 이루어졌다.식물과 재배 주기는 종종 인간의 희생, 상징적 또는 [53]문자 그대로를 포함하는 종교적 의식에 반영되었다.이 시스템의 주요 인물들은 여성 대 여신인 대지와 그녀의 죽어가며 부활한 아들/콘소트인 남성 신이었다.이 시기에 초점은 사계절, 작물의 탄생과 죽음, 달의 위상으로 표현되는 세계가 움직이는 반복적인 리듬에 참여하는 것이었다.이 움직임의 중심에는 모든 생명이 샘솟고 모든 생명이 다시 돌아오는 어머니 여신이 있었다.이것은 종종 그녀에게 어머니와 파괴자 양쪽 모두의 이중적인 면을 주었다.
의 길
의 고도
최초의 농업 사회가 메소포타미아바빌로니아의 높은 문명으로 진화하면서, 별들의 관찰은 지구상의 생명체 또한 수학적으로 미리 결정된 유사한 패턴을 따라야 한다는 생각을 그들에게 영감을 주었습니다. 이 패턴은 개별 존재들이 영원한 우주 놀이의 참가자에 불과합니다.왕은 태양에 의해 황금 왕관을 주요 은유로 상징되었고, 그의 궁정은 궤도를 도는 행성들이었다.마더 여신은 남았지만, 그녀의 힘은 이제 시계로 만든 우주의 단단한 틀 안에 고정되었다.
그러나 두 번의 야만인의 침략이 그것을 바꾸었다.북쪽에서 내려온 인도-유럽(아리안) 민족과 아라비아 사막에서 온 셈족이 휩쓸면서, 그들은 천둥을 상징하는 전사 신을 가진 남성 지배 신화를 지니고 다녔다.그들이 정복했을 때, 주로 철공의 뛰어난 기술 덕분에, 그들의 신화는 이전의 지구 여신 체계와 혼합되어 정복되었다.그리스, 인도, 페르시아와 같은 고대 세계의 많은 신화들은 신과의 융합으로 인해 그들의 본래의 특징과 성격을 일부 유지하지만 지금은 하나의 체계에 속해 있다.제우스나 인드라같은 인물들은 현재 디메테르나 디오니소스와 교류하는 천둥의 신들로, 그의 인도 유럽 이전의 뿌리를 증명하는 의식적인 희생과 부활은 여전히 고전 그리스에서 행해졌다.그러나 대부분의 경우, 제우스는 신들의 왕좌에 올랐고 디오니소스는 단지 반신반의 신으로 강등되면서, 초점은 남성적인 쪽으로 크게 이동했다.
이러한 좌천은 여성 요소가 극단적으로 소외된 성경의 이미지에서 매우 심오했다.캠벨은 이브와 그녀를 유혹한 뱀이 한때 그들 자신의 권리로 숭배받았던 풍요의 신이었고, 지식의 나무는 [54]생명의 나무였다고 믿었다.그는 또한 가인과 아벨의 성경 이야기에서 의의를 발견했는데, 가인은 농경제물이 신에게 받아들여지지 않는 농부인 반면, 목축업자 아벨의 동물제물은 받아들여지지 않는다.미토스의 강연 시리즈에서 캠벨은 고대 그리스의 엘레우시스의 신비에 대해 이야기하는데, 그곳은 당시 젊은 남녀들을 위해 데메테르의 지하세계 여행이 제정된 곳이다.그곳에서 그는 빵과 포도주가 예수의 몸과 피를 화신하는 것으로 여겨지는 기독교 미스터리에서와 같이, 와인이 디오니소스의 상징이 되는 궁극의 미스터리로 제시되는 것을 관찰했다.두 종교는 같은 "씨뿌린 땅" 우주론을 다른 형태로 가지고 있으며, 끊임없이 죽어가는, 부활하는 신의 이미지를 간직하고 있다.
인간의 길
중세 신화, 낭만적인 사랑, 그리고 현대 정신의 탄생
캠벨은 중세 유럽을 여행하는 음유시인들에 의해 전해진 궁정적인 사랑의 시적 형태가 [55]그 자체로 완전한 신화를 담고 있다는 것을 인식했다."신의 가면"의 "옥시덴탈 신화" 뿐만 아니라 신화의 힘에서 캠벨은 고대 세계에서 에로스에게 주어진 순수한 육체적 정의와 기독교 종교에서 발견된 공동체의 아가페와는 대조적으로 "사람 대 사람"의 새로운 종류의 에로적 경험의 출현을 묘사한다.이런 종류의 전형적인 이야기는 트리스탄과 이졸데의 전설로, 신비로운 기능과는 별개로 중세에서 행해지고 교회에 의해 신성화된 중매 결혼 사회에서 오늘날 우리가 인식하는 다른 사람과 사랑에 빠짐으로써 결혼의 형태로 이행하는 것을 보여준다.그래서 근본적으로 신화적인 주제에서 출발한 것이 사회적 현실이 되었고, 주로 새로운 신화에 의해 야기된 인식의 변화로 인해 – 그리고 캠벨의 가장 중요한 해석적 메시지인 "당신의 행복을 따르세요."의 중심적인 표현이다.
캠벨은 현대 세계에서 형식적이고 전통적인 신화 체계에 의해 제공되는 기능은 예술가나 철학자 [b]같은 개인 창작자들에 의해 계승되어 왔다고 믿었다.토마스 만, 파블로 피카소, 제임스 조이스와 같은 그가 가장 좋아하는 작품들에서 그는 신화가 한때 연기했던 것과 같은 삶을 주는 목적을 수행할 수 있는 신화적인 주제를 보았다.따라서 캠벨은 세계의 종교가 같은 근본적이고 초월적인 진리의 문화적 영향을 받은 다양한 가면이라고 믿었다.모든 종교는 존재와 비존재, 옳고 그름과 같은 "반대의 짝"에 대한 관념 이상의 높은 자각을 가져올 수 있습니다.사실, 그는 천 의 얼굴을 가진 영웅의 서문에서 리그베다의 말을 인용한다: "진실은 하나이고, 현자들은 많은 이름으로 그것을 말한다."

영향을 주다

조지프 캠벨 재단

1991년 캠벨의 미망인인 안무가에르드만은 캠벨의 오랜 친구이자 편집자인 로버트 월터와 함께 조셉 캠벨 재단을 설립했습니다.

JCF가 실시하는 이니셔티브는 다음과 같습니다.캠벨의 무수한 작품들을 한데 모으는 것을 목표로 하는 책과 녹음물 시리즈인 조셉 캠벨의 작품들, 에드먼 캠벨 상, 비교 신화, 심리학, 종교, 문화의 주제를 탐구하는 전 세계 지역 그룹들의 네트워크인 신화 라운드 테이블들, 캠벨의 소장품들.OPUS Archives and Research [56]Center에 보관되어 있는 도서관 및 논문.

영화 및 텔레비전

조지 루카스는 캠벨의 영향력을 인정받은 최초의 할리우드 영화제작자였다.1977년 첫 스타워즈 영화개봉된 후 루카스는 이 영화의 이야기가 부분적으로 천 얼굴을 가진 영웅과 캠벨의 다른 작품들에 묘사된 아이디어에 의해 형성되었다고 말했다.스타워즈와 캠벨 사이의 연관성은 캠벨의 책의 나중에 전재된 책들이 [57]표지에 루크 스카이워커의 이미지를 사용하면서 더욱 강화되었다.루카스는 조셉 캠벨의 권위 있는 전기인 "A Fire in the Mind:

'미국 그래피티'를 본 후 결론에 도달했습니다. 나에게 소중한 것은 기준을 세우는 것이지, 사람들에게 있는 그대로의 세상을 보여주는 것이 아니라...이 깨달음의 시기 무렵… 현대 신화의 용도는 전혀 없다는 생각이 들었다…서양은 아마도 우리의 가치를 말해주는 전형적인 미국 동화였을 것이다.그리고 일단 서양이 사라지면, 그 자리를 대신할 수 있는 것은 아무것도 없다.문학에서 우리는 공상과학 소설에 빠져들기 시작했다. 그래서 나는 동화, 민속, 신화에 대해 더 열심히 연구하기 시작했고, 조의 책을 읽기 시작했다.그 전에는 조의 책을 하나도 읽지 않았어요. 의 얼굴을 가진 영웅을 읽으면서 스타워즈의 첫 초고가 고전적인 모티브를 따르고 있다는 것을 깨닫기 시작했기 때문에 매우 섬뜩했습니다.그래서 클래식 모티브에 대해 배운 대로 다음 초안을 수정해서 좀 더 일관되게...나는 계속해서 '의 가면'과 다른 많은 [7]책들을 읽었다.

하지만 1983년 스타워즈 3부작이 완성되고 나서야 루카스는 캠벨을 만나거나 그의 [58]강의를 들었다.1984년 캠벨은 샌프란시스코의 미술 궁전에서 루카스와 함께 강의를 했는데, 루카스는 서로의 친구 바바라 맥클린톡을 통해 소개되었다.몇 년 후, 루카스는 캠벨을 스카이워커 랜치에서 스타워즈 3부작 전체를 보기 위해 캠벨을 초대했는데 캠벨은 그것을 "진짜 예술"[59]이라고 불렀다.이 만남은 1988년 다큐멘터리 스카이워커 목장의 신화의 힘 촬영으로 이어졌다.모이어스와의 인터뷰에서 캠벨은 루카스가 스타워즈 영화에서 영웅의 여정 (IV, V, VI)을 사용하여 현대 시청자들을 위해 신화를 재창조한 방법에 대해 이야기한다.모이어스와 루카스는 12년 후인 1999년에 캠벨의 작품이 루카스의 [60]영화에 미치는 영향에 대해 더 논의하기 위해 조지 루카스 & 빌 모이어스와 스타워즈 신화라는 인터뷰를 촬영했다.게다가 스미스소니언 연구소의 국립 항공 우주 박물관은 1990년대 후반 스타워즈라고 불리는 전시회를 후원했다. 캠벨의 작품이 스타워즈 [61]영화를 만드는 방법에 대해 논의한 신화의 마술.

20세기 후반과 21세기 초반의 많은 영화 제작자들은 캠벨의 작품이 그들 자신의 작품에 미치는 영향을 인정했다.할리우드 시나리오 작가인 크리스토퍼 보글러는 캠벨의 작품인 천 [62]얼굴을 가진 영웅에 대한 실용적인 안내서를 바탕으로 7페이지 분량의 회사 메모를 만들었고, 이것은 디즈니의 1994년 영화 라이온 의 개발로 이어졌다.많은 관객들이 모노마이트의 패턴을 따라가는 것으로 인식한 영화로는 매트릭스 시리즈, 배트맨 시리즈, 인디애나 존스 [63]시리즈있다.TV 커뮤니티의 창시자인 하몬은 종종 캠벨을 주요 영향자로 언급한다.그에 따르면, 그는 캠벨의 [64]작품의 공식으로 그가 쓰는 모든 이야기를 만들기 위해 "스토리 서클"을 사용한다.

대중 문학

스타워즈 영화와 신화의 힘에 의해 야기된 폭발적인 인기 이후, 많은 미디어의 창의적인 예술가들은 이야기 패턴에 대한 인간의 반응을 풀어내기 위해 캠벨의 이론을 사용할 가능성을 인식했다.소설가,[65] 작곡가,[66][67] 비디오 게임[68] 디자이너들은 신화, 특히 모노마이트와 그 영향을 더 잘 이해하기 위해 캠벨의 작품을 연구했습니다.

소설가 리처드 아담스는 캠벨의 작품, 특히 모노마이트의 [69]개념에 대한 빚을 인정한다.그의 가장 잘 알려진 작품인 워터십 다운에서 아담스는 천 의 얼굴을 가진 영웅의 발췌문을 [70]챕터 경구로 사용합니다.

브라운은 뉴욕 타임즈 인터뷰에서 조셉 캠벨의 작품, 특히 신화의 과 천 의 얼굴을 가진 영웅은 그에게 로버트 [71]랭던의 캐릭터를 창조하도록 영감을 주었다고 언급했다.

"당신의 행복을 따르세요"

캠벨의 가장 식별할 수 있고, 가장 많이 인용되고, 거의 틀림없이 가장 오해를 받는 말 중 하나는 "당신의 행복을 따르라"는 그의 충고였다.그는 우파니샤드에서 이 아이디어를 얻었다.

제가 이 행복에 대한 생각을 하게 된 이유는 세계의 위대한 영적 언어인 산스크리트어에는 초월의 바다로 향하는 끝자락과 출발지를 나타내는 세 가지 용어가 있기 때문입니다: Sat-Chit-Ananda."샛"이라는 단어는 존재라는 뜻이다."치트"는 의식을 의미합니다."아난다"는 행복 또는 환희를 의미합니다.나는 생각했다. "내 의식이 적절한지 아닌지, 내가 내 존재에 대해 알고 있는 것이 진정한 존재인지 아닌지. 하지만 나는 나의 황홀함이 어디에 있는지 안다.그래서 나는 환희에 사로잡혀 있어야 한다. 그러면 나의 의식과 존재가 모두 실현될 것이다."효과가 [72]있었던 것 같아요.

그는 이것을 단순한 만트라로서가 아니라, 우리 각자가 인생을 걸어가는 영웅의 여정을 따라 개개인에게 도움이 되는 길잡이로 보았다.

만약 당신이 행복을 따른다면, 당신은 당신을 기다리며 그 동안 그곳에 있었던 것과 같은 길을 가게 될 것이고, 당신이 살아가야 할 삶이 당신이 살고 있는 것이다.당신이 어디에 있든 - 만약 당신이 당신의 행복을 따른다면, 당신은 항상 [73]그 기분전환과 내면의 삶을 즐기고 있을 것입니다.

캠벨은 1970년대 강연에서 이 아이디어를 학생들과 공유하기 시작했다.캠벨이 죽은 지 6개월이 지난 1988년 '신화의 힘'이 방영될 때까지 '당신의 행복을 따르라'는 미국 대중들에게 종교와 [74]세속 모두에 깊은 반향을 불러일으키는 철학이었다.

캠벨은 말년에 일부 학생들이 쾌락주의를 부추겼을 때 "가 '네 물집을 따라가라'고 말했어야 했다."[75]

학술적 평가 및 비판

민속학의 장르인 신화에 대한 캠벨의 접근은 민속학을 전문으로 하는 민속학자들로부터 비판의 대상이 되어왔다.미국의 민속학자 바레 톨켄은 민속의 복잡성에 익숙해지는 데 시간을 할애한 심리학자는 거의 없으며, 역사적으로 융의 영향을 받은 심리학자들과 작가들은 이론이나 제안을 뒷받침하는 하나의 버전의 이야기를 중심으로 복잡한 이론을 구축하는 경향이 있다고 말한다.그의 요점을 설명하기 위해, 톨켄은 민속 기록의 부정확한 표현과 캠벨의 "모노미스" 접근법을 또 다른 예로 들며 Clarissa Pinkola Estés의 (1992) Women with the Wolfs를 고용했다.톨켄은 캠벨에 대해 "캠벨은 그의 선입견에 맞는 이야기들을 인용하고 패턴에 맞지 않는 똑같이 타당한 이야기들을 생략함으로써 영웅의 단면을 구축할 수 있었다"고 쓰고 있다.톨켄은 캠벨의 단모임 이론의 영향을 로버트 블라이의 아이언 존: 인간에 관한 책(1990)과 같은 당시 인기 있는 다른 작품들로 거슬러 올라가는데, 그는 비슷한 소스 선택 [9]편견이 있다고 말한다.

비슷하게, 미국의 민속학자 앨런 던데스는 캠벨을 "비전문가"로 지정하며, 캠벨의 이론에서 출처 편견이 무엇이라고 생각되는지에 대한 다양한 예와 대중문화에서 신화의 주제에 대한 전문가로서의 캠벨의 언론 표현을 제시한다.던데스는 "민속학자들은 지난 2세기 동안 우리의 노력의 결과를 발표하는데 어느 정도 성공을 거두어 다른 분야의 구성원들이 최소한의 독서 후에 민속학 문제에 대해 권위 있게 말할 자격이 있다고 믿게 되었다.세상은 자칭 민속학 전문가들로 가득 차 있고, 캠벨과 같은 소수의 사람들은 일반 대중들(그리고 캠벨의 경우 공영 텔레비전)에 의해 그렇게 받아들여졌다.던데스에 따르면, "아마추어에 의해 전파된 단 하나의 아이디어도 원형에 대한 개념만큼 심각한 민속 연구에 해를 끼친 것은 없다."[8]

인류학자 레이먼드 스쿠핀에 따르면, "조셉 캠벨의 이론은 다른 [10]문제들뿐만 아니라 그의 과도한 일반화 때문에 인류학에서 좋은 평가를 받지 못했다."

캠벨의 산스크리트 학자금이 의심받고 있다.토론토대 산스크리트어 교수였던 제프리 무사이에프 마손은 캠벨을 만난 적이 있으며 두 사람은 공개모임에서 캠벨을 만났을 때 산스크리트 시를 인용하고 있었다고 말했다.그는 자신이 무슨 말을 하고 있는지 전혀 알지 못했다. 그는 인도에 대해 가장 피상적인 지식을 가지고 있었지만 그것을 자신의 확장을 위해 사용할 수 있었다.이 남자는 부패했다고 생각했던 게 기억나나는 그가 단지 의 이해에 대해 거짓말을 했다는 것을 안다.[76]파시피카 대학원 조셉 캠벨 컬렉션의 사서 리처드 부첸에 따르면 캠벨은 산스크리트어를 잘 번역하지 못했지만 번역한 [77]세 명의 학자와 긴밀히 협력했다고 한다.

엘우드는 The Masks of God 시리즈가 "전문가보다 문학적 평신도에 더 깊은 인상을 주었다"고 말했다; 그는 Stephen P를 인용했다.던은 옥시덴탈 신화에서 캠벨이 "수사적 질문, 경이로움과 기쁨의 탄성, 독자나 아마도 저자의 다른 자신을 향한 격언으로 가득 찬 기이하게 오래된 스타일로 글을 쓴다"고 언급했는데, 이는 시간의 3분의 1을 매력적이고 나머지 부분은 오히려 짜증나게 한다.엘우드는 "캠벨은 실제로 사회과학자가 아니었고, 후자의 진영 사람들은 알 수 있었다"고 말하며 캠벨의 "역사적 문제와 신화를 그가 [78]원하는 것이 무엇이든 의미 있게 만드는 경향"에 대한 우려를 기록한다.비평가 카밀 파글리아는 "성적인 인물"(1990년)에서 캠벨이 옥시덴탈 신화에서 "5세기 아테네에 대한 부정적인 비평"에 동의하지 않으며, 캠벨이 그리스 나체 [79]소년상에서의 "선견적이고 높은" 안드로이니를 놓쳤다고 주장했다.파글리아는 캠벨이 "많은 미국 페미니스트들에게 중요한 인물"이지만, 그녀는 캠벨의 "마우시함과 잘못된 연구"에 대해 그를 혐오한다고 썼다. 파글리아는 캠벨을 "흔들리는" "거짓 선생님"[80]이라고 부르며 그의 작품을 "상상적이고 과시적인 불성실한"[81]이라고 묘사했다.

캠벨은 또한 일부 작가들에 의해 반유대주의자로 고발되었다.1989년 뉴욕리뷰 오브 북스 기사에서 브렌던 질은 캠벨이 [82]반유대주의자인 동시에 흑인에 대한 편견이라고 비난했다.길의 기사는 편집자에게 반유대주의 혐의를 지지하는 편지와 그를 옹호하는 편지로 이어졌다.하지만 로버트 S에 따르면. Ellwood, [83]Gill은 그의 혐의를 뒷받침하기 위해 "대부분 일화적인 증거 스크랩"에 의존했다.1991년 매슨은 캠벨을 "숨겨진 반유대주의"와 "보수적이고 반파시즘적인 [84]견해에 매료되었다"고 비난했다.텔레그래프따르면 캠벨의 작품에서 "파시스트적 저류"와 특히 스타워즈에 미치는 영향은 "전체주의가 어느 사회의 [85]문을 얼마나 쉽게 두드리는지를 상기시킨다"고 불리고 있다.

종교학자인 러셀 T. 맥커천은 캠벨의 작품에서 "자기 실현의 행복을 따르는 것"을 레이거노믹스에 대한 "영적, 심리적 정당성"[86][undue weight? ]으로 규정했다.

Campbell의 작품

초기 콜라보레이션

캠벨의 이름을 딴 첫 번째 작품은 가수(의사) 제프 킹이 공연하고 예술가이자 민족학자인 모드 오크스가 녹음한 나바호족 의식을 다룬 '두 사람이 그들의 아버지에게 온 곳'(1943)으로, 아버지 태양의 돼지에게 갔다가 권좌에 복귀하는 두 젊은 영웅의 이야기를 담고 있다.그들의 사람들을 괴롭히고 있는 괴물들을 파괴할 수 있다.캠벨은 해설을 제공했다.그는 이 이야기를 인간 신화의 보편적인 상징과 구조와 아메리카 원주민 [citation needed]이야기의 세부 사항("민속 사상")을 묘사하기 위해 그의 남은 경력 동안 사용했다.

위에서 언급했듯이, 제임스 조이스는 캠벨에게 중요한 영향을 끼쳤다.캠벨의 첫 번째 중요한 책인 피니건스 웨이크의 스켈레톤 키(1944)는 조이스의 마지막 텍스트 피니건스 웨이크에 대한 비판적인 분석입니다.게다가 캠벨의 중요한 작품인 천 개의 얼굴을 가진 영웅 (1949)은 캠벨이 조이스의 피니건스 [45]웨이크에서 직접 차용한 용어인 영웅의 여행의 순환인 모노마이트라고 부르는 것에 대해 논한다.

천 개의 얼굴을 가진 영웅

대학 시절부터 1940년대까지, 조셉 캠벨은 소설을 [87]쓰기 시작했다.이후 많은 이야기에서 그는 사라 로렌스 수업에서 논의하던 신화적 주제를 탐구하기 시작했다.이러한 생각들은 결국 그를 소설에서 논픽션으로 변화시켰다.

원래 "신화를 읽는 "이라는 제목으로 가 사라 로렌스 대학에서 강의해 온 신화 입문 수업을 바탕으로 한 "천명의 얼굴을 가진 영웅"은 1949년 캠벨의 솔로 작가로서 첫 번째로 출판되었다. 그것은 그의 이름을 학계 밖에서 확립했고 오늘날까지 논쟁의 여지가 있는 그의 가장 영향력 있는 작품이며 현재까지도 남아 있다.이 책은 크리슈나, 부처, 티아나의 아폴로니우스, 예수와 같은 영웅 이야기들이 모두 비슷한 신화적 [88]근거를 가지고 있다고 주장한다.그것은 영웅의 대중적 사고로의 여정의 개념을 소개했을 뿐만 아니라 비교신화 그 자체도 대중화되기 시작했다. 그것은 비록 그들이 특정한 시대와 장소의 모티브에 입혀져 있지만, 그럼에도 불구하고 보편적이고 영원한 주제를 그리는 이야기와 이미지를 창조하려는 인간의 충동에 대한 연구이다.캠벨은 다음과 같이 주장했다.

신화의 시가 전기, 역사, 과학으로 해석되는 곳이라면 어디서든 죽임을 당한다.살아있는 이미지는 먼 시간이나 하늘의 먼 사실이 될 뿐이다.게다가, 과학과 역사로서 신화가 터무니없다는 것을 증명하는 것은 결코 어려운 일이 아니다.문명이 이렇게 신화를 재해석하기 시작하면, 그 속에서 생명이 사라지고, 절은 박물관이 되고, 두 관점의 연결고리가 [89]사라진다.

신의 가면

1959년에서 1968년 사이에 출판된 캠벨의 4권짜리 작품 "신의 가면"은 고대부터 현대까지 전 세계의 신화를 다루고 있다.천 개얼굴을 가진 영웅이 신화의 공통성(초급 사상)에 초점을 맞춘 에서, 신의 가면은 모노미스가 취하는 역사적 문화적 변화(민속 사상)에 초점을 맞춥니다.다시 말해, "천명의 얼굴을 가진 영웅"이 심리학에서 더 많은 것을 끌어낸다면, "신의 가면" 책들은 인류학과 역사로부터 더 많은 것을 끌어낸다.신의 가면원시신화, 동양신화, 서양신화, 창조신화의 네 권이다.

그 책은 그리스도 신화 이론의 지지자들에 의해 인용되었다.캠벨은 "자신의 세부 사항에 대해 정확하든 그렇지 않든 십자가에 못 박혀 부활한 그리스도의 감동적인 전설이 사랑받는 타무즈,[90] 아도니스, 오시리스 주기의 오래된 모티브에 새로운 따뜻함, 즉석성, 인간성을 가져다주기에 적합했다는 것은 분명하다"고 쓰고 있다.

세계 신화의 역사 지도책

그가 사망했을 때 캠벨은 '세계신화의 역사 지도책'이라는 제목의 대형 형식의 호화 삽화가 그려진 시리즈를 작업 중이었다. 시리즈는 천 의 얼굴을 가진 영웅에서 처음 소개된 캠벨의 아이디어를 바탕으로 한 것으로, 신화는 시간이 지남에 따라 4단계로 진화한다.

  • 동물의 힘 – 샤머니즘과 동물 토템에 초점을 맞춘 구석기 수렵 채집인들의 신화.
  • 씨앗이 뿌려진 대지의 길 – 신석기 시대의 신화, 어머니 여신에 초점을 맞춘 농경 문화, 그리고 이와 관련된 불임 의식.
  • 천상의 길 – 청동기 시대 도시 국가의 신화 - 남성적인 신왕이 이끄는 하늘로부터 지배되는 신들의 판테온이 있습니다.
  • 인간의 길 – 이전 시대의 신화적 이미지가 의식적으로 은유적으로 만들어진 축전(기원전 6세기) 이후 발전한 종교와 철학은 문자 그대로의 역사가 아닌 정신적인 것을 언급하는 것으로 재해석되었다.이러한 변화는 불교, 베단타, 철학적도교에서는 동양에서, 그리고 미스터리 컬트, 플라톤주의, 기독교 그리고 영지주의에서는 서양에서 뚜렷하게 나타난다.

캠벨이 사망했을 때 1권만 완성되었다.캠벨의 편집자인 로버트 월터는 캠벨이 죽은 후 2권의 5부 중 처음 3부를 출판했다.그 작품들은 지금 절판되었다.2014년 현재, Joseph Campbell Foundation은 새로운 전자책 [91]에디션 제작을 진행하고 있습니다.

신화의 힘

캠벨의 가장 큰 인지도는 캠벨이 사망한 다음해인 1988년에 처음 방영된 PBS 시리즈 The Power of Myth에서 모이어스와 함께 작업한 이후이다.이 시리즈는 신화적, 종교적, 심리적 원형을 논한다. 사람의 대화 내용을 확대 녹취한 신화의 힘이라는 책이 첫 방송 직후 출간됐다.

수집한 작품

'조셉 캠벨의 작품 모음집' 시리즈는 캠벨의 출판 및 미출판 글과 그의 [92]강의에 대한 오디오 및 비디오 녹음을 새롭게 공개하기 위해 조지프 캠벨 재단이 시작한 프로젝트입니다.New World Library 및 Acon Media UK와 협력하여 자체 배너로 오디오 레코딩 및 전자책을 출판하여 2014년 현재 75개 이상의 타이틀을 제작하고 있습니다. 시리즈의 편집장은 Robert Walter, 편집장은 David Kudler입니다.

기타 서적

  • 두 사람이 아버지에게 온 곳: 나바호 전쟁 의식(1943)올드 도미니언 재단 Jeff King & Maud Oakes와 함께
  • 야생 갠더의 비행: 신화적 차원의 탐구(1968).바이킹 프레스
  • '살아가는 신화'(1972년).바이킹 프레스
  • 토마스미술의 에로틱 아이러니와 신화적 형태(1973년; 모노그래프, 후에 신화적 차원에 포함)
  • 신화 이미지[93](1974년).프린스턴 대학 출판부
  • 우주 공간의 내적 영역: 은유적 신화와 종교(1986년).알프레드 판 데르 마르크 판
  • 시간을 통한 신화의 변화(1990).하퍼 앤 로우
  • 조셉 캠벨 동반자: 삶의 예술에 대한 성찰 (1991)편집자 로버트 월터, 다이앤 K의 자료입니다.오스본
  • 신화적 세계, 현대어: 제임스[94] 조이스의 예술 (1993)에디터 에드먼드 L. 엡스타인
  • 신화적 차원: Selected Essays(1959-1987)([95]1993)앤서니 반 쿠버링 편집자
  • Baksheesh & Brahman: 인디언 저널(1954-1955)([96]1995).편집자 Robin/Stephen Larsen & Anthony Van Cubering
  • You Art That: Transforming 종교적 은유(2001).편집자 유진 케네디, 신세계 도서관 ISBN1-57731-202-3.조셉 캠벨 전집 제1권
  • 외부 공간[97] 내부 범위 (2002)
  • 사케 & 사토리: 아시아 저널 - 일본[98](2002년).편집자 데이비드 커들러
  • 빛의 신화: 영원의 동방[99] 은유 (2003).편집자 데이비드 커들러
  • 블리스로 가는 길: 신화와 개인 변혁[100](2004).편집자 데이비드 커들러
  • 신화적 상상력: 조셉 캠벨 ISBN 160868153X 단편집 (2012)
  • 여신: 여성신 ISBN 1608681823(2013).편집자 Safron Rossi
  • 성배의 로맨스: 아서 신화[101] 마법과 미스터리 (2015).에디터 에반스 랜싱 스미스
  • 존재의 황홀경: 신화[102] 춤 (2017).편집자 낸시 앨리슨
  • 1927-1987년[103] 서신(2019, 2020년).편집자 Dennis Patrick Slattery & Evans Lansing Smith

인터뷰 북

오디오 녹음

  • 신화와 개인
  • 신화의 힘 (빌 모이어스와 함께) (1987년)
  • 시간을 통한 신화의 변화 제1-3권 (1989)
  • 천 개의 얼굴을 가진 영웅: 우주 순환 (Ralph Blum 지음, 1990)
  • The Way of Art (1990–무면허)
  • 조셉 캠벨의 잃어버린 가르침 제1권-9권 (마이클 톰스, 1993년)
  • 예술의 날개: 조셉 캠벨; 조셉 캠벨의 제임스 조이스 예술 (1995)
  • 조셉 캠벨의 지혜 (마이클 톰스와 1997년)
  • 오디오 강의 시리즈:
    • 시리즈 I – 1970년까지의 강의
      • 제1권: 신화와 개인
      • 제2권: 내부로의 전환:동서양
      • 제3권: Eastern Way
      • 제4권: 인간과 신화
      • 제5권: 신의 신화와 가면
      • 제6권: 웨스턴 퀘스트
    • 시리즈 II – 1970년부터 1978년까지의 강의
      • 제1권: 세계신화의 간략한 역사
      • 제2권: 신화적 관점
      • 과 사상 ()
      • 제4권: 심리학 및 아시아 철학
      • 5권: 오늘의 신화
      • 제6권: 신화적 사상과 현대 문화
    • 시리즈 III – 1983년부터 1986년까지의 강의
      • 제1권: 제임스 조이스의 신화 소설
  • 사회의 신화와 은유 (with Jamake Highwater) (요약, 2002)

비디오 녹화

  • 영웅의 여정: 전기 초상화 – 1987년 그가 죽기 직전에 만들어진 이 영화는 캠벨이 "네"라고 말한 삶의 의문, 발견, 그리고 궁극적으로 기쁨의 여정인 개인적인 탐구를 따라갑니다.
  • 수카바티: 신화 여행 – 이 영화는 캠벨의 개인적이고 초월적이며 어쩌면 영적인 초상화입니다.
  • 신화 – 이 시리즈는 캠벨 자신이 "인류의 위대한 이야기"에 대한 그의 견해를 요약했다고 믿었던 대화로 구성되어 있습니다.그것은 본질적으로 시간을 통한 신화의 변혁에 특집된 강의들을 재구성한 것이다.
  • Psyche & Symbol (12부 텔레코스, Bay Area Open College, 1976년)[c]
  • 시간을 통한 신화 변화(1989)
  • 조지프 캠벨과 신화의 힘(1988)
  • 사회의 신화와 은유 (with Jamake Highwater, 1993년)

TV 출연

  • Bill Moyers Journal : 조셉 캠벨– 신화 투 리빙 바이 (제1부), 1981년[104] 4월 17일
  • Bill Moyers Journal : 조셉 캠벨– 신화 투 라이브 바이 (제2부), 1981년[105] 4월 24일

편집 도서

  • 굽타, 마헨드라나트스리 라마크리슈나복음서(1942) (스와미 니킬라난다, 조셉 캠벨과 마가렛 우드로 윌슨 번역, 알두스 헉슬리의 서문)
  • 인도 예술과 문명의 신화와 상징.하인리히 짐머(1946년)
  • 왕과 시체: 영혼의 악마 정복 이야기하인리히 짐머(1948)
  • 인도의 철학.하인리히 짐머(1951년)
  • 휴대용 아라비안 나이트 (1951)
  • 인도 아시아의 예술하인리히 짐머(1955년)
  • 인간과 시간: 에라노스 연감에서 나온 논문.다양한 저자(1954~1969)
  • 인간과 변혁: 에라노스 연감에서 나온 논문.다양한 저자(1954~1969)
  • 미스터리: 에라노스 연감에서 나온 논문.다양한 저자(1954~1969)
  • 신비로운 비전: 에라노스 연감에서 나온 논문.다양한 저자(1954~1969)
  • 정신과 자연: 에라노스 연감에서 나온 논문.다양한 저자(1954~1969)
  • 영적 훈련: 에라노스 연감에서 나온 논문.다양한 저자(1954~1969)
  • 신화, 꿈, 종교다양한 저자(1970년)
  • 휴대용 융. 융(1971년)

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 다음 텍스트에 설명된 스키마는 캠벨이 신의 가면 시리즈를 포함한 그의 많은 작품에서 탐구한 것입니다; 그것은 그의 미완성 걸작인 세계 신화의 역사 지도책의 명시적인 구조였습니다.
  2. ^ 의 가면 시리즈 마지막창조신화의 중심 논문이다.
  3. ^ 발매되지 않았습니다.

레퍼런스

인용문

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