윌프레드 캔트웰 스미스

Wilfred Cantwell Smith
목사님

윌프레드 캔트웰 스미스

OC FRSC
태어난(1916-07-21)21 1916년 7월 21일
캐나다 온타리오 주 토론토
죽은2000년 2월 7일(2000-02-07) (83)
캐나다 온타리오 주 토론토
기타 이름W. C. 스미스[1]
배우자
무리엘 스트러더스
(m. 1939)
[2]
아이들.
교회생활
종교기독교(프리스트교)
교회
서수드1944[3]
학력
모교
논문아즈하르 저널: 분석 및 비평[5](1948)
박사학위 자문위원필립 K. 히티[3]
기타 조언자
영향
학술사업
규율종교학
하위 수양
기관
주된 관심사종교적 다원주의
주목할 만한 작품종교의 의미와 종말(1961년)
영향받은

윌프레드 캔트웰 스미스 OC FRSC[15](1916–2000)는 캐나다의 이슬람주의자, 비교 종교 학자,[16] 장로교 목사였다.[17] 그는 퀘벡의 맥길 대학교 이슬람학 연구소의 설립자였고 후에 하버드 대학교의 세계 종교 연구 센터의 소장을 역임했다. 하버드 대학 가제트는 그가 지난 세기 동안 이 분야에서 가장 영향력 있는 인물 중 한 명이라고 말했다.[18] 1962년 저서 '종교의 의미와 종말'에서 그는 특히 현대적인 종파적 종교 개념에 의문을 제기했다.[19]

어린 시절과 경력

스미스는 1916년 7월 21일 온타리오 주 토론토에서 부모 빅터 아놀드 스미스와 사라 코리 캔트웰 사이에서 태어났다.[20] 그는 아놀드 스미스의[21] 남동생이자 브라이언 캔트웰 스미스의 아버지였다.[2] 그는 주로 Upper Canada College에서 중등 교육을 받았다.[6]

스미스는 1938년경 토론토 대학교에서 동양어 전공으로 학사 학위를 받았다.[22][23] 그의 논문이 영국 라즈에 대한 마르크스주의적인 [24]비평으로 케임브리지 대학에 의해 거부된 후, 그와 그의 부인 무리엘 매켄지 스트러더스 부부는 독립 전 인도에서 7년을 보냈고, 그 기간 동안 라호르의 포만 크리스천 대학에서 인도와 이슬람 역사를 가르쳤다.

1948년 그는 프린스턴 대학교에서 동양 언어의 철학 박사 학위를 취득했고, 그 후 1952년 맥길 대학교의 이슬람학 연구소를 설립하여 가르쳤다.[3] 1964년부터 1973년까지 스미스는 하버드 신학교에서 가르쳤다.[25] 그는 하버드를 떠나 노바스코샤의 핼리팩스에 있는 달호지 대학교로 가서 종교학부를 설립했다.[25] 그는 또한 학술지 디오니시우스의 원래 편집고문 중 한 명이었다.[citation needed] 1978년에 그는 하버드로 돌아왔다.[25] 1979년 그는 콩코르디아 대학에서 명예박사학위를 받았다.[26] 1984년 하버드를 은퇴한 뒤 1985년 토론토대 트리니티 칼리지의 신학부 수석연구위원으로 선임됐다.[25][27] 그는 2000년 2월 7일 토론토에서 사망했다.[17]

종교관

스미스는 가장 잘 알려져 있고 가장 논란이 많은 작품인 [citation needed]종교의 의미와 종말: 인류의 종교적 전통에 대한 새로운 접근(1962년)[16]에서 "조직적인 종교의 실체, 개념적으로 식별할 수 있고 뚜렷한 공동체를 특징짓는 것"[28]이라는 의미에서 "종교"의 개념을 고찰한다. 그는 이것이 실무자와 관찰자 모두에게 오해의 소지가 있는 용어이며 다른 개념에 유리하게 버려져야 한다고 결론짓는다.[16] 이의의 이유는 '종교'라는 단어는 '정의할 수 없다'와 그 명사 형태('종교'라는 형용사와는 반대로 '종교''가 '현실'이라는 것이다. 게다가 이 용어는 서양 문명에 고유한 것이다. 다른 문명의 언어에는 그것에 해당하는 용어가 없다. Smith는 또한 그것이 "비교적인" 것이 되고 "경건한" 것을 죽일 수 있다는 것에 주목한다. 그는 그 용어가 목적보다 오래되었다고 여긴다.[29]

스미스는 종교의 개념은 일반적으로 추측되는 것처럼 보편적으로 타당한 범주가 되기 보다는 특이하게 최근의 유럽적 기원 구조라고 주장한다. 종교는 종교생활의 복잡성과 유동성을 적절히 다루지 못하는 정적인 개념이라고 그는 주장한다. 종교의 개념 대신에 스미스는 새로운 개념적 기구 즉, 누적된 전통(역사적으로 관찰할 수 있는 모든 의식, 예술, 음악, 신학 등)과 개인적 신앙 사이의 역동적인 변증법을 지지한다.[30]

스미스는 세계 주요 종교의 창시자나 추종자들 중 어느 누구도 그들이 종교라고 불리는 정의된 시스템에 관여하고 있다는 것을 전혀 이해하지 못했다는 것을 증명하기 위해 장별로 발표한다. 스미스는 이 규칙의 주요 예외는 그가 "가장 실체적인 것"이라고 묘사한 이슬람교라고 지적한다.[31] 스미스는 '이슬람의 특별한 경우'라는 제목의 장에서 이슬람이라는 용어가 쿠란에 나타나면서 이슬람이라는 용어가 다른 전통에 반대하거나 반대하여 명명되지 않은 유일한 종교가 되고 있다고 지적한다.[32] 예언자 마니 외에 예언자 마호메트만이 종교의 성립을 의식하고 있었다.[33] 스미스는 아랍어가 종교에 대한 단어를 가지고 있지 않다고 지적한다. 엄밀히 말하면, 그는 관습적으로 그렇게 번역된 딘이라는 단어가 유럽 개념과 중요한 측면에서 어떻게 다른지 상세히 설명하고 있다.

오늘날 힌두교, 불교, 신도를 포함한 세계 주요 종교의 용어는 19세기까지 존재하지 않았다. 스미스는 어떤 주어진 신앙의 실천가들이 역사적으로 그들이 하는 일을 종교로 여기지 않고 문화적 자긍심을 어느 정도 발전시켜 그들의 집단적 영적 실천과 믿음을 어떤 식으로든 현저하게 다른 방식으로 보게 한다고 제안한다. 현대적 의미의 종교는 스미스에게 정체성 정치와 사죄의 산물이다.

자신의 '종교'는 경건함과 신앙, 순종, 예배, 하나님에 대한 비전일 수 있다. 외계인 "종교"는 신념이나 의식의 체계로서 관찰할 수 있는 추상적이고 비인격적인 패턴이다.

그러나 변증법도 뒤따른다. 자신의 "종교"가 공격당하거나, 반드시 그것을 개략적으로 개념화해야 하는 불신자들로부터, 또는 모든 종교가 무관심한 사람들에 의해 공격받는 것을 방어하는 쪽으로 도약하는 경향이 있다면, 그래서 현재 어떤 신앙의 참여자들, 특히 논쟁에 가장 많이 관여하고 있는 사람들은 같은 외부주의자와 이론적 감각으로 그 용어를 사용하고 있는 것이다.그들의 적수 17세기와 18세기에 등장한 것처럼, 체계적 실체로서의 종교는 장황함과 사죄의 개념이다.[34]

종교(religio,에서 라틴)의 어원적으로 연구, 스미스는 1번째 숫자와 수세기의 대부분을에서 하나님과 man,[35]사이의 관계에 대해 태도를 설명 용어, 개념이 미끄러짐을 통해"의식이나 신앙의 시스템"[36]는 instituti 역사적 전통을 의미하기에 이르렀다 주장한다.onalized 재화의 과정을 거쳐 종교가 개인의 경건함을 나타내는 반면, 종교는 존재하지 않는 추상적인 실체(또는 초월적 기미자)를 가리키게 되었다고 스미스는 말한다.

그는 루크레티우스와 키케로에서 발견된 용어는 가톨릭교회가 락탄티우스와 히포의 아우구스티누스를 통해 내면화했다고 주장한다. 중세 시대에 그것은 믿음이라는 용어로 대체되었는데, 스미스는 반대로 그것을 좋아했다. 르네상스 시대에는 기독교 플라톤리스트 마르실리오 피치노를 통해 종교가 다시 대중화되면서 존 칼뱅의 크리스천애 종교 연구소(1536년)에서도 개인의 실천에 대한 본래의 강조를 유지하게 된다. 17세기 가톨릭과 개신교 간의 논쟁 동안, 종교는 특히 반대적 구조를 설명할 때 추상적인 믿음 체계를 언급하기 시작한다. 계몽주의를 통해 이 개념이 더욱 재조명되어 19세기에 이르러 헤겔은 종교를 베그리프(Begriff)로 정의한다. "영원히 변화하는 역사의 과정에서 역동적인 표현으로 스스로 전개되는 자기존재하는 초월적 사상... 그 자체로 어떤 실체, 인간이 판단해야 하는 위대한 실체, 즉 자부심을 가져야 하는 것.그 역사적 사실을 모두 인정하다"[37]고 말했다.

스미스는 종교라는 용어가 이제 네 가지 뚜렷한 감각을 얻었다고 주장함으로써 결론을 내린다.[38]

  1. 개인적 경건함(예: "그는 10년 전보다 더 신앙심이 깊다"는 구절이 의미하는 바와 같이)
  2. 신학자가 입안하려고 하지만 그를 초월하는 이상적인 종교로 자신을 드러내는 특정 공동체와 관련된 신념, 실천, 가치관의 공개 시스템(예: '진정한 기독교')
  3. 경험적 현상, 역사학 및 사회학(예: 역사 기독교)으로 나타나는 특정 공동체와 관련된 신념, 실천 및 가치의 공개 시스템
  4. 일반적 합계 또는 보편적 범주, 즉 일반적 종교

종교의 의미와 종말은 스미스의 가장 영향력 있는 작품으로 남아 있다. 종교의 인류학자이자 식민지 이후의 학자[citation needed] 탈랄 아사드는 이 책이 현대 고전이며 걸작이라고 말했다.[39]

작동하다

  • 인도의 현대 이슬람교: 사회 분석(1943, 1946, 1963), 런던의 빅터 골랑즈, ISBN0-8364-1338-5
  • 무슬림 리그 1942–1945 (1945) 미네르바 서점, 57 p.
  • 이슬람 국가로서의 파키스탄: 예비 초안 (1954년), 샤이크 무함마드 아샤프라프 (114 p)
  • 현대사의 이슬람교: 이슬람 세계에서의 믿음과 역사 사이의 긴장 (1957), 프린스턴 대학교 프레스 1977 페이퍼백: ISBN 0-691-01991-6
  • 종교의 의미와 종말: 인류의 종교적 전통에 대한 새로운 접근 (Macmillan, 1962) 포트리스 프레스 1991 페이퍼백: ISBN 0-8006-2475-0
  • The Faith of Other Men, Dutton, ISBN 0-453-00004-5.
  • 종교적 진리의 질문 (1967), 낙서자
  • 종교의 다양성: 에세이(1976), 하퍼콜린스 페이퍼백: ISBN 0-06-067464-4
  • 믿음과 역사 (1977), 버지니아 대학교 프레스 1986 페이퍼백: ISBN 0-8139-1086-2
  • 이슬람 이해: 선택 연구 편집자, (1981) 헤이그: 무튼 출판사: ISBN 90-279-3448-7, Walter De Gruyter Inc. 하드커버: ISBN 90-279-3448-7, 페이퍼백: ISBN 3-11-010020-7, 2000 재인쇄: ISBN 3-11-013498-5
  • 경전: ISBN이 없는 클레어몬트 대학원에서 본 이슈들
  • 세계 신학을 향하여: 신앙과 종교의 비교 역사 (1989) 맥밀란 종이백: ISBN 0-333-52272-9, Orbis Books 1990 페이퍼백: ISBN 0-88344-646-4
  • 성경이란 무엇인가? 포트리스 프레스 1993: ISBN 0-8006-2688-7
  • 세계 신앙의 패턴, Oneworld 출판물 1998: ISBN 1-85168-164-7
  • 믿음과 믿음, 프린스턴대 언론 1987: ISBN 0-691-02040-X, 원월드 출판물 1998: ISBN 1-85168-165-5
  • 믿으며, Oneworld 출판물 1998: ISBN 1-85168-166-3
  • 윌프레드 캔트웰 스미스 리더(2001), 케네스 크랙넬 편집장, 원월드 출판사, ISBN 1-85168-249-X
  • "윌프레드 캔트웰 스미스. 러셀 T. 맥컷천이 미셸 데스플랜드, 제라드 발레(eds), 역사 속의 종교에서 편찬한 연대기 서지학"이다. The Word, The Idea, The Reality, Waterloo, Ontario, Wilfrid Laurier University Press 1992, 페이지 243–252.

참고 항목

참조

각주

  1. ^ 아사드 2001, 페이지 205.
  2. ^ a b c 페라히안 1997, 페이지 27.
  3. ^ a b c d 페라히안 1997, 페이지 28.
  4. ^ 페라히안 1997, 페이지 33.
  5. ^ 페라히안 1997, 페이지 28, 스티븐스 1985, 페이지 10.
  6. ^ a b 카메론 1997, 페이지 10.
  7. ^ 카메론 1997, 10페이지, 35페이지.
  8. ^ 카메론 1997, 35페이지, 38페이지.
  9. ^ 카메론 1997, 32페이지, 38페이지
  10. ^ 카메론 1997, 페이지 14.
  11. ^ 카메론 1997, 23페이지, 38페이지.
  12. ^ 카메론 1997, 페이지 28, 38.
  13. ^ 2017년, 22-23페이지.
  14. ^ Bhargava, Rajeev (29 November 2016). "How the Secular Diversity of India Informed the Philosophy of Charles Taylor". Newslaundry. Retrieved 3 November 2020.
  15. ^ "Deaths". The Globe and Mail. Toronto. 9 February 2000. p. A18.
  16. ^ a b c 1967년, 페이지 120.
  17. ^ a b 흔들린 2016, 페이지 905.
  18. ^ Putnam, Hilary; Eck, Diana; Carman, John; Tu Wei-Ming; Graham, William (29 November 2001). "Wilfred Cantwell Smith: In Memoriam". Harvard University Gazette. Cambridge, Massachusetts: Harvard University. Archived from the original on 7 October 2009. Retrieved 4 February 2010.
  19. ^ 스미스 1991.
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  23. ^ 카메론 1997, 페이지 10, 페라히안 1997, 페이지 27, 스티븐스 1985, 페이지 10.
  24. ^ 아이켄 & 샤르마 2017, 페이지 1.
  25. ^ a b c d 피터슨 2014, 페이지 94.
  26. ^ Davis, Charles (1979). "Honorary Degree Citation – Wilfred Cantwell Smith". Montreal: Concordia University. Archived from the original on 2 October 2015. Retrieved 11 April 2016.
  27. ^ 아이켄 & 샤르마 2017, 페이지 2.
  28. ^ Smith, Wilfred Cantwell (1962). The Meaning and End of Religion: A New Approach to the Religious Traditions of Mankind. New York: Macmillan. p. 119. 1967년 Fallers에서 인용한 페이지 120.
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  30. ^ 스미스 1991, 페이지 194.
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  32. ^ 스미스 1991, 페이지 80.
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  34. ^ 스미스 1991, 페이지 43.
  35. ^ 스미스 1991, 페이지 26.
  36. ^ 스미스 1991, 페이지 29.
  37. ^ 스미스 1991, 페이지 47.
  38. ^ 스미스 1991, 페이지 48-49.
  39. ^ Asad 2001, 페이지 205-206.

참고 문헌 목록

추가 읽기

  • Bae, Kuk-Won (2003). Homo Fidei: A Critical Understanding of Faith in the Writings of Wilfred Cantwell Smith and Its Implications for the Study of Religion. New York: Peter Lang. ISBN 978-0-8204-5112-1.
  • Gilkey, Langdon (1981). "A Theological Voyage with Wilfred Cantwell Smith". Religious Studies Review. 7 (4): 298–306. doi:10.1111/j.1748-0922.1981.tb00185.x. ISSN 1748-0922.
  • Hughes, Edward J. (1986). Wilfred Cantwell Smith: A Theology for the World. London: SCM Press. ISBN 978-0-334-02333-3.
  • Mæland, Bård (2003). Rewarding Encounters: Islam and the Comparative Theologies of Kenneth Cragg and Wilfred Cantwell Smith. London: Melisende. ISBN 978-1-901764-24-6.

외부 링크

전문 및 학술 협회
선행자
 의 대통령
미국 종교 아카데미
1983 		성공자