리얼리티 터널

Reality tunnel

현실터널은 신념과 경험에서 형성된 잠재의식적인 정신 여과기로, 모든 개인이 같은 세계를 다르게 해석하여 "진실은 보는 사람의 눈에 있다"는 이론이다. 대표적인 현실주의 사상과 유사하며, 티모시 리어리(1920~1996)가 창안했다. 그것은 1983년 저서 프로메테우스 라이징에서 광범위하게 이 아이디어에 대해 쓴 로버트 안톤 윌슨(1932~2007)에 의해 더욱 확대되었다.

윌슨과 리리는 리아리의 1988년 저서 《Neuropitique》(1977년 책 《Neuropitique》의 한 장을 공동 집필했으며, 이 책에서 그들은 다음과 같이 더 자세히 설명했다.

지구 인류 사이의 권력 투쟁을 감시하는 유전자 풀 정치는 이 정보 세계에서 초월된다. 즉, 정적인 인위적인 행각으로 보여진다. 하나는 강압적으로 다른 사람의 영토 현실에 조종되거나 상호적인 게임 플레이(평소 연속극 극본)로 그것에 대항하여 투쟁하지 않을 수 없다. 단순히 의식적으로 상대방의 현실 터널을 공유할 것인가 말 것인가를 선택한다.[1]

고려 사항.

세상의 모든 종류의 무지는 모두 우리의 인식이 도박이라는 것을 깨닫지 못한 데서 비롯된다. 우리는 우리가 보는 것을 믿고 그 다음에 우리는 그것에 대한 우리의 해석을 믿는다. 우리는 우리가 대부분의 시간을 해석하고 있는지도 모른다. 우리는 이것이 현실이라고 생각한다. – 로버트 안톤 윌슨[2][3]

그 생각은 반드시 객관적인 진리가 없다는 것을 의미하지는 않는다; 오히려 그것에 대한 우리의 접근은 우리의 감각, 경험, 조건화, 이전의 신념, 그리고 다른 비객관적인 요소들을 통해 매개된다. 각자가 차지하고 있는 암묵적인 개별 세계는 그들의 현실 터널이라고 한다. 이 용어는 또한 신념에 의해 통합된 사람들의 그룹에도 적용될 수 있다: 우리는 근본주의 기독교의 현실 터널이나 존재론적 자연주의 현실 터널을 말할 수 있다.

확인 편향의 심리학적 개념, 즉 기존의 신념을 확인하는 관찰에 주목하여 중요성을 부여하면서 동시에 이전의 신념과 기대에 맞지 않는 관찰을 걸러내거나 합리화하는 인간의 경향에서 유사성을 볼 수 있다. 이것은 왜 현실 터널이 보통 주민들에게 투명한지 설명하는데 도움이 된다. 대부분의 사람들이 자신의 신념을 '하나의 진정한 객관적 현실'에 부합하기 위해 받아들이는 것처럼 보이지만, 로버트 안톤 윌슨은 깨달았든 아니든 각자의 현실 터널은 자신의 예술적 창조물이라고 강조한다.

윌슨 — 존 C처럼. 1968년 저서 '인간 바이오컴퍼터의 프로그래밍과 메타프로그래밍'에서 릴리는 다양한 기법을 통해 낡은 리얼리티 터널을 부수고, 낡은 필터를 제거하고 새로운 리얼리티 터널로 대체함으로써 새로운 리얼리티 터널을 자유자재로 만들 수 있다고 언급하고 있다. 이는 신경언어학적 프로그래밍, 사이버네틱스, 최면술, 바이오피드백 장치, 명상, 환각제의 통제된 사용, 그리고 다른 리얼리티 터널을 강제로 실행하는 다양한 과정을 통해 시도된다. 따라서 인간의 잠재력을 최대한 활용하고 보다 긍정적인 차원에서 현실을 경험할 수 있도록 자신의 현실 터널을 넓힐 수 있다고 생각된다. 로버트 안톤 윌슨의 프로메테우스 라이징은[4] (다른 것 중) 다양한 현실 터널 탐사를 위한 가이드북이다.

비슷한 생각

우리는 사물을 있는 그대로 보지 않고 있는 그대로 본다. – 아나이스 닌

하버드 사회학자 탈콧 파슨스는 글로스라는 단어를 사용하여 정신이 어떻게 현실을 인지하는지를 묘사했다.[5] 우리는 합의된 현실에 동의하는 다른 사람들로부터 "세상을 어떻게 함께 할 것인가"를 배우고 이론화했다. "탈콧 파슨스의 호기심 많은 세계는 사회가 시스템인 곳이었는데, 특정한 불문율의 집합에 따르는 상호 작용적인 서브시스템으로 구성되어 있었다."[6][7]

밈은 또 다른 광택의 원천이다; 그것은 "말, 몸짓, 의식 또는 다른 모방적인 현상을 통해 한 마음에서 다른 정신으로 전달된다." 우리가 사회적 동물이기 때문에, 우리가 사회통화를 채택해야 하는 이유가 있다.

노우드 러셀 핸슨의 연구뿐만 아니라 [8]칸트 사상에 맞추어, 우리의 뇌가 우리의 감각에서 오는 데이터를 '필터링'한다는 것을 실제로[9][10][11][citation needed] 연구들이 보여주었다. 이"필터링", 많은 면에서influenced—more-or-less 수 있지만, 사회와individuals—by biology,[12][13][14]문화 constructs[15]에서 교육과 language[16](밈과 같은), 삶 experiences,[17], 정신적 preferences[18]state,[19][20]믿음 시스템(예를 들어. 세계관은 주식 시장)을 포함하고 일시적으로 n. 의식이 없다eeds, 병리학 등

그러한 필터링의 일상적인 예는 한때 칵테일 파티 효과라고 불렸던 주변 대화에 정신을 빼앗기지 않고 대화를 따르거나 읽을 수 있는 우리의 능력이다.[10][21]

1986년 저서 웨이크업(Wake Up)[22][23]에서 의식의 본질에 대한 심리학 연구로 유명한 미국의 심리학자 겸 낙하산학자인 찰스 타르트는 어휘소에 "공감 무아지경"이라는 문구를 소개했다. 타르트는 정상적인 깨어있는 의식을 최면 상태에 비유했다. 그는 우리 각자가 태어날 때부터 우리 주변 사회의 무아지경에 이르기까지 어떻게 되어 있는지 토론했다.[24] 타르트는 최면 유도와 컨센서스 무아지경 유도의 유사점과 차이점을 모두 지적했다. (G. I. Gurdjieff 참조).

예를 들어 제우스와 수피즘과 같은 수도학교는 덜 사려깊고 채널이 있는 정신 상태로 돌아가 그러한 조건화된 현실을 극복하고자 한다. 마찬가지로 인생철학 피러니즘은 회의적인 주장을 통해 에포체(판단의 중단)를 유도함으로써 이러한 조건화된 현실을 극복하고자 한다.

구성주의는 현실 터널링에 대한 현대의 심리적 반응이다.[25]

윌슨에게 있어, 완전히 기능하는 인간은 그들의 현실 터널을 알고, 그것을 충분히 유연하게 유지할 수 있어야 하고, 어느 정도 공감할 수 있어야 한다, 다른 현실 터널, 다른 "게임 규칙", 다른 문화... 구성주의적인 사고는 우리의 현실 터널이나 미로와 그것들을 "프로그래밍"하는 요소들을 인식하기 위한 메타인식의 행사다. 건설주의적인 사고는 이상적으로 우리가 세계 지도를 실제 세계와 혼동할 가능성을 줄여야 한다. [이 철학]은 현재 많은 동양의식-탐색 기법으로 표현되어 있다.[26]

또 다른 예는 라칸의 "진짜"와 "심블릭"의 구별이다. 라칸은 리얼이 기호를 통해 매개되는 임박한 통일적 현실이며 이를 통해 이를 이해할 수 있고 차별화된 부문으로 구문 분석할 수 있다고 주장했다. 주로 잠재의식인 상징은 더욱 <상상>(우리의 실제 신념과 현실의 이해)로 추상화된다. 이 두 가지 질서는 궁극적으로 우리가 현실을 인식하는 방식을 형성한다.

참고 항목

참조

  1. ^ Neuropitique, New Falcon Publishments, 2006, 페이지 93
  2. ^ Wilson, Robert. "Real Reality". Archived from the original on 2021-12-21. Retrieved 23 July 2011.
  3. ^ Wilson, Robert Anton (2003). "Maybe Logic: The Lives And Ideas Of Robert Anton Wilson -- Illustrated Interview". American Buddha. Retrieved 23 July 2011.
  4. ^ 로버트 안톤 윌슨 프로메테우스 라이징 뉴팔콘 출판사, 1983년, 262pp. ISBN 1-56184-056-4
  5. ^ 샘 킨, 카스타네다 인터뷰, 심리학 투데이, 1972년 12월
  6. ^ 로저 A. 살레르노, 깨달음을 넘어: 사회 이론가의 삶과 사상. 그린우드 출판 그룹, 2004, 페이지 179.
  7. ^ 탈콧 파슨스, 사회 시스템. 뉴욕: 더 프리 프레스, 1951
  8. ^ 매튜 앨퍼, "신의" 뇌의 부분 : 인간의 영성과 신의 과학적 해석. Sourcebooks, Inc., 2008, 페이지 50f.
    "칸트가 주장한 인간의 정신은 반드시 태어나야 한다, 깨끗한 슬레이트로서가 아니라, 우리의 감각기관이 끊임없이 우리에게 전달하고 있는 수많은 정보를 조직하기 위한 작업을 하는 '지각의 모드'가 내장되어 있다. 이러한 내장 처리 메커니즘이 없다면 우리는 현실을 이해할 수 없는 감각 경험의 뒤섞임으로 경험하게 될 것이다."
  9. ^ 씨드, 뇌는 어떻게 데이터를 필터링하는가?
  10. ^ a b 뉴 사이언티스트: 'Party Chat' 두뇌 필터가 발견
  11. ^ BBC, Brain '비선진 필터' 2007년 12월 10일 발견 10-11-09 검색됨
  12. ^ 예를 들어, 자폐증. 자폐아들은 "신경전형들의 사회적 소통을 이해할 수 없다" "3~5세 자폐아들은 사회적 이해를 보이고, 자발적으로 다른 사람에게 접근하고, 감정을 모방하고, 반응할 가능성이 적다.....""
  13. ^ 브린 마우르: 세렌디프, 다른 눈을 통해: 자폐증 환자들의 세계 경험 방법
  14. ^ 아포페니아의 공감각 참조
  15. ^ Thom Hartmann, 세상을 다르게 경험하는 방법
  16. ^ 표현 시스템(NLP), 언어 상대성 참조
  17. ^ 구성주의(학습 이론) 참조
  18. ^ 솔립시즘 참조
  19. ^ 주요 우울 장애의 시각적 움직임 지각 향상 2009년 7월 15일 신경 과학 저널:9072-9077; doi:10.1523/JNEUROSCI.1003-09.09
  20. ^ Qualia 참조
  21. ^ 체리, E. C. (1953) 하나의 귀와 두 개의 귀로 언어의 인식에 관한 몇 가지 실험. 미국 음향학회지 25(5), 975-979.
  22. ^ Charles Tart, Wake Up: 인간의 잠재력을 방해하는 장애물 극복. 아이유니버스 주식회사 2001, 344pp. ISBN 0-595-19664-0
  23. ^ [1] 하워드 레잉골드 리뷰
  24. ^ J. Jeffrey Meas, Mary Ann Nelson, 트라우마 & Evil: 상처 입은 영혼 치유. 포트리스 프레스, 2000, 30-32페이지. ISBN0-8006-3270-2.
    폭력적인 사회에서 생활한 결과 우리가 갇혀 있는 공감대 속에서 깨어나는 일은 드물다.
  25. ^ 카렌 에릭센, 개럿 맥아울리프, 상담사 및 치료사 교육: 시공자 및 개발 과정 설계. 그린우드 출판 그룹, 2001. 페이지 366. ISBN 0-89789-795-1
  26. ^ R. 엘리엇 잉거솔과 세실 브레넌, 에릭센, 맥아울리프 2001, 페이지 336.

추가 읽기

  • 토마스 메칭거, 에고 터널: 마음의 과학과 자아의 신화. Basic Books, 2009년 288pp. ISBN 0-465-04567-7
  • P. D. 오우펜스키, 네 번째 방법: G. I. 구르드지에프의 가르침에 근거한 대화의 기록과 질문에 대한 대답 (소피아 오우펜스키 총감독 하에 준비) 뉴욕: Knopf, 1957; 런던: Routrege & Kegan Paul, 1957.

외부 링크