형이상학

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형이상학은 현실의 근본적인 본질을 연구하는 철학의 한 분야입니다. 여기에는 존재 또는 존재, 정체성, 변화, 의식, 공간과 시간, 필요성, 현실, 가능성의 제1원리에 대한 연구가 포함됩니다.^[1] 또한 신의 존재(및 개념)에 대한 질문과 정신과 물질, 원인과 결과, 실체와 속성, 잠재력과 실제와 같은 기본 철학 개념 간의 관계에 대한 질문도 포함할 수 있습니다.^[2]

형이상학은 인식론, 논리학, 윤리학과 함께 철학의 4대 분야 중 하나로 여겨집니다.^[3] 형이상학은 어떤 것이 존재하는 것이 무엇인지, 어떤 종류의 존재가 있는지 연구합니다. 다음과 같은 질문에 추상적이고 완전히 일반적인 방식으로 답하려고 합니다. 존재하는 것은 무엇이며, 어떤 것인지.^[4]

어원

형이상학이라는 단어는 그리스어 단어 μ ετὰ(메타, "뒤, 뒤, 뒤, 뒤, 뒤, 뒤에" 그리고 아마도 "초월")와 φυσικά(물리학, "물리학")에서 유래했습니다. 이 용어는 기원전 1세기 로도스의 아리스토텔레스의 편집자 안드로니쿠스가 아리스토텔레스의 작품 14권을 현재 우리가 알고 있는 형이상학("물리학 이후")이라는 논문으로 조립하여 출판한 것으로 추정됩니다.^[6][7] 여기서 접두사 메타-("후")는 단순히 이 책들이 아리스토텔레스의 물리학 논의 이후에 나타나도록 구성되어 있음을 나타냅니다. 형이상학이 '초월적 물리학'이라는 의미에서 유래한다는 민속적 가정은 후대에 재해석된 것입니다.^[8] 아리스토텔레스 자신은 그 책의 주제를 형이상학이라고 부르지 않았고, 그 중요성 때문에 그는 그것을 "최초의 철학"(그리스어: πρώτη φιλοσοφία; 라틴어: 철학 프리마)이라고 불렀습니다. 서지적 의미 외에도 "자연에 대한 설명을 따르는 것", "물리학 다음에 오는 것"이라는 내용과 관련된 과학적 교훈도 있습니다. 철학사학자들 사이에서는 두 관점 중 어느 것이 더 독창적이라고 여겨지는지에 대해 논란이 일고 있습니다.

그러나 일단 이름이 붙여지면 해설자들은 그 적절성에 대한 다른 이유를 찾으려고 했습니다. 예를 들어, 토마스 아퀴나스는 우리의 철학적 연구 중 연대순이나 교육학적 질서를 가리키는 것으로 이해했고, 따라서 "형이상학"은 "물리적 세계를 다루는 과학을 마스터한 후에 연구하는 과학"을 의미합니다.^[9]

이 용어는 다른 중세 평론가들에 의해 잘못 읽혀졌는데, 그들은 이 용어가 "물리적인 것을 넘어선 것에 대한 과학"을 의미한다고 생각했습니다.^[10] 이 전통을 따라, 메타 접두사는 더 최근에 메타수학, 금속 언어학, 형이상학 등과 같은 더 나쁜 그리고 더 근본적인 문제를 다루는 고등 과학을 지정하기 위해 과학의 이름에 접두사로 붙여졌습니다.^[11]

형이상학 이론을 만들거나 발전시키는 사람을 형이상학자라고 합니다.^[12]

일반적인 표현은 또한 형이상학이라는 단어를 이미 언급된 것과 다른 언급, 즉 임의의 비물리적 또는 마법적 실체에 대한 믿음에 사용합니다. 예를 들어, 과학적이라기보다는 마법 같은 치료법에 의한 치유를 말하는 "형이상학적 치유"가 있습니다.^[13] 이 용법은 모든 종류의 신체적, 정신적, 영적 실체를 특정 형이상학 체계의 기초로 가정함으로써 운영되는 사변 형이상학의 다양한 역사적 학파에서 비롯되었습니다. 주체로서의 형이상학은 그러한 마법적 실체에 대한 믿음을 배제하는 것이 아니라 그것을 촉진하는 것도 아닙니다. 오히려 그러한 믿음이 분석되고 연구될 수 있는 어휘와 논리를 제공하는 과목입니다. 예를 들어, 과학과 같은 다른 수용된 시스템에서 불일치를 찾는 것입니다.

중심 질문

온톨로지(존재)

존재론은 존재, 존재, 존재, 존재, 실재 등의 개념을 연구하는 철학의 한 분야입니다. 여기에는 엔티티를 기본 범주로 그룹화하는 방법과 가장 기본적인 수준에 존재하는 엔티티가 무엇인지에 대한 질문이 포함됩니다. 존재론은 때때로 존재의 과학이라고 불립니다. 존재의 보다 특수한 측면에 관심을 갖는 특수한 형이상학과 대비되는 일반형이상학으로 특징지어졌습니다.^[14] 존재론자들은 종종 범주나 가장 높은 종류가 무엇인지, 그리고 모든 개체의 포괄적인 분류를 제공하는 범주의 체계를 어떻게 구성하는지를 결정하려고 노력합니다. 일반적으로 제안되는 범주에는 물질, 속성, 관계, 상황 및 이벤트가 포함됩니다. 이 범주들은 특수성과 보편성, 추상성과 구체성 또는 가능성과 필요성과 같은 근본적인 존재론적 개념으로 특징지어집니다. 범주의 개체가 가장 기본적인 수준에 존재하는지 여부를 결정하는 존재론적 의존성의 개념이 특히 흥미롭습니다. 온톨로지 내의 불일치는 종종 특정 범주에 속하는 엔티티가 존재하는지 여부 및 존재한다면 다른 엔티티와 어떻게 관련되어 있는지에 관한 것입니다.^{[15][16][17][18]}

정체성과 변화

정체성은 근본적인 형이상학적 관심사입니다. 정체성을 탐구하는 형이상학자들은 정확히 무엇이 자신과 동일하다는 것을 의미하는지, 또는 더 논쟁적인 것을 다른 것과 동일하다는 것을 의미하는지에 대한 질문을 과제로 받습니다. 정체성의 문제는 시간의 맥락에서 발생합니다: 어떤 것이 두 순간에 걸쳐 그 자체라는 것은 무엇을 의미합니까? 이를 어떻게 설명해야 합니까? 정체성을 결정하기 위한 우리의 기준이 무엇이어야 하는지, 정체성의 현실이 언어적 표현과 어떻게 상호작용하는지 질문할 때 정체성에 대한 또 다른 질문이 발생합니다.

정체성에 대한 형이상학적 입장은 심신의 문제, 개인의 정체성, 윤리, 법과 같은 문제에 광범위한 영향을 미칩니다.

몇몇 고대 그리스인들은 변화의 본질에 대해 극단적인 입장을 취했습니다. 파르메니데스는 변화를 전면 부인한 반면, 헤라클리투스는 변화는 어디에나 있다고 주장했습니다: "어떤 사람도 같은 강에 두 번 발을 들여놓지 않습니다."

아이덴티티(identity)는 때로는 수치적 아이덴티티(numerical identity)라고도 불리며, 어떤 것도 자신 이외의 것과 관련이 없는 관계입니다(동일성 참조).

정체성 철학에 지속적인 영향을 미친 근대 철학자는 라이프니츠였는데, 그의 동일성 불분의 법칙은 오늘날에도 여전히 널리 받아들여지고 있습니다. 이것은 만약 어떤 대상 x가 어떤 대상 y와 같다면, x가 가지는 어떤 성질, y도 가질 것이라고 말합니다.

공식적으로 말하면 다음과 같습니다.

${\displaystyle \for all x\;\for all y\;(모든 P\;(P(x))\right arrow P(y))}$

그러나 시간이 지남에 따라 물체가 변할 수 있는 것 같습니다. 변화와 정체성의 관계를 설명하기 위한 두 가지 경쟁 이론은 대상을 일련의 대상-단계로 취급하는 지속주의와 유기체, 즉 동일한 대상이 역사의 모든 단계에 존재한다고 주장하는 지속주의입니다.

내재적, 외재적 속성에 호소함으로써, 인내심은 정체성과 변화를 조화시킬 수 있는 방법을 찾습니다. 지속성학자들은 시간이 지남에 따라 개체들이 엄밀하게 수치적으로 동일함으로써 지속된다고 믿습니다.^[19] 그러나 여기서 동일물의 식별 불가능성에 관한 라이프니츠의 법칙을 이용하여 수치적 동일성을 정의한다면, 물체가 지속되기 위해서는 완전히 변하지 않아야 할 것으로 보입니다. 내재적 속성과 외재적 속성을 구별하면서, 지속론자들은 어떤 대상 x가 어떤 대상 y와 같다면, x가 갖는 어떤 내재적 속성도 마찬가지로 갖는다는 것을 의미한다고 말합니다. 따라서 개체가 지속되면 개체의 고유 속성은 변경되지 않지만 시간이 지남에 따라 외부 속성이 변경될 수 있습니다. 개체 자체 외에도 환경 및 기타 개체는 시간이 지남에 따라 변경될 수 있습니다. 이 개체가 변경되지 않더라도 다른 개체와 관련된 속성이 변경됩니다.

지속주의는 또 다른 방식으로 정체성과 변화를 조화시킬 수 있습니다. 영속주의의 한 버전인 4차원주의에서 지속되는 것은 물체의 3차원 조각이 다를 수 있지만 변하지 않는 4차원 물체입니다.

공간과 시간

객체는 시공간에서 우리에게 나타나는 반면 클래스, 속성, 관계와 같은 추상적 개체는 그렇지 않습니다. 공간과 시간은 어떻게 물체의 지면 역할을 합니까? 공간과 시간은 그 자체로 어떤 형태인가요? 물체보다 먼저 존재해야 합니까? 정확히 어떻게 정의할 수 있습니까? 시간과 변화는 어떻게 관련이 있을까요? 시간이 존재하기 위해서는 항상 무언가 변화가 있어야 할까요?

인과관계

고전 철학은 목적론적 최종 원인을 포함한 여러 가지 원인을 인식했습니다. 특수 상대성 이론과 양자장 이론에서 공간, 시간과 인과관계에 대한 개념은 서로 얽혀 있습니다. 아리스토텔레스의 물리학(7.198a22-25)에 따르면, 물질적 원인(물체를 구성하는 물질), 형식적 원인(물체의 본질, 예를 들어 개의 개성), 효율적 원인(물체를 가능하게 한 행위자), 최종적 원인(물체의 목표)의 네 가지 유형의 원인이 있습니다.^[20] 물리 법칙은 시간이 대칭이므로 시간이 거꾸로 가는 것으로 설명하는 데 똑같이 잘 사용될 수 있습니다. 그렇다면 왜 우리는 그것을 시간의 화살인 한 방향으로 흐르는 것으로 인식하고, 같은 방향으로 흐르는 인과관계를 포함하는 것으로 인식하는 것일까요?

그 문제에 대해, 효과가 그 원인에 선행할 수 있습니까? 이것은 1954년 마이클 뒤메트의 논문의 제목이었고,^[21] 이는 오늘날에도 계속되는 논의의 계기가 되었습니다.^[22] 앞서 1947년 C. S. 루이스는 과거의 사건에 의해 결과가 결정된다는 것을 인식하면서 의료 검사와 같은 결과에 대해 의미 있게 기도할 수 있다고 주장했습니다: "나의 자유로운 행동은 우주 모양에 기여합니다."^[23] 마찬가지로 1945년으로 거슬러 올라가는 양자역학의 일부 해석에는 시간에 역행하는 인과적 영향이 포함됩니다.^[24]

인과관계는 많은 철학자들에 의해 반사실적 개념과 연결됩니다. A가 B를 발생시켰다는 것은 A가 발생하지 않았다면 B가 발생하지 않았을 것이라는 것을 의미합니다. 이 견해는 데이비드 루이스가 1973년에 발표한 논문 "Causation"에서 발전시켰습니다.^[25] 그의 후속 논문들은^[26] 그의 인과관계 이론을 더욱 발전시킵니다.

과학이 원인과 결과를 이해하고 이에 대한 예측을 하는 것을 목표로 한다면, 일반적으로 인과관계는 과학철학의 기초로 요구됩니다.

필요성과 가능성

형이상학자들은 세상이 어떻게 될 수 있었는지에 대한 질문을 조사합니다. David Lewis, On the Bulture Worlds에서 사물이 어떻게 이루어질 수 있었는지에 대한 사실이 사물이 다른 다른 구체적인 세계에 의해 사실화되는 구체적인 모달 리얼리즘이라고 불리는 관점을 지지했습니다. 고트프리트 라이프니츠를 포함한 다른 철학자들도 가능한 세계에 대한 아이디어를 다루었습니다. 필요한 사실은 모든 가능한 세계에 걸쳐 사실입니다. 가능한 사실은 실제 세계가 아니더라도 어떤 가능한 세계에서는 사실입니다. 예를 들어, 고양이가 두 개의 꼬리를 가지고 있었을 수도 있고, 어떤 특정한 사과도 존재하지 않았을 수도 있습니다. 대조적으로, "모든 총각은 미혼이다"와 같은 분석적인 명제와 같은 특정 명제는 반드시 사실처럼 보입니다. 철학자들 사이에는 어떤 분석적 진리도 필요하다는 견해가 보편적으로 존재하지 않습니다. 논란의 여지가 적은 견해는 어떤 x도 자신과 동일하지 않다고 주장하는 것이 근본적으로 일관성이 없어 보이기 때문에 자기 동일성이 필요하다는 것입니다. 이것은 추정되는 "제일 원리"인 동일성의 법칙으로 알려져 있습니다. 마찬가지로 아리스토텔레스는 비모순의 원리를 다음과 같이 설명합니다.

동일한 품질이 동일한 것에 속하고 동일한 것에 속하지 않아야 한다는 것은 불가능합니다. 이것은 모든 원칙 중에서 가장 확실한 것입니다... 그러므로 시위를 하는 사람들은 이것을 궁극적인 의견이라고 말합니다. 그것은 본질적으로 다른 모든 공리의 근원이기 때문입니다.

주변 질문

형이상학적 우주론과 우주론

형이상학 우주론은 공간과 시간의 모든 현상의 총체로서 세계를 다루는 형이상학의 한 분야입니다. 역사적으로, 그것은 존재론과 함께 주제의 주요 부분을 형성했지만, 현대 철학에서는 그 역할이 더 주변적입니다. 광범위한 범위를 가지고 있으며 많은 경우 종교에서 설립되었습니다. 고대 그리스인들은 이 용도와 그들의 우주 모델을 구분하지 않았습니다. 그러나 현대에는 물리 과학의 범위를 벗어난 우주에 대한 질문을 다룹니다. 이러한 질문에 철학적 방법(예: 변증법)을 사용하여 접근한다는 점에서 종교 우주론과 구별됩니다.

우주론은 구체적으로 우주의 기원을 다룹니다. 현대의 형이상학적 우주론과 우주론은 다음과 같은 질문을 다루려고 합니다.

• 우주의 기원은 무엇입니까? 첫 번째 원인은 무엇입니까? 그것의 존재가 필요합니까? (일원론, 범신론, 방사론, 창조론 참조)
• 우주의 궁극적인 물질 구성 요소는 무엇입니까? (메커니즘, 동역학, 동형, 원자론 참조)
• 우주가 존재하는 궁극적인 이유는 무엇입니까? 코스모스는 목적이 있습니까? (목적론 참조)

마음과 물질

물질로 크게 구성된 세계에서 마음의 존재를 설명하는 것은 그 자체로 마음의 철학인 전문적인 연구 대상이 될 만큼 크고 중요한 형이상학적 문제입니다.

물질 이원론은 정신과 신체가 본질적으로 다른 고전 이론으로, 정신은 전통적으로 영혼에 부여된 일부 속성을 가지고 있으며, 이는 둘이 상호 작용하는 방식에 대한 즉각적인 개념적 수수께끼를 만듭니다. 이러한 실체적 이원론의 형태는 냐야와 같은 일부 동양 철학 전통의 이원론과 다르며, 그들의 관점에서 영혼은 존재론적으로 마음과 구별되기 때문입니다.^[27] 주관적 관념론은 물질적 대상이 지각되지 않고 지각으로만 존재하지 않는다고 가정하는 반면, 객관적 관념론은 관찰과 무관한 외부 세계가 존재하지만 전적으로 정신 현상으로 구성된다고 가정합니다. 범심리학은 이원론적 일원론, 이상론, 실체론적 이원론, 재산론적 이원론 등 마음의 여러 이론을 포괄하는 마음의 메타이론입니다. 어떤 형태의 범심리학은 모든 것이 정신적인 측면을 가지고 있거나 본질적으로 정신적인 것이라고 주장하지만, 모든 것이 마음 속에 존재하는 것은 아닙니다. 중립 일원론은 존재 자체가 정신적, 육체적이 아닌 정신적, 신체적 측면 또는 속성을 가질 수 있는 단일 물질로 구성되어 있다고 가정하며, 따라서 이는 이중 측면 이론을 의미합니다. 지난 세기 후반 동안 지배적인 이론은 유물론적 일원론, 유형 동일성 이론, 토큰 동일성 이론, 기능주의, 환원 물리주의, 비환원 물리주의, 변칙적 일원론, 재산 이원론, 착시 현상 및 창발론이었습니다. 최근 몇 년 동안 철학 및 과학계에서 물질주의 및 이원론 내의 다양한 개념적 문제를 해결하는 데 도움이 되는 범심리주의^[28] 및 다양한 형태의 이상주의에^[29] 대한 관심이 증가하고 있습니다.

결정론과 자유의지

결정론은 인간의 인지, 결정, 행동을 포함한 모든 사건이 이전 사건의 끊기지 않은 연쇄에 의해 인과적으로 결정된다는 철학적 명제입니다. 아직 결정되지 않은 일은 일어나지 않는다고 생각합니다. 결정론적 주장의 주요 결과는 자유의지의 존재에 대한 도전을 제기한다는 것입니다.

자유의지의 문제는 합리적인 대리인이 자신의 행위와 결정에 대한 통제권을 행사하느냐의 문제입니다. 이 문제를 해결하려면 자유와 인과관계를 이해하고 자연의 법칙이 인과적으로 결정론적인지 여부를 판단해야 합니다. 비호환주의자로 알려진 일부 철학자들은 결정론과 자유의지를 상호 배타적인 것으로 봅니다. 따라서 그들이 결정론을 믿는다면, 그들은 자유의지가 일종의 환상, 즉 하드 결정론이라고 하는 입장이라고 믿을 것입니다. 지지자들은 바룩 스피노자부터 테드 혼데리치까지 다양합니다. 앙리 베르그송은 1889년 그의 논문 '시간과 자유의지'에서 자유의지를 옹호했습니다.

호환성론자(또는 "소프트 결정론자")로 분류된 다른 사람들은 두 아이디어가 일관성 있게 조화를 이룰 수 있다고 믿습니다. 이 견해를 지지하는 사람들은 토마스 홉스와 존 마틴 피셔, 게리 왓슨, 해리 프랑크푸르트 등과 같은 많은 현대 철학자들을 포함합니다.

자유의지를 받아들이지만 결정론을 거부하는 비합법주의자들을 리버타리안(libertarians)이라고 부르는데, 이는 동명의 정치철학과 혼동하지 말라는 용어입니다. 로버트 케인과 앨빈 플랜팅가는 이 이론의 현대적 옹호자입니다.

자연과 사회의 종류

사회 구성의 가장 초기 유형의 분류는 플라톤이 그의 대화편 파이드루스에서 생물학적 분류 체계가 마디에서 자연을 조각하는 것 같다고 주장한 것으로 거슬러 올라갑니다. 이와 대조적으로 미셸 푸코나 호르헤 루이스 보르헤스와 같은 후기 철학자들은 자연적, 사회적 분류의 능력에 이의를 제기했습니다. 그의 에세이 '존 윌킨스의 분석 언어'에서 보르헤스는 자연과 사회 종류의 모호성을 제기하기 위해 동물이 (a) 황제의 것, (b) 방부 처리된 것, (c) 훈련된 것, ... 등으로 나뉘는 특정 백과사전을 상상하게 합니다.^[30] 형이상학 저자 알리사 네이(Alyssa Ney)에 따르면 "이 모든 것이 흥미로운 이유는 보르헤미아의 체계와 플라톤의 체계 사이에 형이상학적 차이가 있는 것처럼 보이기 때문입니다."^[19] 차이점은 분명하지 않지만 한 분류는 객관적인 구분에 따라 개체를 분할하려고 시도하지만 다른 분류는 그렇지 않습니다. 퀸에 따르면 이 개념은 유사성 개념과 밀접한 관련이 있습니다.^[31] 사회과학의 철학자 제이슨 조지프슨 스톰은 사회의 종류를 좀 더 정확하게 정의하려고 시도했습니다. 사회적 종류가 경험적으로 관찰 가능한 인과 과정에 의해 결정되는 한 여전히 실재할 수 있으며 생물학적 자연 종류와 "자연적 종류"의 범주 자체를 포함하여 자연적 종류로 보이는 많은 경우가 사실 사회적 종류라고 주장하는 것; 그러한 견해는 자연적 종류를 우선시할 필요성을 완화할 것입니다. 많은 과학적 실천을 위해 사회적인 종류 위에 있습니다.^[32]

번호

형이상학 이론에서 수 개념을 설정하는 방법은 다양합니다. 플라톤주의 이론은 수를 근본적인 범주 그 자체로 가정합니다. 다른 이들은 이를 다른 기업들로 구성된 "그룹"이라고 하는 기업의 속성으로 간주하거나 "숫자 4는 모든 4가지 집합의 집합이다"와 같이 여러 개의 기업 그룹 사이에 존재하는 관계로 간주합니다. 보편을 둘러싼 많은 논쟁들은 수 연구에 적용되고 있으며, 수학 철학과 수학 자체의 기초로서의 지위 때문에 특히 중요합니다.

응용 형이상학

철학적 기업으로서의 형이상학은 매우 가정적이지만, 철학, 과학, 그리고 현재 정보 기술의 대부분의 다른 분야에서도 실용적으로 적용되고 있습니다. 이러한 영역은 일반적으로 인과관계 및 대리와 같은 주제에 대한 다른 형이상학적 입장뿐만 아니라 기본적인 존재론(객체, 속성, 클래스 및 시공간의 체계)을 가정한 다음 이러한 이론을 기반으로 자신만의 특정 이론을 구축합니다.

예를 들어, 과학에서 어떤 이론들은 성질을 가진 물체에 대한 존재론적 가정에 기초한 반면, 다른 이론들은 물체를 완전히 거부할 수 있습니다(예를 들어, 확산된 "전자성"이 물체가 아닌 시공간의 성질이 되는 양자장 이론).

도덕 철학, 미학, 종교 철학과 같은 "사회적"인 철학 분야는 모두 형이상학적 기초를 필요로 하며, 이는 형이상학의 분과 또는 적용으로 간주될 수 있습니다. 예를 들어, 그들은 가치, 아름다움, 신과 같은 기본적인 실체의 존재를 가정할 수 있습니다. 그런 다음 그들은 이러한 가정을 사용하여 결과에 대한 자신의 주장을 합니다. 이러한 주제의 철학자들이 그들의 기초를 만들 때 그들은 응용 형이상학을 하고 있으며, 존재론 및 기타 핵심 및 주변 주제를 포함하여 그들을 안내하는 핵심 주제와 방법을 활용할 수 있습니다. 과학에서와 마찬가지로 선택된 기초는 사용되는 기본 존재론에 따라 달라질 것이므로 이러한 주제의 철학자들은 자신의 이론에 가능한 것을 찾기 위해 형이상학의 존재론적 층을 바로 파고들어야 할 수도 있습니다.

시스템 공학은 본질적으로 형이상학에 기반을 두고 있지만 일반적으로 인정하지는 않습니다. 이는 시스템 엔지니어링이 주로 잠재적인 새로운 시스템에 대한 관심사를 파악하는 데 관심이 있기 때문입니다. 존재론이라고 하는 상황의 본질을 조사하고 이를 측정, 평가, 구체화, 계획, 실행, 통합, 테스트 및 사용의 가능성을 조사하는 것을 인식론이라고 합니다.

방법론

형이상학자들은 형이상학 이론에 도달하기 위해 다양한 방법을 사용하고 그것에 대한 찬반 논쟁을 공식화합니다.^[33] 전통적으로 선험적 방법이 지배적인 접근 방식입니다. 그들은 감각적 경험보다는 일반적인 원리로부터 합리적인 직관과 추상적인 추론에 의존합니다. 이와 대조적으로 후성은 경험적 관찰과 과학 이론에서 근거 형이상학적 이론에 접근합니다.^[34] 몇몇 형이상학자들은 그들의 탐구를 수행하기 위해 물리학, 심리학, 언어학, 역사학과 같은 분야의 관점을 사용합니다.^[35] 두 가지 접근 방식은 배타적이지 않으며 두 가지 요소를 모두 결합할 수 있습니다.^[36] 형이상학자가 어떤 방법을 사용하는지는 종종 형이상학의 본질에 대한 그들의 개념에 달려 있습니다. 예를 들어, 그들이 형이상학적 실재론자들이 주장하는 것처럼 그것을 현실의 정신과 독립적인 구조에 대한 탐구로 보는지, 아니면 일부 형이상학적 반실재론자들이 주장하는 것처럼 생각과 경험의 기초가 되는 원리로 보는지.^[37]

선험적 접근법은 종종 직관, 즉 특정 주장이나 일반 원칙의 정확성에 대한 비 추론적 인상에 의존합니다.^[38] 예를 들어, 시간이 과거에서 현재를 거쳐 미래로 흘러간다는 A-시간 이론에 대한 주장은 종종 시간의 흐름에 대한 감각과 관련된 사전 이론적 직관에 의존합니다.^[39] 어떤 접근법은 직관을 사용하여 공리라고 하는 자명한 기본 원리의 작은 집합을 설정하고 연역적 추론을 사용하여 이러한 공리로부터 결론을 도출하여 복잡한 형이상학적 체계를 구축합니다.^[40] 직관에 기반한 접근 방식은 사고 실험과 결합할 수 있으며, 이러한 상황의 가능한 결과를 평가하기 위해 반사실적 사고를 사용하면서 상상된 상황과 연결하여 직관을 환기하고 명확히 하는 데 도움이 됩니다.^[41] 물질과 의식의 관계를 탐구하기 위해 일부 이론가들은 인간을 철학적 좀비, 즉 인간과 동일하지만 의식적 경험이 없는 가상의 생명체에 비교합니다.^[42] 이와 관련된 방법은 논증과 이론을 공식화하기 위해 직관 대신 일반적으로 받아들여지는 믿음에 의존합니다. 상식적인 접근법은 보통 사람들이 어떤 문제에 대해 생각하는 방식에서 많이 벗어나는 형이상학적 이론을 비판하는 데 자주 사용됩니다. 예를 들어, 상식 철학자들은 표와 같이 일반적으로 통용되는 것들이 존재하지 않는다는 것을 암시하기 때문에 단순한 허무주의는 거짓이라고 주장했습니다.^[43]

분석철학에서 특히 중요한 방법인 개념분석은 형이상학적 개념을 구성요소로 분해하여 그 의미를 명확히 하고 본질적인 관계를 규명하는 것을 목표로 합니다.^[44] 현상학에서 아이데틱 변동 방법은 현상의 기초가 되는 필수 구조를 조사하는 데 사용됩니다. 어떤 종류의 물체의 본질적인 특징을 연구하기 위해 이 물체를 상상하고 그 특징을 변화시켜 어떤 것이 본질적이고 변화할 수 없는지 확인하는 것으로 진행됩니다.^[45] 초월론적 방법은 또 다른 접근법으로 어떤 실체가 있는지 관찰하고 이 실체들이 존재할 수 없는 가능성의 조건을 연구함으로써 현실의 형이상학적 구조를 고찰합니다.^[46]

어떤 접근법은 선험적 추론을 덜 중요시하고 대신 형이상학을 그들의 통찰력을 일반화하는 경험적 과학과의 연속적인 실천으로 간주하면서 그들의 기본 가정을 명시합니다. 이 접근법은 귀화 형이상학으로 알려져 있으며 윌러드 반 오르만 퀸의 연구와 밀접하게 연관되어 있습니다.^[47] 그는 과학과 다른 분야의 진정한 문장이 존재론적 약속을 가지고 있다는 생각, 즉 특정 실체가 존재한다는 것을 암시한다는 생각에 의존합니다.^[48] 예를 들어, "일부 전자는 양성자에 결합되어 있다"는 문장이 사실이라면 전자와 양성자가 존재한다는 것을 정당화하는 데 사용될 수 있습니다.^[49] 퀸은 이 통찰력을 이용하여 과학적 주장을 면밀히 분석하여^[a] 그들이 전제하는 세계의 형이상학적 그림이 어떤 것인지를 이해함으로써 형이상학에 대해 배울 수 있다고 주장했습니다.^[51]

형이상학적 탐구를 수행하는 방법 외에도 서로의 이론적 덕목을 비교하여 서로 경쟁하는 이론 사이를 결정하는 방법론적 원리가 다양하게 사용되고 있습니다. Ockham's Razer는 간단한 이론, 특히 존재하는 개체가 적다고 가정하는 이론을 선호하는 잘 알려진 원리입니다. 다른 원칙은 설명력, 이론적 유용성, 확립된 신념에 대한 근접성을 고려합니다.^[52]

타 학문과의 관계

과학

과학의 현대사 이전에 과학적 질문은 자연철학의 한 부분으로 다루어졌습니다. 원래 "과학"(라틴어: scientia)이라는 용어는 단순히 "지식"을 의미했습니다. 그러나 과학적 방법은 다른 철학과 달리 자연철학을 실험에서 파생되는 경험적 활동으로 변화시켰습니다. 18세기 말에는 철학의 다른 분야와 구별하기 위해 "과학"이라고 불리기 시작했습니다. 그 이후로 과학과 철학은 별개의 학문으로 여겨졌습니다. 그 후 형이상학은 존재의 본질에 대한 비경험적 성격에 대한 철학적 탐구를 의미했습니다.^[53]

형이상학은 계속해서 과학이 어디에서 출발하는지 "왜"를 묻습니다. 예를 들어, 기본 물리학의 모든 이론은 원자, 입자, 힘, 전하, 질량 또는 필드와 같은 실체의 존재를 가정할 수 있는 일련의 공리에 기초합니다. 그러한 공준을 진술하는 것은 과학 이론의 "끝"으로 간주됩니다. 형이상학은 이러한 가정을 취하고 그것들이 인간의 개념으로서 의미하는 바를 탐구합니다. 예를 들어, 모든 물리학 이론은 공간과 시간,^[54] 물체와 성질의 존재를 요구합니까? 아니면 객체만을 사용하여 표현할 수 있습니까, 아니면 속성만을 사용하여 표현할 수 있습니까? 개체는 시간이 지남에 따라 정체성을 유지해야 합니까, 아니면 변경할 수 있습니까?^[55] 만약 그것들이 바뀐다면, 그것들은 여전히 같은 물체입니까? 이론은 속성이나 술어(예: "빨간색")를 개체(예: 빨간색 또는 빨간색 필드) 또는 프로세스로 변환함으로써 재구성될 수 있습니다(일부 인간 언어에서는 속성을 사용하는 대신 "저쪽에서 약간의 빨간 현상이 발생한다"). 사물과 속성의 구별은 물리적 세계에 대한 우리의 인식에 기초적인 것입니까?

최근 많은 연구가 과학 이론화에서 형이상학의 역할을 분석하는 데 할애되었습니다. 알렉산드르 코이레(Alexandre Koyré)는 그의 저서 "형이상학과 측정"에서 "과학적인 정신이 진보를 이루는 것은 실험을 따르는 것이 아니라, 실험을 능가하는 것에 의한 것"이라고 선언하며 이 운동을 이끌었습니다.^[56] 존 왓킨스의 철학에 대한 가장 지속적인 공헌은 형이상학적 명제가 과학적 이론화에 영향을 미칠 수 있다는 것입니다. 1957년^[57][58] 이래로, 그는 포퍼 사상에 따르면, 비실증적인 명제들이 적절하게 시험 가능하고 따라서 과학적인 이론들의 발전에 영향을 미칠 수 있는 방법들을 보여주었습니다. 적용된 기초 논리학에서 이러한 심오한 결과는... 형이상학과 규범적 주장의 무의미성에 대한 실증주의적 가르침에 대한 중요한 수정을 나타냈습니다."^[59] 임레 라카토스는 모든 과학 이론이 가설과 이론적 가정의 생성에 필수적인 형이상학적 "하드 코어"를 가지고 있다고 주장했습니다.^[60] 따라서 라카토스는 "과학적 변화는 거대한 대격변적 형이상학적 혁명과 연결되어 있다"고 말합니다.^[61]

라카토스의 논문의 생물학적 사례: 데이비드 헐(David Hull)은 종 개념의 존재론적 지위 변화가 아리스토텔레스에서 큐비에(Cubier), 라마르크(Lamark), 다윈(Darwin)을 거쳐 생물학적 사상의 발전에 중심이 되었다고 주장했습니다. 다윈은 형이상학에 대한 무지로 인해 비판자들의 근본적인 형이상학적 관점이 자신의 것과 어떻게 다른지 쉽게 파악할 수 없었기 때문에 비판자들에 대한 대응이 더 어려워졌습니다.^[62]

물리학에서는 아원자 입자가 전통적으로 철학이 관심을 가지고 있는 세부 사항과 같은 종류의 개별성을 가지고 있지 않다는 주장이 있는 양자 역학과 관련하여 새로운 형이상학적 개념이 생겨났습니다.^[63] 또한 양자역학적 불확정성 원리가 제기하는 도전에 직면하여 결정론적 형이상학을 고수하면서 알버트 아인슈타인과 같은 물리학자들은 결정론을 유지하는 대안 이론을 제안했습니다.^[64] A.N. 화이트헤드는 전자기학과 특수 상대성 이론에서 영감을 받은 과정 철학 형이상학을 만든 것으로 유명합니다.^[65]

화학에서 길버트 뉴턴 루이스는 운동의 본질을 다루면서 전자가 운동의 특성을 전혀 가지고 있지 않을 때 움직인다고 해서는 안 된다고 주장했습니다.^[66]

캐서린 홀리(Katherine Hawley)는 이론의 형이상학적 전제가 예측 성공에 아무런 기여를 하지 않는다고 주장할 수 있다면 널리 인정되는 과학 이론의 형이상학도 도전받을 수 있다고 지적합니다.^[67]

신학

종교의 철학에서 신학적 교리와 철학적 성찰 사이에는 관계가 있습니다(기독교 철학과 같은); 철학적 성찰은 엄격하게 이성적입니다. 두 학문을 이렇게 볼 때, 논증의 전제 중 적어도 하나가 계시에서 파생되면 논증은 신학의 영역에 속하고, 그렇지 않으면 철학의 영역에 속합니다.^[68][69]

논리

논리와 존재론이 연관되는 방식은 다양합니다.^[70] 따라서 논리학이 형이상학과 연관되는 방식은 다양합니다. 논리학이 형이상학과 관련된 다양한 방식을 이해하려면 먼저 '논리학'과 '존재론'의 의미를 명시해야 합니다. 여기에 우리가 논리적으로 무엇을 의미하는지 명시할 수 있는 몇 가지 방법이 있습니다: 인공 형식 언어에 대한 연구, 형식적으로 유효한 추론과 논리적 결과에 대한 연구, 논리적 진리에 대한 연구 또는 판단의 일반적인 특징 또는 형태에 대한 연구.^[71] 우리가 존재론적으로 무엇을 의미하는지 명시할 수 있는 몇 가지 방법이 있습니다. 존재론적 헌신에 대한 연구, 존재론적 헌신에 대한 연구, 존재론적 헌신에 대한 연구, 존재론적 헌신에 대한 연구, 존재론적인 것들에 대한 가장 일반적인 특징에 대한 연구, 형이상학적으로 가장 일반적인 방식으로 서로 관련된 것들에 대한 연구, 메타존재론에 대한 연구입니다.^[72] 예를 들어, 우리가 논리를 인공 형식 언어의 연구로, 존재론적 헌신의 연구로 구성한다면, 퀸이 제안하는 것처럼 우리의 신념을 일치시키고 존재론적 헌신을 결정하는 데 도움이 되는 형식적 논리를 사용하는 데 관심이 있을 수 있습니다.^[73]

또한 형이상학의 핵심 개념은 논리적 틀에서 공식화되었습니다. 예를 들어, 라이프니츠의 동일성 불분설 법칙은 형식 논리의 측면에서 언급될 수 있습니다.

형이상학의 거부

메타 형이상학은 형이상학의 기초와 관련된 철학의 한 분야입니다.^[74] 많은 사람들이 형이상학의 대부분 또는 전부를 거부해야 한다고 제안했습니다. 이는 형이상학적 디플레이션론^[b][75] 또는 존재론적 디플레이션론으로 알려진 메타형이상학적 입장입니다.^[76]

16세기에 프랜시스 베이컨은 학문적 형이상학을 거부하고, 후에 현대 경험과학의 아버지로 간주되는 현재의 경험주의를 강하게 주장했습니다. 18세기에 데이비드 흄은 모든 진정한 지식은 수학이나 사실의 문제를 포함하며, 이를 넘어서는 형이상학은 가치가 없다고 주장하며 강력한 입장을 취했습니다. 그는 인간 이해에 관한 자신의 질문(1748)을 다음과 같이 끝맺었습니다.

예를 들어, 신성이나 학파 형이상학에 관한 책을 손에 넣으면, 양이나 수에 관한 추상적인 추론이 포함되어 있는지 물어보세요. 아니요. 사실과 존재의 문제에 관한 실험적 추론이 포함되어 있습니까? 아니요. 그러면 그것을 불길에 바치십시오. 그것은 궤변과 환상만을 포함할 수 있기 때문입니다.^[77]

흄의 탐구가 등장한 지 33년 후, 임마누엘 칸트는 순수이성비판을 출간했습니다. 비록 그는 흄을 따라 이전의 형이상학의 많은 부분을 거부했지만, 그는 사실의 문제와 관련하여 경험과 무관하게 얻을 수 있는 합성 선험적 지식의 여지가 여전히 있다고 주장했습니다.^[78] 여기에는 그가 "순수한 직관"이라고 불렀던 공간, 시간의 근본적인 구조와 인과관계와 같은 다른 12가지 범주가 포함되었습니다. 칸트는 또한 (실천이성비판에서) 사물 자체의 존재, 경험의 궁극적인 (그러나 알 수 없는) 대상, 의지의 자유를 주장했습니다.

비트겐슈타인은 형이상학이 "원자적 사실"로 구성된 세계에 대한 논리를 통해 미학 이론의 영향을 받을 수 있다는 개념을 소개했습니다.^[79][80]

1930년대에 A.J. Ayer와 Rudolf Carnap은 Hume의 입장을 지지했습니다. Carnap은 위의 구절을 인용했습니다.^[81] 그들은 형이상학적 진술이 참도 거짓도 아니며 의미가 없다고 주장했는데, 그들의 의미에 대한 검증 가능성 이론에 따르면 진술은 그것에 대한 경험적 증거가 있거나 반대할 수 있는 경우에만 의미가 있기 때문입니다. 카르납은 형이상학적 진술을 음악에 비유하기도 했는데, "형이상학자는 음악적 재능이 없는 음악가"라는 차이점이 있었습니다.^[82] 따라서 에이어는 스피노자의 일원론을 거부하면서도, 그 반대의 입장인 다원론에 대한 약속을 두 가지 견해 모두 무의미하다고 간주함으로써 피했습니다.^[83] 카르납은 외부세계의 실상에 대한 논란과 비슷한 노선을 취했습니다.^[84] 논리실증주의 운동은 현재 죽은 것으로 간주되지만(주요 지지자인 Ayer는 1979년 TV 인터뷰에서 "거의 모든 것이 거짓이었다"^[85]고 인정함), 철학 발전에 계속 영향을 미치고 있습니다.^[86]

이러한 거부에 대해 주장하면서, 학문 철학자 에드워드 페서는 형이상학에 대한 흄의 비판, 구체적으로 흄의 포크에 대해 "유명스럽게 자기 반박"이라고 주장했습니다.^[87] 페서는 흄의 포크 자체가 개념적 진리가 아니며 경험적으로 검증 가능하지 않다고 주장합니다.

에이미 토마슨(Amie Thomasson)과 같은 일부 살아있는 철학자들은 단어가 사용되는 방식을 보는 것만으로도 많은 형이상학적 질문이 해결될 수 있다고 주장했습니다. 테드 사이더(Ted Sider)와 같은 다른 철학자들은 형이상학적 질문이 실체적이라고 주장했습니다. 그리고 과학에서 영감을 받은 다양한 이론적 덕목에 따라 이론을 비교함으로써 과학에 답하는 데 진전을 이룰 수 있습니다. 예를 들어 단순성과 설명력.^[88]

형이상학의 역사와 학파

선사

동굴 벽화와 다른 선사시대 예술과 관습에 대한 분석과 같은 인지 고고학은 다년간의 철학 또는 샤만식 형이상학의 한 형태가 전 세계적으로 행동적 현대성의 탄생으로 거슬러 올라갈 수 있음을 시사합니다. 비슷한 신념은 호주 원주민과 같은 오늘날의 "석기 시대" 문화에서도 발견됩니다. 다년생 철학은 일상 세계와 함께 정신 또는 개념 세계의 존재를 가정하고 꿈과 의식 또는 특별한 날 또는 특별한 장소에서 이러한 세계 간의 상호 작용을 가정합니다. 플라톤이 훨씬 오래된 광범위한 믿음을 창조하기보다는 명료하게 표현하면서, 다년생 철학이 플라톤주의의 기초를 형성했다고 주장했습니다.^[89][90]

청동기 시대

고대 메소포타미아와 고대 이집트와 같은 청동기 시대의 문화(마야인과 아즈텍과 같은 유사하게 구조화되었지만 연대순으로 후기의 문화)는 원인과 우주론을 설명하기 ^{[citation needed]}위해 신화, 의인화된 신, 심신이원론,^{[citation needed]} 영계를 기반으로 한 신앙 체계를 발전시켰습니다. 이 문화들은 천문학에 관심이 있었던 것으로 보이며, 별들을 이들 실체 중 일부와 연관시키거나 식별했을 수 있습니다. 고대 이집트에서는 질서(maat)와 혼돈(Isfet)의 존재론적 구분이 중요했던 것으로 보입니다.^[91]

소크라테스 이전의 그리스

아리스토텔레스에 따르면 최초의 그리스 철학자는 기원전 6세기 초 밀레투스의 탈레스입니다. 그는 전통에 대한 신화적이고 신적인 설명보다는 순수하게 물리적인 설명을 사용하여 세계의 현상을 설명했습니다. 그는 물을 물질 세계의 유일한 근본 원리(또는 후기 아리스토텔레스 용어의 원형)로 상정했다고 생각됩니다. 그의 동료이지만 더 젊은 밀레티아인 아낙시만더와 아낙시메네스는 각각 원론적인 근본 원리, 즉 아페론(무기한 또는 무한한)과 공기를 상정했습니다.

또 다른 학교는 이탈리아 남부에 위치한 엘레아틱스(Eleatics) 학교였습니다. 이 그룹은 기원전 5세기 초 파르메니데스에 의해 설립되었으며 엘레아의 제노와 사모스의 멜리소스를 포함했습니다. 방법론적으로 엘레아틱스는 광범위하게 합리주의자였으며 명확성과 필요성이라는 논리적 기준을 진리의 기준으로 삼았습니다. 파르메니데스의 주요 교리는 현실은 변하지 않고 보편적인 단일한 존재라는 것이었습니다. 제노는 자신의 역설에서 변화와 시간의 환상성을 보여주기 위해 환원적인 부조리를 사용했습니다.

이와는 대조적으로, 에페소스의 헤라클레이토스는 "모든 것이 흐른다"고 가르치면서 변화를 중심으로 만들었습니다. 짧은 격언으로 표현되는 그의 철학은 상당히 신비롭습니다. 예를 들어, 그는 또한 반대의 통합을 가르쳤습니다.

데모크리토스와 그의 스승 레우키푸스는 우주에 대한 원자 이론을 만든 것으로 유명합니다.^[92] 그들은 과학적 방법의 선구자로 간주됩니다.

고전 중국

중국 철학의 형이상학은 천(天)과 음양(陰陽)과 같은 주 왕조의 초기 중국 철학 개념으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 기원전 4세기는 도교(도경과 장자)의 부상과 함께 우주론으로의 전환을 보았고, 자연 세계를 하나의 내재된 형이상학적 원천 또는 원리(도)로부터 자발적으로 발생하는 역동적이고 끊임없이 변화하는 과정으로 봅니다.^[93] 이 무렵 생겨난 또 하나의 철학 학파는 형이상학의 궁극적 원리를 항상 균형을 추구하는 변화의 상태에 있는 음양의 힘으로 구성된 '극성'인 태지로 본 자연주의 학파였습니다. 중국 형이상학, 특히 도교의 또 다른 관심사는 존재와 비존재의 관계와 본질(有와 無)입니다. 도교들은 궁극적인 도 역시 존재하지 않거나 존재하지 않는 것이라고 여겼습니다.^[93] 다른 중요한 개념들은 자연적인 생성 또는 자연적인 생명력(지란)과 "상관적인 공명"(가닝)이었습니다.

한(漢) 왕조의 멸망(220년) 이후, 중국은 신토교의 현학파의 발흥을 보았습니다. 이 학파는 후대 중국 형이상학의 개념을 발전시키는 데 큰 영향을 미쳤습니다.^[93] 불교 철학은 중국(c. 1세기)에 들어와 새로운 이론을 개발하기 위해 중국 고유의 형이상학적 개념에 영향을 받았습니다. 토박이인 톈타이와 화옌 학파는 인도의 슌야타(공허함, 콩 空)와 불성(여우 佛性)의 이론을 현상의 상호침투론으로 유지하고 재해석했습니다. 장재와 같은 성리학자들은 다른 학파의 영향을 받아 "리"와 "기"의 개념을 발전시켰습니다.

고전 그리스

소크라테스와 플라톤

플라톤은 (그의 대화에서 소크라테스의 입에 넣는) 형식 이론으로 유명합니다. 플라톤적 사실주의(^[94]플라톤적 사실주의의 한 형태로도 간주되는)는 보편성의 문제에 대한 해결책으로 간주됩니다. 즉, 특정한 대상들이 공통적으로 가지고 있는 것은 그들이 각자의 종류의 모든 다른 사람들에게 보편적인 특정한 형태를 공유한다는 것입니다.

이 이론에는 여러 가지 다른 측면이 있습니다.

• 인식론적: 형태에 대한 지식은 단순한 감각 데이터보다 더 확실합니다.
• 윤리적: 선의 형식은 도덕성에 대한 객관적인 기준을 제시합니다.
• 시간 및 변경: 형태의 세계는 영원하고 변하지 않습니다. 시간과 변화는 하위 감각 세계에만 속합니다. "시간은 영원의 감동적인 이미지입니다.
• 추상 객체 및 수학: 수, 기하학적 도형 등은 형태의 세계에서 정신적으로 독립적으로 존재합니다.

플라톤주의는 기독교 초기까지 잘 살아남은 유일신론적이고 신비로운 풍미를 가진 철학인 네오플라톤주의로 발전했습니다.

아리스토텔레스

플라톤의 제자 아리스토텔레스는 형이상학을 포함한 거의 모든 주제에 대해 폭넓게 글을 썼습니다. 보편의 문제에 대한 그의 해결책은 플라톤의 해결책과 대조됩니다. 플라톤적 형태는 눈에 보이는 세계에서 존재적으로 명백하지만 아리스토텔레스적 본질은 세부적으로 존재합니다.

가능성과 현실성은^[95] 아리스토텔레스가 그의 철학 작업을 통해 운동, 인과관계 및 기타 문제를 분석하는 데 사용한 이분법의 원리입니다.

변화와 인과관계에 대한 아리스토텔레스적 이론은 물질적, 형식적, 효율적, 최종적인 네 가지 원인으로 확장됩니다. 효율적인 원인은 현재 원인 단순성으로 알려진 것에 해당합니다. 최종 원인은 명백하게 목적론적이며, 현재 과학에서 논란의 여지가 있는 개념입니다.^[96] 물질/형식 이분법은 물질/본질 구분으로서 후기 철학에서 영향력이 큰 것이었습니다.

아리스토텔레스의 형이상학 제1권의 첫 번째 주장은 감각, 지식, 경험, 이론, 지혜를 중심으로 전개됩니다. 형이상학의 첫 번째 주요 초점은 지성이 어떻게 "기억, 경험, 예술을 통한 감각에서 이론적 지식으로 발전"하는지를 확인하는 것입니다.^[97] 아리스토텔레스는 시각은 경험을 인식하고 기억하는 능력을 제공하는 반면, 소리는 학습을 허용한다고 주장합니다.

고전 인도

인도 철학에 대한 더 많은 정보: 힌두 철학

ṃ 캬

사 ṃ 키야는 의식과 물질의 궁극적인 원리를 포함하는 이원론에 기반을 둔 인도 철학의 고대 체계입니다. 그것은 인도 철학의 합리주의 학파로 묘사됩니다.^[99] 힌두교의 요가 학파와 가장 관련이 있으며, 그 방법은 초기 불교의 발전에 가장 큰 영향을 미쳤습니다.^[100]

삼키야는 인식론이 지식을 얻을 수 있는 유일한 신뢰할 수 있는 수단으로 6개의 프라마나(증명) 중 3개를 받아들이는 열거주의 철학입니다. 여기에는 프라티야크 ṣ(지각), 아우마 ṇ(추론), ś 압다(ātavacana, 신뢰할 수 있는 출처의 단어/증언)가 포함됩니다.

삼키아는 강한 이원론자입니다.^{[104][105][106]} 삼히아 철학은 우주를 푸루 ṣ아(의식)와 프락 ṛ티(물질)의 두 가지 현실로 간주합니다. 지바(살아있는 존재)는 푸루 ṣ가 어떤 형태로든 프락 ṛ티에 결합된 상태입니다. 삼키아 학자들은 이러한 융합을 통해 불교("영적 인식")와 아하 ṅ 카라(자아 의식)가 출현했다고 말합니다. 이 학교는 다양한 열거된 요소, 감각, 느낌, 활동 및 정신의 다양한 순열과 조합이 주입된 푸루사-프락 ṛ티 개체에 의해 생성된 우주라고 설명합니다. 불균형 상태에서는 다른 구성 요소 중 하나가 다른 구성 요소를 압도하여 특히 마음의 속박을 형성합니다. 이러한 불균형의 끝을 삼키아 학파는 해방, 즉 목샤라고 부릅니다.^[108]

삼키아 철학자들은 신이나 최고의 존재라는 것을 직접적으로 주장하지도 않으며, 관련성이 있다고 생각하지도 않습니다. 사 ṃ 키야는 이쉬바라(신)의 최종적인 원인을 부정합니다. 삼키아 학파는 베다를 믿을 만한 지식의 원천으로 여기지만, 폴 듀센과 다른 학자들에 따르면 그것은 무신론적 철학입니다.^[110][111] 주 학자들인 삼키아와 요가 학교의 주요 차이점은 요가 학교가 "개인적이지만 본질적으로 활동적이지 않은 신" 또는 "개인적인 신"을 받아들인다는 것입니다.^{[111][112][113]}

삼키아는 구아 ṇ의 이론(질, 타고난 성향)으로 유명합니다. 구 ṇ는 세 가지 유형으로 구성되어 있습니다: 사트바는 선하고, 동정적이고, 빛나고, 긍정적이고, 건설적입니다; 라자는 활동적이고, 혼란스럽고, 열정적이고, 충동적이고, 잠재적으로 좋거나 나쁘거나; 타마는 어둠의 특성이고, 무지하고, 파괴적이고, 무기력하고, 부정적입니다. 모든 것, 모든 생명 형태와 인간, 국가 삼키아 학자들은 이 세 가지 구 ṇ를 가지고 있지만 그 비율은 다릅니다. 이러한 구 ṇ의 상호 작용은 자연의 누군가 또는 무언가의 성격을 정의하고 삶의 진보를 결정합니다. 구 ṇ아스의 삼키아 이론은 불교를 포함한 다양한 인도 철학 학파에 의해 널리 논의되고 발전되고 다듬어졌습니다. 삼키아의 철학적 논문은 힌두교 윤리학의 다양한 이론을 발전시키는 데에도 영향을 미쳤습니다.^[100]

베단타

인도 형이상학의 베단타 체계는 자아정체성의 본질을 깨닫는 것이 주된 대상입니다. 우파니샤드에서 자의식은 일인칭적인 지수적 자기 인식이나 동일시하지 않는 자기 참조인 자기 인식이 아니며,^[118] 일종의 욕구로서 다른 자의식에 의해 충족되는 자의식도 아닙니다.^[119] 그것은 자아실현이며, 다른 모든 것을 이끄는 의식으로 구성된 자아의 실현입니다.^[120]

우파니샤드에 나오는 자의식이라는 단어는 인간인 마누스의 존재와 본성에 대한 지식을 의미합니다. 그것은 우리 자신의 실재, 일차적 실재에 대한 의식을 의미합니다.^[121] 자의식은 브라만에 의해 성취되는 프라나에 대한 지식, 즉 프라나에 대한 지식을 의미합니다.^[122] 우파니샤드에 따르면 아트만 또는 파라마트만은 경이적으로 알 수 없습니다. 그것은 실현의 대상입니다. 아트만은 본질을 알 수 없고, 자신을 포함한 모든 것에 대해 아는 영원한 주체이기 때문에 본질을 알 수 없습니다. 아트만은 아는 사람이자 알려진 사람입니다.^[123]

형이상학자들은 자아를 절대적인 것과 구별되거나 절대적인 것과 완전히 동일한 것으로 간주합니다. 그들은 다양한 신비적 경험의 결과로 이원론적 학파, 준이원론적 학파, 일원론적 학파의 세 가지 사상에 형태를 부여했습니다. 프라크르티(Prakrti)와 아트만(Atman)은 두 개의 별개의 별개의 측면으로 취급될 때 슈베타슈바타라 우파니샤드(Shvetashvatara Uphanishad)의 이원론의 기초를 형성합니다.^[124] 준이중성론은 라마누자의 비슈나비테-일원론과 아디 샹카라의 가르침에서 절대일원론에 반영되어 있습니다.^[125]

자의식은 제4의 의식 상태 또는 투리야이며, 앞의 세 가지는 비스바나라, 타이자사, 프라냐입니다. 이것이 개인의 의식의 네 가지 상태입니다.

자아실현으로 이어지는 세 가지 단계가 있습니다. 첫 번째 단계는 하나 안에 있는 자기의 영광을 마치 자기와 구별되는 것처럼 신비롭게 이해하는 것입니다. 두 번째 단계는 본질적으로 순수한 자아와 완전히 동일하다는 자아와 "나-내부"를 식별하는 것입니다. 세 번째 단계는 아트만이 브라만이라는 것, 자아와 절대자 사이에 차이가 없다는 것을 깨닫는 것입니다. 네 번째 단계는 "나는 절대자" – 아함 브라만 아스미(Aham Brahman Asmi)를 실현하는 단계입니다. 다섯 번째 단계는 브라만이 존재하는 "모든"이며 또한 존재하지 않는 "모든"이라는 것을 깨닫는 것입니다.^[126]

불교 형이상학

불교철학에는 초기 불교 경전에 나오는 부처님의 가르침을 바탕으로 현실의 본질에 대해 다양한 의문을 제기해 온 다양한 형이상학적 전통이 존재합니다. 초기 문헌의 붓다는 형이상학적 질문이 아니라 윤리적이고 영적인 훈련에 초점을 맞추고 있으며, 어떤 경우에는 특정 형이상학적 질문이 도움이 되지 않고 불확실한 것으로 치부하고 있는데, 이는 아약타를 제쳐두라고 권합니다. 부처님이 돌아가신 후 부파 전통이 대두되면서 체계적인 형이상학의 발전이 이루어졌습니다.^[127] 불교 부파는 경험과 서로의 관계를 구성하는 궁극적인 신체적, 정신적 사건인 법의 개념을 바탕으로 현실에 대한 분석을 전개했습니다. 노아 론킨(Noa Ronkin)은 그들의 접근법을 "현상학적"이라고 불렀습니다.^[128]

후대의 철학적 전통에는 나가르주나의 마디아미카 학파가 있으며, 이 학파는 모든 종류의 물질을 거부하는 모든 현상이나 다르마의 공허함(슈냐타)에 대한 이론을 더욱 발전시켰습니다. 이것은 현실이 궁극적인 본질이나 근거가 없다고 보는 반재단주의와 반현실주의의 한 형태로 해석되어 왔습니다.^[129] 한편 요가카라 학파는 "인식만"(vijnapti-matra)이라는 이론을 추진했는데, 이 이론은 이상주의 또는 현상학의 한 형태로 해석되어 인식 자체와 인식 대상 사이의 분열을 부정합니다.^[130]

이슬람 형이상학

이슬람 형이상학의 주요 사상(아랍어: ما وراء الطبيعة어, 로마자: 마와로타비아)은 '통합'을 의미하는 وحدة(ḥ) 또는 아랍어 توحيد 타위드(tawhid)의 개념을 둘러싸고 있습니다. 와 ḥ dat al-wujud는 말 그대로 '존재의 통일성' 또는 '존재의 통일성'을 의미합니다. 현대에는 이 문구가 "판테니즘"으로 번역되었습니다.^[131] 여기서 우주드(즉 존재 또는 존재)는 알라의 우주드(비교적 타와이드)를 말합니다. 그러나 '외견주의' 또는 '증인의 유일신론'을 의미하는 와 ḥ datash-shhudd는 신과 그의 창조물이 완전히 별개라고 주장합니다.

학파와 중세

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1100년에서 1500년 사이에 학문으로서의 철학은 스콜라주의라고 알려진 가톨릭 교회의 가르침 체계의 일부로 이루어졌습니다. 스콜라 철학은 기독교 신학과 아리스토텔레스의 가르침을 혼합한 확립된 틀 안에서 이루어졌습니다. 근본적인 정통성에 대한 도전은 흔하지 않았지만, 특히 던스 스코투스와 피에르 아벨라르가 참여한 보편성의 문제를 놓고 형이상학적으로 깊은 논쟁이 있었습니다. 오컴의 윌리엄은 존재론적 간결함의 원칙으로 기억됩니다.

대륙합리주의

근대 초기(17~18세기)에 철학의 체계 구축 범위는 종종 이성주의적 철학 방법, 즉 순수한 이성에 의해 세계의 본성을 추론하는 기술과 연결됩니다. 물질과 사고에 대한 학문적 개념이 사용되었습니다.

• 라이프니츠는 모나돌로지에서 상호작용하지 않는 물질을 여러 가지로 제안했습니다.
• 데카르트는 물질과 정신 물질의 이원론으로 유명합니다.
• 스피노자는 현실이 신 혹은 자연의 단일 물질이라고 믿었습니다.

Christian Wolff had theoretical philosophy divided into an ontology or philosophia prima as a general metaphysics,^[132] which arises as a preliminary to the distinction of the three "special metaphysics"^[133] on the soul, world and God:^[134][135] rational psychology,^[136][137] rational cosmology^[138] and rational theology.^[139] 세 학문은 계시와는 무관하기 때문에 경험적, 이성적이라고 불립니다. 창조, 창조, 창조에서 종교적 삼분의 대응물인 이 체계는 칸트가 순수이성비판에서 다룬 것으로 철학자 학생들에게 가장 잘 알려져 있습니다. 칸트 제2판의 "서면"에서 볼프는 "모든 독단적 철학자들 중에서 가장 위대한 사람"이라고 정의합니다.^[140]

영국의 경험주의

영국의 경험주의는 합리주의적이고 체계를 구축하는 형이상학, 또는 사변적인 형이상학에 대한 일종의 반응을 경멸적으로 표현했습니다. 회의론자 데이비드 흄은 유명하게도 대부분의 형이상학은 화염에 맡겨져야 한다고 선언했습니다(아래 참조). 흄은 당대의 철학자들 사이에서 종교를 공개적으로 의심한 최초의 철학자들 중 한 명으로 악명이 높았지만, 현재는 인과율에 대한 비판으로 더 잘 알려져 있습니다. 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill), 토마스 리드(Thomas Reid), 존 로크(John Locke)는 현실주의, 상식 및 과학에 기초한 보다 신중한 형이상학 스타일을 받아들이면서 덜 회의적이었습니다. 다른 철학자들, 특히 조지 버클리는 경험주의에서 이상주의 형이상학으로 이끌렸습니다.

칸트

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임마누엘 칸트는 당대의 급부상하는 과학을 잊지 않기 위해 이미 언급한 학문철학, 체계적 형이상학, 회의적 경험주의 등의 흐름을 대규모로 종합하고 수정하려고 시도했습니다. 시스템 구축자들과 마찬가지로, 그는 모든 질문을 다룰 수 있는 가장 중요한 틀을 가지고 있었습니다. 그를 '도그마틱한 잠'에서 깨운 것으로 유명한 흄처럼, 그는 형이상학적 추측을 의심했고, 또한 인간 정신의 한계에 많은 중점을 둡니다. 칸트는 형이상학에서 객관적인 누멘탈 세계에 대한 주장을 하는 것에서 벗어나 주관적인 현상 세계를 탐구하는 방향으로 그의 이동을 코페르니쿠스 혁명으로 묘사했는데, 이는 코페르니쿠스가 우주의 중심에 있는 인간(주체)에서 태양(물체)으로 이동한 것과 (비록 방향이 반대이지만) 유사합니다.

칸트는 합리주의 철학자들이 그가 합성적인 선험적으로 정의한 일종의 형이상학적 지식, 즉 감각에서 오는 것이 아니라 현실에 관한 것(선험적인 것)을 목표로 한다고 보았습니다. 현실에 관한 것이지만, 그것은 추상적인 수학적 명제(그가 합성적인 선험적이라고 부르는 것)와 다르고, 선험적인 것은 경험적이고 과학적인 지식(그가 합성적인 선험적인 선험적인 것이라고 부르는 것)과 구별됩니다. 우리가 가질 수 있는 유일한 종합적인 선험적 지식은 우리의 마음이 감각의 데이터를 어떻게 조직하는가에 관한 것입니다. 그 조직적인 틀은 칸트에게 마음과 독립적인 존재가 없지만, 그럼에도 불구하고 모든 인간에게 균일하게 작동하는 공간과 시간입니다. 공간과 시간에 대한 선험적인 지식만이 전통적으로 생각되는 형이상학의 전부입니다. 그가 누메나의 영역이라고 부르는 감각적 자료나 현상 너머에 실재가 있지만, 우리는 그것 자체를 그대로 알 수 없고 우리에게 나타나는 것으로만 알 수 있습니다. 그는 현상적 신, 도덕, 자유의지의 기원이 누멘탈 영역에 존재할 수도 있다고 스스로 추측할 수 있지만, 이러한 가능성은 인간에 대한 기본적인 미지의 가능성과 대비되어야 합니다. 비록 그는 자신이 형이상학을 처분했다고 보았지만, 어떤 의미에서 그는 일반적으로 회고적으로 자신의 형이상학을 가지고 있으며 주제에 대한 현대적인 분석적 개념을 시작한 것으로 간주되어 왔습니다.^{[citation needed]}

근대철학 후기

19세기 철학은 칸트와 그의 후계자들에 의해 압도적으로 영향을 받았습니다. 쇼펜하우어, 셸링, 피히테, 헤겔 모두 독일 관념론의 파노라마 버전, 형이상학적 사변에 대한 칸트 자신의 주의, 관념론에 대한 반박을 제공했습니다. 이상주의적 충동은 F와 같은 영국의 이상주의자들과 함께 20세기 초까지 계속되었습니다. H. 브래들리와 J.M.E. 맥타가트. 칼 마르크스의 추종자들은 헤겔의 변증법적 역사관을 유물론으로 재변용했습니다.

초기 분석철학과 실증주의

이상주의가 철학에서 지배적이었던 시기에 과학은 큰 발전을 이루고 있었습니다. 1920년대에는 과학적 사고를 가진 새로운 세대의 철학자들이 등장하면서 이상주의의 인기가 급격히 떨어졌습니다.

분석철학은 버트런드 러셀과 G.E. 무어가 주도했습니다. 러셀과 윌리엄 제임스는 중립적 일원론 이론으로 관념론과 유물론 사이에서 타협하려고 했습니다.

20세기 초중반 철학은 형이상학적 질문을 무의미하다고 거부하는 경향을 보였습니다. 이러한 경향의 원동력은 빈 서클이 지지하는 논리실증주의 철학으로, 이 철학은 진술의 의미가 실험의 관찰 가능한 결과에 대한 예측이므로 이러한 지각적 관찰 이외의 다른 물체의 존재를 가정할 필요가 없다고 주장했습니다.

비슷한 시기에 미국의 실용주의자들은 물질주의와 이상주의 사이의 중간 노선을 운영하고 있었습니다. 시스템 구축 형이상학은 과학에서 새로운 영감을 얻어 A. N. 화이트헤드와 찰스 하트손에 의해 부활했습니다.

대륙철학

분석철학을 형성한 힘, 즉 이상주의와의 단절과 과학의 영향은 영어권 밖에서는 훨씬 덜 중요했지만, 언어 쪽으로 공통적인 방향 전환이 있었습니다. 대륙철학은 포스트 칸트주의에서 출발한 궤도에서 계속되었습니다.

후설 등의 현상학은 의식의 획일적 작동에 기초한 칸트의 종합적인 선험에 따라 모든 인간에게 공통적인 의식의 특징과 구조를 탐구하기 위한 협력적인 프로젝트로 의도되었습니다. 그것은 존재론에 관해서는 공식적으로 중립적이었지만, 그럼에도 불구하고 여러 형이상학적 체계를 낳았습니다. 브렌타노의 의도성 개념은 분석 철학을 포함하여 광범위한 영향력을 갖게 될 것입니다.

존재와 시간의 저자 하이데거는 그 과정에서 새로운 개념인 다세인을 도입하면서 자신을 존재-qua-being에 다시 집중하는 것으로 보았습니다. 사르트르는 자신을 실존주의자로 분류하면서 존재와 무에 대한 광범위한 연구를 썼습니다.

사변적 리얼리즘 운동은 본격적인 리얼리즘으로의 회귀를 의미합니다.

과정 형이상학

일상적인 경험에는 변화와 지속이라는 두 가지 근본적인 측면이 있습니다. 그러나 몇 가지 주목할 만한 예외를 제외하고는 최근까지 서구의 철학적 전통은 거의 틀림없이 실체와 지속성을 옹호해 왔습니다. 과정 사상가들에 따르면 새로움, 플럭스, 사고가 중요하며 때로는 궁극적인 현실을 구성합니다.

넓은 의미에서 과정 형이상학은 헤라클레이토스, 플로티누스, 던스 스코투스, 라이프니츠, 다비드 흄, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 프리드리히 빌헬름 요제프 폰 셸링, 구스타프 테오도르 페흐너, 프리드리히 아돌프 트렌델렌부르크, 샤를 르누비에, 카를 마르크스, 에른스트 마하, 프리드리히 빌헬름 니체와 같은 인물들과 함께 서양 철학만큼 오래되었습니다. 에밀 부트루, 앙리 베르그송, 사무엘 알렉산더, 니콜라스 베르디예프. 고(故) 마틴 하이데거, 모리스 메를로퐁티, 질 들뢰즈, 미셸 푸코, 자크 데리다와 같은 "대륙"의 주요 인물들이 포함되어야 하는지는 여전히 미해결 문제로 남아 있습니다.^[141]

엄격한 의미에서 과정 형이상학은 소수의 철학자들의 작품으로 제한될 수 있습니다.

• G.W.F.헤겔,
• 찰스 샌더스 피어스,
• 윌리엄 제임스,
• 앙리 베르그손,
• A. N. 화이트헤드, 그리고
• 존 듀이.

유럽의 관점에서 볼 때, 다음과 같은 뛰어난 학자들의 작품에 매우 중요하고 초기의 화이트헤더적인 영향이 있었습니다.^[142]

• 에밀 마이어슨 (1859–1933)
• 루이 쿠투라트 (1868–1914)
• 장 왈(Jean Wahl, 1888-1974)
• 로빈 조지 콜링우드 (1889-1943)
• 필리프 드보(1902-1979)
• 한스 조나스 (1903-1993)
• 도로시 M. 에밋(1904-2000),
• 모리스 메를로 폰티 (1908-1961)
• Enzo Paci (1911–1976),
• 찰리 던바 브로드(Charlie Dunbar Broad, 1887~1971)
• 울프 메이스 (1912–2005)
• Ilya Prigogine (1917–2003),
• Jules Vuillemin (1920-2001)
• 장 라드리에르(Jean Ladrière, 1921-2007)
• 질 들뢰즈 (1925-1995)
• 볼프하트 판넨버그(1928-2014)
• 라이너 비엘 (1929-2010),
• Alain Badiou (1937-).

현대 분석철학

초기 분석철학은 형이상학적 이론화를 거부하는 경향이 있었지만, 논리실증주의의 영향으로 20세기 후반에 부활했습니다. 데이비드 K와 같은 철학자들. 루이스와 데이비드 암스트롱은 보편성, 인과관계, 가능성과 필요성, 추상적 대상 등 다양한 주제에 대해 정교한 이론을 개발했습니다. 그러나 분석 철학의 초점은 일반적으로 모든 것을 포괄하는 시스템의 구축에서 벗어나 개인의 아이디어에 대한 면밀한 분석으로 향합니다.

형이상학적 이론의 부활을 이끈 발전들 중에는 분석적-합성적 구별에 대한 퀸의 공격이 있었는데, 이는 일반적으로 틀에 내재된 존재 질문과 틀에 내재된 존재 질문 사이의 카르납의 구별을 약화시키는 것으로 받아들여졌습니다.^[143]

소설의 철학, 공허한 이름의 문제, 그리고 재산으로서의 존재의 지위에 대한 논쟁이 상대적으로 모호하게 부각되었고, 자유의지, 가능한 세계, 시간의 철학과 같은 지속적인 문제들이 새로운 생명을 불어넣었습니다.^[144][145]

분석적 관점은 형이상학을 누멘탈 세계에 대한 주장보다는 현상적인 인간 개념을 연구하는 것으로 보기 때문에 그 스타일은 종종 언어 철학과 내성 심리학으로 흐릅니다. 시스템 구축과 비교할 때, 컴퓨터 프로그래밍, 수학 또는 회계와 스타일적으로 매우 건조하고 유사해 보일 수 있습니다(일반적으로 언급된 목표는 세계의 엔티티를 "계정하는 것"입니다).^{[citation needed]}

참고 항목

• 전산 형이상학
• 형이상학 박사
• 엔리코 베르티의 형이상학 분류
• 페미니스트 형이상학
• 형이상학의 근본적인 문제
• 형이상학자 목록
• 메타인지
• 형이상학
  • 메타에피스테믹스
  • 메타윤리
  • 메타온톨로지
  • 메타의미론
• 형이상학 소설
• 형이상학적 근거
• 철학논리학
• 철학적 사실주의
• 과학철학
• 철학신학

참고문헌

메모들

인용문

원천

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외부 링크

라이브러리 리소스정보 형이상학

라이브러리의 리소스 다른 라이브러리의 리소스

• 필페이퍼즈의 형이상학
• 인디애나 철학 온톨로지 프로젝트의 형이상학
• "Metaphysics". Internet Encyclopedia of Philosophy.
• 브리태니커 백과사전의 형이상학
• Wayback Machine에서 2009년 9월 23일 보관된 런던 철학 학습 가이드는 Wayback Machine에서 2018년 7월 12일 보관된 논리 및 형이상학에 대한 학생의 친숙도에 따라 읽을 내용에 대한 많은 제안을 제공합니다.
• LibriVox의 형이상학 공공영역 오디오북