종교학

Religious studies
신학과 혼동하지 않기.
이 글은 학문적 분야로서 종교에 대한 연구에 관한 것입니다.학술지는 종교학(저널)을 참조하십시오.
세계 최대의 종교를 대표하는 다양한 종교적 상징(왼쪽부터 오른쪽까지):

종교학은 종교에 대한 연구로도 알려져 있으며, 종교적 신념, 행동, 제도에 대한 연구에 전념하는 학문 분야입니다.그것은 종교를 기술하고 비교하고 해석하고 설명하며, 체계적이고 역사적이며 문화적인 관점을 강조합니다.

신학은 전통적인 종교적 설명에 따라 초월적이거나 초자연적인 것을 이해하려고 시도하는 반면, 종교적 연구는 특정한 종교적 관점과 무관하게 더 과학적이고 객관적인 접근을 취합니다.따라서 종교학은 인류학, 사회학, 심리학, 철학, 그리고 종교의 역사를 포함한 다양한 학문적 학문과 방법론에 의존합니다.

종교적 연구는 힌두교와 불교의 경전이 유럽 언어로 처음 번역되면서 성경에 대한 학문적이고 역사적인 분석이 번성했던 19세기 유럽에서 시작되었습니다.초기의 영향력 있는 학자들은 영국의 Friedrich Max Müller와 네덜란드의 Cornelis Petrus Tiele를 포함했습니다.오늘날 종교학은 세계적인 학자들에 의해 행해지는 학문입니다.[1]초기에는 "비교 종교" 또는 종교의 과학으로 알려졌으며, 미국에서는 오늘날 이 분야를 "종교의 역사"(시카고 대학 일반으로 추적되는 방법론적 전통과 관련되어 있으며, 특히 미르체아 엘리아드,1950년대 후반부터 1980년대 후반까지).

종교학자 월터 캡스는 이 학문의 목적을 "종교의 주제에 관한 연구를 지시하고 수행하는 훈련과 연습"이라고 설명했습니다.[2]동시에, 캡스는 그것의 다른 목적이 "종교의 주제를 이해하기 쉽게 만들기 위해 정해진 탐구 방식과 기술"을 사용하는 것이라고 말했습니다.[2]종교학자 로버트 A.Segal은 규율을 "많은 접근에 열려있는" "주제적인 문제"로 규정했고, 따라서 그것은 "특이한 방법이나 독특한 설명이 규율 지위에 걸맞도록 요구하지 않는다"고 말했습니다.[3]

그 분야에서 활동하는 다른 학자들은 서로 다른 관심과 의도를 가지고 있습니다; 예를 들어, 어떤 학자들은 종교를 옹호하려고 하는 반면, 다른 학자들은 종교를 설명하기를 원하며, 다른 학자들은 종교를 그들 자신의 이론을 증명하기 위한 예로 사용하기를 원합니다.[4]몇몇 종교학자들은 주로 그들이 속한 종교를 연구하는데 관심이 있습니다.[5]종교학자들은 그 주제에 대한 연구가 점점 더 세계화되는 세계에서 개인간 그리고 전문적인 맥락에서 그들에게 타당한 지식을 제공할 것이기 때문에 개인에게 유용하다고 주장해왔습니다.[6]종교를 공부하는 것이 종파간 긴장과 종교적 폭력을 이해하고 이해하는 데 도움이 된다는 주장도 나왔습니다.[7][8][9]

어원

"religation"이라는 용어는 라틴어 명사 religio에서 비롯되었는데, 세 개의 동사 중 하나인 relegere (양심적으로 끊임없이/양심적으로 관찰하는 것), religare (자신을 [등]으로 묶는 것), religere (다시 선택하는 것)에서 이름이 붙여졌습니다.[10]이 세 가지 다른 잠재적인 의미 때문에, 각각의 동사가 종교가 무엇인지에 대한 다른 이해를 가리키기 때문에, 어원적인 분석만으로는 종교를 정의하는 것의 모호성이 해결되지 않습니다.중세 시대에 "종교"라는 용어는 수도회에 가입한 사람을 나타내는 명사로 사용되었습니다.

"종교" 정의하기

자세한 정보:종교의 정의
토템폴은 태평양 북서부 해안의 토착민들의 믿음을 반영합니다; 종교학 연구의 일부 학자들은 "종교"라는 용어가 비서구 문명의 믿음과 관습을 포괄하기에는 너무 서구 중심적이라고 주장합니다.[11]

종교학의 역사를 통틀어, "종교"라는 용어를 정의하려는 많은 시도들이 있었습니다.[12]이러한 것들 중 많은 것들이 단조롭고, 모든 종교가 공유하는 핵심적이고 필수적인 요소를 결정하고, 이 요소는 "종교"를 범주로 정의하기 위해 사용될 수 있고, 무언가가 "종교"로 분류되기 위해 필요한 것입니다.[13]두 가지 형태의 단조로운 정의가 있는데, 첫 번째는 신이나 신들에 대한 믿음, 혹은 힘에 대한 강조와 같은 특정한 핵심을 종교의 중심에 있는 것으로 파악하고자 하는 실질적인 것입니다.[14]두 번째는 "종교"를 인간을 위해 하는 일의 관점에서 정의하려는 기능적인 것으로, 예를 들어 죽음에 대한 두려움을 완화하고 공동체를 통합하거나 한 집단이 다른 집단에 대한 통제를 강화하기 위해 존재한다는 주장으로 정의하는 것입니다.[14]다른 형태의 정의는 종교에 공통적인 특징들의 목록을 만들어내는 다합적인 것입니다.이 정의에서 종교의 모든 형태에서 공통적일 필요가 있는 하나의 특징은 없습니다.[14]

더 많은 합병증을 일으키는 것은 민족주의나 마르크스주의와 같은 다양한 세속적인 세계관이 있다는 사실입니다. 이 세계관들은 종교와 일반적으로 연관되어 있지만, 그들 스스로를 종교적이라고 생각하는 것은 거의 없는 동일한 특징들을 가지고 있습니다.[15]

반대로, 종교학의 다른 학자들은 이 학문이 "종교"라는 용어를 완전히 거부하고 그것을 정의하려는 노력을 중단해야 한다고 주장했습니다.[16]이러한 관점에서 '종교'는 지적 제국주의의 행위로 다른 문화에 강요된 서양의 개념이라고 주장합니다.[17]종교학자 러셀 매커천(Russell T. McCutcheon)에 따르면, "우리가 이 범주를 통해 연구하는 많은 사람들은 동등한 용어나 개념이 전혀 없습니다."[18]예를 들어, 산스크리트어와 같은 언어에는 "종교"라는 단어가 없습니다.[17]

지적 기초 및 배경

종교학이 그 자체로 하나의 분야가 되어 1960년대 후반 미국에서 번창하기 전에, 몇몇 주요 지적인 인물들은 다양한 관점에서 종교를 탐구했습니다.이 인물들 중 한 명은 유명한 실용주의자 윌리엄 제임스였습니다.그의 1902년 Gifford 강연과 책 The Variats of Religious Experience는 종교를 심리 철학적 관점에서 검토했고 오늘날에도 여전히 영향력이 있습니다.그의 에세이 The Will to Believe는 믿음의 합리성을 옹호합니다.

막스 베버는 그의 가장 유명한 작품인 The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (1904-1905)에서 경제적인 관점에서 종교를 공부했습니다.사회학의 주요 인물로서, 그는 의심할 여지 없이 종교의 후기 사회학자들에게 영향을 미쳤습니다.에밀 뒤르켐은 또한 사회학의 아버지들 중 한 명으로서 지속적인 영향력을 가지고 있습니다.그는 그의 작품 "자살"에서 자살에 대한 개신교와 가톨릭의 태도와 교리를 탐구했습니다.1912년, 그는 종교에 관한 그의 가장 기억에 남는 작품인 The Elementary Forms of the Religious Life를 출판했습니다.

역사

옥스퍼드 대학교 최초의 비교언어학 교수이자 종교학 개론의 저자인 막스 뮐러.

종교에 대한 일반적인 연구에 대한 관심은 적어도 밀레투스의 헤카테우스 (c.기원전 550년 – 기원전 476년)와 헤로도토스 c.(기원전 484년 – 기원전 425년)로 거슬러 올라갑니다.나중에, 중세 시대 동안, 이븐 하젬 (1064년경)과 같은 이슬람 학자들은 페르시아, 유대, 기독교, 그리고 인도 종교들을 연구했습니다.종교의 첫 역사는 이슬람 학자 무함마드 알 샤흐라스타니가 쓴 종교적이고 철학적인 종파에 관한 논문 (1127년)이었습니다.12세기에도 일하던 베드로는 이슬람교를 공부하여 꾸란의 라틴어 번역을 가능하게 했습니다.

종교학에 대한 오랜 관심에도 불구하고, 종교학 학문은 비교적 새로운 학문입니다.크리스토퍼 파트리지는 "최초의 교수직은 19세기의 마지막 분기만큼 최근에 설립되었다"[19]고 언급합니다.

19세기에 종교에 대한 연구는 과학의 눈을 통해 이루어졌습니다.막스 뮐러는 옥스퍼드 대학교의 첫 비교언어학 교수였는데, 그를 위해 특별히 만든 자리였습니다.종교학 개론(1873년)에서 그는 "진정한 과학의 이름으로 이 새로운 영토를 차지하는 것은 그들의 원본 문서에서 세계의 주요 종교에 대한 연구에 일생을 바친 사람들, 그리고 그것이 어떤 형태로 나타나든 그것을 가치 있게 여기고 경외하는 사람들의 의무"라고 썼습니다.

종교학을 확립하는 데 도움을 준 많은 주요 학자들은 자신을 종교학자로 여기지 않고 신학자, 철학자, 인류학자, 사회학자, 심리학자, 역사학자로 여겼습니다.[20]

파트리지는 "20세기 후반까지 종교에 대한 연구는 학문적 연구의 중요하고 중요한 분야로 부상했다"고 썼습니다.그는 19세기의 경험주의에 대한 불신이 커지고 비기독교 종교와 영성에 대한 관심이 커지는 것과 사회과학자들의 연구와 종교학자들의 연구가 융합된 것을 종교학의 발흥에 관련된 요인으로 꼽습니다.

종교학이 별개의 주제로 제시된 초기의 학문 기관 중 하나는 1949년 제프리 패린더가 종교학 강사로 임명된 현재의 이바단 대학입니다.[21]

1960년대와 1970년대에 "종교학"이라는 용어가 일반화되었고, 그 분야에 대한 관심이 높아졌습니다.새로운 부서가 설립되었고 영향력 있는 종교학 저널이 시작되었습니다(예: 종교학과 종교학).Ninian Smart는 "종교 연구에 대한 접근법"에서 "영어권의 [종교학]은 기본적으로 1960년대부터 시작되었지만, 그 이전에는 '종교의 비교 연구', '종교의 역사', '종교의 사회학' 등과 같은 분야가 있었습니다."라고 썼습니다.

1980년대 영국과 미국 모두에서 "1980년대 학생 지원의 감소와 자원의 감소는 종교학과에 영향을 미치는 감축으로 이어졌습니다." (Partridge) 10년 후,종교적 연구는 종교적 연구를 다른 학문과 통합하고 그 학문을 더 실용적인 연구와 혼합한 연구의 프로그램을 형성한 결과로 시작되기 시작했습니다.

종교철학은 종교적 주장과 교리를 평가하기 위해 철학적 도구를 사용합니다.서양 철학은 전통적으로 영어를 사용하는 학자들에 의해 채택되어 왔습니다. (인도인, 이슬람교도, 유대인을 포함한 다른 문화들도 그들만의 철학적 전통을 가지고 있습니다.)신의 존재, 믿음과 합리성, 우주론, 신성한 텍스트로부터 논리적 일관성의 논리적 추론 등이 종교 철학에 의해 고려되는 일반적인 문제입니다.

철학은 오랫동안 종교적 주장에 대한 평가(예: 아우구스티누스와 펠라기우스의 원죄 관련 논쟁)에서 사용되었지만, 11세기에 "지적 삶의 질서 모색"을 나타내는 스콜라주의의 발흥(Russell, 170),종교 연구에서 서양 철학 전통을 (아리스토리아의 번역의 도입과 함께) 더 완전히 통합했습니다.

종교학 내 학문적 학문

종교학의 하위 범주와 규율 자체 사이에는 어느 정도의 중복이 있습니다.종교 연구는 종교적 현상을 그 하위 범주의 접근에 한정하지 않고 전체적으로 연구하고자 합니다.

종교인류학

종교의 인류학은 주로 종교가 충족시키는 인간의 공통된 기본적인 욕구와 관련이 있습니다.종교의 문화인류학은 주로 종교의 문화적 측면과 관련이 있습니다.종교의 문화인류학자에게 있어서 주요 관심사는 의식, 신앙, 종교 예술 그리고 경건함의 실천들입니다.

종교의 경제학

갤럽 조사 결과 세계에서 가장 가난한 나라들이 가장 종교적인 것으로 나타났습니다.1인당 평균 소득이 2000달러 이하인 국가 중 95%는 종교가 일상 생활에서 중요한 역할을 한다고 보고했습니다.이는 가장 부유한 국가들의 평균 47%와 대조적이며, 소득은 25,000달러를 넘습니다 (미국은 65%[22]로 보고하여 추세를 깼습니다).사회 과학자들은 가난한 나라에서 종교가 (사람들이 대처하는 것을 돕는) 기능적인 역할을 한다고 제안했습니다.[22][23]뉴욕 타임즈는 종교와 빈곤의 상관관계를 보여주는 그래픽을 제공합니다.

종교사

주요 기사:종교사

종교의 역사는 역사적 의미를 제외하고는 신학적 주장과 관련이 없습니다.이 학문의 일부 주제는 종교적 인물의 역사성, 사건, 교리적 문제의 진화입니다.[24]

문학적 접근법

신성한 텍스트의 연구에는 많은 접근법이 있습니다.이러한 접근 중 하나는 텍스트를 문학적 대상으로 해석하는 것입니다.이 접근법은 은유, 주제적 요소, 인물의 성격과 동기 등이 관심의 대상입니다.이러한 접근법의 예로는 잭 마일즈의 "신의 전기"가 있습니다.

신경학적 접근법

주요 기사:종교의 신경과학과 신경신학

측두엽은 뇌의 "신의 중심"이라고 일컬어지는 관심의 대상이 되어 왔습니다. (라마찬드란, ch. 9) 종교적 경험과 관련된 신경학적 발견은 종교 연구에서 널리 받아들여지는 학문이 아닙니다.과학 조사관들은 SPECT 스캐너를 사용하여 기독교 사색가들과 불교 명상가들의 뇌 활동을 분석했고, 그들이 꽤 비슷하다는 것을 발견했습니다.[25]

종교의 기원

주요 기사:종교의 진화적 기원 종교의 진화심리학과 계시

'종교의 기원'이란 문자 기록 이전에 선사시대에 종교적 행위가 등장한 것을 말합니다.

종교심리학

주요 기사:종교심리학

종교의 심리학은 종교 공동체와 수행자들에서 작동하는 심리학적 원리와 관련이 있습니다.윌리엄 제임스의 "종교적 경험의 다양성"은 개인적인 경험을 종교의 사회적 현상과 대조적으로 분석했습니다.종교의 심리학자들이 우려하는 몇 가지 문제는 종교적 전환의 심리적 성격, 종교적 결정의 결정, 종교와 행복, 그리고 종교적 주장을 평가하는 심리적 요인들입니다.

지그문트 프로이트는 심리학과 종교 분야의 또 다른 인물이었습니다.그는 인간 문화의 발전에 있어서 종교의 역할을 정당화하기 위해 그의 정신분석 이론을 종교적인 믿음, 관습, 그리고 의식을 설명하기 위해 사용했습니다.

종교사회학

주요 기사:종교사회학

종교의 사회학은 종교와 사회 사이의 변증법적인 관계에 관한 것입니다; 사회에서 종교의 관행, 역사적 배경, 발전, 보편적인 주제와 역할.[26]모든 사회와 기록된 역사를 통해 종교의 역할이 반복적으로 강조되고 있습니다.종교의 사회학은 종교적 믿음의 타당성을 평가하기 위해 시작되지 않는다는 점에서 종교의 철학과 구별되지만, 다수의 상충되는 교리를 비교하는 과정은 피터 L. 버거가 본질적인 "방법론적 무신론"이라고 설명한 것을 필요로 할 수 있습니다.[27]종교의 사회학은 초자연적인 것의 무효를 가정하는 데 있어서 신학과 크게 다른 반면, 이론가들은 종교적 실천의 사회문화적 재창조를 인정하는 경향이 있습니다.

종교의 사회학은 또한 종교가 사회와 혼합될 때 일어나는 일의 긍정적인 것과 부정적인 것에 관해서 어떻게 사회에 영향을 미치는지를 다룹니다.마르크스와 같은 이론가는 "종교는 사람들의 아편"이라고 말합니다. - 종교는 사람들이 그들의 문제를 처리하는 방법이 되었다는 생각입니다.적어도 한 가지 종합적인 연구는 이 생각을 반박합니다.프랑스나 스칸디나비아와 같은 세속적인 민주주의 국가들이 사회 건강의 다양한 측정에 있어서 보다 더 신론적인 민주주의 국가들을 능가한다는 연구 결과가 나왔습니다.저자들은 "급박한 질문에는 유신론적이든 비신론적이든 예외적으로 부유한 미국이 너무 비효율적이어서 덜 종교적이고 덜 부유한 민주주의 국가들보다 훨씬 더 높은 사회적 고통을 겪고 있다는 이유가 포함됩니다.반대로 후자가 종교적 가치나 제도에 방해가 거의 없는 상태에서 어떻게 우월한 사회적 건강을 달성할 수 있을까요?[28]

법과 종교

주요 기사 : 법률과 종교

보겔은 1970년대에 새로운 "법과 종교" 접근법이 종교 연구에 대한 나름의 기여를 점차적으로 구축해 왔다고 보고했습니다.1983년까지 12개 이상의 학술 단체와 위원회가 결성되었고, 분기별로 학술지인 Journal of Law and Religion이 그 해 처음 출판되었고, 1999년에 Ecculian Law Journal이 문을 열었습니다.[29]지난 수십 년 동안 전 세계적으로 많은 부서와 센터들이 생겨났습니다.2012년 현재, 미국의 주요 법학 및 종교 단체에는 500명의 법학 교수, 450명의 정치학자, 그리고 역사학 및 종교학과 같은 다양한 분야의 전문가들이 포함되어 있습니다.1985년에서 2010년 사이에 750여 권의 책과 5000여 편의 학술 기사가 출판되었습니다.[30]학자들은 종교의 자유나 불성립에 대한 엄격한 법적 문제뿐만 아니라 종교현상에 대한 사법적 담론이나 법적 이해를 통해 자격을 갖추었기 때문에 종교에 대한 연구에도 집중하고 있습니다.지수들은 종종 비교적 관점에서 교회법, 자연법, 주법을 봅니다.[31][32]전문가들은 서양 역사에서 기독교와 정의, 자비, 규칙과 형평, 규율과 사랑에 관한 주제들을 탐구해왔습니다.[33]일반적인 관심 주제로는 결혼과 가족,[34] 인권 등이 있습니다.[35]기독교를 넘어서서 학자들은 무슬림 중동과 [36]이교도 로마의 법과 종교의 법과 종교의 상호관계를 살펴보았습니다.[37]

종교와 영화

종교와 영화의 경계에 관한 최초의 진지한 글은 1920년대에 진 엡스타인과 같은 영화 비평가들의 작품에 등장했습니다.[38]이 과목은 학생들 사이에서 인기를 끌었고, 현대 문화에서 영화의 만연성을 고려할 때 특별한 의미를 지닌 것으로 꼽힙니다.[39]예를 들어 기능주의적 접근은 영화를 종교가 발현되는 장소로 보는 반면, 신학적 접근은 영화를 만물에 대한 신의 존재의 반영으로 보는 것으로 보는 것으로 종교와 영화에 대한 접근은 학자들마다 다릅니다.[40]

방법론

종교학에서는 여러 가지 방법론이 사용됩니다.방법론은 종교적 현상의 분석을 위한 구조를 제공하는 해석론, 즉 해석론적 모델입니다.

현상학

주요 기사:종교현상학

현상학은 "20세기 종교 연구에 있어서 가장 영향력 있는 접근법"입니다. (파트리지)이 용어는 독일 관념론의 영향력 있는 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 작품 제목에서 처음 발견됩니다.현상학은 그것의 창시자로 여겨지는 에드먼드 후설에 의해 철학적인 방법으로 명시화 되기 훨씬 전부터 실행되어 왔습니다.그러나 종교의 현상학의 맥락에서, 그 용어는 피에르 다니엘 샹테피 드 라 사우사예에 의해 그의 작품 "종교의 자유(Lehrbuch der Religiongeschichte)"에서 처음 사용되었습니다.샹테피의 현상학은 동물학자가 동물을 분류하거나 곤충학자가 곤충을 분류하는 것처럼 종교의 관찰 가능한 특징들을 분류했습니다.

부분적으로 후설의 영향으로 "현상학"은 "샹테피의 단순한 사실 목록 작성보다 더 복잡하고 스스로 주장하는 방법"을 언급하게 되었습니다. (파트리지)후설은 지식의 기초는 의식이라고 주장했습니다.그는 "이전의 신념과 해석이 무의식적으로 자신의 사고에 영향을 미치는 것이 얼마나 쉬운가"를 인식했고, 후설의 현상학적 방법은 이 모든 전제와 해석을 보류하려고 했습니다. (파트리지)후설은 이해와 인식에 영향을 미치는 "이전의 신념과 해석" 없이 관찰할 수 있는 능력을 설명하기 위해 "관념론적 비전"이라는 용어를 도입했습니다.

그의 다른 주요 개념적 기여는 형이상학적 질문을 제쳐두고 조사자의 편견이나 약속 없이 스스로의 현상을 관찰하는 에포체의 아이디어입니다.현상학적 축소 또는 브래킷링이라고도 알려진 에포체는 우리 자신의 특정한 태도 대신 중립적인 입장에서 현상 또는 현상에 접근하는 것을 포함합니다.이러한 감소를 수행함에 있어서, 우리가 접근하는 어떤 현상이나 현상도 우리 자신의 관점이 아니라 그 자체로 이해됩니다.니니안 스마트(Ninian Smart)는 종교학 분야에서 현상학적 방법의 현대적 주창자입니다.그는 우리가 범문화적 연구에 참여하기 위한 수단으로 에포체를 수행해야 한다고 제안합니다.그렇게 함으로써, 우리는 상대방의 신념, 상징, 의식 등을 그들에게 강요하는 것이 아니라 그들의 관점에서 취할 수 있습니다.종교를 연구하기 위한 현상학적 방법을 사용한 또 다른 초기의 학자는 Gerardus van der Leeuw입니다.본질과 현현에서의 종교(1933)에서 그는 종교의 현상학이 어떤 모습이어야 하는지에 대해 다음과 같이 서술하고 있습니다.

  • 첫째, 종교학을 전공하는 학생은 종교적 현상을 희생, 성찬, 신성한 공간, 신성한 시간, 신성한 단어, 축제, 신화와 같은 별개의 범주로 분류할 필요가 있다고 주장합니다.
  • 둘째로, 학자들은 그 현상들을 그들 자신의 삶에 삽입할 필요가 있습니다.즉, 그들은 감정적으로 (Einfühlung) 내부에서 종교를 이해하려고 노력할 필요가 있습니다.종교학자인 반데르 리우는 종교학자가 조사한 삶은 "자신의 내면에서 그것을 이해해야 하는 학생 자신의 삶에서 그것의 위치를 획득할 필요가 있다"고 주장합니다.
  • 셋째, 반데르 리우는 아마도 근본적인 현상학적 원리, 즉 가치 판단의 중단과 중립적 입장의 채택을 강조합니다.
  • 넷째, 학자들은 명백한 구조적 관계를 명확히 하고 정보를 이해할 필요가 있습니다.그렇게 함으로써, 그들은 종교의 다양한 측면들이 어떻게 관련되고 함께 기능하는지에 대한 총체적인 이해로 나아갑니다.
  • 다섯째, 이는 자연스럽게 "함께 그리고 동시에 수행되는 이 모든 활동들이 진정한 이해를 구성하는 단계 [베르슈테헨]: 혼란스럽고 완고한 '현실'은 그러므로 현현, 계시가 됩니다"(idetic vision)로 이어집니다.
  • 여섯째, 이와 같이 일반적인 이해를 달성함에 따라 고고학, 역사학, 문헌학 등 다른 학문의 최신 연구와 일치하는지 확인해야 할 필요성이 지속적으로 제기되고 있습니다.다른 현상학자들과 마찬가지로, 반데르 리우에게, 자신의 결과에 대한 지속적인 점검은 학문적 객관성을 유지하는 데 중요합니다.환상으로 변질되는 것을 피하기 위해서 현상학은 항상 사실을 먹고 살아야 합니다.
  • 마지막으로 위의 여섯 단계를 거친 현상학자는 누구나 연구된 종교현상의 '의미'에 대한 이해에 최대한 근접해야 하며 자신의 이해를 다른 사람들과 연관 지을 수 있는 위치에 있어야 합니다.

종교에 대한 현상학적 연구에 내재된 주관성은 완전하고 포괄적인 이해를 매우 어렵게 만듭니다.하지만, 현상학자들은 종교에 대한 그들의 공식적인 연구를 그들 자신의 신학적 세계관으로부터 분리하고 가능한 한 개인적인 편견을 제거하는 것을 목표로 합니다 (예를 들어, 기독교 현상학자는 기독교의 관점을 통해 힌두교를 연구하는 것을 피합니다).

현상학자들 사이에 일반적인 이론적 태도와 방법론적 태도가 있습니다: 출처

  • 현상학자들은 관찰할 수 없는 문제들과 추측적인 사고 속에 세워진 거대한 제도들을 받아들이는 것을 반대하는 경향이 있습니다.
  • 현상학자들은 르네상스 이후 북유럽에서 확산되고 있는 현대의 자연과학과 기술로부터 성장하고 있는 세계관인 자연주의(객관주의와 실증주의라고도 불림)에 반대하는 경향이 있습니다.
  • 긍정적으로 말하면, 현상학자들은 에드먼드 후설이 증거라고 부른 것과 관련하여 인지(그리고 일부는 평가와 행동)를 정당화하는 경향이 있는데, 이는 어떤 종류의 것에 대해 가장 명확하고, 구별되고, 적절한 방법으로 공개된 물질 자체에 대한 인식입니다.
  • 현상학자들은 자연계와 문화계의 사물뿐만 아니라 수와 같은 이상적인 사물, 심지어 의식적인 생명 자체도 명확하게 만들어져서 알려질 수 있다고 믿는 경향이 있습니다.
  • 현상학자들은 연구가 대상을 향하기 때문에 "만남"이라고 불리는 것에 초점을 맞추어야 한다고 생각하는 경향이 있습니다. (이 용어는 널리 공유되지는 않지만, 이중적인 문제에 대한 강조와 그것이 요구하는 반사적인 접근법)
  • 현상학자들은 원인, 목적 또는 근거에 의한 설명에 앞서 보편적, 선험적, 또는 "관념적" 용어로 설명의 역할을 인식하는 경향이 있습니다.
  • 현상학자들은 후설이 말하는 초월 현상학적 시대와 환원이 유용하거나 심지어 가능한지 여부에 대해 논쟁하는 경향이 있습니다.

많은 종교학자들은 현상학이 "학문의 독특한 방법"이라고 주장했습니다.[41]2006년 종교 현상학자 토마스 라이바는 종교 연구에 대한 이러한 접근이 "휴면기에 접어들었다"고 언급했습니다.[42]현상학적 접근법들은 로버트 A와 함께 주로 분류학적이었습니다.시걸은 "수집된 데이터의 분류"와 함께 "자료 수집에 지나지 않는다"고 말했습니다.[41]

기능주의

기능주의(Functionalism)는 종교 연구와 관련하여 특정 종교 현상의 기능을 사용하여 종교 공동체의 구조와 그들의 신념을 해석하는 것입니다.이 접근법은 영국의 인류학자 알프레드 래드클리프-브라운에 의해 소개되었습니다.[43]기능주의에 대한 주요 비판은 목적론적 설명에 도움이 된다는 것입니다.기능주의적 접근의 한 예는 건강을 증진하거나 사회적 정체성을 제공하는 기능(즉, 일반적인 관행을 통한 소속감)을 가지는 것과 같은 펜타에 포함된 식이 제한을 이해하는 것입니다.

살아있는 종교

살아있는 종교는 종교학에서 종교인과 영적인 사람들의 신념, 실천, 그리고 일상적인 경험을 이해하기 위한 민족지학적이고 총체적인 틀입니다.살아있는 종교라는 이름은 종교 사회학의 프랑스 전통 "la region vécue"에서 유래했습니다.[44]

살아있는 종교의 개념은 Robert A와 같은 종교학자들에 의해 20세기 후반에 대중화 되었습니다. 오르시와 데이비드 홀.살아있는 종교에 대한 연구는 종교인이 무엇을 하고 무엇을 믿는지를 탐구하고 강조하는 수단으로 광범위한 주제 영역을 포함하게 되었습니다.오늘날 살아있는 종교의 영역은 많은 주제와 학자들을 포함하여 확장되고 있습니다.

종교학과 신학

서양의 종교철학은 현대 종교학의 기본 조상으로서 일반적으로 제3자적 관점에서 저술됨으로써 신학 및 동양의 많은 철학적 전통과 차별화됩니다.학자는 신자가 될 필요가 없습니다.신학은 일반적으로 학자가 무엇보다도 논리와 경전을 증거로 삼는 신앙인이라는 점에서 종교철학과 종교학의 대조를 이루고 있습니다.이러한 이해에 따른 신학은 캔터베리의 안셀름이 11세기에 제시한 정의, 즉 이해를 추구하는 신앙(말 그대로 "나는 내가 이해할 수 있도록 믿는다")과 일치합니다.신학자는 전통적으로 종교적인 약속을 이해할 수 있게 하거나 명확하게 하는 일을 하는 것으로 여겨졌습니다.그러나 많은 현대 신학자들은 그러한 이분법을 상정하지 않습니다.대신에, 학자들은 신학을 그들이 연구할 수 있는 어떤 공동체의 종교적 내용에 초점을 맞춘 접근법인 종교 연구의 방법론으로 이해합니다.여기에는 그들의 신념, 문학, 이야기, 실천에 대한 연구도 포함됩니다.[45]

비평

조나단 Z와 같은 학자들. 스미스, 티모시 피츠제럴드, 탈랄 아사드, 마스자와 도모코, 제프리 A.Oddie, Richard E. King, Russell T. McCutcheon은 종교 연구가 실제로 조사하고자 하는 사람들에게 견해를 강요하는 신학적 프로젝트라고 비판했습니다.그들의 연구 분야는 탈식민지 연구와 상당히 겹칩니다.[46]

1998년 조나단 Z.스미스는 종교학 용어의 역사를 추적하고 세계 종교에 대한 현대적인 이해가 16세기 유럽의 식민지 확장에 뿌리를 둔 현대 기독교 및 유럽 용어라고 주장하는 Critical Terms for Religious Studies의 한 장을 썼습니다.[47]티모시 피츠제럴드는 2000년에 20세기의 비교종교가 사실 서구 세계 밖의 사회의 관습을 왜곡하고 기독교 규범에 따라 해석하는 신학적 의제를 위장했다고 주장했습니다.[citation needed]Fitzgerald는 이러한 신학적 의제가 비교종교를 넘어서기 위한 최근의 종교학적 연구 노력에 의해서 극복되지 않았다고 주장합니다.[48]

메모들

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서지학

추가열람

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외부 링크

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