탈색화

Desecularization

사회학에서 탈종교화는 종교의 확산이나 성장으로, 대개는 이전의 세속화 기간 이후가 된다. 탈종교화 이론은 세속화 논문으로 알려진 오래된 이론에 대한 반동적인 것으로, 종교가 점차 쇠퇴하여 멸종의 지경에 이른다는 것을 전제로 하고 있다. 지난 몇 십 년 동안 학자들은 현대 세계에서 종교의 관련성이 지속되고 있다는 증거로 서구 국가들의 교회 참석 지속, 종교적 근본주의 증가, 종교 갈등의 만연 등을 지적해 왔다.[1] 이전의 세속화 논문의 지지자였던 Peter L. Berger는 이제 새로운 이론에 대한 지지를 표명하면서 오늘날 세계는 "그 어느 때보다도 맹렬하게 종교적이다"[1]라고 말했다. 회의론자인 마이클 셔머는 "20세기 초 사회과학자들은 사회의 세속화로 인해 신에 대한 믿음이 세기가 끝날 때쯤 줄어들 것으로 예측했다"고 썼다. 사실 그 반대 현상이 일어났다. 역사상 이렇게 많은 사람들이 신을 믿은 적은 없었다. 니체가 선포한 대로 신은 죽지 않았을 뿐만 아니라, 그 이상 살아 있는 일이 없었다."[2]

배경

맥스 베버

19세기의 많은 학자들은 세계가 세속화 과정을 겪고 있다고 단언했다. 에밀 더크하임, 막스 베버, 칼 마르크스, 지그문트 프로이트와 같은 개인들은 공공 영역에서 종교가 본질적으로 보잘것없어질 때까지 이러한 추세가 계속될 것이라고 믿었다.[3] 적어도 종교는 '사문화'될 것이라고 믿어졌다.[4] 세속화 논문은 계몽주의 시대의 주장인 합리주의에 의해 강조되었다.[5] 노리스와 잉글하트에 따르면, 19세기 세속화의 전통적인 관점은 (1) '수요측 이론'과 (2) '공급측 이론'[6] 두 가지 관점으로 나눌 수 있다.

수요측 이론

세속화의 수요측 이론은 이 현상이 "상향적으로" 발생한다고 주장하는데, 이는 전체적으로 일반 대중이 세속정부나 종교지도기구의 어떤 영향으로부터도 점점 더 이성적으로 독립하게 될 것이다.[6]

수요측 이론의 예는 베버와 더크하임이 제공한 계정에서 찾을 수 있다. 베버는 "세균화"라는 용어를 거의 사용하지 않았지만, 그는 일반적으로 종교가 사회에서 점차적으로 그 명성을 잃고 있다는 생각을 암시하는 것에 대해 공로를 인정받는다.[7] 베버에 따르면, 세계는 처음에는 통일된 것으로 보여졌고, 종교, 정치, 경제 모두 같은 사회적 평면에 존재한다고 한다. 따라서 종교라는 용어는 필요하지도 않았고 종교가 삶의 모든 측면에 포함되었기 때문에 널리 쓰이지도 않았다.[8] 베버에 따르면 정치, 경제 등 사회의 다른 측면이 종교와 단절되면서 공공영역에서 종교의 소멸은 불가피해졌다.

'공급측' 이론

세속화의 서플라이 사이드 이론은 일반 대중이 행사하는 종교에 대한 수요가 일정하다고 주장한다. 종교계 지도자들의 '공급시장' 조작에 따른 종교지형의 어떤 변화도 발생한다는 뜻이다.[6] 따라서 건설은 그 현상을 '톱 다운' 발전으로 보고 있다. 스티브 브루스는 하나의 종교가 지배하는 국가들과는 달리 대부분의 서양 국가들처럼 종교의 "제공자"에게 "자유롭고" "경쟁적인" 시장이 있을 때 종교의 "공급"이 가장 크다고 주장한다.[9]

사회학 문헌에.

용어와 정의

"욕망화"라는 용어는 피터 L. 버거의 반제 작품 "욕망화: 세계의 부활 종교와 세계 정치"의 제목에 등장한다. 카르포프에 따르면, 이 용어는 사회학 분야에서 거의 분석을 받지 못했으나,[10] 이 절은 처음 사용된 이후 용어 정의에서 적어도 하나의 유의미한 발전을 언급할 것이다.

현대 세계가 세속적이라는 가정은 '신속화'[11]됐다는 게 버거의 설명이다. 온라인상의 또 다른 글에서, 그는 이 용어를 처음 사용한 것이 단순히 "현대 세계에서 종교의 계속적인 강한 존재"[12]를 언급했다는 것을 인정한다. 카르포프는 그 이후 이 용어의 정의를 개발했고, 베르거가 나중에 단언했다. 카르포프(Karpov)는 이 용어가 반관절화(反官節化)되어 세속주의 이전 시기에 대한 반동적인 현상을 가리키는 것이라고 정의한다.[13] 그는 탈세균화는 '종교의 사회적 영향력의 성장'으로 정의될 수 있지만, '이전의 세속화 경향'에 대응해 발전해야 한다고 말한다.[10] 따라서 카르포프라는 용어의 발달은 단순히 연속적인 상태가 아니라 종교가 적극적으로 재설립된 사례로 그 정의를 본질적으로 제한했다.[12]

방법론적 우려

일부 학자들은 증거 문제를 제기한다. 예를 들어, Karpov는 추세를 탈색하기 위한 증거를 제공하는 데 사용될 수 있는 다양한 분석에 대해 토론한다.[14] 그는 이러한 분석을 두 가지 다른 유형의 증거, 즉 (1) 사회 수준 데이터 또는 "매크로 데이터"와 (2) 사회 이외의 데이터로 나누는데, 카르포프의 기사에 "메가 데이터"로 명명되어 있다. 매크로 데이터는 개별 사회적 "유닛"에서 얻은 증거를 다룬다. 이러한 단위는 때때로 더 작은 부분, 즉 인종 집단을 대표할 수 있기 때문에 국가 또는 국가라고만 말할 수 없다. 그 밖의 데이터("메가 데이터")는 카르포프에 따르면 객관성이 떨어지는 것이, 일반적으로는 "현대 사회"나 문명과 같은 보다 추상적인 용어의 추세를 가리키는 경우가 많기 때문이다.[14] 본질적으로 메가데이 데이터는 보다 우주적이거나 전지구적인 규모의 패턴을 식별하려고 하는 반면, 매크로 데이터는 교회 출석과 인구조사 결과와 같은 국가, 도시 및 인종 집단에 매우 구체적일 수 있다.

탈색화라는 용어가 글로벌 트렌드를 설명하는 데 사용돼 [1]왔기 때문에 카르포프가 제기하는 질문은 매크로 데이터 분석이 글로벌 트렌드가 아닌 '사회 단위'에서 구체적인 트렌드를 나타낼 때 유효하다고 볼 수 있느냐다.[14] 거시적 분석에 대한 두 가지 주된 비판은 (1) '방법론적 민족주의'로 이어져 광범위한 문명보다는 민족국가에 집착하게 만든다는 것이다.[15] 다음 주장은 (2) 시간적 제한에 대한 것이다. 즉, 현재의 사회 개념인 "사회"가 비교적 최근의 것이기 때문에 사회학적 수준의 분석(매크로 데이터)에 집중하는 것이 사회학적 분석을 현대성으로 제한하고 다른 시간은 없다는 우려다. 카르포프에 따르면 이것은 고대 역사 궤적을 가진 종교를 고려할 때 문제가 된다.[14]

카르포프는 또한 "메가" 분석을 사용함으로써 생기는 여러 가지 시사점을 인용하며, 전반적으로 역사적 궤적과 현대적 존재에 뿌리를 둔 탈색화에 대한 이해를 허용할 수 있음을 시사한다.[14] 그는 "매크로" 데이터는 탈경화 분석을 제한할 수 있지만, 그것은 "메가" 분석과 함께 조합되어 사용될 수 있어 사회학자들이 종교적인 추세를 전반적으로 명확하게 파악할 수 있다고 결론짓는다.

예

전 세계 비종교인의 비율이 감소하고 있다.

퓨 리서치의 기사인 "세계 종교의 미래: 인구 증가 전망"에 따르면, 2010-2050년: "무신론자, 농업자, 그리고 미국과 프랑스와 같은 국가들에서 증가하지만, 어떤 종교와도 제휴하지 않는 다른 사람들이 세계 총 인구의 감소하는 비율을 차지할 것이다."[16]

인구통계학이 무종교/종교/정치에 어떻게 영향을 미치는지 학문적 전문성을 지닌 에릭 카우프만 교수는 2012년에 다음과 같이 썼다.

내 책에서, 종교는 지구를 물려받을 것인가?: 21세기의 인구통계학과 정치, 나는 세계 인구 증가의 97%가 종교적인 개발도상국에서 일어나고 있다고 주장한다. 반면 세속적인 서아시아와 동아시아는 출산율이 매우 낮고 인구 고령화가 급속히 진행되고 있다. 종교적이고, 성장하는 글로벌 남부와, 고령화되고, 세속적인 세계 북부의 인구 통계적 격차는 2050년경에 절정에 이를 것이다. 앞으로 수십 년 안에 선진국의 노동자들이 연금을 지불하고 서비스 분야에서 일해야 한다는 요구는 제3세계 젊은이들의 공급 호황과 함께 급증할 것이다. 에르고, 우리는 민족 변화에 힘입어 종교 부흥을 가져올 세속적인 서부로의 상당한 이민을 기대할 수 있다. 게다가 종교적 신념을 가진 사람들은 세속적인 인구보다 출산율이 높은 경향이 있는데, 근본주의자들은 훨씬 더 많은 가족을 가지고 있다. 이러한 경향의 서사시는 뉴욕 (제3의 백인), 암스테르담 (반 네덜란드인), 로스엔젤레스 (28% 백인), 런던 (45% 백인 영국인)과 같은 이민 관문 도시에 있을 것이다.[17]

필 주커먼

사회학자 필 주커먼의 무신론에 대한 세계적 연구는 세계에서 출산율이 가장 낮은 비종교적인 나라들과 전반적으로 출산율이 더 높은 종교 국가들로 인해 세계 무신론이 감소하고 있을 수 있다는 것을 보여주었다.[18]

고든-콘웰 신학대학원 세계기독교연구센터(CSGC)는 기독교의 전 세계 인구동향을 모니터링하는 학술연구센터다.[19] CSGC에 따르면 2019년부터 2050년 사이에 무신론자, 농신자, 비종교자의 수가 감소할 것으로 예상된다.[20]

미국의 교회 구성원 자격

핀케와 스타크는 1776년부터 2000년까지 미국의 교회 집념이 인구의 17%에서 62%로 증가했다고 말한다.[21] 이들은 전통적인 종교예배의 경로가 새로운 물결종교로 대체되고 있기 때문에 20~21세기의 종교경관이 의의상 퇴색하는 것으로만 보인다고 주장한다.[21] 마지막으로 그들은 현대 세계의 인구가 가톨릭과 같은 전통적 또는 기성 교파에서 벗어나 좀더 개인화된 의미에서 종교 문제에 참여하고 있다고 주장한다.[21] 예를 들어 핀케와 스타크는 미국의 식민지 시대는 종교성을 나타내는 지표로 교회 구성원 자격을 사용하면서 한때 생각했던 것만큼 종교적이지 않았다고 주장한다. 대신 그들은 세계화와 종교적 다원주의의 시작이 주류 교회의 획일적이고 전통적인 역사들과 비교했을 때 교회 참여의 더 높은 비율을 차지한다고 제안한다.[22]

러시아의 정교회

크리스토퍼 마쉬는 소련 붕괴 이전 러시아의 세속화를 설명하면서, 이 정권이 정권 기간 내내 러시아의 종교 성직자들에 대한 박해에서 궁극적으로 드러난 '과학적 무신론'에 의해 강조되었다고 말했다.[23] 이러한 세속화는 1981년과 1990년 사이에 실시된 조사에서 나타났는데, 특히 젊은이들을 중심으로 종교적, 초자연적 신념이 급격히 감소했음을 보여주었다.[24] 램버트의 연구에서, 12개의 변수가 기도하는 성향, 사후세계에 대한 믿음 등을 포함한 종교성을 나타내기 위해 조사에 사용되었다. 나아가 에반스와 노스모어볼이 실시한 연구에서도 2007년 80%의 개인이 러시아 정교회라고 주장했으며, 소련 붕괴 직후인 1993년에는 인구의 절반만 같은 행동을 했다.[25] 베르거와 카르포프 둘 다 현재 탈색증에 대한 그들의 설명을 뒷받침하기 위해 이 증거를 사용한다.[14][12]

러시아의 복음주의

현재 러시아에서 활동하고 있는 선교사 중 상당수가 개신교 교파 출신이다.[26]

2013년 말에 실시된 조사에 따르면, 조사 대상 러시아인의 2%가 개신교 또는 기독교의 다른 분파라고 한다.[27]

프랑스의 종교 부흥

최근 몇 년간 특히 대도시에서 가톨릭 교회의 출석률이 증가했다.[28]

프랑스는 유럽에서 두 번째로 많은 이민자 무슬림 인구가 있다.[29]

독일의 탈경화

2014년 3월 17일 뉴스 웹사이트 도이체벨레는 복음주의 기독교가 지난 10년간 독일에서 두 배로 증가했다고 보도했다.[30]

독일은 유럽에서 이슬람교도의 이민자 공동체가 가장 크다.[29]

동아시아의 탈경화

Zeng은 공무원 시험에서 점점 더 종교적인 패러다임이 되어가는 것에 대해 논하고 있는데, 이 시험은 학교와 대학교의 내신 시험뿐만 아니라 공무원 시험의 지원자들을 분류하고 "사회 계층을 정당화"하기 위한 것이다.[31] 이 연구는 이 현상에 대한 증거를 제공하기 위해 인종적 증거와 공무원들과의 인터뷰를 사용한다. Zeng은 입시에서 긍정적인 결과를 가져오기 위해 신도와 다른 동아시아 종교에서 사용되는 기도 상징인 에마의 체계적 사용을 강조한다. 쩡에 따르면, 이것들은 도쿄 게이오 대학과 같은 개별 대학들이 예비 학생들을 위해 그들만의 기도 템플릿을 제공할 정도로 일본 일부 지역에서 충분히 널리 퍼져 있다.[31] Zeng은 또한 일본의 두 개의 분리된 비학술적인 사당에서, 에마의 절반 이상이 그러한 시험으로 향하고 있다는 것을 발견했다. 1949년 이전 400만 명에서 2010년 6700만 명으로 중국 기독교인의 수가 크게 늘었다.[32] 기독교는 한국에서 1945년 2.0%에서 2010년 29.3%로 성장했다.[32]

탈경화 논문에 대한 반응

모순되는 세속화와 탈경화 논제와 현대화에 대한 그들의 적용은 많은 논쟁을 불러일으켰다. 일부 20, 21세기 학자들은 세속화 논문이 무효가 되지 않으며, '세속화'라는 용어는 고립된 사회적 환경에서만 적용될 수 있다고 주장해왔다. 브라이언 R. 윌슨은 교회 등 종교단체와 가족단위, 경제기관 등 비종교적 단체와 관련해 상업주의가 종교를 계속 훼손하고 있다고 제안했다.[33]

윌슨과 같은 현대적 탈경화 이론의 비판자들은 여전히 종교성이 전 세계적으로 계속되는 종교적 경건함 때문에 멸종으로 치닫고 있지 않다는 것을 인정한다. 하지만 그들은 과학과 기술 영역의 압력이 증가했기 때문에 정치와 경제 기관과의 관계가 정말로 쇠퇴하고 있다고 주장한다.[34] 그들은 이 명제가 현대에서는 그럴듯하고, 종교의 '사유화'를 예시했던 19세기 세속화 개념과 양립할 수 있다고 주장한다.[4] 따라서 탈종교화의 비판자들은 지속적이고 수정된 종교의 일부 예를 설명할 수 있지만, 종교와 민영화된 종교와 정부 사이의 관계를 적절히 묘사하지는 못한다고 제안한다.[35]

Mouzelis는 이 사건이 "강력하다"고 제안하지만, 단지 "기관간" 세속화(즉, 종교와 다른 기관의 관계)를 언급할 뿐이다.[36] 그는 '종교권 내 발전'이나 이른바 '제도권 내' 세속화를 고려할 때 탈세균화에 대한 주장이 약해진다는 의견을 제시한다.[36] 마찬가지로, 마틴은 탈경화 주장을 강화하기 위해 선진국과 비선진국(특히 미국) 모두에서 오순절주의가 증가했다는 증거를 사용한다.[37] 브루스는 이 점에 대한 반박을 내놓으며 미국은 일정한 구조적인 성향, 즉 꾸준한 이주율 때문에 세속적이 되기 더디다고 주장한다.[38]

브루스는 또한 자유주의의 증가와 같은 현대 사회의 종교에 대한 극적인 변화는 그 쇠퇴의 증거를 나타낸다고 제안한다. 브루스에 따르면 이 궤적은 중세 가톨릭교에서 마틴 루터 휘하의 개신교 개혁으로 이행하면서 시작되었을 수 있다.[39] Mouzelis는 대부분의 탈종교화 지지자들은 종교적인 발전이나 새로운 형태의 기독교의 탄생과 같은 사건들을 단순히 종교적인 발전으로 간주할 것이라는 점에서 이것을 잠재적으로 약한 주장으로 묘사하고 있다.[36]

브루스에 따르면, 이러한 종교의 극적인 변화들 중에는 종교의 "거절"을 나타내는 발전이 도덕적으로 더 토대를 두고 있다는 믿음 체계를 남긴 종교의 초자연적 요소들의 퇴폐가 있다.[39] 다시 말하지만, Mouzelis는 보다 객관적인 입장을 취하며, 이러한 움직임은 여전히 특정 신앙의 세계화를 제한시킬 수 있기 때문에 이러한 발전이 탈종교화를 위한 증거와 반대 증거 둘 다로 볼 수 있다고 제안한다.[36]

전반적으로, 탈종교화에 대한 비판자들은 종교적 열정이 반드시 쇠퇴하는 것은 아니지만, 공공 영역에서 그리고 정치와 경제 기관의 사지로써 종교의 중요성은 실제로 현대성에 의해 지속적으로 감소한다고 주장하는 경향이 있다. 이것은 종교의 "개인화"라고 묘사할 수 있다. 그러나 탈종교화 찬성론자들은 앞서 언급한 이러한 변화가 종교적 쇠퇴보다는 종교적 발전을 상징하고 있으므로 일반적인 세속화 경향의 증거로 사용할 수 없다고 주장하는 경향이 있다.

참고 항목

참조

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외부 링크