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모세

Moses
모세
מֹשֶׁה
구이도 레니의 율법책을 든 모세 (1624)
개인적인
태어난
죽은
종교아브라함 종교 섹션 참조
국적.이집트인
이스라엘 민족
배우자.지포라
이름 없는 쿠시테 여인 [][1]
아이들.
부모님
로 유명함유대교에서 가장 중요한 예언자
기독교, 이슬람교, 바하 ʼ 신앙, 드루즈 신앙, 라스타파리, 사마리아인 신앙의 주요 예언자
친척들.

모세유대교에서 가장 중요한 예언자로 여겨지는 히브리인 교사이자 지도자였고 기독교, 이슬람교, 드루즈 신앙, 바하 ʼ 신앙, 사마리아인 신앙, 라스타파리아심에서 가장 중요한 예언자 중 한 명이었습니다. 성경코란에 따르면 모세는 이스라엘 민족의 지도자이자 율법학자로서 토라(성경의 첫 다섯 권)의 예언적인 저자로 추정됩니다.[7][8]

출애굽기에 따르면 모세는 자신의 백성인 노예가 된 소수 민족인 이스라엘 민족의 인구가 증가하던 시기에 태어났으며, 그 결과 이집트 파라오는 자신들이 이집트의 적들과 동맹을 맺지 않을까 걱정했습니다.[9] 모세의 히브리인 어머니 요베드는 바로가 이스라엘 자손의 인구를 줄이기 위해 새로 태어난 히브리 소년들을 모두 죽이라고 명령하자 몰래 숨겼습니다. 아이는 바로의 딸을 통해 나일강에서 온 파운딩으로 입양되어 이집트 왕실과 함께 자랐습니다. 모세는 히브리인을 구타하던 이집트인 노비장을 죽이고 홍해를 건너 미디안으로 도망쳤고, 거기서 주님의 천사와 마주쳤고,[10] 그는 하나님의 산으로 여겼던 호렙 산불타는 덤불 안에서 그에게 말을 건넸습니다.

하나님은 모세를 이집트로 돌려보내 이스라엘 백성을 노예로 풀어달라고 요구하셨습니다. 모세는 웅변을 할 수 없다고 [11]하여 하나님께서 [12]형인 아론을 대변인으로 삼게 하셨습니다. 십장병 이후에 모세는 이스라엘 자손을 이끌고 이집트를 떠나 홍해를 건넜고, 그 후에 그들은 시나이 산에 근거지를 두고 모세가 십계명을 받았습니다. 40년 동안 광야를 떠돌다가 모세는 약속의 땅이 보이는 네보산에서 120세의 나이로 세상을 떠났습니다.[13]

일반적으로 대다수의 학자들은 기원전 13세기에 모세 또는 모세와 같은 인물이 존재했을 가능성을 배제한 채 성서 속 모세를 전설적인 인물로 보고 있습니다.[14][15][16][17][18] 랍비 유대교는 모세의 수명을 기원전 1391년-1271년으로 계산했고,[19] 제롬은 기원전 1592년을,[20] 제임스 어셔는 기원전 1571년을 그의 출생연도로 제시했습니다.[21][note 2]

이집트의 이름 "모세"는 고대 이집트 문헌에 언급되어 있습니다.[24][25] 유대인 역사가 요세푸스의 글에서 고대 이집트 역사가 마네토역적인 고대 이집트의 사제인 오사레프의 글을 인용하는데, 오사레프는 자신을 모세로 개명하고 주재하는 파라오에 대항하여 성공적인 쿠데타를 이끌었고, 그 후 파라오가 권력을 되찾고 오사레프와 그의 지지자들을 추방할 때까지 수년 동안 이집트를 통치했습니다.[26][27][28]

명칭의 어원

로렌스 알마타데마 경의 그림 모세의 발견, 1904

이집트어 어근 msy ('아이') 또는 mose는 신의 이름이 생략된 신명의 약칭일 가능성이 있는 어원으로 간주되어 왔습니다. 이집트 파라오들의 이름 중에 '투트모세'(Thutmose)와 ''(Ra)의 '라'(Ra)의 '라'(Ra)의 '라'(Ra)와 같은 접미사 '모세'가 등장합니다.[29] 라메세스의 이집트 이름 중 하나는 라메수마리아몬으로 "아몬의 사랑을 받는 라의 출생"이라는 뜻을 가지고 있습니다(그는 또한 "빛과 조화의 수호자, 빛에 강하고, 레의 선출자"라는 뜻의 우서마트레 세테펜레라고도 불렸습니다).

그러나 성서학자 케네스 키친(Kenneth Kitchen)은 히브리어 m-sh-h의 소리가 해당 시기의 이집트어 음시 발음과 일치하지 않기 때문에 이것 또는 이름에 대한 어떤 이집트어 기원도 가능성이 없다고 주장했습니다.[30] 언어학자 아브라함 야후다(Abraham Yahuda)는 타나크어로 표기된 철자를 바탕으로 "물" 또는 "씨"와 "물의 연못,"을 결합하여 "나일강의 아이"(mw-sh)라는 의미를 부여한다고 주장합니다.[31]

모세의 출생에 대한 성경적 설명은 그에게 그의 이름의 표면적인 의미를 설명할 수 있는 민속 어원을 제공합니다.[29][32] 그는 바로의 딸에게서 받은 것이라고 합니다. `그는 바로의 아들이 되었습니다. 그녀는 '내가 그를 [מְשִׁיתִֽהוּ, ǝ īṯī후] 물 속으로 끌어냈다'며 그를 [모세, 모세]라고 이름 지었습니다. 이 설명은 그것을 셈족의 어근 משׁה m-šh와 연결시켜 "뽑다"라는 뜻입니다. 11세기 토사피스트 아이작 b. 그녀의 하레비(Asher HaLevi)는 공주가 그를 수동적인 참가자(draw-out)가 아닌 능동적인 참가자(draw-out)(מֹשֶׁה, mohese)로 명명한다고 언급하면서 사실상 모세가 다른 사람들을 (이집트에서) 끌어낼 것이라고 예언했습니다.

성서 이야기에 나오는 히브리어의 어원은 모세의 이집트 기원의 흔적을 없애려는 시도를 반영하는 것일지도 모릅니다.[37] 필로요셉푸스와 같은 고대 유대인 작가들은 그의 이름의 이집트적 성격을 그렇게 인식했습니다.[37] 필로는 모세의 이름(고대 그리스어: μ ωϋσῆς, 로마자: 모이스 ē스(Moys ḗ스, light. 'Mousυ스')는 나일강에서 발견된 ''(möu, μυ)에 대한 이집트어(Coptic)의 단어입니다. 요셉푸스는 그의 유대인 유물에서 두 번째 원소인 -esès가 '구원받은 자'를 의미한다고 주장합니다. 출애굽기에서 발견된 성서의 설명에 따르면, "모세"라는 이름을 지어준 이집트 공주가 어떻게 히브리어를 알 수 있었는지에 대한 문제는 아브라함 이븐 에스라히스기야 마노아와 같은 중세 유대인 논객들을 어리둥절하게 만들었습니다. 히스기야는 유대교로 개종하거나 요베드(모세의 어머니)에게서 조언을 얻었다고 제안했습니다.[38][39][40] 모세라는 이름을 지은 이집트 공주는 출애굽기에 이름이 없습니다. 그러나 그녀는 요세푸스에게 테르무티스(Thermutis, Tharmuth로 확인됨)로 알려졌으며,[34] 유대교 전통 내 일부에서는 비티아(Bithiah)라는 이름의 연대기 4장 17절에서 그녀를 "바로의 딸"과 동일시하려고 시도했지만,[41] 다른 이들은 이 바로의 딸이 모세라는 이름을 가진 사람과 동일한 사람이라는 텍스트적 증거가 없기 때문에 가능성이 낮다고 언급합니다.[41]

이븐 에스라는 모세의 이름에 대해 두 가지 가능성을 제시했는데, 그는 그것이 번역이 아니라 이집트 이름을 번역한 것이거나 파라오의 딸이 히브리어를 말할 수 있다고 믿었습니다.[42][43]

성서의 이야기

파라오 앞의 모세, 파리의 시리아 성서에서 나온 6세기 미니어처

이스라엘의 예언자이자 전달자

이스라엘 자손은 요셉과 야곱 때에 고센 땅에 정착하였는데, 이스라엘 자손을 억압하는 새로운 바로가 생겨났습니다. 모세는 그의 아버지 암람에게서 태어났는데, 그의 아들은 레위 사람 케앗의 아들(혹은 자손)이었고, 그의 어머니는 요베드였는데, 요베드는 케앗의 친척이었습니다. 모세에게는 누나 미리암과 형 아론이 있었습니다.[45] 파라오는 태어난 히브리 남자 아이들을 모두 나일강에서 익사시키라고 명령했지만, 모세의 어머니는 그를 방주에 넣어 방주를 강둑 의 방주에 숨겨두었고, 그 방주는 바로의 딸에게 발견되어 입양되어 이집트인으로 길러졌습니다. 어느 날, 모세는 성인이 된 후에, 히브리인을 때리고 있던 이집트인을 죽였습니다. 모세는 바로의 사형을 면하기 위해 미디안(유다 남쪽의 광야)으로 도망쳤고, 그곳에서 지포라와 결혼했습니다.[46]

그곳에서 호렙 산에서 하나님은 모세에게 불타는 덤불로 나타나 그의 이름 YHWH([47]야훼로 발음됨)을 모세에게 밝히고, 이집트로 돌아가 그가 선택한 백성(이스라엘)을 속박에서 벗어나 약속의 땅(카난)으로 데려오라고 명령했습니다.[48][49] 여행 중 하나님은 아들에게 할례를 하지 못한 모세를 죽이려 했지만,[50] 지포라는 그의 목숨을 구했습니다. 모세가 돌아와 하나님의 명령을 수행하였으나 하나님은 바로를 거절하게 하였고, 하나님이 이집트에게 열의 재앙을 내린 후에야 바로는 참았습니다. 모세는 이스라엘 자손을 이끌고 이집트 국경까지 갔지만, 그들의 하나님은 다시 한 번 바로의 마음을 굳혀서, 이스라엘과 여러 나라에 대한 그의 힘의 표시로, 바로와 그의 군대를 홍해횡단에서 멸하실 수 있었습니다.[51]

에버렛 밀레(John Everett Millais)의 1871년 작품인 승리여!아말렉과의 전투에서 모세가 아론과 허(Hur)의 도움을 받아 지팡이를 잡고 팔을 들고 있는 모습을 묘사하고 있습니다.

레피딤에서 아말렉 사람들을 물리친 [52]모세는 이스라엘 자손을 이끌고 시나이 산으로 가서, 석판에 적힌 십계명을 하나님으로부터 받았습니다. 그런데 모세가 산 위에 오래 머물러 있었기 때문에 사람들 중에는 그가 죽지 않을까 두려워하여 금송아지 상을 만들어 숭배하여 하나님과 모세를 거역하고 분노하게 했습니다. 모세는 홧김에 상패를 부수고, 나중에 금상을 숭배하던 자들을 없애라고 명령했는데, 금상은 녹아서 우상숭배자들에게 먹였습니다.[53] 그는 또한 새로운 태블릿 세트에 십계명을 썼습니다. 나중에 시나이 산에서 모세와 장로들이 언약을 맺었는데, 이 언약을 통해 이스라엘은 YHWH의 백성이 되고 YHWH는 그들의 하나님이 될 것입니다. 모세는 하나님의 율법을 이스라엘에게 전하고, 모세의 형 아론의 아들들 아래 제사장직을 세우고, 그의 예배에서 떨어진 이스라엘 백성들을 멸하였습니다. 하나님은 시나이에서의 마지막 행적에서 모세에게 이스라엘과 함께 약속의 땅으로 여행할 이동식 성지인 성막을 지시하셨습니다.[54]

모세는 시나이에서 이스라엘 자손을 이끌고 가나안 국경에 있는 파란 광야로 갔습니다. 거기서 열두 명의 첩자를 땅으로 보냈습니다. 스파이들은 이 땅의 비옥함을 보여주는 샘플을 가지고 돌아왔지만, 이 땅의 주민들은 거인이라고 경고했습니다. 백성들은 두려워하여 이집트로 돌아가길 원했고, 모세와 하나님께 반항하는 이들도 있었습니다. 모세는 이스라엘 자손에게 자기들은 그 땅을 물려받을 자격이 없으며, 가나안 땅에 들어가기를 거부한 세대가 죽을 때까지 40년 동안 광야를 떠돌 것이라고 말했습니다. 그래서 그 땅을 소유할 사람은 그들의 자녀들이 될 것입니다.[55] 후에, 코라는 모세에 대한 반란을 주도한 죄로 벌을 받았습니다.

사십 년이 지나자 모세는 이스라엘 자손을 이끌고 사해 주변 동쪽으로 에돔모압의 영토로 나아갔습니다. 그곳에서 우상 숭배의 유혹에서 벗어나 트란스요르단오그시혼 땅을 정복하고 예언자 발라암을 통해 하나님의 축복을 받고, 출애굽기 여행이 끝날 무렵에는 이스라엘 민족을 하나님께 죄를 짓도록 유혹하는 악명 높은 역할로 이스라엘 민족의 적이 된 미디안 민족을 학살했습니다. 모세는 약속의 땅에 들어가기 전에 죽을 것이라는 통보를 두 번 받았습니다: 27:13에서,[56] 아바림 산의 관점에서 약속의 땅을 본 적이 있고, 수 31:1에서[57] 미디안 사람들과의 전투에서 이긴 적이 있습니다.

그 땅이 보이는 요르단 강둑에서 모세는 지파들을 모았습니다. 그들의 방황을 상기한 뒤, 그들이 그 땅에서 살아야 할 하나님의 율법을 전하고, 찬양의 노래를 부르며 백성들에게 을 선포하고, 그들이 그 땅을 소유하게 될 여호수아에게 그의 권위를 넘겼습니다. 모세는 느보 산으로 올라가서, 자기 앞에 펼쳐진 약속의 땅을 바라보다가, 120세의 나이로 세상을 떠났습니다.

주의 종 모세가 주의 말씀대로 모압 땅에서 죽었으니, 그리고 그를 벳페로 맞은편 모압 땅의 골짜기에 묻으셨지만, 오늘날까지 그의 매장 장소를 아는 사람은 아무도 없습니다. (데우테로니 34:5–6, 성경증폭)

이스라엘의 법률가

1659년 렘브란트가 지은 모세율법의 판을 깨다

모세는 오늘날 유대인들 사이에서 '이스라엘의 율법학자'로 존경받고 있으며, 네 권의 책을 읽는 과정에서 여러 가지 율법을 전달하고 있습니다. 첫째는 하나님께서 시나이 산에서 이스라엘 자손에게 드리는 언약의 조건인 [58]언약 강령입니다. 언약에는 십계명(십계명 출애굽기 20:1~17)[59]과 언약서(출애굽기 20:22~23:19)가 내재되어 있습니다.[60][61] 레위기 전체가 두 번째 법의 체계를 이루고 있고, 숫자의 체계는 또 다른 집합으로 시작되며, 신명기는 또 다른 집합으로 시작됩니다.[citation needed]

모세는 전통적으로 히브리 성경의 첫 부분인 토라를 구성하는 네의 책과 창세기저자로 여겨져 왔습니다.[62]

역사성

모세와 불타는 덤불. 두라-유로포스 회당의 그림, 서기 3세기

모세의 역사성에 대해 학자들은 서로 다른 의견을 가지고 있습니다.[63][64] 예를 들어, William G에 따르면. 그러나, 현대의 학자들은 모세의 성서 인물이 대체로 신화적이며, 또한 "기원전 13세기 중후반에 모세와 같은 인물이 남부 트란스요르단 어딘가에 존재했을 수도 있다"고 주장하고 있으며, 어느 쪽이든 증명하거나 확인하기 위해 "고고학은 아무것도 할 수 없다"고 주장하고 있습니다.[64][15] 콘라드 슈미드와 옌스 슈뢰터와 같은 일부 학자들은 모세를 역사적 인물로 간주합니다.[65] 솔로몬 니고시안에 따르면 실제로 성경 학자들 사이에는 세 가지 견해가 우세합니다. 하나는 모세가 역사적 인물이 아니라는 것이고, 다른 하나는 모세가 이스라엘 종교에서 수행한 결정적인 역할을 고정시키려고 노력한다는 것입니다. 그리고 세 번째는 역사와 전설의 요소가 모두 있다고 주장합니다. "이러한 문제는 학자들 사이에서 해결되지 않은 문제로 뜨겁게 논의됩니다."[63] Brian Britt에 따르면, 모세에 대한 문제를 논의할 때 교착 상태를 위협하는 학자들 사이에 의견 차이가 있습니다.[66] 보수 유대교 공식 토라 논평에 따르면 역사적 모세가 존재했는지 여부와 무관하며, 그를 "민속적이고 민족적인 영웅"이라고 불렀습니다.[67][68]

아스만(Jan Asmann)은 전통 밖에는 모세의 흔적이 없기 때문에 모세가 살았던 적이 있는지 알 수 없다고 주장합니다.[69] 성서 서술에 등장하는 모세 등의 이름은 이집트어이며, 진정한 이집트적 요소를 포함하고 있지만, 모세를 명확하게 지적하는 문헌은 없습니다.[70][71][17] 모세가 살았던 것으로 추정되는 기원전 4세기 이전의 이집트 문헌에는 모세에 대한 언급이 전혀 나타나지 않습니다. 모세나 출애굽기의 사건을 언급한 동시대 이집트 문헌은 없습니다.신명기는 물론, 이집트나 시나이 황야에서도 그가 중심 인물이라는 이야기를 뒷받침하는 고고학적 증거가 발견되지 않았습니다.[72] 데이비드 아담스 리밍(David Adams Leeming)은 모세가 신화적 영웅이며 히브리어 신화의 중심 인물이라고 말합니다.[73] 옥스퍼드 성경의 동반자는 모세의 부재가 설명할 수 없는 공백을 남길 것이기 때문에 모세의 역사성은 (비록 편견은 없지만) 그에 대해 가장 합리적인 가정이라고 말합니다.[74] 옥스퍼드 성서연구소는 모세 자신이 토라의 다섯 권의 책을 썼다는 전통적인 견해를 지지하려는 현대 학자들은 거의 없지만 모세의 리더십이 이스라엘의 기업적 기억에 너무 확고하게 기반을 두고 있어 경건한 허구로 치부하기에는 분명하다고 말합니다.[17]

모세의 발견에 대한 이야기는 고대 근동 신화에서 보잘것없는 출신의 통치자에 대한 친숙한 모티브를 따온 것입니다.[75][76] 예를 들어, 아카드의 사르곤(Sargon of Akkad, 기원전 23세기)의 기원에 대한 설명에서:

나의 어머니, 대제사장님께서 잉태하셨고, 은밀히 나를 낳으셨습니다.
그녀는 나를 한 바구니에 담았고, 역청으로 나의 뚜껑을 봉했습니다.
그녀는 나를 강에 던져 나를 넘었습니다.[77]

모세의 이야기는 다른 가부장들의 이야기와 마찬가지로 상당한 구전 역사를[78] 가지고 있었을 가능성이 높습니다(그는 예레미야[79] 이사야의 책에 언급되어 있습니다). 출애굽기에서 발견되는 전통이 더 이상 본래의 의미를 이해하지[clarification needed] 못하기 때문에, 그에 대한 가장 초기의 언급은 모호하며, 호서[80] 책에서 그의 이름은 분명히 고대입니다.[29][35] 그럼에도 불구하고, 토라의 완성과 그것이 엑실리아 유대교 이후의 중심지로 격상된 것은 새로운 문헌을 쓰는 것과 마찬가지로 오래된 문헌들을 결합하는 것이었습니다. – 마지막 오순절은 기존의 전통에 기반을 두고 있었습니다.[82] 이사야는 유배 기간(기원전 6세기 전반)에 쓴 [83]글에서 하나님은 이스라엘의 아버지이며, 이스라엘의 역사는 아브라함이 아닌 출애굽기에서 시작된다고 언급하며 유다 백성과 유배후 유대인들 사이의 긴장을 증언합니다.[84] 이와 유사한 증거(예: 에스라서와 느헤미아서)로부터 추론할 결론은 모세의 모습과 출애굽기 이야기가 유배 당시와 그 이후 유다 백성들 사이에서 두드러지게 나타나서 돌아온 유배자들과 반대되는 땅에 대한 그들의 주장을 뒷받침하는 역할을 했을 것이라는 것입니다.[84]

영향력이 입증된 코넬리스 틸레가 1872년에 개발한 이론에 따르면 야훼는 모세에 의해 이스라엘 민족에게 소개된 미디안의 신이며, 그의 장인 제트로는 미디안의 사제였습니다.[85] 그런 모세에게 야훼는 엘 샤다이로만 알고 있던 총대주교들에게 가려진 채 자신의 실명을 드러내는 것이었습니다.[86] 이러한 견해에 반대하는 것이 대부분의 이스라엘 민족이 팔레스타인 출신이라는 현대적 합의입니다.[87][88][89][90] 마틴 노트(Martin Noth)는 오순절이 원래 트랜스요르단 정복의 전설과 연결된 모세의 형상을 이야기 괄호 또는 후기 수정 장치로 사용하여 그 작품의 다섯 가지 주제 중 네 가지를 원래 독립적인 주제와 함께 용접한다고 주장했습니다.[91][92] 후자인 Manfred Görg [de][93]Rolf Krauss [94][de]는 다소 선정주의적인 방식으로 모세 이야기가 역사적 파라오 Amenmose c.(기원전 1200년)의 왜곡 또는 변형이라고 제안했습니다.[95] Amenmose는 공직에서 해임되고 나중에 이름이 Mosy (Mose)로 단순화되었습니다. Aidan Dodson은 이 가설을 "흥미롭지만 증명할 수 없는" 것으로 간주합니다.[96] 루돌프 스멘드는 모세에 관한 가장 역사적일 가능성이 높은 두 가지 세부 사항은 그의 이름, 이집트 출신, 그리고 그가 미디안 출신의 여자와 결혼한 것이라고 주장하는데, 그 세부 사항은 이스라엘 사람들에 의해 발명되었을 것 같지 않은 세부 사항입니다. 스멘드가 보기에, 성서의 이야기에 나와 있는 다른 모든 세부사항들은 너무 신화적이어서 정확한 자료로 보이지 않습니다.[97]

모압메샤 왕이라는 이름은 모세의 이름과 연결되어 있습니다. 메샤는 또한 출애굽기와 정복기의 이야기와 연관되어 있으며, 그에 대한 이야기에서 몇 가지 모티브는 출애굽기 이야기와 이스라엘과 모압과의 전쟁(2왕 3)에 관한 이야기와 공유됩니다. 압제에 반대하는 모압반군은 모세와 같이 백성을 이끌고 이집트에서 온 모세와 같이 이스라엘을 떠나며, 이스라엘의 맏아들이 키르하레스 성벽에서 학살당하여, 출애굽기 이야기에서는 이스라엘의 맏아들이 학살당했다고 합니다. 칼뱅주의 신학자 피터 라이타르트는 "메샤의 적들에게 분노가 타오르는 동안 메샤를 인도하는 지옥의 유월절"이라고 묘사했습니다.[98]

모세 이야기와 교차하는 이집트판 이야기는 마네토에서 발견되는데, 요세푸스의 요약에 따르면 헬리오폴리탄 사제인 특정 오사렙하푸의 아들 아멘호텝의 지시에 따라 아메노피스나환자 무리의 감독자가 되었다고 썼습니다. 이집트에 있는 모든 나병들을 격리시켜, 그 땅을 깨끗하게 하여, 하나님을 볼 수 있도록 하였습니다. 나환자들은 힉소스의 옛 수도인 아바리스에 묶여서 오사렙이 이집트에서 금지된 모든 것을 규정하고 이집트에서 허용된 모든 것을 규정합니다. 그들은 힉소스인들을 초대하여 이집트를 재침략하고, 13년 동안 그들과 함께 통치하고, 오사레프는 모세라는 이름을 갖게 되고, 그 후 쫓겨납니다.[99]

역사적인 모세와 같은 인물의 후보로 추정되는 다른 이집트 인물로는 파라오 아흐모세 1세의 아들인 왕자 아흐모세앙크라모세가 있거나 파라오 투트모세 3세의 가문과 관련된 인물이 있습니다.[100][101] 이스라엘 크놀은 파피루스 해리스 1세와 코끼리 비석에 따르면 투스레트 여왕이 죽은 후 "아시아학자"(레반트 출신)의 지지로 이집트에서 집권한 샤수 이르수와 모세의 동일성을 확인하자고 제안했습니다. 이르수와 그의 지지자들은 집권 후 이집트 의식을 방해했습니다. "신들을 백성처럼 대하라"며 이집트 신들에게 바치는 제물을 중단했습니다. 그들은 결국 새로운 파라오 세트나크테에게 패배하고 추방당했고, 도망치는 동안 사원에서 훔친 많은 양의 금과 은을 버렸습니다.[25]

헬레니즘 문학

요르단 네보산 모세 기념관

모세의 역할과 관련된 유대인에 대한 성경이 아닌 글은 기원전 323년부터 기원전 146년까지 헬레니즘 시대 초기에 처음 등장합니다. 슈무엘은 "이 문학의 특징은 동양의 사람들과 이 사람들 사이의 일부 특정 집단을 보유하고 있는 높은 명예"라고 언급합니다.[102]

유대-로마 또는 유대-헬레니즘 역사가인 아르타파누스, 유폴레모스, 요셉푸스, 필로 이외에도 압데라의 헤카테우스(디오도로스 시쿨루스가 인용), 알렉산더 폴리히스토리, 마네토, 아피온, 알렉산드리아의 채레몬, 타키투스, 포르피리오스 등 몇몇 비유대인 역사가들도 그를 언급하고 있습니다. 이러한 계정이 이전 소스에 의존하는 정도는 알려져 있지 않습니다.[103] 모세는 미슈나 (서기 200년경)와 미드라쉬 (서기 200년–1200년)와 같은 다른 종교 문헌에도 등장합니다.[104]

헬레니즘 역사학에서 등장하는 오사레프의 모습은 파라오에 대항하는 나환자들의 군대를 이끌고 마침내 이름을 모세로 바꾸면서 이집트에서 추방되는 이탈한 이집트의 사제입니다.[105]

헤카테우스

그리스 문헌에서 모세에 대한 현존하는 가장 초기의 언급은 이집트의 압데라의 헤카테우스 역사(기원전 4세기)에 있습니다. 그의 모세에 대한 묘사는 디오도로스 시쿨루스가 언급한 두 가지뿐인데, 역사가 아서 드로게는 "모세를 이집트를 떠나 유대를 식민지로 만든 현명하고 용기 있는 지도자"라고 쓰고 있습니다.[106] 헤카테우스에 의해 묘사된 많은 업적들 중에서 모세는 도시들을 세우고, 성전과 종교적인 숭배를 세우고, 법을 공표했습니다.

신화에 따르면, 초기에 이집트에 정착 생활이 확립된 후, 신들과 영웅들의 시대에, 다중들이 성문법을 사용하도록 설득한 최초의 사람은 므네베스였는데, 그는 영혼이 위대할 뿐만 아니라 그의 삶에서 이름이 기록된 모든 법률가들 중 가장 공공심이 강한 사람이었습니다.[106]

드로게는 또한 헤카테우스의 이 진술이 유폴레모스의 이후 진술과 유사하다고 지적합니다.[106]

아르타파누스

아말렉 사람들과의 전투에서 두 팔을 들고 있는 모세의 모습을 크네셋 메노라에 묘사한 것

유대인 역사가 알렉산드리아의 아르타파누스 (기원전 2세기)는 모세를 파라오 궁정에 이질적인 문화적 영웅으로 묘사했습니다. 신학자 존 바클레이(John Barclay)에 따르면, 아르타파누스의 모세는 "유대인의 운명을 분명히 품고 있으며, 그의 개인적, 문화적, 군사적 화려함은 유대인 전체에게 신용을 가져다 줍니다."[107]

모세의 뛰어난 자질에 대한 질투로 인해 체네프레스는 미숙한 군대와 함께 에티오피아로 군사 원정을 떠나 큰 승리를 거두었습니다. 헤르모폴리스를 건설한 후에, 그는 사람들에게 그 따오기의 가치를 사람들에게 가르쳐서, 그 새를 그 도시의 신성한 수호신으로 만들고, 할례수술을 도입했습니다. 멤피스로 돌아온 모세는 백성들에게 농업을 위한 소의 가치를 가르쳤고, 모세에 의한 소의 축성은 아피스 숭배를 낳았습니다. 마침내 모세는 왕이 보낸 가해자를 살해하여 또 다른 음모를 피한 후, 아라비아로 도망쳐, 그 지역의 통치자 라구엘 [예드로]의 딸과 결혼했습니다.[108]

아르타파누스는 모세가 아론과 함께 이집트로 돌아와 투옥되지만 기적적으로 YHWH라는 이름을 통해 탈출하여 출애굽기를 이끌게 되는 과정을 이야기합니다. 이 기록은 이후 모든 이집트이시스 신전들이 모세의 기적에 사용된 것을 기념하기 위해 봉을 가지고 있었다는 것을 더 증명합니다. 그는 모세를 "키가 크고 거칠며, 긴 흰 머리를 하고, 위엄이 있는" 팔순이라고 묘사합니다.[109]

그러나 일부 역사학자들은 "아르타파누스의 많은 작품의 사과적 성격"을 지적하며,[110] 그가 언급한 예로 유대인이 아닌 예드로는 딸들을 돕는 모세의 용맹함에 존경을 표하고 그의 아들로 모세를 입양하기로 선택했습니다.[111]

스트라보

모세로소 피오렌티노에 의해 제트로의 딸들옹호합니다, c. 1523-1524

그리스의 역사학자, 지리학자, 철학자인 스트라보는 그의 지리학 (서기 24년경)에서 그가 그의 조국의 상황을 개탄하는 이집트인이라고 여겼던 모세에 대해 자세히 썼고, 그렇게 함으로써 그 신을 존경하는 많은 추종자들을 끌어 모았습니다. 예를 들어, 그는 모세가 인간이나 동물의 모습으로 신을 형상화하는 것을 반대했고, 신이 육지와 바다를 포함하는 모든 것을 포함하는 하나의 존재라고 확신했다고 썼습니다.[112]

35. 하부이집트라는 나라의 일부를 소유하고 있던 모세라는 이집트의 사제가 그곳의 확립된 제도에 불만을 품고 그곳을 떠나 신성을 숭배하는 많은 사람들과 함께 유대로 왔습니다. 그는 이집트인들과 아프리카인들이 들판의 야수와 소의 모습으로 신성을 나타내면서 잘못된 감정을 즐겼다고 선언하고 가르쳤습니다. 그리스인들도 인간의 모습을 본떠 그들의 신의 이미지를 만드는 것에 오류가 있다고 주장했습니다. 하나님께서 말씀하셨기 때문에 우리 모두를 포괄하는, 땅과 바다, 우리가 천국이라고 부르는, 또는 우주, 또는 사물의 본질을 포함하는 이 하나의 것일지도 모릅니다.

36. 모세는 그러한 교리에 따라 많은 바른 사람들을 설득하여 지금의 예루살렘이 있는 곳으로 동행하게 했습니다.[113]

스트라보가 자신이 이해한 유대교의 역사에 대해 쓴 글에서 그는 모세와 그의 직접 상속자들을 포함한 첫 번째 단계부터 "예루살렘 성전은 계속 신성한 아우라로 둘러싸여 있었다"는 마지막 단계까지 발전의 다양한 단계를 설명합니다. 스트라보의 "모세의 인격에 대한 긍정적이고 명백한 감상은 고대 문헌 중에서 가장 동정적인 것 중 하나입니다."[114] 그의 모세에 대한 묘사는 헤카테우스가 "모세를 지혜와 용기에 탁월한 사람으로 묘사"한 글과 유사하다고 합니다.[114]

이집트학자 얀 아스만(Jan Asmann)은 스트라보가 "모세의 종교를 유일신론적이고 명백한 반종교적으로 건설하는 데 가장 근접한 역사가"였다고 결론짓습니다. 그것은 "어떤 이미지도 표현할 수 없는 단 하나의 신성한 존재"를 인정했습니다. 이 신에게 접근하는 유일한 방법은 덕과 정의 속에서 사는 것입니다."[115]

타키투스

로마의 역사가 타키투스 (c. 56–120 AD)는 유대인의 종교가 유일신이며 명확한 이미지가 없다고 언급함으로써 모세를 언급합니다. 18세기 번역가이자 아일랜드 극작가인 아서 머피(Arthur Murphy)에 따르면 유대인들이 한 신을 숭배한 결과 "교황 신화가 경멸에 빠졌습니다."라고 말한 그의 주요 작품은 그의 역사(Histories,c. 100)입니다.[116] 타키투스는 유대인의 민족성에 대해 당대에 다양한 의견이 있었음에도 불구하고, 그의 출처 대부분은 이집트에서 출애굽한 사람이 있었다는 것에 동의한다고 말합니다. 그의 설명에 따르면, 페스트에 걸린 파라오 보코리스는 제우스 아문 신의 신탁에 대응하여 유대인들을 추방했습니다.

그리하여 모틀리 무리들이 모여 사막에 버려졌습니다. 다른 모든 왕따들이 빈둥빈둥 한탄하고 있는 가운데, 모세라는 이름의 한 사람이 그들에게 하나님이나 사람들에게 도움을 청하지 말고 오히려 그들 자신을 신뢰하고, 그들이 현재의 곤경에서 벗어날 수 있도록 도와주는 첫 번째 존재의 인도를 신성하게 받아들이라고 충고했습니다.[117]

이 버전에서 모세와 유대인들은 오직 6일 동안 사막을 돌아다니며 7일에 성지를 점령합니다.[117]

롱기누스

Benjamin West의 그림에서 모세는 놋쇠 뱀을 들어올려 독사에 물린 이스라엘 백성을 치료합니다.

그리스어판 히브리 성경인 칠십견은 전통적으로 롱기누스의 것으로 여겨지는 문학 비평의 유명한 고전 숭고함에 대해 이교도 작가에게 깊은 인상을 남겼습니다. 작곡 연대는 알 수 없지만, 일반적으로 기원전 1세기 후반에 할당됩니다.[118]

저자는 창세기를 "신의 본성을 그의 순수하고 위대한 존재에 적합하게 제시하는 스타일"로 인용하면서도 모세를 '어쩌면 안 되는 사람'(οὐχ ὁ τυχὼν ἀνήρ)이라고 부르면서 이름을 거론하지 않고 유대인의 '법자'(θεσμ οθέτης, 매끄러운 사람)라고 부르며 리쿠르구스, 미노스와 어깨를 나란히 하는 용어입니다. 키케로에 대한 언급을 제외하고, 모세는 이 작품에서 인용된 유일한 비그리스인 작가이며, 문맥상 그는 호메로스[111] 동등하고 "헤카테우스스트라보와 같은 모세를 존경하는 그리스인 작가들보다 훨씬 더 존경스럽다"고 묘사됩니다.[120][verification needed]

요셉푸스

요셉푸스(37–c. 100 CE)의 유대인 유물에서는 모세가 곳곳에 언급되어 있습니다. 예를 들어, 8권 4절은 언약궤가 새로 지어진 성전으로 처음 옮겨졌을 때, 최초의 성전이라고도 알려진 솔로몬 성전에 대해 설명합니다.

솔로몬 왕이 이 일들을 끝내고, 이 크고 아름다운 건물들을 성전에 세우고, 이 모든 일들을 7년 동안 세워 놓고, 그의 부와 지혜를 그 안에서 보여주었습니다. 그는 또한 히브리인들의 통치자들과 장로들에게 편지를 써서, 모든 백성이 예루살렘으로 모여, 자기가 지은 성전을 보고, 하나님의 궤를 예루살렘으로 옮기라고 명령했습니다. 그리고 온 백성이 예루살렘으로 온다는 이 초청이 외국으로 옮겨졌을 때, ... 그와 동시에 타베르나클레스의 잔치가 떨어졌는데, 히브리인들은 그것을 가장 거룩하고 가장 저명한 잔치로 여겼습니다. 그래서 그들은 모세가 투구한 궤와 성막과, 하나님의 제사를 모실 모든 그릇을 들고 성전으로 가져갔습니다. 이제 방주에는 하나님께서 시나이 산에서 모세에게 말씀하신 십계명을 보존한 두 석판만이 들어 있었습니다.[121] 그 석판에는...

펠드먼에 따르면, 요셉푸스는 모세가 "지혜, 용기, 절제, 정의의 근본적인 덕목"을 소유한 것에도 특별한 의미를 부여합니다. 그는 또한 경건함을 다섯 번째 덕목으로 추가합니다. 게다가 그는 "모세의 수고 의지와 뇌물을 조심스럽게 피하는 것을 강조합니다. 플라톤철학자 왕처럼 모세는 교육자로서 탁월합니다."[122]

누메니우스

기원후 2세기 후반 시리아 아파메아 출신의 그리스 철학자 누메니우스는 이렇게 썼습니다. 역사학자 케니스 거스리는 "누메니우스는 아마도 모세, 예언자, 예수의 삶을 명시적으로 연구한 유일한 인정받는 그리스 철학자일 것입니다."라고 썼습니다.[123] 그는 자신의 배경을 다음과 같이 설명합니다.

누메니우스는 세상 물정에 밝은 사람이었습니다. 그는 그리스와 이집트의 신비에 국한되지 않고 브라만마지의 신화에 대해 친숙하게 이야기했습니다. 그러나 그를 다른 그리스 철학자들과 구별되게 한 것은 히브리 경전에 대한 지식과 사용이었습니다. 그는 모세를 단순히 "예언자"라고 부르고, 그와 마찬가지로 호메로스는 시인입니다. 플라톤은 그리스 모세로 묘사됩니다.[124]

저스틴 순교자

다른 전문가들에 따르면, 기독교 성인이자 종교 철학자인 저스틴 순교자 (103–165)도 누메니우스와 같은 결론을 내렸다고 합니다. 신학자 폴 블랙햄(Paul Blackham)은 저스틴이 모세를 "그리스 철학자들보다 나이가 많기 때문에 더 신뢰할 수 있고, 심오하고, 진실하다고 생각했다"고 언급합니다.[125] 그는 그의 말을 인용합니다.

그럼 우리의 첫 예언자이자 법률가인 모세와 함께 시작하겠습니다. 그리스 역사가 우리에게 보여주듯이, 현자, 시인, 역사가, 철학자, 또는 법률가들 중에서 가장 오래된 사람은 우리의 첫 번째 종교적 스승이었던 모세였다는 것을 여러분은 알고 있을 것입니다.[125]

아브라함 계통의 종교

모세
모세가 바위를 치는 것, 피테르 그레베르의 1630년
예언자, 성자, 시어, 율법학자, 바로의 사도, 개혁자, 하나님의 시어
태어난고센 주, 하이집트
죽은모압 네보
에서 숭배됨기독교
이슬람교
유대교
바하 ʼ 신앙
드루즈 페이스
라스타파리
사마리아 인교
잔치동방정교회천주교회에서 9월 4일, 7월 20일, 4월 14일
특성십계명 (기독교와 유대교에서)

유대교

성경에서 모세에 대해 알려진 것은 대부분 출애굽기, 레위기, , 신명기의 책에서 나옵니다.[126] 대부분의 학자들은 이 책들의 편찬이 페르시아 시대인 기원전 538-332년으로 거슬러 올라간다고 생각하지만, 이전의 기록과 구전에 근거합니다.[127][128] 유대교의 아포크리파에는 모세에 대한 풍부한 이야기와 추가적인 정보가 있으며, 랍비적엑세주의 장르는 미드라쉬로 알려져 있으며, 유대교 구전법의 주요 작품인 미쉬나와 탈무드에서도 마찬가지입니다. 모세는 또한 유대인 전통에서 많은 이름을 부여받습니다. 미드라쉬는 모세를 다양한 이름으로 불렸던 일곱 명의 성서 인물 중 한 명으로 확인합니다.[129][clarification needed] 모세의 다른 이름은 예쿠티엘(어머니), 헤벨(아버지), 예르드(미리암), 아비 사노아(아론), 아비 게도르(고핫), 아비 소코(습간호사), 세마야 벤 느타넬(이스라엘 백성)입니다.[130] 모세는 또한 토비아(성)와 레위(성)(바이크라 랍바 1:3), 헤만,[131] 메초케이크(법조인),[132] 엘 가브 이스(12:3)라는 이름으로 알려져 있습니다.[133] 또 다른 로 모세는 호렙 산에서 신성한 환영을 본 후 7일까지 첫 번째 천국에 올라 산 채로 낙원지옥을 방문하기도 했습니다.[134]

유폴레모스와 같은 알렉산드리아에 살았던 유대인 역사가들은 모세가 토트의 전설과 비슷하게 [135]페니키아인들에게 그들의 알파벳을 가르친 위업을 그들에게 돌렸다고 생각합니다. 알렉산드리아의 아르타파누스는 모세를 Thoth/Hermes뿐만 아니라 그리스 인물 Musaeus(그는 "오르페우스의 스승"이라고 불렀다)와 분명히 동일시하고 이집트를 36개 구역으로 나누고 각각의 전례를 가지고 있다고 그에게 설명했습니다. 그는 모세를 입양한 공주의 이름을 체네프레스 파라오의 아내 메리스라고 지었습니다.[136]

유대인의 전통은 모세를 지금까지 살았던 가장 위대한 예언자로 생각합니다.[134][137] 그의 중요성에도 불구하고, 유대교는 모세가 인간이었기 때문에 숭배되어서는 안 된다고 강조합니다.[citation needed] 오직 하나님만이 유대교에서 예배를 드릴 가치가 있습니다.[citation needed]

정통파 유대인들에게 모세는 '모셰 랍베누, 에베드 하셈, 아비하 느비임즈야'라고 부릅니다. "우리의 지도자 모셰, 하나님의 종, 모든 예언자들의 아버지(그의 공덕이 우리를 보호하기를, 아멘)"입니다. 정통적인 관점에서 모세는 토라뿐만 아니라 공개된(글과 구술) 가르침과 숨겨진('혹마티스트') 가르침을 받았는데, 이 가르침은 유대교에 라쉬비조하르, 아리하카도쉬의 토라, 그리고 람할과 그의 스승들 사이의 천상의 예시바에서 논의되는 모든 것을 주었습니다.[citation needed]

신명기 34:7에 따르면 그의 죽음의 나이(120년)에서 부분적으로 생겨나고 "그의 눈은 어두워지지 않았고 그의 원기는 줄어들지 않았다"는 구절은 유대인들 사이에서 흔한 축복이 되었습니다(120년은 창세기 6:3에서 노아의 모든 자손의 최대 나이로 명시되어 있습니다).

기독교

모세, 예수의 왼쪽에, 예수의 변신에서, 지오반니 벨리니, 1480.

신약성경에서 모세는 구약성경의 어떤 인물보다 자주 언급됩니다. 기독교인들에게 모세는 예수님의 가르침에서 강화되고 설명되는 하나님의 법의 상징인 경우가 많습니다. 신약 작가들은 예수의 사명을 설명하기 위해 예수의 언행과 모세의 언행을 자주 비교했습니다. 예를 들어, 7장 39~43절, 51~53절에서 황금송아지를 숭배하는 유대인들의 모세에 대한 거부는 전통 유대교에서 계속된 유대인들의 예수에 대한 거부에 비유됩니다.[138][139]

모세는 또한 예수님의 메시지 중 몇 가지를 나타냅니다. 요한복음 3장에 나오는 밤에 바리새인 니코데무스를 만났을 때 모세가 광야에서 청동뱀을 들어 올리는 것을 이스라엘 백성이라면 누구나 바라보고 치유받을 수 있는 것을 (그의 죽음과 부활로) 자신이 들어 올리는 것에 비유했습니다. 여섯 번째 장에서 예수님은 모세가 광야에서 자신들에게 마나를 제공했다는 백성들의 주장에 모세가 아니라 하나님이 제공하신 것이라고 응답했습니다. 스스로를 "생명의 빵"이라 칭하며 예수님은 하나님의 백성들을 먹이기 위해 제공받았다고 말씀하셨습니다.[140]

모세는 엘리야와 함께 마태복음 17장, 9장, 9장에 나오는 예수변신의 세 가지 시놉틱 복음서에서 모두 예수와의 만남으로 제시됩니다. 마태복음 23장에서, 이 랍비적인 사용법(그레코 아람어 קתדרא דמשה)을 언급하는 구절이 처음으로 증명된 것은 예수는 필경사들과 바리새인들을 비판적인 구절에서, 스스로를 "모세의 의자에" 앉힌 것으로 언급합니다(그리스어: ἐ πὶ τῆς ωϋσέως κ θέδρ α ς ì, ep ē ē 무세오 카테드라스).

현대 기독교와의 관련성은 줄어들지 않았습니다. 모세는 여러 교회에서 성인으로 여겨지고 있으며, 9월 4일 동방 정교회, 로마 가톨릭 교회, 루터 교회의 각 성자 달력에 예언자로 기념되고 있습니다. 9월 4일 동방 정교회 전례에서 모세는 "네보 산에 있는 거룩한 예언자이자 하나님을 찾는 모세"로 기념됩니다.[143][144][note 4] 정교회는 예수탄생 2일 전인 조상의 일요일에도 그를 기념합니다.[146] 모세는 또한 7월 20일에 아론, 엘리아스(엘리야), 엘리세우스(엘리샤)[147]와 함께, 4월 14일에 모든 성인 시나이 수도승들과 함께 기념됩니다.[148]

아르메니아 사도교회는 7월 30일 그들의 성인 달력에서 그를 거룩한 조상 중 한 명으로 기념합니다.[149]

천주교

가톨릭에서 모세는 예수 그리스도의 한 종류로 여겨집니다. 저스투스 크네흐트는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

모세를 통해 하나님은 구법을 제정하셨고, 이를 근거로 구법의 중재자라고 부릅니다. 이처럼 모세는 신법을 제정한 예수 그리스도의 눈에 띄는 유형이었습니다. 모세는 어린 시절 잔인한 왕에게 사형을 당했고, 놀라운 방법으로 구원을 받았고, 예수 그리스도는 헤롯에게 사형을 받았고, 또한 놀라운 방법으로 구원을 받았습니다. 모세는 박해받는 형제들을 돕기 위해 왕의 궁정을 포기했습니다. 하나님의 아들은 우리 죄인들을 구하기 위해 하늘의 영광을 남겼습니다. 모세는 자신의 소명을 위해 광야에 몸을 준비하고 백성들을 노예에서 해방시키고 큰 기적으로 자신의 신성한 사명을 증명했습니다. 예수 그리스도는 더 큰 기적으로 자신이 유일하게 하나님의 아들임을 증명했습니다. 모세는 그의 백성들의 주창자였고, 예수님은 십자가에서 그의 아버지와 함께 우리의 주창자였고, 영원히 하늘에 있습니다. 모세는 자기 백성의 율법학자였고, 그들에게 하나님의 말씀을 알렸습니다. 예수 그리스도는 최고의 율법학자이며, 하나님의 말씀을 알렸을 뿐만 아니라, 영원한 말씀이 그 자신입니다. 모세는 약속의 땅으로 가는 백성의 지도자였습니다. 예수님은 우리가 천국으로 가는 길에 있는 지도자입니다.[150]

모르몬교

후기성도 예수 그리스도 교회(구어로는 모르몬교라고 함)의 구성원들은 일반적으로 다른 기독교인들과 같은 방식으로 모세를 봅니다. 그러나 모르몬교는 모세에 대한 성경적 설명을 받아들이는 것 외에도 성경적 캐논의 일부로 모세의 책에서 선택한 것을 포함합니다.[151] 이 책은 모세의 번역된 글로 추정되며, 대가의 진주에 수록되어 있습니다.[152]

후기 성도들은 모세가 죽음을 맛보지 않고 천국으로 끌려갔다고 믿는 점도 특이합니다(번역). 게다가, 조지프 스미스올리버 코더리는 1836년 4월 3일에 모세가 키틀랜드 사원(오하이오주 키틀랜드에 위치한)에서 그들에게 영광스럽고 불멸의 육체적 형태로 나타나 "지구의 네 부분에서 이스라엘을 모으는 열쇠와 북쪽 땅에서 10개 부족의 지도자"를 수여했다고 말했습니다.[153]

이슬람교

모세는 코란에서 다른 어떤 사람보다 많이 언급되고 있으며, 그의 삶은 이슬람 예언자의 삶보다 더 많이 묘사되고 있습니다.[154] 이슬람교에서 모세는 이슬람 예언자 무함마드와 유사한 방식으로 묘사됩니다.[155] 무함마드와 마찬가지로 모세는 코란에서 예언자(나비)와 전령(라술)으로 정의되는데, 후자의 용어는 그가 백성들에게 책과 법을 가져다 준 예언자들 중 한 명임을 나타냅니다.[156][157]

마캄 엘나비 무사, 제리코

성경에 서술된 모세의 삶의 주요 사건 대부분은 코란의 여러 장(수워)에 흩어져 발견되며, 성경에는 없는 코란 인물 키드르를 만난다는 이야기가 나옵니다.[154]

코란에 의해 서술된 모세의 이야기에서 요베드는 하나님의 명령을 받아 모세를[158] 관 속에 넣고 나일강 물 위에 던져 하나님의 보호 아래 그를 완전히 버리게 됩니다.[154][159] 바로의 딸이 아닌 아내 아시야는 모세가 나일강 물에 떠 있는 것을 발견했습니다. 그녀는 파라오에게 그들이 어떤 아이들도 축복받지 못했기 때문에 그를 그들의 아들로 유지하라고 설득했습니다.[160][161][162]

코란의 설명은 이스라엘 백성들에게 구원을 줄 뿐만 아니라 바로를 초대하여 하나님의 신성한 메시지를[163] 받아들이도록 하는 모세의 사명을 강조하고 있습니다.[154][164] 코란에 따르면 모세는 이스라엘 백성들에게 가나안으로 들어오라고 권하지만, 그들은 확실한 패배를 두려워하여 가나안 사람들과 싸울 마음이 없습니다. 모세는 알라에게 그와 그의 형제 아론이 반란을 일으키는 이스라엘 자손과 떨어져 있으라고 간청하여 응답하고, 그 후 이스라엘 자손은 40년 동안 방황하게 됩니다.[165]

무함마드의 삶에 대한 하디스, 즉 전통적인 이야기 중 하나는 모세와 무함마드의 천국에서의 만남을 묘사하는데, 이는 무슬림들이 매일 5번의 기도를 하는 결과를 낳았습니다.[166] 휴스턴 스미스는 이것이 "무함마드의 인생에서 중요한 사건 중 하나"였다고 말합니다.[167]

어떤 이슬람 전통에 따르면 모세는 예리코 근처의 마캄 엘나비 무사에 묻혔습니다.[168]

바하 ʼ 신앙

모세는 바하 ʼ 신앙에서 가장 중요한 하나님의 전령 중 하나이며, 하나님발현으로 지정됩니다. 바하 ʼ 경전에 나오는 모세의 전형은 "하나님과 대화한 자"입니다.

바하 ʼ 신앙에 따르면, 그 신앙의 창시자인 바하올라불타는 덤불에서 모세에게 말을 건 사람입니다.

ʻ압둘바하는 모세가 아브라함과 마찬가지로 역사적 위인의 자질이 전혀 없다는 사실을 부각시켰지만, 하나님의 도움으로 많은 위대한 일을 성취할 있었습니다. 그는 "광야에서 오랫동안 양치기"였고, 을 더듬었으며, 파라오와 그의 시대의 고대 이집트인들에게 "매우 미움과 혐오"를 받았다고 묘사됩니다. 그는 억압적인 가정에서 자랐고, 이집트에서 살인을 저지른 사람으로 알려졌다고 합니다. 비록 그는 잔인한 행위를 막기 위해 살인을 저질렀지만 말입니다.[172]

그럼에도 불구하고 아브라함과 마찬가지로 하나님의 도움으로 큰 일을 이루었고 레반트를 넘어까지 명성을 얻었습니다. 이러한 업적들 중 가장 중요한 것은 그의 백성인 히브리인들을 이집트의 속박으로부터 해방시키고 "성지로" 인도한 것입니다. 그는 이스라엘에게 "모든 민족의 명예"를 안겨준 "종교와 시민법"을 수여하고, 이스라엘의 명성을 세계 여러 지역에 퍼뜨린 사람으로 여겨집니다.[173][failed verification]

나아가 율법을 통해 모세는 히브리인들을 "그 시기에 가능한 한 가장 높은 문명 수준으로" 이끌었다고 여겨집니다. '압둘-바하'는 고대 그리스 철학자들이 "이스라엘의 저명한 사람들을 완벽의 모델"로 여겼다고 주장합니다.[failed verification] 그는 이 철학자들 중 가장 중요한 사람은 "시리아를 방문하여 이스라엘의 아이들로부터 신의 일치와 영혼의 불멸성에 대한 가르침을 받은" 소크라테스였다고 말합니다.[173]

모세는 또한 바하올라와 그의 궁극적인 계시를 위한 길을 열어주는 것으로 간주되며, 그의 가르침이 당대의 관습과 일치하는 진리의 스승으로 여겨집니다.[174]

드루즈 신앙

모세는 드루즈 신앙에서 중요한 하나님의 예언자로 여겨지며, 서로 다른 시대에 등장한 일곱 예언자 중 한 명입니다.[5][6]

정치와 법의 유산

미국 의회도서관의 모세상

기독교 전통에서 '모세'는 은유적인 의미로, 끔찍한 상황에서 백성들을 인도하는 지도자로 언급되어 왔습니다. 모세의 상징성을 사용한 것으로 알려진 미국의 대통령 중에는 해리 S가 있었습니다. 트루먼, 지미 카터, 로널드 레이건, 빌 클린턴, 조지 W. 부시, 버락 오바마는 그의 지지자들을 "모세 세대"라고 불렀습니다.[175]

그 후 몇 년 동안 신학자들은 십계명을 초기 민주주의의 형성과 연결시켰습니다. 스코틀랜드의 신학자 윌리엄 바클레이는 그들을 "만물의 보편적인 기초"라고 묘사했습니다. 국적이 없는 법은... 우리 사회는 그것을 기반으로 합니다."[176] 프란치스코 교황은 2015년 미국 의회에서 모든 사람들이 "정당한 입법을 통해 통일감을 유지할 필요가 있다"고 연설했습니다. 모세의 형상은 우리를 하나님께 직접 인도하며 따라서 인간의 초월적 존엄성으로 인도합니다."[177]

미국 역사상

청교도

북미로 항해하는 동안 기도하는 순례자 John Carver, William Bradford, Miles Standish. Robert Walter Weir가 그린 1844년 그림

청교도들은 모세 이야기에 의존하여 북미에서 종교적, 개인적 자유를 추구하는 순례자들의 삶에 의미와 희망을 주기 위해 모세에 대한 언급을 사용했습니다. 존 카버(John Carver)는 플리머스 식민지의 첫 주지사이자 메이플라워 컴팩트(Mayflower Compact)의 첫 서명자였습니다. 메이플라워호 3개월 동안 항해하는 동안인 1620년에 작성했습니다. 그는 순례자들에게 "지상의 웅장함과 신성한 목적의 감각"으로 영감을 주었고 역사가 존 미참([178]Jon Meacham)은 "순례자들의 모세스"라고 불렀습니다.[179] 초기 미국 작가 제임스 러셀 로웰(James Russell Lowell)은 순례자들에 의한 미국의 건국이 모세에 의한 고대 이스라엘의 건국과 유사하다고 언급했습니다.

모세가 이집트에서 끌고 나온 도망자들 옆에는 플리머스에 상륙한 작은 배 한 척이 세상의 미래에 영향을 미칠 운명입니다. 인류의 정신적 갈증은 히브리 분수에서 오랫동안 해소되어 왔습니다. 그러나 18세기 전에 인간의 아들이 말한 진리의 인간 기관에서의 구체화는 주로 청교도 사상과 청교도의 자기 헌신의 작품이었습니다. ... 만약 그들의 시정 규정이 유대교와 다소 비슷하지만, 그들보다 더 고귀한 목표나 더 실용적인 지혜는 있을 수 없습니다. 왜냐하면 그것은 인간의 법을 하나님의 법에 대응하는 살아있는 법으로 만드는 것이었기 때문입니다.[180]

이듬해 카버가 사망하자 윌리엄 브래드포드는 주지사가 되었습니다. 그는 남은 순례자들이 도착한 지 몇 달 만에 이미 절반의 사람들이 사망하면서 새로운 땅의 고난에서 살아남지 못할 것이라고 우려했습니다. 브래드포드(Bradford)는 쇠약하고 절망적인 순례자들을 진정시키고 희망을 주는 데 도움을 주기 위해 모세(Moses)의 상징을 불러들였습니다. "폭력은 모든 것을 무너뜨릴 것입니다. 모세의 온순하고 겸손한 영혼은 어디에 있습니까?"[181] 윌리엄 G. 데버는 순례자들의 태도를 설명합니다: "우리는 우리 자신을 '새로운 이스라엘', 특히 미국에 있는 우리를 생각했습니다. 그리고 그 이유로 우리는 우리가 누구인지, 무엇을 믿고 가치 있게 생각하는지, 우리의 '가장운명'이 무엇인지 알고 있었습니다."[182][183]

미국 건국의 아버지들

1776년 최초로 제안된 미국의 인장

독립선언문이 공식적으로 통과된 직후인 1776년 7월 4일, 대륙회의는 존 애덤스, 토마스 제퍼슨, 벤자민 프랭클린에게 새로운 미국의 상징을 분명히 나타낼 수 있는 인장을 디자인해 줄 것을 요청했습니다. 그들은 모세가 이스라엘 백성을 자유로 이끄는 상징을 선택했습니다.[184]

1799년 조지 워싱턴이 사망한 후, 그의 찬미가들 중 3분의 2는 그를 "미국의 모세"라고 불렀고, 한 웅변가는 "워싱턴은 모세가 이스라엘의 아이들에게 그랬던 것처럼 우리에게도 똑같았다"고 말했습니다.[185]

1788년 벤자민 프랭클린(Benjamin Franklin)은 새로 독립한 미국의 일부 주들이 정부를 구성하는 데 어려움을 겪고 있는 것을 보고 새로운 법전이 합의될 때까지 구약성경에 포함된 "모세의 법"에 의해 통치되어야 한다고 제안했습니다.[186] 그는 율법이 성경 시대에 효과가 있었다고 설명함으로써 자신의 제안을 정당화했습니다: "최고의 존재는... 그의 종 모세가 행하여진 많은 기적으로 그들을 속박에서 구해낸 그는, 온 국민이 지켜보는 가운데, 그 선택된 종에게, 그들이 지켜야 할 헌법과 법전을 직접 전달하였습니다.'[187]

미국 제2대 대통령아담스미국 헌법을 제정하기 위해 그리스 철학보다 모세의 법칙에 의존한 이유를 다음과 같이 말했습니다. "제가 그리스인들을 사랑하고 존경하고 존경하는 만큼, 저는 히브리인들이 세상을 계몽하고 문명화하기 위해 더 많은 일을 했다고 믿습니다. 모세는 그들의 모든 입법자들과 철학자들보다 더 많은 일을 했습니다.'[178] 스웨덴의 역사학자 휴고 발렌틴은 모세를 "인간의 권리를 처음으로 선언한 사람"이라고 칭했습니다.[188]

노예제와 공민권

언더그라운드 레일로드의 지휘자이자 미국 남북전쟁의 참전용사인 해리엇 터브먼은 탈출한 노예들을 미국의 자유로운 주에서 자유롭게 풀어주고 나르는 다양한 임무로 인해 "모세"라는 별명을 얻었습니다.[189][190]

역사학자 글래디스 L. 나이트는 노예제가 합법화된 시기와 이후에 등장한 지도자들이 모세의 상징을 어떻게 의인화했는지에 대해 설명합니다. "모세의 상징은 자유에 대한 욕구를 증폭시키는 역할을 했다는 점에서 힘을 실어주고 있었습니다."[191] 따라서 1865년 노예제를 불법화하는 헌법 개정안이 통과된 후 에이브러햄 링컨암살당했을 때 흑인들은 "그들의 모세"를 잃었다고 말했습니다.[192] 링컨 전기 작가 찰스 칼턴 코핀은 "아브라함 링컨이 노예 상태에서 물려받은 수백만 명의 사람들은 그를 이스라엘의 전달자인 모세에 비유할 것입니다."라고 썼습니다.[193]

1960년대에 민권 운동의 선도적인 인물은 마틴 루터주니어로 "현대적인 모세"라고 불렸고 그의 연설에서 종종 모세를 언급했습니다: "모세의 투쟁, 그의 헌신적인 추종자들이 이집트를 탈출하기 위해 벌이는 투쟁. 이것은 자유를 위해 투쟁하는 모든 사람들의 이야기입니다."[194]

문화적 묘사와 참고문헌

예체능

뿔 달린 모세, 미켈란젤로의 1513-1515, 로마 빈콜리의 산 피에트로 성당에서

모세는 기독교 미술에 자주 등장하는데, 교황의 개인 예배당인 시스티나 예배당은 남쪽 벽에 모세의 삶을 담은 프레스코화 6점이 크게 늘어선 순서로, 그리스도의 삶이 있는 세트장 맞은편에 있습니다. 그 그림들은 산드로 보티첼리피에트로 페루지노를 포함한 주로 피렌체 예술가 그룹에 의해 1481-82년에 그려졌습니다. 뿔과 광선 또는 대들보를 모두 의미하는 히브리어 קֶרֶן(keren)의 모호함 때문에, 제롬의 라틴어 불게이트 번역에서 모세의 얼굴은 시나이산에서 석판을 들고 내려올 때 코르누탐(cornutam, 뿔이 난)으로 묘사되는데, 모세는 보통 서양 예술에서 작은 뿔을 가지고 르네상스 시대까지 보여집니다. 최소한 편리한 식별 속성의 역할을 했습니다.[195]

예언자 엘리야와 함께 그는 기독교 미술에서 예수의 형상화에 필요한 인물이며, 동방 정교회 미술에서 오랜 역사를 가진 주제이며, 약 1475년에서 1535년 사이 서양 미술에서 인기 있는 인물입니다.[196]

미켈란젤로의 동상

로마 빈콜리의 산 피에트로 교회에 있는 미켈란젤로모세상 (1513–1515)은 세계에서 가장 친숙한 조각상 중 하나입니다. 조각가가 모세의 머리에 꽂은 뿔은 미켈란젤로가 익숙한 라틴어 벌게이트 성경에 히브리어 성경을 오역한 결과입니다. 출애굽기에서 따온 히브리어 단어는 "뿔" 또는 "방사"를 의미합니다. 미국 고고학 연구소의 전문가들은 모세가 "인간의 눈이 서 있을 수 있는 만큼 주님의 영광을 보고 그의 백성들에게 돌아갔을 때", 그리고 그의 얼굴이 "빛을 반사했을 때" 이 용어가 사용되었음을 보여줍니다.[197] 또한 초기 유대교 예술에서 모세는 종종 "머리에서 광선이 나오는" 모습을 보여줍니다.[198]

미국 정부 건물에 대한 묘사

미국 하원의 조각상

모세는 법률가로서의 유산 때문에 여러 미국 정부 건물에서 묘사됩니다. 의회 도서관에는 사도 바울의 조각상과 함께 큰 모세상이 서 있습니다. 모세는 미국 국회의사당에 있는 미국 하원 의원실대리석 베이스 부조에 묘사된 23명의 법률가 중 한 명입니다. 이 명판의 개요는 "모세 (기원전 1350–1250) 히브리 예언자이자 율법학자; 방황하는 백성을 국가로 변화시키고 십계명을 받았습니다."라고 쓰여 있습니다.[199]

나머지 22명의 인물들은 모세에게 프로필을 돌렸는데, 이것이 유일하게 정면을 향하고 있는 베이스 릴리프(bas-relief)입니다.[200][201]

모세는 대법원 대강당 천장을 울리는 조각품에 여덟 번 등장합니다. 그의 얼굴은 솔로몬, 그리스 신 제우스, 그리고 로마의 지혜의 여신 미네르바와 같은 다른 고대 인물들과 함께 제시됩니다. 대법원 건물 동편에는 모세가 두 판을 들고 있는 모습이 그려져 있습니다. 십계명을 나타내는 석판은 오크 재질의 법정문, 법정의 청동문 지지틀, 도서관 목공예품 등에 새겨져 있습니다. 논란의 여지가 있는 이미지는 미국 대법원장 바로 위에 있는 이미지입니다. 40피트 길이의 스페인 대리석 조각의 중앙에는 로마 숫자 I부터 X까지 표시된 판이 있으며, 일부 숫자는 숨겨져 있습니다.[202]

문학.

영화와 텔레비전

찰턴 헤스턴, 1956년 십계명

모세에 대한 비판

히브리인들이 이끄는 미디안의 여인들, 제임스 티샷 c. 1900

18세기 후반, 신파 토마스 페인이성시대에 모세의 법칙 (1794, 1795, 1807)에 대해 자세히 언급했습니다. 페인은 모세를 "불경스러운 악인"으로 여겼고, 숫자 31을 그의 "예외 없는 잔혹 행위"의 예로 들었습니다.[215] 이 구절에서 모세는 이스라엘 군대가 미디안을 정복하고 돌아온 뒤에, 이스라엘 자손을 위해 지켜야 할 처녀들을 제외하고는 미디안 자손을 죽이라고 명령합니다.

너희는 그 여자들을 모두 살려냈느냐 ? 보라, 이스라엘 자손이 발람의 충고를 받아, 페오르 문제에서 여호와께 죄를 짓게 하였고, 여호와의 회중 가운데서 역병이 일어났습니다. 그러므로 너희는 어린 남자들 가운데서 모든 남자를 죽이고, 남자와 함께 거짓말을 함으로써 그 남자를 알게 된 여자들을 모두 죽여라. 그러나 남자와 함께 거짓말을 함으로써 그 남자를 알지 못한 모든 여자 아이들은 너희들을 위해 살아라.

Numbers 31[216]

랍비 조엘 그로스먼은 이 이야기가 "욕심배신의 강력한 우화"이며, 모세가 여성들을 처형한 것은 성과 욕망을 악의 목적으로 바꾸려는 사람들을 상징적으로 비난하는 것이라고 주장했습니다.[217] 그는 미디안 여자들이 "이스라엘 사람들을 [야훼] 하나님으로부터 멀리하고 [또 다른 가나안 사람의 신]을 숭배하기 위해 성적 매력을 이용했다"고 말합니다.[218] 랍비 그로스만은 유대인 남성을 유혹하지 않은 여성을 포함한 모든 미디안계 비처녀들의 대량학살이 공정했다고 주장합니다. 그들 중 일부가 "부적절한 이유"로 성관계를 가졌기 때문입니다.[218] 종교개혁 운동의 교육 전문가인 앨런 레빈(Alan Levin)도 마찬가지로 이 이야기를 경고적인 이야기로 받아들여야 한다고 제안했습니다. "유대인들에게 그들의 우상 숭배적인 행동을 보라고 경고합니다."[219] 차삼 소퍼는 이 전쟁이 모세의 명령에 따라 벌어진 것이 아니라 성경의 설명에 따르면 이스라엘 자손을 유혹해 죄로 이끈 [220]미디안 여인들에 대한 복수의 행위로 하나님의 명령을 받았다고 강조합니다. 언어학자 키스 앨런(Keith Allan)은 "신의 일이든 아니든 이것은 오늘날 금기시되고 전쟁 범죄 재판으로 이어질 수 있는 군사 행동입니다."라고 말했습니다.[221]

모세는 많은 페미니스트 비판의 대상이 되기도 했습니다. 여성주의 성경학자 냐샤 주니어는 모세가 페미니스트 탐구의 대상이 될 수 있다고 주장해 왔습니다.

참고 항목

메모들

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  2. ^ 아우구스티누스는 모세가 하나님도시에서 태어났을 때 왕들의 이름을 기록하고 있습니다.

    사프루스가 아시리아의 열네 번째 왕으로, 오르토폴리스가 시키온의 열두 번째 왕으로, 크리스아수스아르고스의 다섯 번째 왕으로 다스렸을 때, 모세는 이집트에서 태어났습니다.

    [22]

    오르토폴리스는 기원전 1596년부터 1533년까지 63년 동안 시키온의 12대 왕으로 통치했고, 크리스아수스는 기원전 1637년부터 1583년까지 54년 동안 아르고스의 5대 왕으로 통치했습니다.[23]

  3. ^
  4. ^ 정교회 메나이온에 따르면 9월 4일은 모세가 약속의 땅을 본 날이라고 합니다.[145]

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원천

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모세
신제목 소송대리인 성공한 사람