조로아스터

Zoroaster
조로아스터
𐬰𐬀𐬭𐬀𐬚𐬎𐬱𐬙𐬭𐬀
자라슈트라
Zartosht 30salegee.jpg
19세기 인도 조로아스터에 대한 인도 조로아스터의 인식은 이란 남서부 타크-에 보스탄의 4세기 조각에 등장하는 인물에서 비롯되었다. 원본은 현재 미트라Hvare-khshaeta의 표현으로 여겨진다.[1]
다음에서 존경됨조로아스터교
마니차이즘
바하히 신앙
미트라주의
아마디야

현재 Zoroastri으로 알려져 있었 조로아스터(/ˈzɒroʊæstər/, 영국 또한 /ˌzɒroʊˈæstər/, 그리스어:Ζωροάστρης, Zōroastrēs), 또한 짜라 투스트라(/ˌzærəˈθuːstrə/, 영국 또한 /ˌzɑːrə-/, 아베스타 말:𐬰𐬀𐬭𐬀𐬚𐬎𐬱𐬙𐬭𐬀‎, Zaraθuštra), Zarathushtra 기원전 6세기경 조로아스터교 또는 Ashu Zarathushtra(현대 페르시아어:زرتشت‎, Zartosht)로 알려진, 고대 이란 예언자(정신적 지도자).아니즘. 그의 가르침은 인도-이란 종교의 기존 전통에 도전했고, 결국 고대 페르시아에서 지배적인 종교가 된 운동을 시작했다. 올드아베스탄의 토착 화자였고 이란 고원의 동쪽에 살았지만 정확한 출생지는 불확실하다.[2][3]

그가 언제 살았는지에 대해서는 학구적인 의견 일치가 없다.[4] 일부 학자들은 언어적, 사회 문화적 증거를 사용하여 기원전 2천년 어딘가에 연애를 제안한다. 다른 학자들은 7일과 6세기 기원전에 사이러스 고대 페르시아와 그 먼 여기에는 6세기 기원전 CE.[11]조로아스터 가타스라는 것의 저자뿐만 아니라 그 공로를 인정 받는 7세기에 이르는 대왕과 다이 루스 대왕은 I.[5][6][7][8][9][10]조로아스터교 좋아 결국 공식 종교의near-contemporary로 거슬러 올라간다.야스나:경전 아베스타의 일부로 Haptanghaiti는 hymns는 그의 모국어인 Old Avestan으로 작곡되었으며 조로아스터교의 사고의 핵심을 이루고 있다. 그의 삶의 대부분은 이 글들을 통해 알려져 있다.[2] 어떤 근대적 역사학 표준에 의해서도 그를 일정한 시기로 놓을 수 없는 증거가 되며 그를 둘러싼 역사화는 10세기 CE 이전부터 전설과 신화를 역사화하는 경향의 한 부분이 될 수 있다.[12]

이름과 어원

조로아스터의 모국어인 아베스탄의 이름은 아마도 자라슈트라였을 것이다. 그의 영어 이름인 "조로아스터"는 크산투스리디아카(Fragment 32)와 플라톤제1회 알시비아데스(122a1)에서 사용된 것과 같은 후기(기원전 5세기) 그리스어 필사본인 조로아스트르스(Zoroastrēs)에서 유래되었다.[13] 이 형태는 이후 라틴 조로아스트르스크에서 나타나고, 후기 그리스식 맞춤법에서는 ωωροστ z z z z z 조로아스트리스로 나타난다. 그리스어 형태의 명칭은 아베스탄 자라-를 그리스어 ωωός 조로스(문학적으로 "무변")로, 아베스탄 -우슈트라("")로 표음 번역 또는 의미적 대체에 바탕을 둔 것으로 보인다.

아베스탄에서 자라슈트라는 옛 이란인 *자라투슈트라-에서 유래된 것으로 일반적으로 받아들여지고 있다. 이름의 절반은 "카멜"을 뜻하는 인도-이란 뿌리로 생각되며, 전체 이름은 "낙타를 관리할 수 있는 사람"[14][a]을 의미한다. 후기 이란어로부터의 재건 - 특히 9세기에서 12세기까지 조로아스터교의 문헌인 [further explanation needed]중세 페르시아어 (300 BCE) 자두쉬트로부터 -는 *자라투슈트라-가 0등급 *자란투슈트라-의 형태일 수 있음을 암시한다.[14] 그 후 Zaratraushtra가 *Zarantushtra에서 유래되었는지 아니면 *Zaratusshtra에서 유래되었는지에 따라, 몇 가지 해석이 제안되었다.[b]

자란투슈트라(Zarantushtra)가 원래 형태라면, Avametic zarant-[13](cf)와 관련된 "노화/고령 낙타와 함께"[14]라는 의미일 수 있다. 파슈토 조(Pashto zoṛ)와 오세티안 자론드(Ossetian zronrond), "구(old)"; 중간 페르시아 자알(Middle Persian zal), "구(old)":[15]

  • "화난 낙타와 함께": Avestan *saured-, "angry, phossible".[16]
  • "누가 낙타를 운전하고 있는가" 또는 "누가 낙타를 육성/양육하고 있는가": Avestan Zarsh-와 관련된, "끌어갈".[17]
  • 메이치퍼(1977)는 "낙타를 갈망하는 사람" 또는 "낙타를 갈망하는 사람"의 어원을 제안했고, 베딕 산스크리트 하르, "좋아하는 사람" 그리고 아마도 (불분명하지만) 아베스탄 자라와도 관련이 있었다.[16]
  • "노란 낙타와 함께" "어린 애베스탄 자이리와 평행"[18]

아베스탄 자라슈트라에서 -ϑ- (/θ/)의 해석은 -ϑ-는 불규칙한 발달이기 때문에 한동안 그 자체로 격론의 대상이 되었던 것이다: *zarat-(치과 자음으로 끝나는 첫 번째 원소)는 그 발달로 아베스탄 자라트- 또는 자라트-를 가져야 한다. 왜 이것이 자라슈트라에게 그렇지 않은지는 아직 결정되지 않았다. 음성적 불규칙함에도 불구하고, Avestan Zaraϑusshtra가 언어학적으로 그랬다는 사실은 동일한 근거를 반영하는 나중에 입증에 의해 보여진다.[14] 오늘날 그의 이름의 이란어 변형은 모두 중간 이란 변종인 자르쇼슈트에서 따온 것으로, 이는 모두 아베스탄의 프리스트적인 -ϑ-을 반영한다.[citation needed]

중세 페르시아어에서는 𐭦𐭲𐭥𐭲𐭲 Zardu(x)sht,[19] 파르티아 자르후슈트에서는 [20],ichaeae, 마니차이안 중 페르시아어 Zrdwsht에서는 [19][19]manتشتتت, 초기페르시아어에서는 rdتشتتت Zardusht이다.

이 이름은 고전 아르메니아 출처에서 자르다슈트(흔히 변종 즈레이드슈트와 함께)로 증명된다.[21] 이 증언들 중 가장 중요한 것은 아르메니아 작가인 콜브, 엘리제, 모비스 코르나시 등이 제공한 것이다.[21] 자르다슈트의 철자는 *주르-로 시작하는 더 오래된 형식을 통해 형성되었는데, 독일 이란학자 프리드리히안드레아스(1846~1930)가 중세 페르시아어 구어체 *주르(a)두슈트의 증거로 사용한 사실이다.[21] 안드레아스는 이러한 가정에 근거하여, 그 이름의 아베스타 형식에 대해서도 이로부터 결론을 내리기까지 했다.[21] 그러나 현대 이란학자 뤼디거 슈미트는 안드레아스의 가정을 거부하고 *주르-로 시작된 구형은 아르메니아 수르("잘못, 부당, 유휴")의 영향을 받았을 뿐이며 따라서 "이 명칭은 아르메니아 기독교도들에 의해 반 조로아스터교의 의미로 재해석되었을 것"이라고 말하고 있다.[21] 게다가 슈미트는 "아르메니아인들이 점령한 (파르티아인 또는 그 비슷한) 중 페르시아 양식이 단지 아르메니아인 이전으로 전이된 것에 불과하다는 것을 배제할 수 없다"고 덧붙였다. *주라다슈트"[21]

날짜

조로아스터의 데이트에 대한 합의는 없다; 아베스타는 그것에 대한 직접적인 정보를 주지 않는 반면, 역사적 출처는 충돌하고 있다. 일부 학자들은 그들의 날짜 재구성을 원인도-이란어원인도-이란 종교에 근거하고 있으며,[11] 따라서 그의 기원은 이란 북동부 어딘가에서 기원전 1500년에서 500년 사이에 있었던 것으로 여겨진다.[22][23][24][25]

(기원전 1700년과 1000년 사이에 조로아스터를 사귀었던) 메리 보이스와 같은 일부 학자들은[8] 조로아스터를 기원전 1500년에서 1000년 사이(또는 기원전 1200년과 900년 사이)에 배치하기 위해 언어 및 사회 문화적인 증거를 사용했다.[7][25] 이 이론의 근거는 주로 조로아스터리아 가타스올드 아베스탄어와 초기 베딕 찬송가의 모음인 리그베다(기원전 1700–1100년)의 산스크리트어 사이의 언어적 유사성에 대해 제시된다. 두 문헌 모두 고대 인도-이란어에서 유래된 것으로 여겨진다. 가타족은 고대 석동시대의 양분사회를 묘사하고 있다(동관삼각사회와 비교해서, 야즈문화[26] 묘사하고 있다는 일부 추측에 비하여), 따라서 가타스와 리그베다가 몇 세기 이상 떨어져서 작곡되었을 수 있다는 것은 타당하지 않다. 이들 학자들은 조로아스터가 고립된 부족에 살거나 기원전 1200~1000년 이란인들이 스텝에서 이란 고원으로 이주하기 전에 가타를 구성했다고 주장한다.[6][27][7][28][29] 주장의 부족은 모호한 비교이며, 가타스의 고어적 언어가 반드시 시차를 나타내는 것은 아니다.[4][24]

다른 학자들은[8] 예를 들어 기원전 650~600년 또는 기원전 559~522년 같은 7세기에서 6세기 사이의 기간을 제안한다.[24][25] 가장 최근의 가능한 날짜는 6세기 중엽으로, 아차메니드 제국의 다리우스 1세 또는 그의 전임자인 키루스 대왕 때의 일이다. 이 날짜는 주로 조로아스터교 문헌의 인물들과 역사적 인물들을 연결하려는 시도로부터 신빙성을 얻는다.[25] 따라서 어떤 사람들은 조로아스터의 일생에 관한 설명에 등장하는 신화적인 비슈타스파다리우스 1세의 아버지라고 추측하고 있는데, 또한 비슈타스파(또는 그리스어로 히스파스파스)라고도 한다. 그러나 이것이 사실이라면 아베스타는 비슈타스파의 아들이 페르시아 제국의 통치자가 되었다는 사실이나 다리우스의 아버지에 대한 이 핵심적인 사실이 베이스툰 비문에는 언급되지 않을 것 같다. 다리우스 1세의 부친이 조로아스트리아 후원자를 기리기 위해 지명되었을 가능성도 있어 아르사메스에 의한 조로아스트리아 신앙의 가능성을 보여주고 있다.[30]

기원전 6세기에서 4세기까지의 고전적 학자들은 그가 기원전 480년 크세르크세스 1세가 그리스에 침략하기 6천년 전에 존재했다고 믿었는데, 이는 3000년, 즉 1만 2천년이라는 조로아스터교의 4주기(Xantus, Eudoxus, A리스토텔레스, Hermippus)에 대한 오해의 소지가 있다.[4][31][32][33] 이 믿음은 디오게네스 라에르티우스에 의해 기록되며, 변종 판독은 그것을 기원전 1000년 전의 크세르크세스 1세보다 600년 전에 배치할 수 있다.[24] 그러나 디오게네스는 또한 조로아스터가 트로이 전쟁 전에 5천 년을 살았다는 헤르모도루스의 믿음을 언급하는데, 이는 그가 기원전 6200년경에 살았다는 것을 의미할 것이다.[24] 10세기 수다는 기원전 10세기 말에 "플라톤 이전 500년"의 날짜를 제공한다.[4] 플리니 장로는 기원전 6300년 플라톤보다 6천년 전에 죽은 유독소스를 인용했다.[24] 다른 유사역사적 건축물은 바빌론에서 피타고라스를 가르치기 위해 칼데안 자라타스를 기록했거나 [4][34]신화적 니누스세미라미스 시대에 살았던 아리스톡세누스의 건축물이다.[35] 장로 플리니에 의하면 조로이스터가 두 명 있었다고 한다. 첫 번째는 수천 년 전에 살았던 반면, 두 번째는 기원전 480년 그리스 침공에 크세르크세스 1세를 동반한 것이었다.[4] 일부 학자들은 조로아스터에 대한 연대기적 계산이 기원전 4세기 페르시아의 마기에 의해 개발되었다고 제안하고 있는데, 초기 그리스인들이 아차메네스족으로부터 조로아스터에 대해 알게 되었듯이 이는 조로아스터를 키루스 대왕의 동시대가 아니라 외딴 인물로 간주하였음을 나타낸다.[36]

일부 후기 사이비 역사학자 및 조로아스터교 출처(Alexander 이전 258년)는 기원전 6세기에 조로아스터를 두었는데,[d][37] 이는 기원전 4세기 암미아누스 마르첼리누스의 설명과 일치한다. 전통적인 조로아스터교의 날짜는 기원전 330년 알렉산더 대왕아케메니드 제국을 정복한 직후의 시기에 유래한다.[24] 알렉산더의 죽음 이후 권력을 얻은 셀레우치드 통치자들은 새로운 달력 시대로 "알렉산더 시대"를 제정했다. 이는 당시 "조로아스터 시대"를 세우려 했던 조로아스터 성직자들에게는 어필하지 않았다. 그러기 위해서 그들은 조로아스터가 언제 살았는지를 규명할 필요가 있었는데, 그들은 그 시기를 (오르론적인, 메리 보이스에 따르면, 몇몇은 비슈타스파와[38] 키로스를 동일시하여) 연속 세대를 거슬러 올라가면서, 조로아스터가 "알렉산더보다 258년 전에" 살았음이 틀림없다는 결론을 내릴 때까지, 그것을 이루었다.[4][39] 이 추정은 조로아스터가 300년 만에 제국의 멸망을 예언한 잃어버린 아베스탄 책의 예언을 인용한 10세기 알 마수디처럼 [c]조로아스터교 전통의 9~12세기 아랍어와 팔라비 문헌에 다시 나타났다.[30]

장소

독특한 박트리아식 머리장식을 하고 있는 조로아스터교 신부의 점토와 알라바스터 머리를 그렸으며, 타지키스탄, 그레코박트리아 왕국, 기원전 3-2세기경

조로아스터의 출생지도 알 수 없으며, 가타족의 언어는 페르시아의 제안된 북서부 및 북동부 지역 방언과 비슷하지 않다. 두 지역 중 한 곳에서 태어나 나중에 다른 지역에서 살았다는 주장도 제기된다.[40]

야스나 9와 17은 조로아스터의 고향이자 첫 등장 장면으로 에어야넴 바자(중간 페르시아 ējjj)의 디타 강을 꼽는다. 아베스타(Old and Loung 부분 모두)는 아케메네스족이나 메데스족, 페르시아족, 심지어 파르티아족과 같은 서이란 부족에 대해서는 언급하지 않는다. 파바르딘 야슈트는 기원전 6~5세기 이란 동부에 대한 그리스와 아케메니드의 출처에 알려지지 않은 일부 이란 민족을 가리킨다. 벤디다드는 17개의 지역 이름을 포함하고 있으며, 대부분은 이란 북동부와 동부에 위치해 있다.[41]

그러나 야스나 59.18에서는 조로아스트리아 사제단의 최고 책임자인 자라슈트로테마가 '라그하'(바다흐샨)에 거주하고 있다고 한다.[2] 조로아스터교의 전통에 관한 9~12세기 중 페르시아어 문헌에서 이 '라그하'와 그 밖의 많은 곳들이 이란 서부의 장소로 등장한다. 미디어의 땅은 아베스타(경전에 언급된 가장 서쪽에 있는 위치는 아라코시아)에서는 전혀 파악되지 않는 반면, 번다히센 즉 "주요 창조"(20.32와 24.15)는 라하를 미디어(중세 라이)에 넣는다. 그러나, 아베스탄에서 라하는 "평탄한 언덕"이라는 뜻의 토포니임일 뿐이다."[42]

해석에 개방적인 중간 페르시아 출처의 이러한 표시 외에도, 많은 다른 출처가 있다. 자라투스트라의 출생지에는 그리스어와 라틴어 출처가 나뉘어져 있다. 보통 페르시아어 또는 페르소-메디아 조로아스터로 불리는 자라투스트라에 대한 그리스어 설명들이 많이 있다; 크테시아스는 그를 박트리아, 디오도로스 시쿨루스, [2]쎄팔리온, 저스틴이 아리아사이(시스탄), 쎄팔리온, 그리고 저스틴이 이란 서부를 그의 출생지로 제안하는 반면, 플리니와 오리가 이란 서부를 그의 출생지로 제시한다.[40] 게다가 그들은 조로아스터가 한 명 이상 있었다는 암시를 가지고 있다.[43]

한편, 이슬람 이후의 소식통에서는, 현재의 투르크메니스탄인 샤흐리스탄 출신 이란 작가 샤흐라스타니(1086–1153)가, 조로아스터의 아버지는 아트로파테네 출신이고 어머니는 레이 출신이라고 제안했다. 유명한 종교학자로부터 온 이것은 조로아스터가 그들의 고향에서 왔다고 주장하는 여러 지역에 심각한 타격을 주었고, 그 중 일부는 조로아스터가 그 후 그들의 지역에 묻혔거나 그곳에서 그의 가타를 작곡하거나 그곳에서 설교했을 것이라고 결정했다.[44][45] 또한 같은 시기의 아랍어 소식통들과 역사적인 페르시아의 같은 지역의 소식통들은 아제르바이잔이 자라투스트라의 발상지로 간주한다.[40]

20세기 후반까지 대부분의 학자들은 이란 동부에 정착했다. 그놀리는 시스탄, 발루치스탄(현재의 지방보다 훨씬 넓은 범위)을 조로아스터교의 본거지로 제안했고, 프례는 박트리아초라스미아를 지지했으며,[46] 흐로핀은 오늘날의 투르크메니스탄에서 테드젠 삼각주를 제안하였다.[47] 사리아니디는 박트리아-마르지아나 고고학 콤플렉스 지역을 "조로아스터인들의 고향이자 아마도 조로아스터 자신의 고향"으로 여겼다.[48] 보이스는 볼가에서 서쪽으로 가는 스텝을 포함한다.[49] 중세 '미디어에서 온' 가설은 더 이상 심각하게 여기지 않으며, 자이어는 이것이 합법성을 얻기 위해 마기가 중재한 문제였다고까지 주장해 왔지만, 이것도 마찬가지로 게르셰비치 등에 의해 거부되어 왔다.

2005년 조로아스터교 역사에 관한 이란 백과사전 기사는 이 문제를 "그가 이란 서부에서 살지 않았다는 일반적인 동의가 있지만, 중앙아시아를 포함한 이란 동부의 특정 지역에서 그를 찾으려는 시도는 잠정적으로 남아 있다"[50]고 요약하고 있다.

인생

조로아스터의 삶의 사건들을 그린 그림이다.
프라바시의 반지.

조로아스터는 스피타만족이나 스피타미드족의 푸루샤스파(아베스탄 침은 '찬란한' 또는 '백인'을 의미하며,[40] 어떤 이는 슈타마가 먼 시조( remote)였다는 설과,[51] 그의 증조부가 하차타스파(Haēchataspa)의 아들로 기록되어 있다. 모든 이름들은 유목민 전통에 적합한 것으로 보인다. 아버지의 이름은 '회색마(아스파라는 단어는 말을 뜻함)'라는 뜻이고, 어머니의 뜻은 '모유부'라는 뜻이다. 전통에 따르면, 그는 4명의 형제를 두 명, 그리고 두 명의 어린 남동생을 두었는데, 그의 이름은 훨씬 후에 팔라비 작품에서 붙여진다.[52]

성직자를 위한 훈련은 아마도 7살 무렵에 매우 일찍 시작되었을 것이다.[53] 그는 아마 15세 전후에 성직자가 되었고, 가타스에 따르면, 스무 살에 부모를 떠나면서 여행을 하면서 다른 선생님들로부터 지식과 개인적인 경험을 얻었다고 한다.[54] 서른 살이 되었을 때, 그는 봄 축제 동안 계시를 경험했다. 강둑에서 그는 빛나는 Being을 보았다. 그는 자신을 보후 마나(좋은 목적)라고 밝히고 그에게 아후라 마즈다(와이즈 로드)와 다른 다섯 명의 빛나는 인물에 대해 가르쳤다. 조로아스터는 곧 두 의 원시 정령의 존재를 알게 되었는데, 두 번째는 아샤(질서)와 드루즈(기만)의 상반된 개념으로 앙그라 마뉴(파괴정령)이다. 그리하여 아샤를 찾는 사람들을 가르치며 평생을 보내기로 했다.[55] 그는 더 많은 계시를 받고 일곱 명의 아메샤 세파(Amesha Senta)의 비전을 보았고, 그의 가르침은 가타스(Gathas)와 아베스타(Avesta)에 모아졌다.[56]

니네베를 중심으로 한 조로아스터의 제자들.

결국 마흔두 살쯤 되었을 때, 그는 후타오사 왕후와 조로아스트리아교의 초기 교파인 비슈타스파라는 통치자의 후원을 받았다(샤나메따르면 박트리아 출신일 가능성이 있다).[57] 조로아스터의 개별적 판단, 천국과 지옥, 육체의 부활, 최후의 심판, 그리고 재회한 영혼과 육체를 위한 영원한 삶에 대한 가르침은 무엇보다도 아브라함 종교에서 차용된 것이 되었지만 원래의 가르침의 맥락을 잃어버렸다.[58]

전통에 따르면 그는 비슈타스파가 개종한 후 여러 해 동안 살았고, 간신히 충실한 공동체를 이룩했으며,[59] 세 번 결혼했다. 그의 첫 번째 두 아내는 그에게 세 아들 이자트 바스트라, 우르바타트 나라, 흐바레 치트라와 세 딸 프레니, 트라이티, 푸루치스타를 낳았다. 셋째 부인인 흐보비는 자식이 없었다.[60][61] 조로아스터는 77세 40일 때 사망했다.[60] 샤나메와 같은 후기 팔라비 소식통들은 대신 투리아스 사람들과의 불분명한 갈등이 브라드리스라는 이름의 카라판(구 종교의 사제)에 의해 살해된 그를 죽음으로 몰고 갔다고 주장한다.[62]

카슈마르의 편백

카슈마르의 편백나무는 전설적인 아름다움과 가관적인 치수의 신화적인 편백나무다. 파라다이스에서 조로아스터가 가져온 나뭇가지에서 생겨났으며, 오늘날 이란 북동부의 카슈마르에 서 있었으며, 비슈타스파 왕이 조로아스터교로 개종한 것을 기념하여 조로아스터가 심었다고 한다. 이란의 물리학자 겸 역사가인 자카리야 알 카즈위니 왕 비슈타스파는 이 나무를 직접 심은 조로아스터의 후원자였다고 한다. In his ʿAjā'ib al-makhlūqāt wa gharā'ib al-mawjūdāt ("The Wonders of Creatures and the Marvels of Creation"), he further describes how the Al-Mutawakkil in 247 AH (861 AD) caused the mighty cypress to be felled, and then transported it across Iran, to be used for beams in his new palace at Samarra. 이전에도 그는 눈앞에 나무가 재건되기를 바랐다. 이것은 나무를 구하기 위해 매우 큰 돈을 제시한 이란인들의 항의에도 불구하고 행해졌다. 알 무타와킬은 편백류가 티그리스 강둑에 도착한 날 밤 투르크 병사에 의해 살해되었기 때문에 편백류를 본 적이 없다.[63][64]

영향

기독교에서는

이슬람교에서는

조로아스터교의 가르침과 이슬람교 사이에 많은 유사점이 그려졌다. 이와 같은 유사점에는 아메샤 스펜다와 대천사 가브리엘이 하루에 다섯 번씩 기도하며 기도하는 동안 머리를 감싸고 기도하는 것과 쿠란있는 기둥타무드이람에 대한 언급이 있다. 이것들은 또한 아케메니드 제국이 두 종교의 발전에 미치는 막대한 영향력을 나타낼 수도 있다.[65]

자유 의지를 조로아스터교도와 일치한다고 믿었던 사바에족은 쿠란에도 언급되어 있다.[65]

이슬람교의 학설

8세기 당나라인 중국의 토기상으로는 독특한 모자와 얼굴 베일을 쓴 소그디아 사람(동이란인)이 있으며, 아마도 낙타를 탄 사람 또는 심지어 조로아스트리아 신부까지 화재 사찰에서 의식을 치루고 있을 것이다. 얼굴 베일은 숨이나 침으로 성화를 오염시키지 않기 위해 사용되었기 때문이다; 이탈리아 동양미술관(투린).[66]

고전 고대의 그리스인들처럼 이슬람 전통은 조로아스터를 (아람어, 아랍어 마주, 집단 마주야를 통해) 마기아인들의 건국 예언자로 이해한다. 11세기 코르도반 이븐 하셈(자히리 학파)은 자신들의 책이 알렉산더에 의해 파괴되었다는 조로아스터교의 주장에 비추어 '책의 키타비'를 적용할 수 없다고 주장한다. 9~10세기 수니파 역사학자 알 타바리(I, 648)는 [67]8세기 알칼비의 권위를 인용해 자라두슈트 빈 이스피만('자라투스트라 스피타마'를 아랍어로 각색한 인물)이 이스라엘의 거주민이며 예언자 예레미야의 제자 중 한 사람의 종이라고 보도했다. 이 이야기에 따르면 자라두쉬트는 주인에게 사기를 쳐, 주인에게 욕설을 퍼부어 나병신(cf)이 되었다고 한다. 엘리사의 종 게하시(Gehazi)는 유대 성경에 기록되어 있다.

그 후 변절자인 자라두쉬트는 결국 발크(현재의 아프가니스탄)로 가서 비슈타스브(즉, 비슈타스파)를 개종시켰고, 그는 결국 신하들로 하여금 마족들의 종교를 채택하도록 강요했다. 알타바리([67]I, 681–683)는 다른 전통을 상기하면서 자라두쉬트가 유대인 예언자와 동행하여 비슈타스브/비슈타스파까지 갔다고 회고한다. 그들이 도착하자마자, 자라두쉬트는 현자의 히브리어 가르침을 왕을 위해 번역했고, 그래서 그를 설득하여 마기아 종교로 개종시켰다(타바리 또한 그들이 이전에 사비스였다는 것을 지적한다).[67]

12세기 이단학자샤흐라스타니는 마주시야를 카유마르티야, 주르와니야, 자라두슈티야 세 종파로 묘사하고 있는데, 이 가운데 알샤흐라스타니는 세 종파 중 마지막만이 조로아스터의 적절한 추종자였다고 주장하고 있다. 예언자의 인정과 관련하여, 조로아스터는 다음과 같이 말하였다. `그들은 예언자를 어떻게 인정해야 하는지, 예언자가 말한 대로 진실이라고 믿어야 하는지, 다른 사람들이 알지 못하는 것을 그들에게 말해주고, 예언자는 네 본성에 숨어 있는 것까지도 말해 줄 것이다. 예언자는 네가 무엇을 요구하든 너에게 말할 수 있을 것이고, 그는 그런 일을 할 것이다.Ich ich ich 다른 이들은 수행할 수 없다.(Namah Shat Vakhshur Zartust, .5–7. 50–54) 페르시아를 침략한 무함마드의 동료들이 조로아스트리아 사람들과 접촉하여 이러한 가르침을 배우자, 그들은 조로아스터가 정말로 신성한 영감을 받은 예언자라는 결론에 즉시 도달했다. 그래서 그들은 다른 "책의 사람들"[citation needed]에게 했던 것과 같은 대우를 조로아스터리아 사람들에게 동의하였다.

비록 조로아스터의 이름이 쿠르안에서는 언급되지 않았지만, 쿠르안에서는 아직 이름이 언급되지 않은 예언자 중 한 명으로 간주되었다. 왜냐하면 쿠르안에는 "우리가 당신 앞에 사도들을 보낸 것도 있고, 우리가 당신께 말한 것도 있고, 테오에게 언급하지 않은 것도 있다"(40)는 구절이 있기 때문이다. : 78). 이에 따라 무슬림들은 조로아스터교의 창시자를 진정한 예언자로 취급하고 다른 영감을 받은 크레이즈에서 그랬던 것처럼 그의 종교를 믿었고, 따라서 예언에 따라 조로아스터교의 종교를 보호했다. 제임스 다르메스테터는 젠드 아베스타의 번역에서 "이슬람이 조로아스터인들을 책의 민족에 동화시켰을 때, 그것은 희귀한 역사적 감각을 불러일으켰고 아베스타의 기원에 대한 문제를 해결했다."(벤지다드 소개. 페이지 69)[citation needed]

아마디야 견해

아흐마디야 공동체는 조로아스터를 알라의 예언자로 보고 모든 선한 아후라 마즈다와 사악한 아흐리만의 표현을 단순히 인간이 자유의지를 발휘할 수 있게 하는 선악의 힘의 공존을 지칭하는 것으로 묘사하고 있다.[68]

마니차이즘에서

마니차이즘은 마니(216~276년)가 정점인 예언자들의 줄에서 조로아스터를 (부처예수와 함께) 인물로 여겼다.[69] 조로아스터의 윤리적 이원론은 세계를 선과 악의 대립 세력 사이의 서사적 싸움에 갇혀 있다고 본 마니의 교리에 어느 정도 반영되어 있다.[70] 마니체아니즘은 또한 조로아스터교 전통의 다른 요소들, 특히 초자연적인 존재들의 이름을 통합했다. 그러나, 이들 다른 조로아스터교의 많은 요소들은 조로아스터 자신의 가르침의 일부가 아니거나 조로아스터교에서 사용되는 방식과는 상당히 다르게 사용된다.[71][72]

인 바하히 신앙

조로아스터는 바하히 신앙에 '신의 지배'로 등장하는데, 이는 점차 성숙하는 인류에게 하나님의 말씀을 점진적으로 밝혀온 예언자 중 한 줄이다. 그러므로 조로아스터는 아브라함, 모세, 크리슈나, 예수, 무함마드, 바하위 신앙의 창시자 바하위야와 함께 고귀한 역을 공유하고 있다.[73] 20세기 전반 바하히 신앙의 수장인 소기 에펜디는 사사니드 황제 바흐람의 귀환을 본 사사니드 조로아스트리아 이후의 예언의 이행으로 바하흐를 보았다.[74] 쇼기 에펜디는 또한 조로아스터가 예수보다 약 1000년 전에 살았다고 말했다.[e]

철학

1509년 라파엘아테네 학파의 디테일은 조로아스터(왼쪽, 별이 박힌 지구본)를 보여준다.

가타스에서 조로아스터는 인간의 상태를 아사와 드루지 사이의 정신적 투쟁으로 본다. 매우 뉘앙스가 높고 모호하게 번역할 수 있을 인 아샤의 기본 개념은 아후라 마즈다(Ahura Mazda, who is asha), 창조(저것은 asha), 존재(저것은 asha), 자유 의지의 조건으로서 모든 조로아스터교 교리의 기초에 있다.

인류의 목적은 다른 모든 창조물의 목적과 마찬가지로 자신을 지속시키고 asha에 맞추는 것이다. 인류에게 있어 이것은 삶의 윤리적 참여, 의식, 건설적/좋은 생각, 말과 행동의 행사를 통해 일어난다.

조로아스트리아 철학의 요소들은 유대교와 플라톤교에 대한 영향을 통해 서구에 유입되어 철학의 발달에 있어 중요한 초기 사건들 중 하나로 확인되어 왔다.[75] 그리스의 고전 철학자들 중에서 헤라클리투스는 조로아스터의 생각에 영감을 받은 것으로 자주 언급된다.[76]

2005년 옥스퍼드 철학사전은 자라투스트라를 철학자 연대기 1위로 선정했다.[77][78] 자라투스트라는 오늘날 마즈다야스나라고 불리는 종교적 윤리의 체계 때문에 영향력이 지속되고 있다. 마즈다야스나(Mazdayasna)라는 단어는 아베스탄(Avestan)으로 영어로는 "지혜의 예배/마즈다(Waither of Wise/Mazda)"로 번역된다. 백과사전 자연사(플리니)는 조로아스터교도들이 훗날 피타고라스를 시작으로 비슷한 용어, 철학, 또는 "지혜의 사랑"을 사용하여 궁극적인 진리를 탐구하는 것을 기술한 그리스인들을 교육시켰다고 주장한다.[79]

조로아스터는 개인의 행동에 대한 옳고 그름을 선택할 수 있는 자유와 개인의 책임을 강조했다. 아샤를 받아들이고 드루즈를 피하려는 이러한 개인적인 선택은 자신의 결정일 뿐 아후라 마즈다의 지시는 아니다. 조로아스터에게는 좋은 생각을 하고, 좋은 말을 하고, 선행을 함으로써(예: 어려운 사람을 돕거나, 선한 일을 하거나, 또는 선한 의식을 행함) 우리는 세상과 우리 자신 속에서 샤를 증가시키고, 신성한 질서를 축하하며, 영원한 프래쇼크레티 길을 한 걸음 더 다가서게 된다. 따라서 우리는 아후라 마즈다의 노예나 하인은 아니지만, 동료가 되기 위해 개인적인 선택을 할 수 있고, 그로 인해 사오시안("세계완벽가")로서의 세계와 우리 자신으로서 완벽히 완성되어 결국 아샤반("아샤의 주인")[citation needed]의 지위를 획득할 수 있다.

아이콘그래피

비록 조로아스터에 대한 최근의 몇 가지 묘사는 그가 전설의 행위를 하는 것을 보여주지만, 일반적으로 묘사는 단지 그에게 흰 조끼를 입혀줄 뿐이다(현재의 조로아스터 신부들도 이 옷을 입는다). 그는 흔히 베레스만(Avestan; Middle Persian Barsom)으로 알려진 결합되지 않은 막대나 나뭇가지를 들고 있는 것이 보여지는데, 이는 일반적으로 성직자의 또 다른 상징으로 여겨지거나, 책을 손에 들고 있는 것으로 보아 아베스타로 해석될 수도 있다. 대신, 그는 보통 황소의 머리에 의해 왕관을 씌운 쇠막대처럼 스타일링된, 메이스인 바르자를 들고 나타나는데, 이 바자는 사제들이 그들의 설치식에 들고 다닌다. 다른 묘사에서 그는 마치 요점을 지적하려는 듯 손을 들고 생각에 잠긴 손가락을 들고 나타난다.[citation needed]

조로아스터는 시청자를 직접 쳐다보는 것으로 묘사되는 경우가 거의 없고, 대신 그는 마치 구걸하듯 약간 위를 바라보고 있는 것처럼 보인다. 조로아스터는 거의 항상 수염을 기르고 묘사되는데, 이것은 19세기 예수의 초상화와 유사한 다른 요소들과 함께 묘사된다.[80]

조로아스터 영상의 일반적인 변형은 사사니드 시대의 암벽 조각에서 유래한다. 타크-에 보스탄에서의 이 묘사에서는 아르다시르 1세 또는 2세의 대관식을 주재하는 인물이 보인다. 그 모습은 연꽃 위에 서서, 보레스를 에 들고, 머리에 미화를 두르고 있다. 1920년대까지만 해도 이 모습은 흔히 조로아스터를 묘사한 것으로 생각되었으나, 근래에는 미트라를 묘사한 것으로 더 일반적으로 해석된다. 조로아스터에 대한 유럽인들의 묘사 중 가장 유명한 것은 라파엘의 1509년 아테네 학파의 인물에 관한 것이다. 그 속에서 조로아스터와 프톨레마이오스가 오른쪽 하단에서 토론을 하고 있다. 예언자가 별이 총총한 지구본을 들고 있다.[citation needed]

서양 문명

아테네의 학교: 고대 철학자들을 가장한 르네상스 예술가들이 이상적인 고전적 실내에 모여, 조로아스터가 행성이나 코스모스를 들고 있는 장면을 묘사한다.

고전 고대에.

그리스인들은 (헬레니즘적인 의미에서) 플루타르크, 디오게네스 라에르티우스, 아가티아스[81] 표현한 조로아스터에 대한 이해를 가지고 있었는데, 그 중심에는 그가 "이란 민족의 종교를 창시하고 제안한 자"라고 벡은 지적한다.[82] 조로아스터는 공동시대 이전 6~7천년 전인 고대 과거를 배경으로 박트리아의 왕이나 바빌로니아인(혹은 바빌로니아인의 스승)으로 묘사되었으며, 네오피타고라스 현자의 전형적인 전기, 즉 금욕적 철수와 깨달음이 선행하는 사명을 가지고 있다.[82] 그러나 처음에는 이원론의 맥락에서 언급된 모랄리아에서 플루타르크는 조로아스터를 '자라트라스'로 제시하면서 두 사람이 같음을 깨닫지 못하고 '피타고라스의 스승'[83][34]으로 묘사된다.

조로아스터는 마법사와 점성술의 창시자로도 묘사되어 왔다. 그 이미지에서 파생되어 그것을 보강한 것은 그에게 기인된 "문학 덩어리"였고 기원전 3세기부터 고대의 말기까지 지중해 세계를 순환시킨 것이었다.[84][85]

그 문학의 언어는 비록 한 단계나 다른 여러 단계에서는 아람어, 시리아어, 콥트어 또는 라틴어를 통과했지만 대부분 그리스어였다. 그것의 정신과 문화적 매트릭스도 마찬가지로 헬레니즘이었고, "그 정치적, 문화적, 시간적 틀을 벗어난 출처에 대한 문학의 출처는 권위에 대한 추구와 "엘리엔 지혜"를 정당화하는 샘을 나타낸다. 조로아스터와 마기는 그것을 작곡하지 않았지만, 그들의 이름이 그것을 승인하였다.'[84] "이성적인" 명칭의 귀속은 (마그안에 국한되지 않음) "원격적이고 흥청망청한 지혜의 권한"을 부여했다."[86]

'조로아스터'에 귀속된 명명된 작품들 중에는 원래 4권(즉 파피루스롤)으로 구성된 것으로 보이는 '자연에 관한 논문'(Peri physos)이 있다. 그 틀은 플라톤의 에르 신화를 되짚어 그린 것으로, 조로아스터가 원래의 영웅을 대신하고 있다. 포르피리피타고라스가 조로아스터의 담론을 듣고 있는 모습을 상상했지만, 온 네이처에는 3세기에 이해된 것처럼 중간 위치에 태양이 있다. 이와는 대조적으로, 플라톤의 기원전 4세기 버전은 달 위 2위에 태양을 가지고 있었다. 콜로테스플라톤이 조로아스터를 표절했다고 비난했고,[87][88] 헤라클리드 폰티쿠스자연철학에 대한 플라톤과의 이견을 표현하기 위해 "조로아스터" 철학에 대한 인식을 바탕으로 조로아스터라는 제목의 글을 썼다.[89] 온 네이처(On Nature)의 실체와 내용에 대해서는 점성술적 추측이 난무했던 것과 니즈(Ananké)가 이름만 거론된 것과 그녀가 방송에 출연했다는 두 가지 사실만 알려져 있다.[citation needed]

장로는 조로아스터를 마법의 창시자로 명명한다(자연사 30.2.3). "그러나 노동분업의 원칙은 그리스 로마 세계에 다크 아트를 소개한 조로아스터에게 대부분의 책임을 면한 것으로 보인다." 그 "이대적인 명예"는 "거대적인 마거스, 오스타네스"에게 돌아갔는데, 그 마거스의 대부분은 가성비적인 마법의 문학으로 귀속되었다.[90] 플리니가 그를 마법의 발명가라고 부르지만, 로마인은 그를 위해 "마술사의 페르소나"를 제공하지 않는다.[90] 게다가 조로아스터에게 귀속되는 작은 "마법적인" 가르침은 사실 매우 늦은 것이며, 가장 초기 예는 14세기에서 온 것이다.[91]

로저 벡에 따른 점성술과의 연관성은 그의 바빌로니아 출신에 근거했으며, 조로아스터의 그리스 이름은 처음에는 별을 숭배하는 (아스트로시테스 "스타 희생제"), 조-와 함께 살아 있는 스타로도 확인되었다.[92][verification needed] 후에 더욱 정교한 신화적 어원이 진화했다: 조로아스터는 그가 직접 호출한 별(아스트랄-)의 살아있는 () 유동(로)에 의해, 그리고 심지어 스타들이 그에게 제지당한 것에 대한 보복으로 그를 죽였다는 것이다.[92][verification needed]

조로아스터의 대체 그리스 이름은 자라트라스[83] 또는 자라타스/자라다스/자라토스였다.[93] 피타고라스는 수학자들이 바빌로니아의 조로아스터와 함께 공부했다고 생각했다.[94]리두스는 '에 대하여'에서 주 7일제의 창조를 '조로아스터와 히스태스페스 원 안에 있는 바빌로니아인' 탓으로 돌리며, 7개의 행성이 있었기 때문에 누가 그렇게 했는가.[95] 천문학에 관한 수다의 장은 바빌로니아인들이 조로아스터로부터 점성술을 배웠다고 기록하고 있다.[citation needed] 메니푸스 6에 있는 사모사타의 루시안(Lucian of Samosata)은 바빌론 여행에 대해 "조로아스터의 제자와 후계자 중 한 명인 마기에게 그들의 의견을 묻기 위해"라고 결정했다고 보도했다.[96]

조로아스터/성형술과 오스타네/마법의 선을 따라 나누어진 것이 "과연 단순화, 서술은 최소한 작품이 아닌 것을 나타낸다"; 그것들은 조로아스터교의 교리를 표현한 것이 아니라, 그리스와 로마가 "그것이 있었어야 할 조로아스터교의 교리를 상상한 것"[그것]의 표현도 아니었다. 독창적인[86] 조립된 파편들은 각각의 이름으로 글을 쓴 몇몇 작가들 사이에서 전망과 가르침의 현저한 공통성조차 보여주지 않는다.[97]

이제 거의 모든 조로아스트리아 가성비그라파는 사라졌고, 증명된 텍스트들 중 단 한 가지 예외를 제외하고는 오직 단편들만 살아남았다. 플리니가 2세기 또는 3세기에 조로아스터에게 "2백만 회선"을 귀속시킨 것은 (과장과 복사를 고려하더라도) 알렉산드리아 도서관에 한때 엄청난 유사문자 코퍼스가 존재했음을 시사한다. 때문에 대 플리니우스. 전에 아무도 문학에"조로아스터"[98]에2nd-century 갈레노스 페르가몬의 권한과 아리스토텔레스에6th-century 해설자에서 '이 돈이 많은 왕실 도서관의 획득 정책 원고를 조작했다고 해서 o. 시장을 만들었습니다. 알려진 것 이 대전 집이 안전하게 되위전을 가정할 수 있ff유서 깊은 [98]작가들

단편적 증거(즉, 다른 작가의 작품에서 구절의 반복)에 대한 예외는 1945년 나그 함마디 도서관에서 발견된 조스트리아노스(후 1인칭 서술자)라는 제목의 완전한 콥트트랙테이트다. 131쪽 분량의 논문 뒤에 나온 콜로포네의 3행 암호문은 이 작품이 '조스트리아노스의 진실의 말'이라고 밝히고 있다. 진리의 신[로고] 조로아스터의 말."[99] '진실의 신'을 부르는 것은 조로아스터교처럼 보일 수도 있지만, 그 외에는 본문에 대해 " 눈에 띄게 조로아스터교는 눈에 띄지 않고" "내용, 스타일, 정신, 의도에서, 그 친밀감은 전적으로 그노토리테이트들 사이에서 착향한 사람들과" 있다.[97]

'조로아스터'라는 이름으로 유통되는 또 다른 작품은 아스테로스코피타(혹은 아포텔레스마티카)로, 5권(즉 파피루스롤)에 이른다. 제목과 단편들은 그것이 "예측을 하기 위해 매우 다양한 것"이라는 점성술 책자임을 암시한다.[86] 조로아스터에게 귀속된 세 번째 텍스트는 '돌의 미덕에 대하여'(페리 리톤 티미온)인데, 그 중 그 범위(1권) 외에 알려진 것이 없고, 사이비 조로아스터가 그 노래를 불렀다고 (이로부터는 커몬트와 비데즈가[who?] 시로 결론을 내린다)[citation needed][original research?]고 한다. 다른 작가들의 작품 속에 보존된 수많은 파편들은 조로아스터에 기인하지만, 그 책들의 제목은 언급되지 않는다.[citation needed][original research?]

이 유사문헌들은 제쳐두고, 몇몇 작가들은 조로아스터교 사상을 몇 가지 진실로 그려냈다. 또 다른 저명한 마기의 사이비 작가인 "히스타스페스"가 쓴 히스타스페스의 오라클레스는 실제 조로아스터교의 원천을 그린다는 점에서 다른 조로아스터교의 유사이피그라파와는 구별되는 예언의 집합체다.[86] 어떤 패러디 더 평가하기: 어렵다.는 Zoroaster,[해명 필요한]플리니우스까지 마법의 발명 특성 같은 텍스트에서[독창적인 연구?]비록 이전의 장소에서, 대 플리니우스. 헤라클레스의 이름으로 어떤 아이도 그렇게 그의 출생부터 40날 전에 다 끝냈지 맹세하고는 조로아스터가 그의 birth,[표창 필요한]의 날에 웃었다.[100] 조로아스터의 웃음("2백만 구절"과 같은)[This quote needs a citation]에 대한 이러한 개념은 진정한 조로아스터교 전통의 9~11세기 문헌에도 나타나며, 한동안 그 신화들의 기원은 토착적인 근원에 있다고 추측되었다[weasel words].[citation needed][original research?] 플리니도 조로아스터의 머리가 너무 강하게 진동하여 손을 얹었을 때 밀어냈다고 기록하는데, 이는 그의 미래 지혜의 전조가 된다.[101] 그러나 이란 사람들은 그리스 작가들과 똑같이 친숙했고, 다른 서술의 입증은 분명하다.[citation needed][original research?] 예를 들어, 플루타르크의 이원론적 신학에 대한 설명은 다음과 같다: "다른 사람들은 트로이 포위전 5천년 전에 살았던 마거스 조로아스터와 같은 신과 그의 라이벌 중 더 나은 것을 데몬이라고 부른다. 한 사람은 호로마제스, 다른 한 사람은 아리마니우스"라고 부르곤 했다.[102]

현대에는

영국 문학에서 조로아스터에 대한 가장 초기의 기록은 그의 종교 의학 (1643년)에서 주장한 의사-철학자 토마스 브라운 경의 저술에서 나타난다.

나는 조로아스터 외에도 모세 앞에 글을 쓰는 다이버들이 있었다고 믿는다. 그들은 시간의 공동운명에 시달렸음에도 불구하고 말이다.[103]

그의 <사이러스의 정원> (1658) 브라운의 비교 종교에 대한 연구는 그를 추측하게 했다.

그리고 만약 조로아스터가 참, 추스, 미즈라임하나라면, 그들은 일찍부터 그곳에서 폭리를 취했고, 그는 (플리니 델리베레스로서) 농업을 남겼다.

옥스포드 영어 사전은 영국 시인 바이런 경이 1811년 조로아스터교 신앙을 가장 먼저 언급한 것으로 다음과 같이 말하고 있다.

주님의 사랑을 위해 서로를 갈기갈기 찢고 있는 72개의 악당 종파어떤 종파보다도 는 곧 파울리칸, 마니체안, 스피노지스트, 젠틸레, 피로호니안, 조로아스터교가 될 것이다.

E. T. A. 호프만의 소설 클라인 자케스, 게넌트 지노버(1819)에서 마법사 프로스퍼 알파누스는 조로아스터 교수가 그의 스승이라고 말한다.[104]

의 세미나의 작품에서도 철학자 프리드리히 니체는 이란 토착 이름인 자라투스트라를 사용하고 있는데, 이는 그가 이전 작품에서 익숙한 그리스-라틴 이름을 사용했기 때문에 중요한 의미를[f] 지닌다.[105] 니체는 자라투스트라를 도덕에 반하는 니체 자신의 사상을 대변하는 입구로 등장시킨다고 여겨진다.[g]

오스트리아의 작곡가 리차드 스트라우스의 대규모 음색시. 또한 스프래치 자라투스트라(1896)는 니체의 저서에서 영감을 얻었다.

에드워드 클라크 포터의 조로아스터 조각상이 고대 페르시아 사법적 지혜를 대표하고 1896년까지 거슬러 올라가 뉴욕주 이스트 25번가와 맨해튼 매디슨 애비뉴에 있는 상소법원 위에 우뚝 솟아 있다.[106][107] 시카고 대학 캠퍼스의 록펠러 기념 예배당 외관 남쪽에 조로아스터의 조각상이 다른 저명한 종교인들과 함께 나타난다.[who?][when?][108]

고어 비달의 1981년 소설 창작의 주인공이자 내레이터는 조로아스터의 손자로 묘사된다.[109]

참고 항목

메모들

a:^ 원래 번노우프가[110] 제안함
b:^ 이러한 제안 및 기타 제안에 대한 반박은 1991년 Humbach를 참조한다.[111]
c:^ 번다힌은 "200년 및 일부 년"(GBD xxxvi.9) 또는 "284년"(IBD xxxiv.9)을 계산한다. 그 '258년'은 일반적으로 받아들여지는 수치였지만, 알-비루니와 알-마수디가 주목한 바 있는데, 후자는 구체적으로 (AD943/944년) "마기인들은 그들의 예언자와 알렉산더 사이의 기간을 250년에서 58년으로 계산한다"[112][113]고 명시하고 있다.
d:^ "Alexander 이전 258년"은 표면적으로만 정확하다.[113]

이 "전통적인 데이트"는 예를[114] 들어 그리스인이나 바빌로니아인으로부터[115] 온 외국 출처로부터 어떤 날짜를 채택한 것으로 제안되어 왔는데, 이는 사제들이 당시 재해석한 것이다. 보다 간단한 설명은 성직자들이 300의 둥근 모양에서 42세(조로아스터가 비스타스파를 개종시켰다고 하는 나이)를 뺐다는 것이다.[116][117][118]

e:^ 1979년 5월 13일 사무국 유니버설 하우스(Universal House of Justice)의 서한에서 부인에게 보낸 편지. Gayle Woolson은 에 출판되었다: Hornby (1983년), 페이지 501.
f:^ 그는 자신의 철학의 예언자로 '자라투스트라'라는 이름을 선택함으로써, 그가 분명하게 표현해 온 것처럼, 원래의 이란 예언자에게 경의를 표하고 동시에 자신의 가르침을 뒤집는 역설적인 목적을 따랐다. 원래의 조로아스트리아 세계관은 본질적으로 도덕적인 토대 위에 있다고 해석하고 세계를 두 적대적인 신상으로 대표되는 선과 악의 두 기본이 되는 투쟁의 장으로 묘사하고 있다.[105] 오히려 니체는 자신의 철학이 '선악을 넘어서'가 되기를 원한다.
g:^ Ecce Homo 인용문은 루도비치 번역에 따른 것이다.[119] 파라프라스는 프로젝트 구텐베르크 EBook 45페이지에 있는 공공영역에서 이용할 수 있는 원래의 구절(Warum ich ein Schicksal bin 3)을 따른다.

참조

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참고 문헌 목록

외부 링크