강제 변환

Forced conversion

강제 개종이란 다른 종교를 채택하거나 [1]강압에 의해 무종교를 채택하는 것이다.다른 종교나 무종교로 개종하도록 강요받은 사람은 겉으로는 개종자로 행동하면서도 은밀하게 원래의 신념과 관행을 고수할 수 있다.크립토 유대교, 크립토 기독교, 크립토 이슬람교도 및 크립토 파간은 후자의 역사적 예입니다.

종교와 권력

일반적으로, 인류학자들은 종교와 정치 사이의 관계가 복잡하다는 것을 보여주었고, 특히 [2]인류 역사의 광범위한 관점에서 보면 더욱 그러하다.종교 지도자들과 국가는 일반적으로 서로 다른 목표를 가지고 있지만, 권력과 질서에 관심을 가지고 있다; 둘 다 행동에 동기를 부여하기 위해 이성과 감정을 사용한다.역사를 통틀어 종교와 정치 기관의 리더들은 서로 협력하고, 반대하며, 혹은 서로를 공동 선택하려고 시도했고, 그들은 현재의 고통을 완화하는 것을 목표로 하는 동정심에서부터 잔혹한 변화까지 광범위한 추진 가치를 지닌 프로그램을 실행했다.s는 소규모 집단에서 전 인류에 이르는 다양한 집단의 이익을 위해 장기적인 목표를 달성하는 것을 목표로 하고 있다.그 관계는 결코 단순하지 않다.그러나 종교는 종종 강압적으로 사용되어 왔고,[2] 또한 강요를 사용해 왔다.

불교

사람들은 피난하는 행위를 통해 그들의 믿음을 표현할 수 있고, 개종에는 보통 불교의 삼보석을 받아들이는 낭독회가 필요하다.하지만, 그들은 [3]자신들의 종교를 완전히 버리지 않고 항상 불교를 행할지도 모른다.친인권기구(CHRO)에 따르면 미얀마 소수민족 출신의 기독교인들은 국가 행위자와 프로그램에 [4]의해 불교로 개종하라는 강요에 직면해 있다.

기독교

기독교는 로마 고전기 중기의 많은 기간 동안 소수 종교였고, 초기 기독교인들은 그 기간 동안 박해를 받았다.콘스탄티누스 1세가 기독교로 개종했을 때, 그것은 이미 로마 제국의 지배적인 종교로 성장한 상태였다.콘스탄티누스 1세의 치세에 이미 기독교 이단자들은 박해를 받고 있었고, 4세기 후반부터 고대 이교도 종교들도 적극적으로 탄압당했다.많은 역사학자들의 관점에 따르면, 콘스탄티누스의 변화는 기독교를 박해받는 종교에서 박해할 수 있고 때로는 박해할 [5]수 있는 종교로 변화시켰다.

고대 후기

380년 2월 27일, 그라티아누스와 발렌티니아누스 2세와 함께 테오도시우스 1세는 테살로니카 칙령이라고 불리는 칙령인 콕토스 포퓰로스 칙령을 발표하였는데, 이는 코덱스 테오도시안누스 16.1.2에 기록되어 있다.이것은 삼위일체적인 니케인 기독교가 합법적인 유일한 제국 종교이며 스스로를 가톨릭이라고 부를 수 있는 유일한 종교라고 선언했다.다른 기독교인들은 그가 "바보 같은 미치광이들"[6]이라고 묘사했다.그는 또한 전통적인 다신교 종교와 [7]관습에 대한 공식적인 국가 지원을 중단했다.

Theodosianus 고문서(Eng.테오도시안 법전)은 312년부터 기독교 황제들이 통치하던 로마 제국의 법편집한 것이다.위원회는 429년[8][9] 3월 26일 테오도시우스 2세와 그의 공동 황제 발렌티니아누스 3세에 의해 설립되었고, 편찬은 438년 2월 15일 헌법에 의해 출판되었다.그것은 439년 [8]1월 1일 제국의 동부와 서부에서 시행되었다.

우리의 관대한 통치하에 있는 모든 민족이 로마인들에게 전한 종교를 실천하는 것이 우리의 의지입니다...우리가 미쳤다고 판단한 나머지 사람들은 이단적인 교리의 오명을 지속할 것이며, 그들의 모임 장소는 교회의 이름을 받지 못할 것이며, 그들은 첫째는 신의 복수에, 둘째는 우리 자신의 계획(코덱스 테오도시안 16세 1.2)[10]에 의해 타격을 받을 것이다.

유대인의 강제 개종은 고대 후기중세 초기 갈리아, 이베리아 반도, 그리고 비잔틴 [11]제국 통치자들의 지원으로 이루어졌다.

중세 서유럽

색슨 전쟁 동안, 프랑크 샤를마뉴는 전쟁과 정복에 관한 법률로 색슨족을 그들모국인 게르만 이교에서 강제로 개종시켰다.예를 들어 학살 버든의 782년에 샤를마뉴 보도에 따르면 4500로 색슨 rebelling,[12]고 Capitulatio 드 이교도의 토지 Saxoniae는 법을 정복 색슨에 785년에 부과, 다른 반란과 교회의 파괴와 이들 refu에 가서 죽음을 처방했던 선교사들과 제사장들과 monks,[13]의를 죽인 후에 살해했다.에 sed기독교로 [14]개종하다

7세기 이후 일어난 강제 개종은 일반적으로 폭동과 폭동, 그리고 통치자의 지지 없이 성직자들에 의해 행해진 대량 학살 중에 이루어졌다.이와는 대조적으로, 11세기 후반부터 유대인에 대한 왕실의 박해는 일반적으로 추방 형태를 취했지만, 도미니카 조사관에 의해 실행되었지만 [11]나폴리의 찰스 2세에 의해 선동된 13세기 남부 이탈리아에서의 유대인의 개종과 같은 일부 예외는 있었다.

유대인들은 로레인, 라인 강 하류, 바이에른과 보헤미아, 마인츠, 웜스 등에서[15] 십자군에 의해 기독교로 개종하도록 강요받았다.

교황 인노첸시오 3세는 1201년 고문과 협박을 피하기 위해 세례를 받는 것에 동의한다면 그럼에도 불구하고 [16]겉으로는 기독교를 지키도록 강요당할 수 있다고 선언했다.

비록 내키지 않지만, 적어도 성찬 때문에 교회 관할권에 속하며, 따라서 기독교 신앙의 규칙을 준수하도록 합리적으로 강요될 수 있다.기독교 신앙에 반하는 것은 분명 기독교를 채택하고 지키도록 강요되어야 한다.이러한 이유로, 어떤 종류의 원치 않는 것과 강요된 것 사이의 유효한 구별이 만들어진다.따라서 폭력, 두려움, 고문을 통해 기독교에 끌리고, 손실을 피하기 위해 세례의 성찬을 받는 사람은 기독교의 인상을 받고, 조건부 의지를 표명한 사람으로서 기독교 신앙을 지키도록 강요당할 수 있다.솔직히 말해서 그는 내키지 않았다...

북유럽의 이교도 발트족과 슬라브족을 상대로 한 북방 십자군 전쟁 동안, 강제 개종은 널리 사용된 전술이었고, 이는 교황의 [17]승인을 받았다.이러한 전술은 웬디스의 십자군 원정에 처음 도입되었지만, 리보니아 십자군 원정과 프러시아 십자군 원정에 의해 널리 퍼져, 인질 살해, 학살, 그리고 아직 [18]항복하지 않은 부족들의 땅의 황폐화를 포함한 전술들이었다.이 지역 인구의 대부분은 초기 강제 개종 후에도 기독교를 받아들이기를 원하지 않는 원주민들의 반복적인 반란 후에야 개종되었다; 옛 프러시아에서, 초기 정복과 그 후의 개종에 사용된 전술은 대부분의 원주민들의 죽음을 초래했다.그 결과 그들의 언어는 [19]멸종되었다.

초기 근대 이베리아 반도

스페인에 대한 이슬람의 통치가 끝난 후,[20] 유대인들은 1492년 스페인에서 추방되었다.포르투갈에서는 1496년 추방 명령에 따라 소수의 사람들만 떠날 수 있었고 나머지는 [21]개종할 수 밖에 없었다.무슬림들은 1497년 포르투갈에서 추방되었고, 그들은 스페인 왕국을 구성하는 왕국에서 점차 개종하도록 강요받았다.무슬림의 강제 개종은 카스티야 왕국에서 1500년부터 1502년까지 그리고 아라곤 왕국에서 1520년대에 [22]시행되었다.개종 후 이른바 ' 기독교인'은 강제 세례를 받고 처형당해 이슬람(모리스코, 컨버소스, 비밀 무어인) 또는 유대교(개종자, 암호유대인, 마르라노스)로부터 강제 개종자가 된 주민(세파 유대인 또는 무데자르 무슬림)이다.

강제 개종 후, 모든 이전 이슬람교도들과 유대인들이 표면적으로 가톨릭 신자가 되었을 때, 스페인 종교재판포르투갈 종교재판소는 주로 유대교와 이슬람에서 개종한 사람들을 대상으로 했는데, 그들은 그들의 오래된 종교를 계속 고수하거나 다시 그 종교에 빠져들었다는 혐의를 받게 되었다.유태인 대화자들은 여전히 스페인에 거주했고 종종 비밀리에 유대교를 신봉했으며 "구 기독교인"들에 의해 크립토 유대교 신자로 의심받았다.스페인 종교재판은 박해받는 사람들의 재산을 몰수함으로써 교회와 개인 조사관들에게 많은 부와 수입을 창출했다.알-안달루스의 종말과 이베리아 반도에서 세파르디아 유대인들의 추방은 기독교의 아메리카 정복과 그들의 원주민 인디언들의 사례에서 보여지듯이, 세계에서 스페인과 포르투갈의 영향력 증가와 함께 이루어졌다.오스만 제국과 모로코는 대부분의 유대인과 무슬림 난민을 흡수했지만, 대부분은 컨버소스로 [23]남아 있었다.

식민지 아메리카

유럽의 아메리카 식민지화 기간 동안, 대륙의 토착민, 기독교인이 아닌 인구의 강제 개종은 흔했고, 특히 잉카 제국아즈텍 제국과 같은 거대한 토착민들의 정복으로 많은 기독교인이 아닌 사람들을 통제하게 된 남아메리카메소아메리카에서 그랬다.일부 남미 지도자들과 원주민 단체들에 따르면, 폭력의 위협 아래 개종한 원주민들 사이에 종종 정복당한 후 강제로 개종한 사례가 있었고,[24] 가톨릭 교회가 이를 달성하기 위해 시민 권력과 협력했다고 한다.

동유럽

10세기 기독교로 개종한 키예프 루스의 통치자 블라디미르 대제는 드네프르 [25]강에서 키예프 시민들에게 집단 세례를 받도록 명령했다.

13세기에 발틱족 이교도들은 리보니아 검의 형제단과 튜턴 교단과 같은 기사단을 십자군함으로써 강제 개종 운동에 직면했는데, 이는 종종 단순히 그들의 땅과 [26][27]재산을 빼앗는 것을 의미했다.

이반 더 워러블이 카잔 칸국을 정복한 후, 무슬림들은 학살, 추방, 강제 정착과 기독교로의 [28]개종에 직면했다.

18세기에 러시아의 엘리자베스는 무슬림과 [29]유대인을 포함한 러시아의 비정통적인 신민들에 대한 강제 개종 운동을 시작했다.

고아 심문

포르투갈인들은 16세기와 17세기에 인도에서 고아 기독교화를 실시했다.고아 원주민의 대다수는 16세기 말에 기독교로 개종했다.포르투갈의 통치자들은 힌두교 신민들 사이의 개종을 장려하고 보상하는 국가 정책을 시행했다.고아에서 개종자들의 급속한 증가는 대부분 포르투갈 [30]왕실의 신하였던 힌두교도들에 대한 포르투갈의 경제적, 정치적 통제의 결과였다.

1567년, 원주민 마을 사람들의 대다수가 기독교로 개종하면서 포르투갈인들은 300개의 힌두 사원이 파괴되고 바르데즈에 있는 사원을 파괴할 수 있었다.그 후 1567년 12월 4일부터 힌두교 결혼, 성스러운 실타래 착용, 화장 등의 공공공연에 대한 금지가 선포되었다.15세 이상의 모든 사람은 기독교 설교를 들어야 했지만 듣지 못했다.1583년, 아솔나와 쿠콜림의 힌두 사원들 또한 대다수의 원주민 마을 사람들이 기독교로 [31]개종한 후 포르투갈 군대에 의해 파괴되었다."교회의 아버지들은 힌두교도가 자신의 신성한 책을 사용하는 것을 끔찍한 처벌로 금지했고, 힌두교도가 그들의 종교를 행사하는 것을 막았습니다.그들은 그들의 사원을 파괴하고, 너무 많은 사람들을 괴롭히고 방해해서, 도시를 대량으로 버리고, 더 이상 자유가 없는 곳에 머무르기를 거부했고, 그들이 그들 방식대로 그들 조상의 신들을 숭배한다면 투옥, 고문, 죽음을 당할 수 있다"고 I에 있었던 필리포 사세티는 썼다.엔디아는 1578년부터 1588년까지.[32]

교황령

1858년, 에가르도 모타라는 부모의 동의도 모르고 하녀에게 세례를 받았기 때문에 유대인 부모로부터 떨어져 가톨릭 신자로 자랐다.이 사건은 '모타라 사건'이라고 불렸습니다.

제2차 세계 대전 당시 유고슬라비아의 세르비아인

제2차 세계 대전 중 세르비아 정교회우스타슈[33][34]의해 강제로 가톨릭으로 개종되었다.

인도의 힌두교도

2009년 아삼타임스15명의 조직원을 거느린 흐마르 무장단체아삼주 부반파하르의 힌두교 주민들을 강제로 [35]기독교로 개종시키려 했다고 보도했다.

힌두교

푸샤미트라 숭가 시대에는 불교 미술이 [36][37]후원되었다.13세기에 불교 신자들은 힌두교 통치자 칼링가 마하로부터 강제 개종을 당했고, 그는 많은 [38]부도를 파괴했다.

인도 기독교인들은 오디샤의 힌두교 단체들이 힌두교에서 기독교로 개종한 사람들을 힌두교로 되돌리도록[39] 강요했다고 주장했다.폭력 사태의 여파로, 미국 기독교 복음주의 단체들은 힌두교 단체들이 기독교 개종자들을 힌두교에서 [39]힌두교로 강제로 되돌리고 있다고 주장했다.이 힌두교 단체들이 가난한 이슬람교도들과 기독교인들을 그들의 [40][41]의사에 반해 힌두교로 개종시키기 위해 유혹을 사용했다는 주장도 있다.

2014년 이후 인도에서는 몇몇 급진적인 힌두교 단체들이 기독교도와[42] 이슬람교도들을 [43][44]힌두교로 개종시켰다는 비난을 받아왔다.2014년 12월에는 57가구가 힌두교로 [45]개종한 것으로 알려졌다.2020년, 몇몇 이슬람 가정들이 [46]힌두교로 강제 개종되었다.우타르 프라데시, 아루나찰 프라데시, 차티스가르, 자르칸드, 히마찰 프라데시, 우타라칸드와 같은 다른 주에서는 힌두교 민족주의 [47][48]단체들에 의해 기독교인들이 힌두교로 개종했다.

이슬람

이슬람 율법은 '종교에는 강제가 없다'(쿠란 2장 [49][50][51]256절)는 코란 원칙에 따라 강제 개종을 금지하고 있다.그러나 이슬람 역사에서는 강제 개종 사건이 발생했다.

지냐와 변환

Ye'or에 따라, 지자세를 납부하면, Dhimmi(이슬람 국가 또는 국가의 거주자에게 지불하는 지자)는 종이 조각이나 양피지 형태 또는 그들의 목에 굴욕적으로 붙여진 봉인 형태로 지불 영수증을 받게 될 것이고, 그 후 그가 이슬람의 영역 내 어디에 가든지 이 영수증을 휴대해야 했다.무슬림의 요청에 따라 최신 지자 영수증을 제시하지 못하면 사망 또는 문제의 [52]찜미 이슬람으로 강제 개종할 수 있다.유대인과 기독교인들은 지자를 내야 하는 반면, 4개의 마드합에 의존하는 이교도들은 이슬람을 받아들이거나, 지자를 내거나, 추방되거나,[53][54] 죽임을 당해야 했다.일부 역사학자들은 이슬람 역사에서 강제 [55][49][56]개종은 드물었고, 대부분의 개종은 [56]자발적이었다고 믿는다.무슬림 통치자들은 종종 [56]개종보다는 정복에 더 관심이 있었다.Ira Lapidus는 "정치적, 경제적 이익과 세련된 문화와 종교의 결합 조건"을 대중들에게 어필하는 것으로 지적한다.그는 다음과 같이 쓰고 있다.

왜 사람들이 이슬람교로 개종하는지에 대한 의문은 항상 강렬한 감정을 불러일으켰다.이전 세대의 유럽 학자들은 이슬람으로의 개종은 칼끝에서 이루어지며, 정복된 사람들은 개종과 죽음 중 하나를 선택할 수 있다고 믿었다.이슬람 국가에서는 알려지지 않았지만, 무력으로 개종한 것은 사실 드문 일이었음이 이제 명백해졌다.무슬림 정복자들은 보통 개종하기보다는 지배하기를 원했고, 대부분의 개종자들은 자발적이었다. (...) 대부분의 경우 개종한 세속적 동기와 영적 동기가 함께 섞였다.게다가, 이슬람교로의 개종은 반드시 낡은 삶에서 완전히 새로운 삶으로의 완전한 전환을 의미하는 것은 아니다.그것은 새로운 종교 신앙의 수용과 새로운 종교 공동체에서의 회원 자격을 수반하는 반면, 대부분의 개종자들은 그들이 [57]온 문화와 공동체에 깊은 애착을 가지고 있었다.

아부 하니파아부 유수프와 같은 이슬람 학자들은 지자세는 그들의 종교에 관계없이 비이슬람교도(쿠파르)가 내야 한다고 말했고, 일부 후기와 이전의 이슬람 법학자들은 책의 사람들 또는 알-키타브(유대인, 기독교인, 사비야인)가 아닌 비이슬람교도들이 지자세를 내는 것을 허용하지 않았다.대신 그들은 이슬람으로 [58]개종하는 것을 선택함으로써 죽음을 피할 수 있도록 허락했다.이슬람 법학의 4개 학파 중 하나피와 말리키 학파는 아랍 다신교를 제외하고 다신교 신자들에게 짐미 지위를 부여할 수 있도록 허용한다.그러나 샤피이, 한발리, 자히리 학파는 기독교인, 유대인, 사비교인찜미 [59]학파에 속한다.

Wael Haraq는 이론적으로 이슬람 종교 관용은 이슬람 법률이 일신교 "책의 사람들"로 간주한 종교 집단에만 적용된다고 말한다.기독교인, 유대인, 사비안들이 지자세를 납부했다면, 반면 "책의 사람들"에서 제외된 사람들에게는 이슬람으로 개종하거나 죽을 때까지 싸우라는 두 가지 선택권만 주어졌다.실제로, "책의 사람들"이라는 명칭과 찜미 지위는 힌두교,[60] 자인교, 불교교, 그리고 다른 비신교와 같은 정복된 민족의 비신교로까지 확장되었다.

드루즈

드루즈시아파 이스마일리 파티미드 국가,[61] 맘루크,[62] 수니파 오스만 제국,[63] 이집트 에얄레트 [64][65]등 다양한 이슬람 정권에 의한 박해를 자주 겪었다.드루즈의 박해에는 대량 학살, 드루즈의 기도원과 성지 파괴, 이슬람교로의 [66]개종 강요 등이 있었다.드루즈의 이야기에서 그것들은 평범한 살인과 학살이 아니었다. 드루즈의 [67]이야기에서 그것들은 전체 지역사회를 뿌리뽑기 위한 것이었다.

초기

라시둔 칼리프의 첫 번째 칼리프 아부 바크르가 이슬람을 받아들였지만 자카트와 지자 세금을 내지 않은 아랍 부족에 대해 벌인 리다 전쟁(반역)은 일부 역사학자들에 의해 강제[68] 개종 또는 "복귀"[69]의 사례로 묘사되어 왔다.이들 아랍 부족의 반란은 이슬람 이전의 아라비아 종교로 회귀하기보다는 [69]무함마드와 맺은 정치적 계약을 해지하는 것이었다.이들 부족 지도자 중 일부는 예언자 지위를 주장하면서 무슬림 칼리프 [70]국가와의 직접적인 갈등을 초래했다.하지만 다른 소식통에 따르면, 정확한 이유는 이들 부족이 이슬람의 5대 기둥 중 하나인 Zakat의 지불을 거부했을 뿐만 아니라 이슬람 [71]국가에 대한 반란 운동을 이끈 책임이 있다는 것이다.

유명한 고전학자인 Alama Badr al-Din al-Aini (1360–1453)는 Sahih al-Bukhari에 대한 논평에서 다음과 같이 쓰고 있습니다.

하즈라트 아부 바크르 알 시디크는 이슬람 공동체에 맞서 칼을 들고 전쟁을 시작했기 때문에 자카트 지불을 거부한 사람들과 싸웠다… 하즈라트 아부 하니파는 자카트 지불을 거부한 사람은 죽거나 싸우지도 말아야 한다는 입장을 취했다.하지만, 그는 검을 사용하지 않고 그것을 지불해야만 하고, 공격하기 위해 일어섰을 때만 죽임을 당해야 한다.이것이 바로 하즈랏 아부 바크르가 칼리프 통치 기간 동안 Zakat의 지불을 거부한 사람들에게 했던 것이다.그는 그들이 일어나서 그를[72] 공격할 때까지 그들과 싸우지 않았다

이슬람 율법 학교 4곳 중 2곳, 즉하나피와 말리키 학교는 비아랍계 다신교 신자들을 짐미 신자로 받아들였습니다.이 교리에 따라 아랍 다신교 신자들은 개종과 죽음 중 하나를 선택해야만 했다.하지만, 대부분의 이슬람 율법학자들의 인식에 따르면, 모든 아랍인들은 무함마드 생전에 이슬람을 받아들였다.그러므로 632년 그가 [59]죽은 후 그들의 배제는 실질적인 의미가 거의 없었다.

9세기 팔레스타인 사마리아인들은 압바스 칼리팔 부대에 의해 [73]지켜진 반군 지도자 이븐 피라사의 손에 의해 박해와 강제 개종을 시도했다.역사학자들은 중세 초기 7세기에서 10세기 사이 아랍 이슬람 군대의 침략을 받은 에 살던 기독교인들이 아랍 이슬람 관리들과 [74][75]통치자들의 손에 의해 여러 번 종교적 차별, 종교적 박해, 종교적 폭력, 순교 등을 겪었다는 것을 인식하고 있다.성서의 사람들로서, 무슬림 통치하의 기독교인들은 [75][76][77](유대인, 사마리아인, 그노스틱인, 만데인, 조로아스터인과 함께) 무슬림의 지위보다 열등한 짐미 신세를 받았다.따라서 기독교인들과 다른 종교적 소수자들은 그들이 죽음의 고통으로 아랍 이슬람교도들에 의해 침략된 땅에서 개종하는 것을 금지당했다는 점에서 종교적 차별종교적 박해에 직면했고, 그들은 무기를 소지하는 것을 금지당했고, 특정한 직업을 가졌다.그리고 아랍인들과 [76]구별하기 위해 옷을 다르게 입어야 했다.sharia에서 비 이슬람 교도들 통해 거꾸로 가난, 그리고 월에 많은 기독교인들을 줄이는 모두가 그 이슬람 국가들 소득 중 상당한 비율 기여적인 군사 운동, 자금을 마련하기 위해 함께 주기적인 무거운 몸값 기독교 공동체에 이슬람 지도자가 부과와kharaj 지즈 taxes,[75][76][77] 낼 의무가 있었다.ese financi알과 사회적 어려움은 많은 기독교인들이 이슬람으로 [76]개종하도록 강요했다.이러한 세금을 낼 수 없는 기독교인들은 그들의 자녀들을 이슬람으로 [76]개종하도록 강요받은 무슬림 가정에 노예로 팔기 위한 지불로 이슬람 통치자들에게 넘겨야 했다.많은 기독교 순교자들이 이슬람교로의 개종 거부, 이슬람교배척, 이후 기독교로의 개종, 이슬람 [74]신앙에 대한 모독과 같은 극적인 저항 행위를 통해 기독교 신앙을 지켰다는 이유로 이슬람 사형을 선고받았다.

알모하드 칼리프 국가

12세기 북아프리카알모하드 왕조와 안달루스가 유대인과 기독교인의 짐미 지위를 억압하고 개종, 망명, 처형 중 하나를 선택하게 한 강제 개종이 있었다.알모하드의 지배하에서 유대인에 대한 대우와 박해는 급격한 [78]변화였다.코르도바 칼리프국 시절 알모하드의 통치 이전에 유대문화는 황금기를 경험했다.예일 대학의 이베리아 문학 전문가 마리아 로사 메노칼은 "관용이 안달루시아 사회의 본질적인 측면이었다"고 주장했고, 칼리파테 아래 살고 있는 유대교 딤미들은 이슬람교도들보다 적은 권리를 허용했지만, 여전히 기독교 [79]유럽보다 형편이 좋았다.많은 유대인들이 알-안달루스로 이주했는데, 그곳에서 그들은 단지 묵인되었을 뿐만 아니라 공개적으로 신앙을 실천할 수 있었다.기독교인들은 또한 코르도바에서 공개적으로 그들의 종교를 실천했고, 유대인과 기독교인들 모두 모로코에서 공공연히 살았다.

알모하드의 초대 통치자인 압드 알 무민은 초기 7개월의 유예기간[80]허용했다.그리고 나서 는 유대인이나 기독교인 모로코의 도시 짐미 인구의 대부분을 이슬람으로 [81]개종하도록 강요했다.1198년, 알모하드의 에미르 아부 유수프 야쿠브 알 만수르는 유대인들은 매우 큰 소매와 괴상할 정도로 큰 모자를 [82]쓴 짙은 파란색 옷을 입어야 한다고 명령했다.; 그의 아들은 그 색깔을 노란색으로 바꾸었는데, 이것은 얼마 후 가톨릭 [82]규율에 영향을 미쳤을지도 모른다.개종한 사람들은 그들이 성실한 [81]이슬람교도라고 여겨지지 않았기 때문에 그들을 유대인으로 식별하는 옷을 입어야 했다.이슬람 개종을 거부한 유대인들의 대량 순교 사례[80]기록돼 있다.

많은 전환은 피상적이었다.마이 모니 데스 순교에 대한 피상적인 변환하고,"이슬람 교도들 우리가 우리가 뭐라 하고, 우리에게는 우리가 말하는 것만 이 간단한 고백을 그를 만족시키는데 그 지도자의 처벌을 피하는 것이다 의미하지 않는 다는 것을 주장했던 유대인들 촉구했다."선포하는 Almohads의 박해에서 도망[78][81]아브라함 이븐 에즈라(1089–1164), el을 작곡했다.스페인 전역의 많은 유대인 [78][83]공동체와 알모하드의 마그레브의 파괴를 애도하는 egy.많은 유대인들은 알모하드에 의해 지배된 영토에서 기독교의 땅으로 도망쳤고, 마이모니데스 가족과 같은 다른 유대인들은 더 관대한 이슬람의 [84]땅으로 동쪽으로 도망쳤다.그러나 북아프리카에서 여전히 일하는 몇몇 유대인 무역상들은 [80]기록되어 있다.

알모하드의 통치하에서 기독교인에 대한 대우와 박해 [85]또한 급격한 변화였다.많은 기독교인들이 죽임을 당하거나, 개종을 강요받거나, 또는 강제로 도망쳤다.몇몇 기독교인들은 북쪽과 서쪽의 기독교 왕국으로 도망쳐 레콘키스타를 부채질하는 것을 도왔다.알모하드 통치하에서 이슬람교로 개종하기를 거부한 기독교 순교자들은 다음과 같다.

18세기다니엘 파사넬라와 동반 순교자 테르니순교

알모하드 통치하의 기독교인들은 일반적으로 이베리아 반도 북쪽에 있는 기독교 공국들(특히 아스투리아스 왕국)으로 이주하는 것을 선택했지만, 유대인들은 그들의 재산을 지키기 위해 머물기로 결정했고, 그들다수는 계속 믿고 유대교를 비밀리[86]행세하면서 이슬람으로 개종했다.

알모하드 박해 기간 동안, 중세 유대 철학자이자 이베리아 반도 유대인 문화의 황금기 주창자 중 한 명인 랍비 모세 마이모니데스 (1135–1204)는 이 나라를 [87]떠날 것을 강력히 권고했음에도 불구하고, 유대인들이 아포사시에 관한 편지를 썼다.마이모니데스 자신이 알모하드 영토에서 자유롭게 탈출하기 위해 이슬람교로 개종한 뒤 레반트[88]이집트에서 유대교로 다시 개종한 것인지에 대해서는 학자들 사이에 논쟁이 있다.그는 나중에 변절자라고 비난받았고 이슬람 법정에서 [89]재판을 받았다.

예멘

1160년대 후반, 예멘의 통치자 '압드나브 이븐 마흐디'는 유대인들에게 이슬람교로의 개종과 순교 [90][91]중 하나를 선택하게 했다.Ibn Mahdi는 또한 그의 신념을 유대인들 외에 무슬림들에게 강요했다.이것은 유대인 구세주의 부활로 이어졌지만, 대량 [91]개종으로도 이어졌다.박해는 1173년 이븐 마흐디의 패배와 살라딘의 동생에 의한 예멘 정복으로 끝났고, 그들은 유대교 [91][92]신앙으로 돌아갈 수 있었다.

의 카이로 지니자 문서에 따르면, 예멘의 아이유브 통치자 알-말리크 알-무이즈 알-이스마일 (1197년부터 1202년까지 재위)은 아덴의 유대인들을 개종시키려 시도했다고 한다.두 번째 문서에는 그가 살해된 후 유대교 공동체를 구제하고 유대교로 [93]개종하도록 강요당한 사람들이 자세히 설명되어 있다.그가 외국인 상인들에게 이슬람교를 강요하지는 않았지만, 그들은 보통 세 [91]배의 세율을 내야 했다.

알-쇼칸의 법률 저작물에 열거된 조치는 유대인 고아들의 강제 개종에 관한 것이다.이 법령은 현대 연구나 [94]누가 발표했는지는 알 수 없다.유대인 고아들의 강제 개종은 1922년 이맘 야히아에 의해 다시 도입되었다.고아령은 처음 10년간 공격적으로 시행되었다.그것은 [95]1928년에 재발행되었다.

오스만 제국

소년들의 데브쉬르메 등록.1558년 쉴리만네임에서 나온 오스만 축소화.

강제 변환의 한 형태가 오스만 제국에 있는 동안에 기독교 소년들과 수집한 그들의 가족들로부터(보통 발칸 반도), 노예로 만들어져서 강제로 이슬람교로 개종한 다음 엘리트 부대로 오스만 군대 또는 고위 serv에 내에 훈련했다 압수한 인간의 부담금 devşirme,[96]의 연습에 수용되다.얼음술탄에게.[96][97]14세기 중후반에서 18세기 초까지 데브쉬르메-재니세리 제도는 약 50만에서 100만 명의 비이슬람 청소년 [98]남성을 노예로 삼았다.이 소년들은 훈련과 [99]개종을 거쳐 훌륭한 교육과 높은 사회적 지위를 얻게 될 것이다.

17세기 스페인 종교재판 기간 동안 오스만 제국에서 조상을 맞이했던 세파르디계 유대인 삽바타이 제비는 자신을 유대인 메시아라고 선언하고 주요 유대인의 법과 관습을 폐지할 것을 요구했다.는 많은 추종자들을 끌어모은 후 오스만 당국에 체포되어 처형과 이슬람교 [100]개종 중 하나를 선택할 수 있게 되었다.제비는 오로지 사형을 [100]면하기 위해 거짓 개종을 선택했고,[100][101][102] 추종자들과 함께 비밀리에 유대교를 믿고 실천했다.비잔틴 역사학자 두카스는 두 가지 강제 개종 또는 강제 개종을 시도한 사례를 언급하고 있는데, 하나는 술탄 무라드 2세의 기분을 상하게 한 기독교 관리이고 다른 하나는 [103]대주교이다.

20세기 그리스인들의 대량 학살과 박해 동안, 이슬람으로 강제[104] 개종한 사례들이 있었다.

페르시아

사파비드 왕조의 창시자인 이스마일 1세는 트웰버 시아파를 국교로 선포하고 시아파를 [105][106]받아들이지 않는 수니파 지식인들을 처형하라고 명령했다.비이슬람교도들은 그의 왕위 계승자들의 통치 하에 빈번한 [107]박해와 때로는 개종을 강요당했다.따라서 호르무즈 섬이 함락된 후 압바스 1세는 현지 기독교인들에게 트웰버 시아파로 개종할 것을 요구했고, 압바스 2세는 그의 장관들에게 유대인을 시아파 이슬람교도로 강제 개종시킬 권한을 부여했으며, 술탄 후세인은 조로아스터교도들의 [108]강제 개종을 명령했다.1839년, 카자르 시대 동안, 마슈하드의 유대인 공동체는 폭도들의 공격을 받았고, 그 [109]후 시아파 이슬람으로 개종하도록 강요받았다.

인도

카슈미르 계곡을 침공(1015년)했을 때, 가즈니의 마흐무드는 계곡을 약탈하고, 많은 포로를 데리고 이슬람으로 [110]개종했다.이후 선거운동인 마투라, 바란, 카나우즈에서도 많은 개조가 있었다.그에게 항복한 군인들은 이슬람으로 개종했다.바란(불란드샤르)에서만 [111]왕을 포함해 1만 명이 이슬람교로 개종했다.Tarikh-i-Yamini, Rausat-us-Safa 및 Tarikh-i-Ferishtah는 Mahmud와 그의 후계자 Masud에 의한 모스크와 학교 건설, 설교자와 교사 임명에 대해 말한다.마흐무드가 가는 곳마다 그는 사람들에게 이슬람교로 [112]개종할 것을 주장했다.무함마드 고리와 그의 장군들에 의한 습격은 12세기 후반에 수천 명의 노예들을 데려왔고, 그들 대부분은 자유의 [112][113][114][115]전제 조건 중 하나로 개종하도록 강요받았다.시칸다르 부치칸 (1394–1417)은 힌두교 사원을 파괴하고 힌두교를 [116]강제로 개종시켰다.

오랑제브는 이슬람교로 [117]개종하는 것을 장려하기 위해 많은 수단을 사용했다.시크교의 아홉 번째 스승인 구루 테그 바하두르는 [118][119]이슬람 개종을 거부했다는 이유로 오랑제브의 명령에 따라 델리에서 참수당했다.1715년 무굴-시크 전쟁에서, 700명의 반다바하두르 추종자들이 [120]참수당했다.시크교도들은 시크교에서 [121]배교하지 않았다는 이유로 처형되었다.반다 싱 바하두르는 이슬람으로 [122]개종할 경우 사면 제안을 받았다.거절당하자 그는 고문을 [123][124]당했고 다섯 살짜리 [121]아들과 함께 살해당했다.반다가 처형된 후, 황제는 [122]시크교도들이 발견되는 모든 곳을 체포하라고 명령했다.

18세기 통치자 티푸 술탄은 힌두교,[125][126] 기독교, 마플라 이슬람교도들을 박해했다.술탄의 케랄라 침공 동안 수백 개의 사원과 교회가 파괴되었고 1만 명의 기독교인들과 힌두교도들이 무력으로 [127][128]살해되거나 이슬람교로 개종했다.

컨템포러리

방글라데시

방글라데시에서는 국제범죄재판소1971년 방글라데시 대량학살 당시 힌두교도에게 저지른 전쟁범죄로 방글라데시 무슬림 아와미 연맹(Forid Uddin Mouood)뿐만 아니라 이슬람 라자카르 민병대 지도자들을 재판하고 유죄 판결을 내렸다.혐의에는 벵골 힌두교도[129][130][131]이슬람 개종 강요도 포함됐다.

이집트

콥트족 여성과 소녀들이 납치되어 이슬람으로 개종하고 이슬람 [132][133]남성과 결혼하도록 강요당한다.2009년, 워싱턴 D.C.에 본부를 둔 단체인 Christian Solidarity International은 납치와 강제 결혼, 그리고 기독교로 돌아가는 것은 법에 위배되기 때문에 젊은 여성들이 느끼는 고통에 대한 연구를 발표했다.조직적인 콥트인 납치, 인신매매 및 경찰의 유착 혐의는 [134]2017년에도 계속된다.

2010년 4월, 미 의회 17명으로 구성된 초당파 그룹은 국무부 인신매매국에 "육체적, 성폭력, 감금..."에 직면한 콥트족 여성들에 대해 우려를 표명했다.강제적인 가정 내 노예 또는 상업적 성적 착취에 대한 착취와 피해자의 강제 개종을 보장하는 개인에 대한 금전적 이익."[132]

인도

1998년 프롱코테 대학살에서 26명의 카슈미르 힌두교도들이 이슬람으로 개종하기를 거부한 후 이슬람 무장세력에 의해 참수당했다.이슬람으로 개종하고 [135]쇠고기를 먹음으로써 개종을 증명하라는 무장세력의 요구를 마을 주민들이 거부하자 무장세력이 공격을 가했다.1946년 노아할리 폭동 당시 수천 명의 힌두교도들이 이슬람으로 강제 [136][137]개종했다.

파키스탄

파키스탄에서 탈레반 반군증가힌두교, 기독교, 시크교, 그리고 다른 [138]소수민족과 같은 종교적 소수민족에 대한 박해와 차별에 영향을 미치고 증가하는 요인이 되었다.

파키스탄 인권위원회는 강제 개종 사례가 증가하고 있다고 보고했다.[139][140]2014년 연대와 평화운동(MSP) 보고서에 따르면 파키스탄에서는 매년1000명의 여성(기독교인 700명,[141][142][143] 힌두교인 300명)이 이슬람으로 강제 개종한다.

2003년, 6세의 시크교 소녀가 북서부 프론티어 지방의 아프리디 부족에 의해 납치되었다. 납치 용의자는 그 소녀가 실제로 12살이었고, 이슬람으로 개종했기 때문에 그녀의 [144]비이슬람 가정으로 돌아갈 수 없다고 주장했다.

2007년 5월 아프가니스탄 접경지역인 파키스탄 북서부 프런티어주 차르다의 기독교 공동체 회원들은 이슬람으로 개종하지 않을 경우 폭탄 테러 협박 편지를 받았다며 경찰이 이들의 두려움을 심각하게 [145]받아들이지 않고 있다고 신고했다.2009년 6월,[146] 국제 기독교 관심사(ICC)는 파키스탄에서 이슬람교로 개종하기를 거부했다는 이유로 기독교인을 강간하고 살해했다고 보도했다.

파키스탄 학생 린클 쿠마리(19), 라타 쿠마리(19), 미장원에서 일하는 힌두교 신자인 아샤 쿠마리(19)는 힌두교에서 [147][148]이슬람교로 개종해야 했다.그들은 [149]판사에게 부모님과 함께 가고 싶다고 말했다.이들의 소송은 파키스탄 대법원에 상고됐다.그 항소는 받아들여졌지만 그 [150]이후로 계속 받아들여지지 않았다.린클은 갱에게 납치되어 이슬람으로 개종하도록 강요받고 머리를 [151]밀었다.

한구 지역의 시크교도들은 2017년 12월 탈테실의 보조 커미셔너인 야쿠브 칸으로부터 이슬람교로 개종하라는 압력을 받고 있다고 말했다.그러나 한구 샤히드 메흐무드 부국장은 시크교도들이 [152][153][154][155]야쿠브와의 대화에서 고의는 아니었지만 불쾌감을 느꼈다고 주장했다.

파키스탄에 살고 있는 많은 힌두교 소녀들이 납치되고, 강제로 개종하며,[156] 무슬림과 결혼한다.파키스탄 힌두교 평의회에 따르면, 종교적 박해, 특히 강제 개종이 파키스탄에서 힌두교도들이 이주하는 가장 중요한 이유라고 한다.바르쿤디 샤리프와 사르한디 피르 같은 종교단체들은 강제 개종을 지지하고 있으며 신드의 [157]집권 정당들을 보호하고 있는 것으로 알려져 있다.국가정의평화위원회와 파키스탄 힌두평의회(PHC)에 따르면 약 1000명의 기독교와 힌두교 소수민족 여성들이 이슬람으로 개종한 뒤 납치범이나 강간범과 강제로 결혼한다.이 관습은 신드의 [157]타르파카르, 우메르코트, 미르푸르 카스 지역에서 점점 더 많이 보고되고 있다.결속과 평화를 위한 운동의 또 다른 보고서에 따르면,[158] 파키스탄에서는 매년 약 1,000명의 비이슬람 소녀들이 이슬람으로 개종한다.파키스탄 인권위원회 부위원장인 아마르나트 모투말에 따르면 정확한 수치는 [159]수집이 불가능하지만 매달 약 20명 이상의 힌두교 소녀들이 납치되어 개종하고 있다.2014년에만 265건의 강제 개종 소송이 주로 힌두교 [160]소녀와 관련된 것으로 보고되었다.

5월 14일부터 19일까지 총 57명의 힌두교도들이 파스루르에서 개종했다.5월 14일, 같은 가족의 35명의 힌두교도들은 힌두교도들이 준비한 그의 먹을 수 있는 음식을 보이콧하기 시작한 후 매출이 떨어졌고, 그들의 친척들에 따르면 이웃 상점의 무슬림 종업원들에 의한 박해로 인해 고용주로부터 개종을 강요받았다.가난한 힌두교도들은 돈을 벌 방법이 없었고 살아남기 위해 직업을 유지할 필요가 있었기 때문에, 그들은 개종했다. 아무도 그들을 고용하지 않았기 때문에, 5월 17일 14명의 다른 가족 구성원들이 개종했고, 후에 또 다른 힌두교 남성과 그의 가족은 그들의 땅이 [161]빼앗기는 것을 피하라는 이슬람교도들의 압력에 시달렸다.

2017년, 파키스탄 카이버-팍툰크화 주 한구 지구의 시크교도 공동체는 정부 관계자에 의해 "이슬람으로 개종하도록 강요당하고 있다"고 주장했다.고소장을 제출한 파리드 찬드 싱은 테실 탈 야쿠브 칸 부청장이 시크교도에게 이슬람교로 개종하도록 강요하고 있으며 도아바 지역 주민들은 [162][163]종교적 고문을 받고 있다고 주장했다.보도에 따르면 도바의 약 60명의 시크교도들이 [164]행정부에 보안을 요구했다.

많은 힌두교도들이 와탄카드와 주민등록증을 얻기 위해 자발적으로 이슬람교로 개종한다.이 개종자들은 땅과 돈도 받는다.예를 들어, 마트리의 가난한 힌두교도 428명은 2009년부터 2011년 사이에 마트리의 데오반디 신학교인 마드라사 바이툴 이슬람에 의해 개종되었는데,[165] 마트리의 마드라사 바이툴 이슬람은 이슬람교로 개종한 힌두교도들의 빚을 갚는다.또 다른 예는 사타[166]초하르 자말리 지역에서 250명의 힌두교도가 이슬람교로 개종한 것이다.1989년 [167]이후 10만8000명을 이슬람교로 개종시킨 전 힌두교 바바 딘 모하마드 샤이크 선교단도 개종을 단행했다.

파키스탄 인권위원회의 2018년 연례 보고서에 따르면, 파키스탄 남부 신드 주에서는 1,000명 이상의 기독교와 힌두교 소녀들이 강제로 개종했다.희생자들의 가족과 활동가들에 따르면, 신드의 지역 정치 및 종교 지도자인 미안 압둘 하크는 [168]이 지역에서 소녀들을 강제로 개종시킨 혐의를 받고 있다.

신드의 힌두교도 100명 이상이 차별과 경제적 압력에서 벗어나 2020년 6월 이슬람으로 개종했다.이슬람 자선단체와 성직자들은 개종을 조건으로 가난한 소수민족에게 직업이나 토지를 장려한다.NYT는 힌두교 단체들의 견해를 "어쨌든 강제 개종과 다름없는 경제적 압박 하에서"[169]라고 요약했다.

2020년 10월 파키스탄 고등법원은 44세의 알리 아자르와 13세의 크리스찬 아르주 라자 사이의 강제 결혼의 유효성을 확정했다.라자는 아즈하르에 의해 납치되어 아즈하르에 강제로 결혼하였고 아즈하르에 [170]의해 이슬람교로 개종하였다.

인도네시아

2012년 동티모르에서 1000명 이상의 가톨릭 어린이들이 부모의 동의 없이 인도네시아에 억류돼 이슬람으로 강제 개종해 이슬람 학교에서 교육을 받고 [171]귀화한 것으로 알려졌다.다른 보고서들은 소수 아마디야 종파 이슬람교도들을 수니파 이슬람으로 강제 개종시켰다고 주장하고 있다.[172][173][174]

2001년 인도네시아군말루쿠케수이섬과 테오르섬에서 수백 명의 기독교 난민을 대피시켰다.보도에 따르면 이들 중 일부는 자신들의 의사에 반하여 할례를 받았고, 사건에 연루된 준군사단체는 [175]강제성을 부인하면서도 할례가 이루어졌음을 확인했다.

2017년, 오랑 림바 부족의 많은 구성원들,[176] 특히 어린이들이 그들의 민속 종교를 포기하고 이슬람교로 개종하도록 강요당하고 있었다.

중동의

이라크에서 종교적 소수자들을 강제로 개종시키려는 시도가 있었다는 보고가 다수 있었다.인종적 혼합신앙을 따르는 이라크 북부의 야지디족은 이슬람국가인 이라크와 레반트로부터 강제 개종 위협을 받아왔다.이들은 자신들의 관행을 사탄 [177]숭배로 간주하고 있다.유엔 조사관들은 [178]이슬람교로 개종하기를 거부한 야지디족 남성들과 소년들을 대량 학살했다고 보고했다.바그다드에서는 지난 2007년 한 지역 극단주의 단체가 이슬람으로 개종하거나 지자를 지불하거나 [179]죽어야 한다고 발표했을 때 수백 의 아시리아 기독교인들이 그들의 집을 떠났다.2007년 3월 BBC는 이라크에서 소수민족과 종교적 소수민족의 사람들이 이슬람 반군의 표적이 되고 있다고 주장했고, 그들은 개종이냐 [180]죽음이냐의 선택을 그들에게 제공했다고 보도했다.

이집트에서는 콥트 기독교 소녀들이 아랍 이슬람 남성과 강제로 결혼해 이슬람교로 개종했다는 주장이 여러 뉴스와 옹호[181][182][183] 단체들에 의해 보도되어 대중의 [184]항의를 불러일으켰다.미 국무부의 2009년 보고서에 따르면, 관찰자들은 강제성이 사용되었는지 여부를 판단하기가 매우 어려우며, 최근에는 그러한 사례가 독립적으로 [185]검증되지 않았다.

2006년, 폭스 뉴스 네트워크의 기자 2명이 가자 지구에서 이전에 알려지지 않았던 무장단체에 의해 총구를 들이대고 납치되었다.이들은 비디오테이프에 담긴 이슬람 개종 선언문을 읽도록 강요받은 뒤 납치범들에 [186]의해 풀려났다.

아프리카

2009년 8월, 인터내셔널 크리스천 컨퍼런스는 소말리아에서 고아들을 돕기 위해 일하던 기독교인 4명이 이슬람 극단주의자들이 개종을 거부하자 [187]참수당했다고 보도했다.

2010년대 초 나이지리아 극단주의 단체인 보코하람은 납치된 기독교 여성을 칼로 [188]찔러 이슬람으로 개종시켰다고 보도되었다.2018년 한 기독교 여성이 이슬람 개종을 거부했다는 이유로 보코하람 테러범에게 상습적으로 강간당해 [189]아들이 숨졌다.

2015년, 에세 오르루라는 이름의 기독교 소녀가 바엘사 주에서 납치되어 카노로 이송되었고, 그녀는 이슬람교로 개종하여 카노의 에미르 사누시 [190]라미도 사누시의 궁전에서 이슬람 남성과 결혼하도록 강요 받았다.

영국

영국 교도관노조에 따르면 영국의 일부 무슬림 죄수들은 [191]교도소에서 동료 수감자들을 이슬람으로 강제 개종시키고 있다.

2007년 시크교 소녀의 가족은 그녀가 이슬람으로 강제 개종했다고 주장했고 경찰은 이번 [192]사건으로 다친 사람이 없다고 밝혔지만 무장 갱단의 공격을 받아 경찰 경호를 받았다.

이러한 뉴스에 대해, 10명의 힌두교 학자들이 서명한 이안 블레어 경에게 보낸 공개 서한은 힌두교와 시크교 소녀들이 강제로 개종되고 있다는 주장은 "인도의 우파 힌두 우월주의 단체들에 의해 전파된 신화 무기고의 일부"라고 주장했다.[193]영국 무슬림 평의회는 강제 개종에 대한 증거가 부족하다고 지적하는 보도자료를 내고 이는 영국 무슬림 인구를 [194]음해하려는 의도적인 시도라고 주장했다.

2011년 남아시아 대중문화 저널에 게재된 케이티 시안의 학술 논문은 영국[195]시크교 디아스포라 주변에서 어떻게 "강제적인" 전환 내러티브가 생겨났는지에 대한 문제를 탐구했다.캠퍼스에서 구애를 통한 개종 주장이 영국에서 널리 퍼지고 있다고 보고한 시안은 그들이 실제 증거에 의존하기 보다는 주로 "친구의 친구"라는 말이나 개인적인 일화에 의존한다고 지적한다.시안에 따르면, 이 이야기는 유대인 사회와 영국, 미국에 대한 외국인들에 대한 "화이트 노예제"에 대한 비난과 유사하며, 전자는 현대 이야기에 의해 배신된 이슬람 혐오증을 반영하는 반유대주의와 관련이 있다.Sian은 2013년의 잘못된 정체성, 강제 전환 포스트 콜로니얼 [196]포메이션에서 이러한 관점을 확장했습니다.

2018년 시크교 활동 단체인 시크교 청년 UK는 "영국 전역의 젊은 시크교 여성의 종교적으로 가중된 성적 착취"라는 제목의 보고서에서 시크교 여성 사건과 로더햄 아동 성적 착취 [197]스캔들 사이에 유사성이 있다고 주장했다.그러나 2019년, 이 보고서는 허위 및 오해의 소지가 [198][199]있는 정보로 인해 두 명의 시크교 학자가 이끄는 영국 정부 공식 보고서와 연구원들에 의해 비판을 받았다.RASE 보고서는 확실한 데이터, 방법론의 투명성 및 엄격성이 결여되어 있다.대신 시크교 소녀들의 학대의 성격과 규모, 그리고 그것을 이끄는 인과적 요인에 대한 광범위한 일반화와 불충분한 입증 주장으로 가득 차 있다.그것은 시크교도와 이슬람교도 사이의 역사적 긴장과 명예에 대한 서사에 공포와 [199]증오를 불러일으키기 위해 고안된 것처럼 보였다"고 말했다.

유대교

강제 개종은 하스모네 왕국에서 일어났다.Idumeians는 출처에 [200][201]따라 망명 또는 죽음의 위협으로 유대교로 개종하도록 강요받았다.에우세비우스, 기독교, 유대교에서는 해롤드 W. Attridge는 "그들의 개종에 대한 요세푸스의 설명이 상당히 정확하다고 생각할 만한 이유가 있다"고 주장한다.그는 또 다음과 같이 쓰고 있다: "이것들은 고립된 예가 아니라 강제 개종은 국가 정책이었다는 것은 알렉산더 잔내우스(기원전 80년경)가 모압펠라시를 파괴한 사실에서 명백하다." 요세푸스, 고대 유물 13.15.4.[202]

모리스 사르트르는"분리 또는 변환의 정복당한 사람들이 한 방법"[203]윌리엄 Horbury이 제시한"강요된 유대인화의 정책 Hyrcanos, Aristobulus 1세와 Jannaeus에 의해 입양되"의 "증거는 최고라고 Lower갈릴리의 기존 작은 유태인 인구 대규모e.다 가정 설명될 수 있다고 썼다 썼다xpand기원전 104년경 북쪽의 [204]이웃나라가 강제로 개종한 것에 의해 영향을 받았다.

2009년 BBC는 서기 524년 유수프 누와스 국왕이 이끄는 예멘 유대인 히미르 부족현재의 사우디아라비아인 마을의 기독교인들에게 유대교로 개종하느냐 죽음이냐를 선택할 수 있도록 해 2만 명의 기독교인이 학살당했다는 주장을 옹호했다.BBC는 제작진이 18개월 동안 많은 역사학자와 이야기를 나눴다고 전했다.이들 중에는 우리의 컨설턴트였던 나이젤 그룸과 압둘 라만 알 안사리 교수(전 리야드 사우드 대학 고고학 교수)도 포함돼 있다.유세프가 직접 기록한 비문은 자파르, 나즈란에서 [206]2만2천명 이상의 기독교인들을 학살한 후 그가 표출한 큰 자부심을 보여준다.[205]

무신론

치시너우 시내에 있는 성 테오도라 교회는 시립 과학 무신론 박물관으로 개조되었다.
: Andrei Brezianu[207]

동구권

소련국가 무신론 아래 공산주의자들에 의해 [208][209][210]시행된 "정부 지원 무신론 강제 개종 프로그램"이 있었다.이 프로그램은 우주에 대한 근본적인 물질적 개념을 확립하는 것뿐만 아니라 학교 [211]전체에 "반종교적 경향"을 확립함으로써 "종교적 견해에 대한 직접적이고 개방적인 비판"을 육성하는 것을 주요 목표로 했다.러시아 정교회는 수세기 동안 모든 정교회 중에서 가장 강한 교회로,[212] 폭력적으로 탄압받았다.혁명 지도자 블라디미르 레닌은 모든 종교 사상과 신의 모든 사상은 말할 수 없는 악랄함이라고 썼다.가장 위험한 종류의 '가장 가증스러운 종류의 표현'입니다.[213]많은 성직자들이 살해되고 투옥되었다.수천 개의 교회가 문을 닫았고 일부는 병원으로 바뀌었다.1925년, 정부는 [214]박해를 강화하기 위해 무장 무신론자 연맹을 설립했다.

1929년 소련 무장 무신론자 연맹 잡지의 표지로, 공산당의 5개년 계획에 의해 아브라함 종교의 신들이 무너지는 것을 보여준다.

베일러 대학의 크리스토퍼 마쉬 교수는 "슐라이어마허와 푸르바흐에서 마르크스, 엥겔스, 레닌에 이르기까지 종교의 사회적 성격을 추적하면...종교를 사회적 산물로 삼는다는 생각은 신자들의 [215]무신론으로의 강제 개종을 목표로 하는 정책의 지점으로 발전했다.콜롬비아 대학 정치학부의 조나단 블레이크는 소련에서의 이러한 관행의 역사를 다음과 같이 설명한다.[216]

그러나 신은 볼셰비키 혁명 이후 단순히 사라지지 않았다.소련 당국은 과학적 무신론을 전파하기 위해 강압에 크게 의존했다.여기에는 교회 물품과 재산을 몰수하고, 종교 기관을 강제로 폐쇄하고, 종교 지도자와 신자들을 처형하거나, 수용소로 보내는 것이 포함되었다.…나중에, 미국은 미-소 무역 관계를 해치는 잭슨-바닉 수정안을 통과시켜, 소련이 종교적 소수민족, 주로 유대인들의 이주를 허가할 때까지 통과시켰다.하지만, 해외의 종교주의자들의 위협에도 불구하고, 소련은 [216]초기부터 강제적인 무신론에 관여했다.

제2차 세계대전 이후 동유럽 전역에서는 소련 적군에 의해 정복된 나치 제국 일부와 유고슬라비아가 일당 공산주의 국가가 되어 강압적인 개종 프로젝트가 [217][218]계속되었다.소련은 러시아 정교회에 대한 전쟁 휴전을 끝내고, 새로운 공산권인 동유럽 국가들에까지 박해를 확대했다: "폴란드, 헝가리, 리투아니아 그리고 다른 동유럽 국가들에서 침묵하기를 꺼리는 가톨릭 지도자들은 공산당에 의해 비난, 공개적인 굴욕 또는 투옥되었다.루마니아와 불가리아의 국가정교회 지도자들은 신중하고 순종적이어야 했다"고 [212]블레니는 썼다.교회는 일반적으로 소련에서와 같이 가혹한 대우를 받지 않았지만, 거의 모든 학교와 교회들은 문을 닫았고, 공공 생활에서 이전의 중요한 역할을 상실했다.아이들은 무신론을 배웠고 성직자들은 수천 명의 [219]수감되었다.

동구권에서는 기독교 교회, 유대교 회당, 이슬람 사원이 강제로 "무신론 [220][221]박물관으로 개조"되었다.역사 수필가 안드레이 브레지아누는 특히 루마니아 사회주의 공화국에서 과학적 무신론이 "1940년 합병 직후 몰도바에 공격적으로 적용되었고, 교회가 모독되고, 성직자들이 폭행을 당했고, 종교의 표지와 공공 상징이 금지되었을 때"라고 쓰면서 이 상황에 대해 설명합니다; 그는 전례를 제공합니다.이 현상을 충분히 반영하고 있으며, "St.치시너우 시내에 있는 테오도라 교회는 이 도시의 과학 무신론 박물관으로 개조되었다.[207]마르크스-레닌주의 정권은 종교 신자들을 전복적이거나 비정상적인 존재로 취급했고, 때때로 그들을 정신 병원과 [222][223]재교육으로 이관시켰다.그럼에도 불구하고, 역사학자 에밀리 바란은 "어떤 기록들은 호전적인 무신론으로의 전환이 개인의 실존적 질문을 항상 끝낸 것은 아니라는 것을 암시한다"[224]고 쓰고 있다.

프랑스 혁명

프랑스 혁명 동안, 종교적 대상을 예배 장소에서 제거하고 파괴하는 것을 포함한 탈기독교화 운동이 일어났다; 영국의 사서 토마스 하트웰 혼과 성경학자 사무엘 데이비슨은 "교회는 무신론적이고 음탕한 가정들이었던 '이성의 본보기'로 전환되었다"고 썼다.서비스 금지"[225][226][227][228]를 참조해 주세요.

공산주의 정권에 의한 국가 무신론 확립과는 달리, 프랑스 혁명 실험은 짧았고 불완전하고 [229][better source needed]일관성이 없었다.비록 짧았지만, 프랑스의 실험은 특히 무신론자 루드비히 포이어바흐, 지그문트 프로이트, [222] 마르크스에 대한 영향으로 두드러졌다.

동아시아

제2차 세계대전 이후 동아시아 전역에 공산주의 국가가 출현하면서 중국, 북한, 인도-차이나[230]많은 지역에서 무신론 정권에 의해 종교가 숙청되었다.1949년, 중국은 마오쩌둥중국 공산당지도하에 공산주의 국가가 되었다.이 점령 이전에는 중국 자체가 고대부터 종교 사상의 요람으로 유교도교의 발상지였고 불교는 서기 1세기에 들어왔습니다.마오쩌둥 치하에서 중국은 공식적으로 무신론 국가가 되었고, 비록 일부 종교적 관행이 국가의 감독 아래 계속되도록 허용되었지만, 1959년부터 티베트 불교와 파룬궁같은 법과 질서에 위협이 되는 종교 단체들은 최근 몇 [231]년 동안 억압되어 왔다.종교 학교와 사회 기관들은 문을 닫았고, 외국인 선교사들은 추방당했으며, 지역 종교 관습은 [230]금지되었다.문화대혁명 기간 동안 마오쩌둥은 "오래된 사상, 관습, 문화,[232] 그리고 마음의 습관"이라는 4대 구족에 대한 "투쟁"을 선동했다.1999년, 공산당은 "무신론이 이 [233]지역의 경제 건설, 사회 발전, 사회주의 정신 문명을 촉진하는데 매우 중요한 역할을 하기 때문에 티베트에 무신론 선전을 강화하는 것은 특히 중요하다"며 티베트에서 무신론을 촉진하기 위한 3년간의 운동을 시작했다.

2018년 11월 현재 중국 정부는 "위구르 이슬람교도들이 무신론자인 [234]중국인으로 재탄생되는" 수용소에 많은 사람들을 구금하고 있다.중국 정부는 부모로부터 강제로 빼앗긴 아이들을 위해 "위구르 무슬림의 후손들을 [234]무신론을 수용하는 충성스러운 신하로 전향시키는 것"을 목표로 "고르파네지"를 제정했다.

멕시코 혁명

1917년 멕시코 헌법의 3, 5, 24, 27, 130조는 원래 제정된 대로 반체제적이고 엄청나게 제한된 종교의 [235]자유였다.처음에는 반체제 조항이 산발적으로 시행되었을 뿐이었지만, 플루타르코 엘리아스 칼레스 대통령이 취임했을 때,[235] 그는 엄격하게 규정을 시행했다.칼레스의 멕시코는 무신론 국가로[236],[237] 그의 프로그램은 멕시코에서 종교를 근절하는 것으로 특징지어져 왔다.

모든 종교는 그들의 재산을 몰수당했고, 이것들은 정부 재산의 일부가 되었다.외국인 성직자들의 강제 추방과 교회 [238]재산 압류가 있었다.제27조는 향후 교회가 그러한 재산을 취득하는 것을 금지하고, 종교법인과 목사가 초등학교를 [238]설립하거나 감독하는 것을 금지했다.이 두 번째 금지는 때때로 교회가 일요일에 교회 내 아이들에게 종교 교육을 할 수 없다는 의미로 해석되었고, 이는 가톨릭 신자들이 그들 자신의 [239]종교에서 교육을 받을 수 있는 능력을 파괴하는 것으로 보여졌다.

1917년 헌법은 수도회 수도회의 존재를 폐쇄하고 금지했으며 (5조), 교회 건물 밖의 어떤 종교 활동도 금지했으며 (현재는 정부에 의해 소유), 그러한 종교 활동은 정부에 의해 감독될 것을 의무화했다 ([238]24조).

1926년 6월 14일, 칼레스 대통령은 공식적으로 형법 개혁법, 비공식적으로 칼레스법으로 [240]알려진 반체제적인 법률을 제정했다.그의 반 가톨릭 행동에는 종교 질서 금지, 교회 재산권 박탈, 성직자들의 공권 박탈이 포함되었는데, 여기에는 배심원들에 의한 재판에 대한 권리 (반 성직자 법률과 관련된 경우)와 [240][241]투표권이 포함된다.칼레스에 대한 가톨릭의 반감은 그의 목소리 무신론 때문에 [242]더욱 커졌다.그는 또한 [243]프리메이슨이었다. 시기에 대해 비센테 폭스 대통령은 1917년 이후 멕시코는 1880년대 베니토 후아레즈 원주민 대통령의 반체제 정신을 불러일으키려는 반카톨릭 프리메이슨들이 주도했다.하지만 1920년대의 군사 독재자들은 후아레스보다 더 야만적이었다."[244]

크리스테로스는 할리스코에서 교수형을 당했다.

성직자 반대법의 엄격한 집행으로 인해, 할리스코, 사카테카스, 과나후아토, 콜리마, 미초아칸 주 등 강한 가톨릭 지역 사람들이 그를 반대하기 시작했고, 이 반대는 1926년부터 1929년까지 양측의 잔혹한 만행으로 특징지어졌던 크리스테로 전쟁으로 이어졌다.일부 크리스테로스는 테러 전술을 썼지만 멕시코 정부는 성직자들을 박해해해 크리스테로스와 지지자들을 살해하고 무고한 [245]개인에게 종종 보복했다.1926년 5월 28일,[246] 칼레스는 가톨릭에 대한 그의 행동으로 멕시코의 스코틀랜드 의식인 프리메이슨리의 지도자로부터 공로 훈장을 받았습니다.타바스코 주에서는 이른바 '빨간 셔츠'가 활동하기 시작했다.

휴전은 드와이트 휘트니 모로 [247]미국 대사의 도움으로 협상되었다.그러나 칼레스는 휴전 조건을 준수하지 않았다.- 그 조건을 위반하여, 그는 약 500명의 크리스테로 지도자들과 5,000명의 다른 크리스테로 지도자들을 종종 그들의 집에서 그들의 배우자와 [247]자녀들 앞에서 사살했다.특히 휴전 이후 카톨릭 신자들에게 불쾌한 것은 모든 카톨릭 교육을 억압하고 대신 "사회주의자" 교육을 도입하는 칼레스의 주장이었다: "우리는 어린 시절의 마음, 젊음의 마음을 들어가서 점유해야 한다."[247]칼레스가 막시마토 치하에서 통제권을 유지하면서 박해는 계속되었고 가톨릭 신자인 마누엘 아빌라 카마초 대통령[247]취임한 1940년까지 완화되지 않았다.무신론에서 젊은이들을 주입시키려는 이 시도는 1934년 "사회주의 교육"을 의무화함으로써 종교를 근절하기 위해 멕시코 헌법에 제3조를 개정함으로써 시작되었다. "사회주의 교육"은 "모든 종교적 교리를 없애는 것 외에" 광신주의와 편견을 없애는 것, "청년들에게 합리적이고 정확한 우주와 우주의 개념을 구축"할 것이다.사회생활"[235]이라고 합니다.1946년에 이 "사회주의 교육"은 헌법에서 삭제되었고 문서는 덜 비열하게 일반화된 세속적인 교육으로 되돌아갔다.전쟁이 교회에 끼친 영향은 심오했다.1926년과 1934년 사이에 적어도 40명의 성직자들이 [247]살해되었다.반란 전에 4,500명의 사제가 활동했던 곳, 1934년에는 정부에 의해 1,500만 명을 섬길 수 있는 면허를 받은 334명의 사제가 있었고, 나머지는 이민, [247][248]추방, 암살로 제거되었다.1935년까지 17개 주에 신부가 [249]전혀 없었다.

「 」를 참조해 주세요.

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