성별
Gender성별은 여성성과 남성성과 관련된 특징의 범위이며, 그 차이를 구별한다.맥락에 따라 성 기반 사회 구조(즉, 성 역할)와 성 [1][2][3]정체성을 포함할 수 있다.대부분의 문화는 성별이 두 가지 범주로 나뉘고, 사람들은 둘 중 하나 또는 다른 [4][5][6]범주의 일부로 간주된다; 이러한 그룹 밖에 존재하는 사람들은 비이진수라는 포괄적 용어에 속할 수 있다.일부 사회는 남아시아의 히즈라와 같이 "남자"와 "여자" 외에 특정한 성별을 가지고 있다; 이것들은 종종 제3의 성별(및 제4의 성별 등)로 언급된다.대부분의 학자들은 성별이 사회조직의 [7]중심 특징이라는 데 동의한다.
Sexologist 존 머니는 비록 매디슨 벤틀리 이미``사회성으로 1945년 정의된 성별에 있던 1955[8][9]에 생물학적 섹스와"성 역할"(는 원래 정의된, 둘 다 성 역할 후 나중에 무슨으로 알려지게 될 것 성 정체성의 개념을 포함한다)사이의 용어의 차이를 최초로 도입한 회사로 간주되고 있다.lized시모네 드 보부아르의 1949년 저서 "The Second Sex"[10][11]는 페미니스트 [12][13]이론에서 섹스와 성별의 구별의 시작으로 해석되어 왔다. 페미니스트
Money의 작품 이전에는 문법적인 [1][2]범주를 제외한 다른 범주를 지칭하기 위해 젠더라는 단어를 사용하는 것이 흔치 않았다.하지만, 돈의 의미는 페미니스트 이론이 생물학적 성과 성별의 사회적 구조 사이의 구별의 개념을 수용한 1970년대까지 널리 퍼지지 않았다. 페미니스트대부분의 현대 사회학자,[14][15][16] 행동과학자,[17] 생물학자들, 많은 법 체계와 정부 [18]기관, 그리고 [19]WHO와 같은 정부 기관들은 성별과 성별을 구별한다.
다른 맥락에서 성별이라는 용어는 명확한 개념적 차이를 나타내지 않고 성을 대체하기 위해 사용된다.예를 들어, 인간이 아닌 동물 연구에서 성별은 일반적으로 [2]동물의 생물학적 성별을 언급하기 위해 사용된다.성별의 의미에서의 이러한 변화는 1980년대까지 거슬러 올라갈 수 있다.1993년 미국 식품의약국은 성별 [20]대신 성별을 사용하기 시작했다.이후 2011년 FDA는 입장을 뒤집고 성별을 생물학적 분류와 성별로 사용하기 시작했다. "남성 또는 여성으로서의 자기표현,[21] 또는 개인의 성별표현에 기초한 사회기관에 의해 그 사람이 어떻게 반응하는지"
사회과학은 성 연구에 전념하는 분과를 가지고 있다.성학이나 신경과학과 같은 다른 과학들도 이 주제에 관심이 많다.사회과학은 때때로 성별을 사회적 구조로서 접근하고, 성 연구는 특히 그러하다. 반면 자연과학 연구는 여성과 남성의 생물학적 차이가 인간의 성별 발달에 영향을 미치는지 조사한다; 둘 다 생물학적 차이가 성별 형성에 얼마나 영향을 미치는지에 대한 논쟁을 알려준다.아이덴티티와 젠더된 행동.몇몇 영국 문학에서는 생물학적 성, 심리적 성, 사회적 성 역할 사이의 삼분법도 있다.이 프레임워크는 1978년 [2][22]성전환에 관한 페미니스트 논문에 처음 등장했다.
어원과 사용법
파생
현대 영어 단어 gender는 중세 영어의 젠더인 gendre에서 유래했다.gendre는 앵글로-노르망과 중세 프랑스어 gendre에서 온 차용어이다.이것은, 차례로, 라틴어에서 왔다.두 단어 모두 "친절", "유형" 또는 "정렬"을 의미합니다.They derive ultimately from a Proto-Indo-European (PIE) root *ǵénh₁- 'to beget',[23] which is also the source of kin, kind, king, and many other English words, with cognates widely attested in many Indo-European languages.[24]현대 프랑스어에서 장르(유형, 종류, 장르 sexuel)로 나타나고 유전자, 창세기, 산소에 나타나는 그리스어 뿌리 생성과 관련이 있다.1882년 옥스퍼드 영어 어원 사전은 성별을 [25]탄생을 가리키는 genere natus와 같이 속성의 라틴어 전복 사례에서 파생된 종류, 품종, 성별로 정의했다.옥스퍼드 영어사전 초판(OED1, 제4권, 1900)은 "친절"이라는 성의 본래 의미는 이미 쓸모없게 되었다고 지적한다.
개념의 역사
현대적 의미에서 성별의 개념은 인류 [26]역사에서 최근에 발명된 것이다.고대 세계는 지난 수십 [26]년 동안 인문사회과학에서 이해되어 온 것처럼 성별을 이해하는 기초가 없었다.젠더라는 용어는 대부분의 역사 동안 문법과 관련이 있었고 1950년대와 1960년대에 [27]들어서면서부터 문법에 적응할 수 있는 문화 구조물로 바뀌기 시작했다.
1955년 성학자인 존 머니와 동료들이 생물학적 성과 성별 사이의 용어적 차이를 역할로 소개하기 전에, 문법적 [1][2]범주 이외의 어떤 것을 언급하기 위해 성별이라는 단어를 사용하는 것은 흔치 않았다.예를 들어, 1900년부터 1964년까지의 결혼과 가족에 관한 12,000개의 참고 문헌에서, 성별이라는 용어는 한 [1]번도 등장하지 않는다.1945년부터 2001년까지 3천만 건 이상의 학술 기사 제목을 분석한 결과, "성"이라는 용어가 "성"이라는 용어의 사용보다 훨씬 더 드물었으며, 이 시기에는 문법적인 범주로 자주 사용되었다고 한다.이 기간이 끝날 무렵, 사회과학, 예술,[2] 인문과학에서 "성"의 사용이 "성"의 사용보다 많았다.페미니스트 학자들이 남성-여성 차이(성)의 "구현된" 측면과 "생물학적으로 결정된" 측면([2]성)을 구별하는 방법으로 성별이라는 용어를 채택한 것은 1970년대였다.
20세기의 지난 20년 동안, 학계에서 성별의 사용은 사회과학에서의 성별의 사용보다 훨씬 더 많이 증가했습니다.과학 출판물에서의 단어의 확산은 페미니즘의 영향에서 기인할 수 있는 반면, 성의 동의어로써의 사용은 페미니스트 이론에서 만들어진 차이를 파악하지 못했기 때문이고, 때때로 그 구별은 이론 자체와 함께 모호해졌다; David Haig는 말했다: "일하는 과학자들이 가진 이유들 중에"생물학적 맥락에서 성보다는 성별을 선택하는 것에 대해 주어진 바에는 페미니스트 목표에 대한 공감을 나타내거나, 더 학문적인 용어를 사용하거나,[2] 교감의 함축적인 의미를 피하고 싶은 욕망이다."
차별을 주장하는 법적 사건에서 성은 해석과 [28]논쟁에 더 개방적인 사회적으로 구성된 규범보다 생물학적인 것을 언급하기 때문에 성별보다는 결정 요소로 선호된다.Julie Greenberg는 성별과 성별은 별개의 개념이지만, 성차별은 종종 각 [29]성별 구성원들에게 기대되는 것에 기초한 고정관념에서 비롯된다는 점에서 상호 연관되어 있다고 쓰고 있다.J.E.B. 대 앨라배마 전 사건에서요 T.B. 미국 대법관 Antonin Scalia는 다음과 같이 썼다.
'젠더'라는 단어는 성별 특유의 문화적 또는 태도적 특징(신체적 특징과 반대)의 새롭고 유용한 함축성을 얻었다.즉, 성별과 성별은 여성, 남성은 [30]남성이다.
인
그러나 이 단어는 문법적인 성별의 특정한 의미에서는 여전히 널리 쓰였다.아리스토텔레스에 따르면, 이 개념은 그리스 철학자 프로타고라스에 [31][page needed]의해 도입되었다.
1926년 헨리 왓슨 파울러는 이 단어의 정의가 문법과 관련된 의미와 관련이 있다고 말했다.
성별은 문법적인 용어일 뿐이다.남성적이거나 여성적인 의미인 남성적이거나 여성적인 g[ender]에 대해 말하는 것은 농담(문맥에 따라 허용되거나 허용되지 않음)이거나 [32]실수이다.
성학자인 존 머니는 성역할이라는 용어를 만들었고, 과학 무역 저널에 인쇄된 최초의 용어였다.1955년에 발간된 한 논문에서 그는 그것을 "남자 또는 남자,[33] 여자 또는 여자라는 지위를 가진 것으로서 자신을 밝히기 위해 말하거나 하는 모든 것"이라고 정의했다.
남성과 여성의 사회적 역할의 맥락에서 그 단어의 현대적인 학문적 감각은 적어도 [34]1945년으로 거슬러 올라가며, 인간의 본성은 본질적으로 에피센이고 성에 기초한 사회적 구별은 페미니스트이라는 이론을 가진 1970년대부터 페미니스트 운동에 의해 대중화되고 발전되었다.임의로 구성되었습니다.이러한 맥락에서, 이러한 사회 건설의 이론적인 과정과 관련된 문제들은 성별의 문제로 분류되었다.
성별을 단순히 성(생물학적 범주로서)의 대안으로 사용하는 것이 일반적이지만, 구별을 보존하려는 노력도 여전히 있다.American Heritage Dictionary(2000)는 그 차이를 설명하기 위해 다음 두 문장을 사용하고 있으며, 그 구별이 "원칙적으로는 유용하지만, 결코 널리 관찰되지 않으며, 사용의 상당한 변화가 모든 [35]수준에서 발생한다"고 언급했다.
약의 효과는 환자의 성별(성별이 아닌)에 따라 달라지는 것으로 보인다.
농민 사회에서는 성(性)이 아닌 성(性) 역할이 더 명확하게 정의될 가능성이 높다.
과 성
시리즈의 일부 |
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젠더 아이덴티티는 사회에서 특정한 성별과 성역할을 가진 개인의 신분을 말한다.여성이라는 용어는 역사적으로 여성의 신체와 관련하여 서로 바꿔서 사용되었지만, 보다 최근에는 일부 [36]페미니스트들에 의해 논란이 되고 있다.
성의 표현을 탐색하고 제시하는 정성적 분석이 있다. 그러나 페미니스트들은 성 역할과 생물학적 성에 관한 이러한 지배적인 이데올로기에 도전한다. 페미니스트한 사람의 생물학적 성은 특정한 사회적 역할과 기대와 직접적으로 연관되어 있다.주디스 버틀러는 여성이라는 개념이 더 많은 도전을 가지고 있다고 생각합니다.여성을 사회적 범주로 보는 것뿐만 아니라 문화적으로 조건화되거나 구성된 주관적 [37]정체성으로 느끼는 자아 의식 때문입니다.사회적 정체성은 관련된 [38]참여자들 사이에 공통된 문화를 창조하는 집단성 또는 사회적 범주와의 공통 식별을 말한다.사회 정체성 [39]이론에 따르면, 자아 개념의 중요한 요소는 사회 집단과 범주의 구성원들로부터 파생됩니다; 이것은 집단 과정과 집단 간의 관계가 개인의 자기 인식과 행동에 어떻게 크게 영향을 미치는가에 의해 증명됩니다.그러므로 사람들이 속한 그룹은 구성원들에게 그들이 누구인지 그리고 그들의 사회적 [40]영역 내에서 그들이 어떻게 행동해야 하는지에 대한 정의를 제공한다.
남성과 여성을 사회적 역할로 분류하는 것은 그들이 선형 스펙트럼의 한 끝에 있어야 한다고 느끼는 일부 개인들에게 문제를 일으킨다.[41] 그리고 그들 자신을 남성 또는 여성으로 식별해야 한다.세계적으로, 지역사회는 남성과 여성 사이의 생물학적 차이를 해석하여 남성과 여성에게 "적절한" 행동을 정의하고 권리, 자원, 사회 및 건강 [42]행동에 대한 그들의 다른 접근을 결정하는 사회적 기대치를 형성한다.비록 이러한 차이의 구체적인 성격과 정도는 사회마다 다르지만, 그들은 여전히 전형적으로 남성을 선호하는 경향이 있고, 대부분의 사회에서 [43]권력과 성 불평등의 불균형을 만들어낸다.많은 문화들이 성별에 기초한 규범과 믿음의 다른 체계를 가지고 있지만, 모든 [44]문화에서 남성적이거나 여성적인 역할에 대한 보편적인 기준은 없다.남녀의 사회적 역할은 그 사회의 문화적 규범에 기초하고 있으며, 이는 성제도의 형성을 가져온다.성별 체계는 많은 사회에서 성별의 분리, 남성적 [43]규범의 우월성을 포함한 사회 패턴의 기초이다.
철학자 미셸 푸코는 성적인 주체로서 인간은 권력의 대상이며, 이것은 제도나 구조가 아니라 "복잡한 전략적 상황"[45]에 귀속되는 신호나 이름이라고 말했다.그렇기 때문에 "권력"은 개인의 속성, 행동 등을 결정하는 것이며, 사람들은 존재론적으로 그리고 인식론적으로 구성된 이름과 라벨의 집합의 일부이다.예를 들어, 여성이라는 것은 한 사람을 여성으로 특징짓고, 여성이라는 것은 한 사람을 나약하고, 감정적이고, 비이성적이며, "남자"에게 주어지는 행동을 할 수 없다는 것을 의미한다.버틀러는 성별과 성별은 명사보다는 동사에 가깝다고 말했다.그녀는 자신이 여성이기 때문에 자신의 행동이 제한적이라고 추론했다."저는 제 성별과 성을 마음대로 구성할 수 없습니다,"라고 그녀는 말했다.[37]이는 성별이 정치적으로, 따라서 사회적으로 통제되기 때문이다.'여자'가 자기 자신이라기보다 자신이 [37]하는 일이라고 말했다.주디스 버틀러의 이론에 대한 최근의 비판들은 그녀의 글이 매우 전통적인 [46]성별 이분법을 강화한다고 비판한다.
의 유동성
성별 이론가 케이트 본스타인에 따르면, 성별은 모호함과 [47]유동성을 가질 수 있다.성별의 정의에 대해서는 두 가지 상반된 생각이 있으며[48][49], 그 교차점은 다음과 같이 정의될 수 있다.
세계보건기구는 성별을 특정 성별이 수행하는 [3]행동, 행동, 역할에 대한 사회적으로 구축된 아이디어의 결과로 정의한다.그들이 채택하고 제시하는 신념, 가치관, 태도는 사회의 합의된 규범에 따른 것이며, 개인의 의견은 할당된 [3]성별에 따른 성별의 할당과 성별 역할의 부과에 대한 주요 고려사항은 아니다.
성별의 할당은 자연이 할당한 생리적, 생물학적 속성을 고려한 후 사회적으로 구성된 행동을 부과하는 것을 포함한다.성별은 사회나 문화가 "마스쿨린" 또는 "여성"으로 구성되는 속성을 예시하기 위해 사용되는 용어입니다.비록 한 사람의 남성 또는 여성으로서의 성이 어떤 문화에서나 동일한 생물학적 사실로 여겨지지만, 사회에서 한 사람의 남성 또는 여성으로서의 성 역할과 관련하여 특정한 성이 의미하는 것은 남성적이거나 [50]여성적이라고 여겨지는 것에 따라 문화적으로 다르다.이러한 역할은 부모의 영향, 아이가 학교에서 받는 사회화, 그리고 지역 미디어에 묘사되는 것과 같은 다양한 교차된 출처로부터 학습됩니다.성역할을 배우는 것은 태어날 때부터 시작되며 아기가 어떤 색깔의 옷을 입고 있는지, 어떤 장난감을 가지고 놀 수 있는지와 같이 겉보기에는 간단해 보이는 것들을 포함한다.그러나 사람의 성별이 태어날 때 할당된 것과 항상 일치하는 것은 아니다.학습된 행동 이외의 요소들은 [51]성별의 발달에 중요한 역할을 한다.
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/14/Mollcutpurse.jpg/170px-Mollcutpurse.jpg)
성학자인 존 머니는 1955년에 성역할이라는 용어를 만들었다.성역할이라는 용어는 [52]각각 소년, 남성, 소녀 또는 여성으로서의 지위를 드러내는 행동이나 반응으로 정의된다.성역할을 둘러싼 요소에는 의류, 말투, 움직임, 직업 및 생물학적 성에 국한되지 않는 다른 요소들이 포함된다.분류학적 접근법과는 달리, 일부 페미니스트 철학자들은 성별은 "명백한 [53]행동 뒤에 숨은 사적인 원인"이라기 보다는 "자신과 다른 사람 사이의 미묘한 중재에 대한 광범위한 조정"이라고 주장했다.
비이진 및 제3의 성별
역사적으로, 대부분의 사회는 남성과 [6][54][55]여성의 생물학적 성별에 주로 해당하는 남성성과 여성성의 이원적인 두 가지 구별되고 광범위한 성 역할만을 인정해왔다.아기가 태어나면, 사회는 그들의 생식기가 어떻게 [50]생겼는지에 따라 아이를 어느 한 성별에 배정한다.
하지만, 몇몇 사회는 역사적으로 여성 극성과 남성 극성 사이의 연속체 중간에 더 많이 존재하는 성 역할을 수행하는 사람들을 인정하고 심지어 존경해왔다.예를 들어 남성과 [56][57]여성 사이에 "가운데 자리"를 차지하는 하와이안 마후나 "여성으로서 기능하는 것을 선택하는 남성"[58]인 오지베 이케카조, "남성으로서 기능하는 여성"[58]인 이니니카조 등이 있다.성별 사회학 언어에서, 이러한 사람들 중 일부는 특히 성별 연구나 인류학에서 제3의 성으로 간주될 수 있다.현대 미국 인디안 학생들과 자신이 속한 지역 사회에 이러한 전통적인 역할을 이행하는 FNIM 사람들은 또한 이러한 공동체에 대한 더 전통적인 멤버에 동의한다 문화적 구문의 현대,two-spirit community,[59]지만 이러한 우산, neologisms, 그리고 성별을 보는 방법 반드시 형식에 참여할 수 있다.[60]
인도와 파키스탄의 히즈라는 종종 제3의 [61][62]성으로 언급된다.또 다른 예로는 [63]멕시코 남부의 오악사카 주에서 발견된 뮤세(muxe, [muouncede]로 발음됨)가 있을 수 있다.인도네시아 술라웨시의 부기족은 위의 [64]모든 특징을 통합한 전통을 가지고 있다.
전통적으로 인정된 제3의 성별에 더하여, 많은 문화권에서는 다양한 비이진성 정체성을 서로 다른 정도로 인식합니다.비이진수성(또는 젠더큐어)인 사람들은 남성적이거나 여성적이지 않은 성 정체성을 가지고 있다.이들은 성별 정체성이 중복되거나, 둘 이상의 성별이 있거나, 성별이 없거나, 성별 정체성이 변동하거나, 제3의 성별 또는 기타 성별이 있는 것으로 식별할 수 있다.비이성적 성별에 대한 인식은 서구 주류 [65]문화에서 여전히 다소 새로운 것이고, 비이성적 사람들은 폭행, 괴롭힘,[66] 그리고 차별의 증가하는 위험에 직면할 수 있다.
성 정체성 측정
이 섹션은 확인을 위해 추가 인용문이 필요합니다. 2021년 7월 (이 를 에 대해 합니다) |
남성성과 여성성의 다차원적 특성을 통합한 두 가지 도구가 성 정체성 연구를 지배해 왔습니다.Bem Sex Role Inventory(BSRI) 및 Personal Attributes Question(PAQ; 개인 속성 설문지)입니다.두 가지 방법 모두 개인을 성 타입으로 분류한다(남성적인 특징을 주로 가진 것으로 보고, 여성적인 특징을 주로 가진 것으로 보고), 교차 성 타입으로 분류한다(여성적인 특징을 주로 가진 것으로 보고, 여성적인 특징을 가진 것으로 보고), 여성적인 성 타입으로 분류한다(여성들은 그들 자신을 구별하는 것으로 보고한다.남성적 특성을 가진 라이), 남성적(남성과 여성적 특성 모두에서 자신을 높게 보고하는 남성 또는 여성) 또는 구별되지 않은(남성과 여성적 [67]특성 모두에서 자신을 낮게 보고하는 남성 또는 여성)Twenge(1997)는 일반적으로 남성이 여성보다 남성적이고 여성이 남성보다 여성스럽지만 생물학적 성과 남성성/여성성 사이의 연관성은 줄어들고 있다고 지적했다.[68]
페미니스트 이론과 성별 연구
페미니스트의 시리즈 일부 |
페미니스트 철학 |
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생물학자와 페미니스트 학자인 Anne Fausto-Sterling은 생물학적 대 사회적 결정론의 담론을 거부하고 생물학적 존재와 사회적 환경 사이의 상호작용이 개인의 [69]능력에 어떻게 영향을 미치는지에 대한 더 깊은 분석을 옹호한다.
철학자와 페미니스트 시몬 드 보부아르는 여성의 삶의 경험에 실존주의를 적용했다: "여자로 태어나는 것이 아니라 하나가 [70]된다."문맥상 이것은 철학적인 진술이다.하지만,[71] 그것은 생물학적인 측면에서 분석될 수 있다.-여자는 여자가 되기 위해 사춘기를 지나야 한다- 그리고 사회학, 사회적 맥락에서의 많은 성숙한 관련성이 본능적이기 보다는 학습되기 때문이다.
페미니스트 이론에서, 성 문제에 대한 용어는 1970년대에 개발되었다. 페미니스트1974년판 '남성 여성 인간'에서는 '내성(innate gender)'과 '학습된 성 역할(learned sex [72]role)'을 사용했지만 1978년판에서는 '성(性)'과 '성(性)'의 사용이 [73]뒤바뀌었다.1980년까지, 대부분의 페미니스트 글들은 사회문화적으로 적응된 특성에만 성별을 사용하는 것에 동의했다.
성별 연구에서 젠더라는 용어는 제안된 남성성과 여성성의 사회적, 문화적 구조를 의미한다.이러한 맥락에서 성별은 문화적 [74]차이에 초점을 맞추기 위해 생물학적 차이에 대한 언급을 명시적으로 배제한다.이것은 1950년대 사회학에서, 정신분석학자 자크 라캉의 이론에서, 그리고 줄리아 크리스테바, 루체 이리가라이와 같은 프랑스 정신분석학자들과 주디스 버틀러와 같은 미국 페미니스트들의 연구에서 여러 가지 다른 영역에서 나타났다.버틀러를 추종한 사람들은 성역할을 관행으로 여기게 되었고, 때로는 "실적"[75]이라고 불리게 되었다.
찰스 E.허스트는 일부 사람들은 섹스가 누군가의 성적 성향(성적 매력과 행동)[76]뿐만 아니라 자동적으로 자신의 성별 행동과 역할(사회적)을 결정할 것이라고 생각한다고 말한다.성별 사회학자들은 사람들이 성별을 다루는 문화적 기원과 습관을 가지고 있다고 믿는다.예를 들어, Michael Schwalbe는 인간이 역할을 제대로 채우기 위해 지정된 성별에 따라 적절하게 행동하는 방법을 배워야 하며, 사람들이 남성적이거나 여성적인 행동을 하는 방식이 사회적 기대와 상호 작용한다고 믿는다.Schwalbe는 인간은 "많은 사람들이 비슷한 [77]생각을 받아들이고 행동한 결과"라고 말한다.사람들은 옷과 헤어스타일부터 관계와 직업 선택에 이르기까지 모든 것을 통해 이것을 한다.Schwalbe는 이러한 구별이 중요하다고 믿는다. 왜냐하면 사회는 우리가 사람들을 보자마자 그들을 식별하고 분류하기를 원하기 때문이다.그들은 우리가 그들에 대해 어떻게 느껴야 하는지 알기 위해 사람들을 다른 범주로 분류할 필요가 있다.
허스트는 우리가 우리의 성별을 명확하게 제시하는 사회에서는 종종 이러한 문화적 규범을 어기는 것에 대해 심각한 결과가 있을 수 있다고 말한다.이러한 결과들 중 많은 것들이 성적 성향에 기초한 차별에 뿌리를 두고 있다.동성애자들과 레즈비언들은 종종 사회적 [78][79][80]편견 때문에 우리의 법 체계에서 차별을 받는다.허스트는 성적인 성향이 어떻든 간에 성 규범을 어긴 사람들에 대해 이러한 차별이 어떻게 작용하는지를 설명한다.그는 "코트는 종종 성, 성별, 성적 취향을 혼동하고, 동성애자와 레즈비언뿐만 아니라 전통적으로 성에 대해 기대되는 방식으로 자신을 드러내지 않거나 행동하는 사람들의 권리를 부정하는 결과를 초래한다"[76]고 말한다.이러한 편견은 한 사람이 자신을 "올바른" 성으로 나타내지 않기 때문에 다르게 판단될 때 우리의 법 체계에서 작용한다.
안드레아 드워킨은 급진적 [81]페미니즘에 대한 그녀의 신념을 밝히면서 "남성의 지배력과 성별 자체를 파괴하려는 헌신"이라고 말했다. 페미니즘
정치학자 Mary Hawkesworth는 1970년대 이후 성별의 개념이 페미니스트 학계에서 상당히 다른 방식으로 변형되고 사용되었다고 말하면서 성별과 페미니스트 이론을 다룬다. 페미니스트그녀는 샌드라 하딩과 조앤 스콧과 같은 몇몇 페미니스트 학자들이 성별을 "인간이 그들의 사회 활동을 생각하고 조직하는 분석 범주"로 생각하기 시작하면서 변화가 일어났다고 지적한다.페미니스트 정치학 학자들은 "주류에 의해 무시된 사회적, 정치적 관계"를 강조하는 분석 범주로서 성별을 사용하기 시작했다.그러나, 호크스워스는 "정치학이 학문 내에서 지배적인 패러다임이 되지 않았다"[82]고 말한다.
미국의 정치학자 캐런 벡위드는 "성(性)의 공통 언어"가 존재하며 정치학 분야 내에서 그것을 구축하기 위해서는 명확하게 표현되어야 한다고 주장하면서 정치학 내의 성별 개념을 다룬다.벡위드는 정치학자가 경험적 연구를 수행할 때 '젠더'를 사용할 수 있는 두 가지 방법을 설명한다: "범주로서의 성별과 과정으로서의 성별"성별을 범주로 채택함으로써 정치학자들은 "행동, 행동, 태도 및 선호가 특정한 정치적 결과로 남성적이거나 여성적인 것으로 간주되는 특정 맥락을 설명할 수 있다".그것은 또한 성별 차이가 반드시 성별과 정확히 일치하는 것은 아니지만 어떻게 정치적 행위자를 구속하거나 촉진할 수 있는지를 보여줄 수 있다.과정으로서의 성별은 정치학 연구에서 두 가지 주요 징후를 가지고 있는데, 첫째, "구조와 정책이 남성과 여성에 미치는 차이 효과"를 결정하는 것과 둘째, 남성적이고 여성적인 정치 행위자들이 "선호적인 [83]결과를 도출하기 위해 적극적으로 일하는 방법"이다.
젠더 연구와 관련하여, Jacquetta Newman은 성은 생물학적으로 결정되지만, 사람들이 성을 표현하는 방법은 그렇지 않다고 말한다.젠더링은 종종 여성과 남성들에 대한 문화적 기대는 그들의 생물학과 직접적인 관련이 있지만, 문화를 기반으로 사회적으로 구성된 과정이다.이것 때문에, 뉴먼은 많은 사람들이 섹스를 억압의 원인으로 특권화하고 인종, 능력, 가난 등과 같은 다른 문제들을 무시한다고 주장한다.현재의 성학 수업은 그것으로부터 벗어나 사람들의 삶을 결정하는 데 있어 이러한 요소들의 교차성을 조사하려고 한다.그녀는 또한 다른 비서구 문화들이 반드시 성별과 성별 [84]역할에 대해 같은 견해를 가지고 있는 것은 아니라고 지적한다.뉴먼은 또한 종종 페미니즘의 목표로 여겨지는 평등의 의미에 대해 토론한다; 그녀는 평등이 많은 다른 것을 의미할 수 있기 때문에 평등이 문제가 있는 용어라고 믿는다. 예를 들어, 사람들이 성별에 따라 동등하게, 다르게, 또는 공정하게 대우 받는 것과 같은 말이다.뉴먼은 평등이 무엇을 의미하는지 또는 어떻게 보이는지에 대한 통일된 정의가 없기 때문에 이것이 문제가 있다고 믿고 있으며, [85]공공 정책과 같은 분야에서 이것은 상당히 중요할 수 있다.
성별 가설의 사회적 구성
사회학자들은 일반적으로 성을 사회적 구조물로 간주하고, 많은 페미니스트들을 포함한 다양한 연구자들은 성을 단지 생물학적인 문제일 뿐이고 사회나 문화적인 구성에 관한 것이 아니라고 생각한다. 페미니즘예를 들어, 성학자인 John Money는 생물학적 성과 성별의 구별을 [52]역할로 제시한다.게다가, 사회학과 사회 정책 교수인 앤 오클리는 "성의 항상성은 인정되어야 하지만,[86] 성별의 다양성도 인정되어야 한다"고 말한다.세계보건기구(WHO)는 "'[s]ex'는 남성과 여성을 정의하는 생물학적, 생리학적 특성을 의미하며, 'gender'는 주어진 사회가 남성과 [87]여성에게 적절하다고 생각하는 사회적으로 구성된 역할, 행동, 활동, 속성을 의미한다"고 명시하고 있다.따라서 성은 생물학(자연과학)에서 연구되는 범주로 간주되고, 성은 인문사회과학에서 연구된다.페미니스트 생물학자 린다 버케는 "'거짓말'은 [88]바뀔 수 있는 것으로 보이지 않는다"고 주장한다.따라서 성별은 사회구조에 따라 변할 수 있는 반면, 성별은 변하지 않는 것이라고 명시되어 있다.
그러나 성관계는 사회적으로도 구성된다고 주장하는 학자들이 있다.예를 들어, 성별 이론가 주디스 버틀러는 "아마도 '섹스'라고 불리는 이 구조는 성별만큼 문화적으로 구성되었을 것이다; 아마도, 그것은 이미 항상 성별이었을 것이고,[89] 그 결과 성과 성별 사이의 구별이 전혀 없는 것으로 판명되었다"고 말한다.
그녀는 계속한다:
그렇다면, 만약 성별 자체가 성 중심 범주라면, 성별을 성에 대한 문화적 해석으로 정의하는 것은 말이 되지 않을 것이다.성별은 단순히 주어진 성별(법률적 개념)에 기초한 의미의 문화적 비문으로 생각되어서는 안 된다; 성별은 또한 성별 자체가 확립되는 생산의 바로 그 기구를 지정해야 한다. [...] 이러한 사전 발견으로서의 성별의 생산은 문화적 배려의 장치의 효과로 이해되어야 한다.성별에 [90]따라 지정된 무단결석
버틀러는 "몸은 단지 나타나기만 하고, 견디기만 하며, 오직 고도로 양성화된 규제 [91]스키마의 생산적 제약 안에서만 살아간다"고 주장하며, 성관계는 "더 이상 인위적으로 성별의 구조가 부과되는 신체로서 주어지는 것이 아니라,[92] 신체의 물질화를 지배하는 문화적 규범으로서"라고 말한다.
역사와 여성학 교수인 린다 니콜슨은 인간의 몸을 성적 이형성으로 이해하는 것은 역사적으로 인정되지 않았다고 주장한다.그녀는 18세기까지 서구 사회에서 남성과 여성의 생식기는 본질적으로 같은 것으로 여겨졌다고 말한다.당시 여성의 생식기는 불완전한 남성의 생식기로 간주돼 정도의 문제로 인식됐다.즉, 물리적 형태의 단계적 변화,[93] 즉 스펙트럼에 대한 믿음이 있었다.헬렌 킹, 조앤 캐든, 마이클 스톨버그와 같은 학자들은 이러한 [94]역사 해석을 비판해왔다.캐든은 "일성" 모델은 고대와 중세의 [95]의학에서도 논란이 있었고, 스톨버그는 16세기에 이미 의학이 두 성 [96]모델로 옮겨가기 시작했다고 지적한다.
게다가, 생물학 및 성학 교수인 Anne Fausto-Sterling은 이성간 아이들의 경험적 연구를 통해 의사들이 이성간 문제에 어떻게 대처하는지를 설명한다.그녀는 그녀의 주장을 이성간 개인의 탄생의 예로 시작하고 "성별 차이 형상의 본질에 대한 우리의 개념이 반영되더라도, 우리의 사회 체계와 정치를 구성하는 방식; 그것들은 또한 우리의 신체에 [97]대한 우리의 이해를 형성하고 반영합니다."라고 주장한다.그리고 그녀는 존 머니 등의 간성인에 대한 연구를 제시함으로써 성별에 대한 과학적 연구가 어떻게 영향을 미치는지 덧붙이고, 그녀는 "간성인을 연구할 때 그들의 목표는 '정상적인'[98] 발달에 대해 더 많은 것을 알아내는 것이었기 때문에 그들은 두 개의 성밖에 없다는 근본적인 가정을 결코 의심하지 않았다"고 결론짓는다.그녀는 또한 의사들이 이성애자들의 부모와 대화할 때 사용하는 언어에 대해서도 언급하고 있다.의사들이 부모들에게 이성애에 대해 어떻게 알렸는지를 설명한 후, 그녀는 의사들이 이성애자들이 실제로 남자인지 여자인지 아닌지를 판단하기 위해 그들은 이성애자들의 부모들에게 말한다고 주장한다.즉, 의사들의 행동은 오직 두 개의 성별만이 있다는 문화적 성별의 가정에 의해 공식화된다.마지막으로, 그녀는 다른 지역의 의료 전문가들이 이성간 사람들을 대하는 방법의 차이 또한 우리에게 성이 어떻게 사회적으로 [99]구성되는지를 보여주는 좋은 예를 보여준다고 주장한다.Sexing the body: 성정치와 성구축에서 그녀는 다음과 같은 예를 소개한다.
사우디 아라비아의 한 의사 그룹은 최근 선천성 부신 과형성증(CAH)을 앓고 있는 XX명의 간성 아동에 대한 여러 사례를 보고했다. 이것은 스테로이드 호르몬을 만드는 데 도움을 주는 효소의 유전적인 기능 부전을 가지고 있다. [...] 미국과 유럽에서는, 그들이 나중에 아이를 낳을 가능성이 있기 때문에,보통 소녀로 자랐어요이 유럽 전통에 따라 훈련을 받은 사우디 의사들은 CAH XX 아이들을 둔 사우디 부모들에게 그러한 행동 방침을 권고했다.그러나 많은 부모들은 처음에는 아들이라고 여겨졌던 그들의 아이를 딸로 키우라는 권고를 받아들이지 않았다.또한 그들은 그들의 아이를 위한 여성화 수술을 받아들이지 않을 것입니다. 이것은 본질적으로 남자 아이들에 [100]대한 선호에 대한 지역 사회의 태도의 표현이었습니다.
따라서 문화가 성별을 할당하는 데, 특히 이성간 [99]아이들과 관련하여 한 몫을 할 수 있다는 것은 명백하다.
청소년 성역할 정체성과 정신건강: 성강화 재방문 기사는 헤더 A의 연구에 초점을 맞추고 있다.프리스, 새라 M. 린드버그, 재닛 시블리 하이드 등이 청소년기에 남녀 아이덴티티가 다른지 여부를 조사했습니다.연구진은 부모의 신호와 메시지가 자녀의 성 역할 정체성을 결정하고 영향을 준다는 점에서 힐과 린치가 성별 강화 가설에서 이전에 언급한 아이디어에 기초했다.이 가설은 부모가 자녀의 성 역할 정체성에 영향을 미치고 부모 중 한 명과 보내는 다른 상호작용이 성별 강화에 영향을 미칠 것이라고 주장한다.프리스와 다른 연구들 중 "청소년들이 이러한 그리고 다른 사회적 영향을 경험함에 따라, 그들은 그들의 성 역할 정체성과 젠더된 태도와 [101]행동에서 더 정형적이 될 것"이라고 말한 힐과 린치의 가설을 지지하지 않았다.하지만, 연구원들은 힐과 린치가 제안한 가설이 과거에는 사실이었지만 지금은 그들의 성 역할 정체성에 대한 10대 인구의 변화 때문에 사실이 아니라고 말했다.
"성별 시스템 풀기: 성별 신념과 사회적 관계에 대한 이론적 관점"의 저자인 세실리아 리지웨이와 셸리 코렐은 성별은 정체성이나 역할 이상이지만 "사회적 관계적 맥락"을 통해 제도화된 것이라고 주장한다.Ridgeway와 Correll은 "사회적 관계적 맥락"을 "개인이 [102]행동하기 위해 다른 사람과 관련하여 자신을 정의하는 모든 상황"으로 정의한다.그들은 또한 사회적 관계적 맥락 외에도, 문화적 신념이 성 체계에서 역할을 한다고 지적한다.공저자들은 일상의 사람들은 성별과 관련된 방식으로 다른 사람들과 인정하고 교류해야 한다고 주장한다.매일, 개인들은 서로 교류하며, 성역할을 포함한 사회의 정해진 패권적 신념의 기준을 준수한다.그들은 사회의 패권적 문화적 신념이 사회적 관계적 맥락이 일어나야 할 환경을 만드는 규칙을 정한다고 말한다.그리고 나서 리지웨이와 코렐은 그들의 주제를 성별 분류로 옮겼습니다.저자들은 성별 분류를 "우리가 다른 사람을 남성 또는 [102]여성으로 분류하는 사회인지 과정"으로 정의한다.
데이비드 라이머의 성기가 실수로 절단된 후 어린 시절부터 청소년기까지 그의 성정체성을 키우려는 시도가 실패한 것은 오직 [103][104]육아에 의해 성정체성이 결정된다는 이론을 반증하는 것으로 인용된다.라이머의 사례는 북미 간성학회와 같은 단체들이 동의 없는 [105][106]미성년자들의 성기를 불필요하게 변형시키지 않도록 경고하기 위해 사용된다.1960년대와 2000년대 사이에, 많은 다른 남성 신생아들과 유아들은 음경을 가지고 태어나거나 사고로 음경을 잃었을 때 수술과 사회적으로 여성으로 재배치되었다.그 당시 질 재건술은 음경 재건술보다 더 진행되었고, 레이머의 사례를 감독한 존 머니를 포함한 많은 의사들과 심리학자들은 이 환자들이 [107]생식기를 가진 여성으로서 가장 행복하게 살 수 있다는 생각에 근거해 성전환을 권고했다.이용 가능한 증거는 그러한 경우, 부모들이 이 아이들을 가능한 [107]: 72–73 한 성(性)의 전형적 방법으로 양육하는데 깊이 헌신했음을 보여준다.2005년 이러한 사례에 대한 검토 결과, 재할당된 여성의 약 절반은 자신의 의료 기록을 알고 있는 여성을 포함하여 성인기에 여성으로 살았다. 이는 성별 할당과 관련 사회적 요인이 최종적인 성 [106]정체성에 결정적이지는 않지만 중요한 영향을 미친다는 것을 시사한다.
2015년 미국 소아과학회는 성별, 성별 정체성, 성별 표현, 트랜스젠더 [108][109]등에 관한 웨비너 시리즈를 발표했습니다.첫 번째 강의에서 닥터.셰러는 부모의 영향(행동의 처벌과 보상을 통한)은 성별 표현에는 영향을 미칠 수 있지만 성 [110]정체성은 영향을 미치지 않는다고 설명한다.그녀는 3살 된 프랭클린 D 대통령의 사진을 보여주는 스미스소니언 기사를 인용했다. 긴 머리에 드레스를 [111][112]입은 루즈벨트.1940년대까지 [111]6세 아이들은 흰색 드레스로 구성된 성 중립적인 옷을 입었다.1927년, 타임지는 성별에 맞는 색을 보여주는 차트를 인쇄했는데, 남자아이는 분홍색,[111] 여자아이는 파란색으로 구성되었다.셰러 박사는 아이들이 부모와 사회로부터 보상을 요구하기 위해 성별 표현을 수정하겠지만, 이것이 그들의 성 정체성(자아의 내면적 [113]감각)에는 영향을 미치지 않을 것이라고 주장했다.
생물학적 요인 및 견해
일부 젠더 행동은 산전 및 초기 삶의 안드로겐 노출에 의해 영향을 받는다.예를 들어, 성별 규범 놀이, 성별에 대한 자기 동일성, 공격적인 행동을 [114]하는 경향을 포함합니다.인간을 포함한 대부분의 포유류의 수컷들은 모성 테스토스테론 수치의 영향을 받는 더 거칠고 구르는 놀이 행동을 보인다.이러한 수준은 또한 성관계에 영향을 미칠 수 있으며, 비이성적인 사람들은 어린 시절에 [115]성적인 비정형적인 행동을 보인다.
성별의 생물학은 20세기 후반에 걸쳐 점점 더 많은 연구의 주제가 되었다.가장 초기의 관심 분야 중 하나는 "성 정체성 장애"로 알려지게 되었고 지금은 성 정체성 장애로도 묘사되고 있다.이 연구 및 관련 분야의 연구는 John Money가 다음과 같이 주제에 대한 요약을 제공합니다.그는 다음과 같이 말했다.
"성별 역할"이라는 용어는 1955년에 처음 출판되었습니다.성 정체성이라는 용어는 1966년 11월 21일 존스 홉킨스 병원의 성전환자를 위한 새로운 클리닉을 발표하기 위해 보도 자료에서 사용되었다.그것은 전 세계 언론에 퍼졌고, 곧 현지어로 바뀌었다.성별과 성 정체성의 정의는 교리적으로 다르다.대중화되고 과학적으로 비하된 사용법에서, 성은 생물학적으로 당신이 되고, 성별은 사회적으로 당신이 되고, 성 정체성은 남성성이나 여성성에 대한 당신의 감각이나 확신이다; 그리고 성 역할은 남성적이고 여성적인 것에 대한 문화적 고정관념이다.성 정체성 장애에 대한 인과관계는 유전적, 태아 호르몬, 산후 사회적 및 산후 호르몬 결정요소로 세분화되지만, 아직 포괄적이고 상세한 인과관계 이론은 없다.뇌의 성 코딩은 양극성이다.성 정체성 장애에서, 한 사람의 외부 생식기의 선천적 성별과 한 사람의 성별이 남성적이거나 [116]여성적인 뇌의 코드 사이에 불일치가 있다.
생물학적(유전자적, 호르몬적)에서 행동에 대한 인과관계가 광범위하게 입증되고 인정되었지만, 돈은 또한 생물학에서 성 및 성별 문제에서의 행동까지 인과 사슬에 대한 이해가 완전하지 않다는 [117]것을 주의 깊게 알아두었다.
선천성 부신 과형성증이라고 불리는 남성 호르몬인 안드로겐의 과잉 생산을 초래하는 질환이 있는 여성들에 대한 연구가 있다.이 여성들은 보통 평범한 여성 외모를 가지고 있다. (그러나 선천성 부신 과형성증(CAH)을 가진 거의 모든 소녀들은 그들의 생식기에 교정 수술을 한다.)하지만, 태어날 때 주어지는 호르몬 균형 약물을 복용함에도 불구하고, 이 여성들은 통계적으로 여성 활동보다 전통적으로 남성들과 관련된 활동에 더 관심을 가질 가능성이 있다.심리학 교수이자 CAH 연구원인 Dr.Sheri Berenbaum은 이러한 차이를 자궁에서 [118]높은 수준의 남성 호르몬이 노출되었기 때문이라고 말한다.
인간이 아닌 동물
생물학자인 마이클 J. 라이언에 따르면,[119] 성 정체성은 인간에게만 적용되는 개념이다.또한, 엘렌 케터슨은 편지에서 "성학부의 동료들은 성별이라는 용어가 남자 또는 여자로서의 자기개념과 관련되기 때문에 인간에게만 적절하게 적용될 수 있다는 데 동의했다"고 쓰고 있다.섹스는 생물학적 개념이고, 성별은 인간의 사회적 문화적 [120]개념입니다."그러나, Poiani(2010)는 종 간의 행동 유사성이 성 정체성과 연관될 수 있는지 여부에 대한 질문은 "쉽게 해결되지 않는 문제"[121]라고 지적하고, 성별 정체성과 같은 정신 상태는 [122]언어 능력 때문에 다른 종보다 인간에게서 더 접근하기 쉽다는 것을 시사한다.폴라니는 성별 정체성을 가진 종들의 잠재적인 수는 자의식이 [123]필요하기 때문에 제한되어야 한다고 주장한다.
자크 발타자트는 "성 정체성을 연구하는 동물 모델은 없다.어떤 [124]종족이든 동물에게 성별을 묻는 것은 불가능하다.그는 인간이 아닌 영장류와 다른 [125]종들 사이에서 정교한 인지 능력을 보여주는 최근의 연구에도 불구하고, "이는 동물이 자신의 몸과 성별에 대해 알고 있다는 것을 암시할 것이다"라고 지적한다.Hird (2006)는 또한 인간이 아닌 동물이 스스로를 여성 또는 남성이라고 생각하는지 아닌지는 "불가능하지는 않더라도 대답하기 어려운 질문"이라고 말했는데, 이는 "어떤 종에서 여성성 또는 남성성을 구성하는지에 대한 판단"을 필요로 하기 때문이다.그럼에도 불구하고, 그녀는 "어떤 종의 행동도 성별에 따라 [126]분리될 정도로 인간이 아닌 동물들은 여성스러움과 남성스러움을 경험한다"고 주장한다.
그럼에도 불구하고, Poiani와 Dixson은 그들의 [128]책 전반에 걸쳐 설치류와 같은[127] 인간이 아닌[121] 동물에 대한 성 역할의 개념의 적용 가능성을 강조한다.성역할의 개념은 붉은털원숭이와 [129][130]같은 인간이 아닌 영장류에게도 적용되어 왔다.
성별 연구
성 연구는 분석의 중심 범주로서 성별, 성별 정체성 및 성별 표현에 전념하는 학문적 분야이다.이 분야는 여성 연구(여성, 여성성, 성별 역할과 정치, 페미니즘에 관한), 남성 연구(남성, 남성성, 성별 역할 및 정치에 관한) 및 LGBT [131]연구를 포함한다. 페미니즘때때로 성 연구는 성에 대한 연구와 함께 제공됩니다.이 분야들은 문학과 언어, 역사, 정치학, 사회학, 인류학, 영화 및 미디어 연구, 인간 발달, 법률, [132]의학 분야의 성별과 성을 연구한다.또한 인종, 민족, 위치, 국적 및 [133][134]장애를 분석합니다.
심리학 및 사회학
더 복잡한 인간의 많은 행동들은 유전자와 유전자 발현, 그리고 신체 화학에서 식이요법과 사회적 압력을 통해 모든 것을 포함하는 선천적인 요인들과 환경적인 요인들에 의해 영향을 받는다.행동심리학의 많은 연구 분야는 유전학, 유전자 조절, 음식과 비타민에 대한 접근, 문화, 성별, 호르몬, 신체와 사회적 발달, 그리고 신체와 [135]사회적 환경과 같은 행동과 다양한 가능한 선행 요소 사이의 상관관계를 발견하기 위한 노력으로 증거를 수집합니다.
사회학에서 핵심 연구 분야는 인간의 행동이 스스로 작동하는 방식, 다시 말해 한 집단이나 개인의 행동이 다른 집단이나 개인의 행동에 어떻게 영향을 미치는지이다.20세기 후반부터, 페미니스트 운동은 성별에 대한 광범위한 연구와 이에 대한 이론에 기여했으며, 특히 사회학 내에서 이에 [136]국한되지 않았다.
사회 이론가들은 생물학적 성과 [137][138]성과 관련된 성별의 특정한 성격을 결정하려고 노력했고, 그 결과 문화적으로 확립된 성별과 성별은 범주적 [138]성별 내에서 특정한 생물학적 성별의 할당을 나타내는 상호 교환 가능한 식별이 되었다.제2의 물결 페미니스트 성별은 모든 사회에서 사회적으로 구성되고 패권적이라는 견해는 [139]키라 홀과 메리 부콜츠가 2008년부터 새로운 관점을 발표한 일부 문학 이론계에서 여전히 존재한다.
아이가 자라면서, "...사회는 한 성별 혹은 다른 [140]성별에 적합한 일련의 처방, 템플릿 또는 행동 모델을 제공합니다." 이것은 아이를 문화적으로 특정한 [141]성별에 속하도록 사회화한다.아이가 교육, 일, 가족, 성, 생식,[142] 권위에 대한 개인의 기회를 형성하고 문화와 [143]지식의 생산에 영향을 미치는 성별을 통해 그들의 사회화를 인정하도록 하는 큰 동기가 있다.이러한 역할들을 수행하지 않는 성인들은 이러한 관점에서 일탈적이고 부적절하게 [144]사회화된 것으로 인식된다.
어떤 사람들은 사회가 끊임없이 성별의 문화적 이미지를 발명하고 재현하는 사회 조직을 통해 성별을 이분법으로 나누는 방식으로 구성된다고 믿는다.Joan Acker는 젠더가 적어도 5개의 서로 다른 상호작용하는 사회적 프로세스에서 [145]발생한다고 믿고 있습니다.
- 노동, 권력, 가족, 국가, 심지어 물리적 공간에서 허용되는 행동과 위치 등 성별에 따른 구분 구축
- 언어, 이데올로기, 드레스, 미디어 등의 기호와 이미지의 구축으로 이러한 구분을 설명, 표현, 보강 또는 때로는 반대한다.
- 남성과 여성, 여성과 여성, 남성과 남성 사이의 상호작용은 어떤 형태의 지배와 복종과도 관련이 있다.예를 들어, 대화 이론가들은 방해, 방향 전환, 주제 설정이 일상적인 대화의 흐름에서 성 불평등을 재현하는 방법을 연구해 왔다.
- 앞의 세 가지 프로세스가 개인의 정체성의 젠더 구성 요소를 생성하는 데 도움이 되는 방법, 즉 젠더된 자아 이미지를 만들고 유지하는 방법
- 성별은 사회구조를 만들고 개념화하는 기본적이고 지속적인 과정에 관여한다.
푸콜디안 렌즈를 통해 성별을 바라보면 성별은 사회적 권력 분열을 위한 매개체로 탈바꿈한다.성별 차이는 단지 여성과 남성으로 추정되는 것의 차이를 강요하고, 특정한 성별 관련 [146]특성의 속성을 통해 여성성에 대한 남성성의 지배를 허용하기 위해 사용되는 사회의 구성일 뿐이다.남성과 여성은 다른 어떤 것보다도 서로 다르다는 생각은 자연이 아닌 다른 것에서 비롯돼야 한다.배타적 성정체성은 자연적 차이를 표현하는 것이 아니라 자연적 유사성을 억제하는 것이다."[147]
성관습은 기본적인 생물학적 [148]성에 남성성과 여성성을 부여하는 데 큰 역할을 한다.사회문화적 코드와 관습, 사회가 기능하는 규칙, 그리고 사회를 구성하는 요소이자 사회의 창조인 동시에, 이러한 특정한 특성들의 성별에 대한 할당을 결정한다.이러한 특징들은 패권적 성차이의 발생의 기초를 제공한다.따라서 그 성별은 사회적 규범의 획득과 내면화로 간주될 수 있다.그러므로 개인들은 가족, 국가, 언론과 같은 제도 내에서 과시되는 '수용 가능한' 성 속성에 대한 사회의 기대를 받아들임으로써 사회화된다.그런 '성'에 대한 개념은 개인의 자아나 정체성에 대한 감각으로 귀화되며, 성별이 [147]있는 신체에 효과적으로 젠더된 사회적 범주를 부과한다.
사람들은 성적인 것이 아니라 성적인 것으로 여겨진다는 개념은 또한 주디스 버틀러의 성과주의 이론과 일치한다.버틀러는 성은 자신이 무엇인가를 표현하는 것이 아니라 오히려 자신이 [149]하는 것이라고 주장한다.따라서 성별이 반복적인 방식으로 행동한다면 사실상 사회적 의식 속에 스스로를 효과적으로 내재시키고 다시 창조하는 것이다.남성과 여성의 성역할에 대한 현대 사회학적 언급은 전형적으로 단수보다는 복수형으로 남성성과 여성성을 사용하며, 이는 문화 내뿐만 아니라 문화 전반에 걸쳐 다양성을 시사한다.
성별에 대한 사회학적 정의와 일반적인 정의 사이의 차이는 다른 이분법과 초점을 포함한다.예를 들어, "성별"에 대한 사회학적 접근(사회적 역할: 여성 대 남성)은 남성 CEO(이성애자 또는 동성애자라는 사실과는 무관함)와 여성 근로자(성애자 또는 동성애자) 사이의 (경제적/권력적) 위치 차이(성애자 또는 동성애자 여부와 무관함)에 초점을 맞춘다.그러나, 일반적인 성적 자기 인식 접근법(자기 인식: 동성애자 대 이성애자)은 이성애자(각 범주에서 여성과 남성 그룹 사이의 경제적, 권력적 위치 차이가 클 수 있는 것과 관계없이)와 비교하여 동성애자/ 이성애자의 다른 자아 개념과 사회적 개념에 초점을 맞춘다.y) 그리고 나서 "성별"의 정의와 접근과 관련하여 역사적인 페미니스트 사회학과 현대 동성애 [150]사회학 사이에 긴장이 존재한다.
법적 상태
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한 개인의 성별은 남성 또는 여성으로서 법적인 의미가 있다. 즉, 성별은 정부 문서에 명시되어 있고, 법은 남성과 여성에 대해 다르게 규정하고 있다.많은 연금제도는 남녀의 정년이 다르다.결혼은 보통 이성 커플에게만 가능하다; 일부 국가와 국가에서는 동성 결혼법이 있다.
그러면 무엇이 법적으로 누군가가 여자인지 남자인지 결정하는지에 대한 의문이 생긴다.대부분의 경우 이것은 명백하게 보일 수 있지만, 이 문제는 이성이나 트랜스젠더에게 복잡하다.관할구역에 따라 이 질문에 대한 답변이 다릅니다.거의 모든 국가는 출생 시 성별 할당이 생물학적으로 부정확하다고 판단되는 경우, 성 간 성차별의 경우 법적 성별 지위의 변경을 허용한다. 그러나, 엄밀히 말하면, 이것은 그 자체로 지위의 변화는 아니다.오히려 존재하지만 태어날 때부터 알려지지 않은 지위를 인정하는 것이다.점점 더 많은 관할구역이 성전환자를 위한 법적 성별 변경 절차를 제공하고 있다.
특정 경우에 생식기 성이 결정적이지 않을 수 있다는 징후가 있을 때 성별 할당은 일반적으로 단일 정의에 의해 정의되지 않고 염색체와 생식선을 포함한 조건의 조합에 의해 정의된다.예를 들어, 많은 관할구역에서 XY 염색체를 가지고 있지만 여성 생식선은 태어날 때 여성으로 인식될 수 있다.
특히 트랜스젠더에 대한 법적 성별을 변경할 수 있는 능력은 같은 사람이 법의 다른 영역에 따라 다른 성별을 가지는 일부 사법권에서의 현상을 야기했다.예를 들어, Re Kevin 결정 이전 호주에서는, 성전환자들은 사회보장법을 포함한 많은 법의 영역에서 그들이 동일시하는 성별을 가진 것으로 인정될 수 있었지만, 결혼법에는 해당되지 않았다.따라서, 호주 법에 따라 같은 사람이 두 개의 다른 성별을 갖는 것이 한 기간 동안 가능했다.
또한 연방 시스템에서는 동일한 사람이 주 또는 지방법에 따라 하나의 성별을 가지고 연방법에 따라 다른 성별을 갖는 것이 가능하다.
이성애자
유엔인권고등판무관실에 따르면 "남성 또는 여성 [151]신체에 대한 전형적인 2진법 개념에 맞지 않는다"고 하는 간성들에게 있어서, 성별 표시가 있는 어떤 형태의 신원 확인 문서에도 접근할 수 [152]있는 것은 문제가 될 수 있다.다른 이성에게 있어서, 남성 또는 여성으로 배정된 다른 개인과 동일한 권리를 보장하는데 문제가 있을 수 있다; 다른 이성들은 2진수 이상의 [153]성 인식을 요구할 수 있다.
비이진 및 제3의 성별
캐나다, 독일,[154] 호주, 뉴질랜드, 인도, 파키스탄을 포함한 일부 국가들은 현재 법적으로 비이진성 또는 제3성별을 인정하고 있다.미국에서 오리건주는 2017년에 [155]비이진성 성별을 법적으로 인정한 첫 번째 주였으며,[156][157] 캘리포니아와 콜롬비아 특별구가 그 뒤를 이었다.
성별과 사회
언어들
- 문법적 성별은 모든 명사에 성별이 할당되는 일부 언어의 특성으로, 종종 의미와 직접적인 관계가 없다.예를 들어, "girl"이라는 단어는 스페인어로 [154]muchacha, 독일어로 [154]Médchen, 아일랜드어로 cailin입니다.
- "문법적 성별"이라는 용어는 종종 더 복잡한 명사 계급 체계에 적용된다.이것은 명사 계급 체계가 남성적이고 여성적인 것뿐만 아니라 애니메이션, 식용, 제조 등과 같은 다른 비성별 특징을 포함할 때 특히 사실이다.후자의 예는 다이어발어에서 찾을 수 있다.다른 성별 체계는 남성과 여성 사이의 구별 없이 존재한다; 다른 것들 중에서, 특히, 오지베, 바스크 그리고 히타이트에게 공통적인, 그리고 드라비다어와 S에서 발견되는 사람들과 다른 모든 것을 구별하는 시스템들을 포함한다.우메리안
- 그레빌 G 코벳의 세계 언어 구조 지도 샘플은 표본 추출된 258개 언어 중 문법적 [158]성별 체계를 가진 언어가 절반 미만이라는 것을 발견했습니다.문법적인 성별을 특징으로 하는 나머지 언어들 중 절반 이상이 두 개의 [158]성별에 대한 최소 요구사항 이상을 가지고 있다.있어 문법적인 성 생물학적 성(문법 상의 성에 있어 가장 일반적인 기준), animacy, 또는 다른 기능을 사용하고, 이러한 클래스의 조합에 기초해야 한다 근거할 수 있다.[159]하나는 Dyirbal 언어의 4각자의 주로 과일과 채소로 이루어져 있다.[160]가족들도 20개 성들이 가질 수 있는 니제르 콩고 어족 언어의 식물, 장소들, 모양 등 언어,.[161]
- 많은 언어에는 남성과 여성을 지칭할 때 비대칭적으로 사용되는 용어들이 포함되어 있다.현재의 언어가 남성들에게 편중되어 있을 수 있다는 우려로 인해 최근 일부 작가들은 영어와 다른 언어에서 보다 성 중립적인 어휘를 사용해야 한다고 주장해왔다.
- 몇몇 언어들은 남성과 여성의 다른 어휘 사용 정도를 증명한다.예를 들면, 일본어의 성별의 차이를 참조해 주세요.가장 오래된 문서화된 언어인 수메르어는 여성 화자만이 사용하는 독특한 하위 언어를 기록한다.반대로, 많은 호주 원주민 언어들은 시어머니 앞에서 남성들이 사용하는 제한된 어휘를 가진 독특한 음역을 가지고 있다(회피어 참조).또한, 아일랜드 수화처럼 성별에 따라 구분된 기숙학교 때문에 꽤 많은 수화들이 성별에 따라 구별된다.
- 페르시아어나 헝가리어와 같은[154] 몇몇 언어들은 성별에 구애받지 않는다.페르시아어에서는 같은 단어가 남성과 여성을 지칭할 때 사용된다.동사, 형용사, 명사는 젠더가 아니다.(성별이 없는 언어의 성 중립성 참조).
- 몇몇 언어들은 나바호나 오지브와 같이 세 개 이상의 성별이 있는 사람들을 지칭하기 위해 다른 방법을 사용한다.
과학
역사적으로 과학은 여성이 [162]참여하기 위해 상당한 장벽에 직면하는 남성적인 추구로 묘사되어 왔다.대학들이 19세기에 여성을 받아들이기 시작한 후에도 여성들은 여전히 가정 과학, 간호학,[163] 아동 심리학 같은 특정 과학 분야로 크게 밀려났다.여성들은 또한 일반적으로 지루하고 임금이 낮은 직업을 제공받으며 [163]승진 기회를 박탈당했다.이것은 종종 여성들이 창의성, 리더십, 또는 [163]지성보다는 집중력, 인내심, 그리고 손재주가 요구되는 직업에 자연스럽게 더 적합하다는 고정관념에 의해 정당화 되었다.비록 이러한 고정관념들이 현대에 와서 사라졌지만, 여성들은 물리학 같은 권위 있는 "하드 사이언스" 분야에서 여전히 덜 대표되고 고위직을 [164]맡을 가능성이 낮으며,[165] 유엔 지속가능 개발 목표 5와 같은 세계적인 이니셔티브들이 바로잡기 위해 노력하고 있다.
종교
이 섹션은 확인을 위해 추가 인용문이 필요합니다.(2019년 6월 (이 및 ) |
이 주제는 신의 성별과 신의 창조 신화(예를 들어 여성의 서품, 성 분리, 양성 평등, 결혼, 낙태, 동성애 등)와 같은 국내외 종교 문제를 포함한다.
교회 연구소의 Kati Niemelae에 따르면, 여성들은 일반적으로 남성들보다 더 신앙심이 깊다.그들은 성별 간의 종교성의 차이가 생물학적 차이 때문이라고 믿는다. 예를 들어, 보통 삶에서 안전을 추구하는 사람들은 더 신앙심이 깊고, 남자들이 여성들보다 더 큰 위험을 감수하는 것으로 여겨지기 때문에, 덜 신앙심이 깊다.비록 종교적 광신도는 [166]여자보다 남자에게서 더 자주 나타난다.
도교에서 음과 양은 각각 여성스럽고 남성적인 것으로 여겨진다.태지투와 주(周) 시대의 개념은 가족과 성관계에까지 미치고 있다.음은 여성이고 양은 남성이다.그것들은 전체의 두 부분으로 합쳐진다.남성의 원리는 태양과 동일했다: 활동적이고, 밝고, 빛난다; 여성의 원리는 달에 해당한다: 수동적이고, 그늘지고, 반사적이다.남성의 강인함은 여성의 온화함, 남성의 행동과 진취성,[167] 여성의 인내와 완성의 필요성에 의해, 남성의 리더십은 여성의 지지력에 의해 균형을 이뤘다.
유대교에서 신은 전통적으로 남성적인 것으로 묘사되지만, 카발라의 신비로운 전통에서 셰키나는 신의 [168]본질에 대한 여성적인 면을 나타낸다.그러나 유대교에서는 전통적으로 신은 완전히 비물질적이며 따라서 남성도 여성도 아니라고 생각한다.신의 성별에 대한 개념에도 불구하고, 전통적인 유대교는 유대교의 전통적인 성역할을 따르는 개인을 강하게 강조하지만, 유대교의 많은 현대 종파들은 더 큰 평등주의를 위해 노력한다.또한, 전통적인 유대인 문화는 6개의 성별이 있다고 지시한다.
기독교에서 신은 전통적으로 남성적인 용어로 묘사되고 교회는 역사적으로 여성적인 용어로 묘사되어 왔다.반면 많은 교회에서 기독교 신학은 하나님(아버지, 왕, 아들 하나님)의 남성적 이미지와 성을 초월한 그들이 나타내는 실체를 구분하는데, 이는 이매고 디의 교리를 통해 보일 수 있다.신약성서에서, 예수는 남성 대명사와 함께 성령을 언급한다.요한복음 15장 26절.그러므로, 비록 기독교의 삼위일체 신의 남성성의 정확한 의미는 논의되지만, 성부, 성자와 성령(즉, 삼위일체)은 모두 남성 대명사와 함께 언급된다.
힌두교에서, 힌두교 신 시바의 여러 형태 중 하나는 아르다나리슈와르이다.여기서 시바는 왼쪽 반은 여자, 오른쪽 반은 남자로 자신을 드러낸다.왼쪽은 샤크티(에너지, 힘)를 여신 파르바티(그렇지 않으면 그의 배우자)와 오른쪽 절반은 시바(Shiva)의 형태로 나타낸다.Parvati가 카마의 흥분(욕망)의 원인인 반면, Shiva는 살인자이다.시바는 파르바티의 힘에 의해, 파르바티는 [169]시바의 힘에 의해 퍼진다.
석상은 반남반녀의 신을 나타내는 것처럼 보이지만, 진정한 상징적 표현은 시바와 동시에 샤크티 전체를 나타내는 것이다.한쪽 각도에서는 흔들림만, 다른 한쪽 각도에서는 시바만 3차원 표현입니다.따라서 시바와 샤크티는 Jnana(지식)와 Kriya(활동)의 집합체이다.
힌두교 사상에서의 비이중주의 철학의 창시자(Advaita–"둘이 아니다")인 아디 샹카라차리아는 그의 "Sundaryalahari"에서 말한다.시바 샤크타야 육토 야디 바바티 샤크타 프라바티 샤크타 프라바비툼 나 체 데보나 칼루쿠살라 스판디탐 api " 즉, 시바가 샤크티와 결합할 때 비로소 그는 우주의 신이 될 수 있는 능력을 얻는다.Shakti가 없으면 그는 젓지도 못한다.사실, "시바"라는 용어는 시체를 의미하는 "시바"에서 유래했습니다.시바가 자신의 본성을 깨닫는 것은 타고난 흔들림 때문이다.
이 신화는 고대 힌두교에 내재된 관점으로 각 인간은 성별이 아닌 힘인 여성과 남성 요소를 모두 지니고 있으며, 진정한 인물을 만드는 것은 창조와 파괴, 강자와 부드러움, 능동과 수동의 조화이다.그러한 생각은 내버려 두어도 양성평등을 수반하며, 사실 남성과 여성 사이의 물질적 차이를 완전히 없앤다.이것은 고대 인도에서 동성애, 양성애, 안드로기니의 증거를 찾는 이유를 설명할 수 있을 것이다.다중 성관계 파트너와 카주라호 사원 같은 예술 작품에서 성적 쾌락의 개방적인 표현은 널리 퍼져 있는 사회적 [170]틀 안에서 받아들여지고 있다.
빈곤
성 불평등은 가난을 다루는 여성들에게서 가장 흔하다.많은 여성들이 가정을 돌봐야 하기 때문에 가정의 모든 책임을 져야 한다.종종 이것은 땅을 갈고, 곡식을 갈고, 물을 나르고, 요리를 하는 [171]것과 같은 일을 포함할 수 있다.또한,[172] 여성들은 성차별 때문에 낮은 소득을 얻을 가능성이 더 높으며, 남성들이 여성들보다 더 많은 급여를 받고, 더 많은 기회를 가지며, 전반적으로 더 많은 정치적, 사회적 자본을 가지고 있기 때문이다.세계 여성의 약 75%가 불안정한 [171]직업을 가지고 있기 때문에 은행 대출을 받을 수 없다.그것은 세계 인구에 많은 여성들이 있지만 세계의 부를 대표하는 것은 극소수라는 것을 보여준다.많은 나라에서 금융부문은 D+C Development and [173]Cooperation에서 지적한 바와 같이 여성이 경제에 중요한 역할을 하고 있음에도 불구하고 대부분 여성을 홀대하고 있다.1978년 다이애나 M.피어스는 빈곤율이 [174]높은 여성의 문제를 설명하기 위해 빈곤의 여성화라는 용어를 만들었다.여성들은 소득의 분배, 재산 소유권, 신용, 그리고 근로 [175]소득에 대한 통제에서의 성 불평등 때문에 만성적인 빈곤에 더 취약하다.자원 배분은 전형적으로 가구 내에서 성별에 치우쳐 있으며, 국가 [175]기관과 관련하여 더 높은 수준에서 계속된다.
젠더 앤 디벨로프먼트(GAD)는 성 불평등이 사회 및 경제 발전을 개선하지 못하는 큰 영향을 미치는 국가에 도움을 주기 위한 총체적 접근법이다.그것은 여성의 성 발달에 초점을 맞춘 프로그램으로, 여성들에게 힘을 실어주고 남녀 [176]불평등 수준을 낮춥니다.
2013년에 실시된 트랜스젠더 커뮤니티에 대한 가장 큰 차별 연구는 트랜스젠더 커뮤니티가 [177][178]시스젠더보다 극빈(연소득 1만달러 미만)에서 살 확률이 4배 더 높다는 것을 발견했다.
이론
일반적인 긴장 이론에 따르면, 연구들은 개인들 사이의 성별 차이가 폭력적인 [179]폭발을 야기할 수 있는 외부적인 분노를 초래할 수 있다는 것을 암시한다.성 불평등과 관련된 이러한 폭력적인 행동들은 폭력적인 이웃을 비폭력 [179]이웃과 비교함으로써 측정될 수 있다.독립변수(근린폭력)와 종속변수(개별폭력)를 파악함으로써 성역할 [180]분석을 할 수 있다.일반적인 스트레인 이론에서 스트레인은 긍정적인 자극의 제거와 부정적인 자극의 도입입니다. 이것은 개인에게 부정적인 효과(스트레인)를 만들 것입니다. 이것은 내향적인(우울함/기울음) 또는 외향적인(분노/분노)이며, 개인이 자신을 탓하는지 아니면 그들의 분노에 의존합니다.바이론먼트[181]연구에 따르면 남성과 여성이 스트레스에 똑같이 분노로 반응할 가능성이 있지만 분노의 근원과 대처 방법은 크게 [181]다를 수 있다.
남성들은 역경에 대한 책임을 다른 사람에게 떠넘기고,[179] 따라서 분노의 감정을 겉으로 드러내는 경향이 있다.여성들은 전형적으로 화를 내면화하고 [179]대신 자신을 비난하는 경향이 있다.여성의 내면화된 분노는 죄책감, 두려움, 불안, [180]우울증을 동반한다.여성들은 분노를 그들이 어떻게든 자제력을 잃었다는 신호로 보고, 따라서 이 분노가 다른 사람들에게 해를 끼치거나 관계를 해칠 수도 있다고 걱정한다.다른 한편으로, 남성들은 관계를 해치는 것에 덜 관심을 갖고 그들의 [180]남성성을 확인하는 수단으로 분노를 사용하는 것에 더 초점을 맞춘다.일반적인 긴장 이론에 따르면, 남성들은 외부적인 분노로 인해 타인에게 향하는 공격적인 행동을 할 가능성이 높은 반면, 여성들은 [181]다른 사람들보다 자신들에게 그들의 분노를 표출할 것이다.
경제 발전
성별, 특히 여성의 역할은 국제 개발 [182]문제에서 매우 중요한 것으로 널리 인식되고 있다.이는 종종 성 평등에 초점을 맞추고 참여를 보장하는 것을 의미하지만,[183] 지역사회 내 성별의 다양한 역할과 기대에 대한 이해를 포함한다.
기후 변화
성별은 기후변화 정책과 [184]과학에서 점점 더 우려되는 주제이다.일반적으로 기후 변화에 대한 성 접근법은 기후 변화의 성차별적 결과뿐만 아니라 불평등한 적응 능력 및 기후 변화에 대한 성별 기여도를 다룬다.게다가 기후 변화와 성별의 교차점은 그로 인해 발생하는 복잡하고 교차하는 힘의 관계에 대한 의문을 제기한다.그러나 이러한 차이는 대부분 생물학적 또는 물리적 차이 때문이 아니라 사회적, 제도적, 법적 맥락에 의해 형성된다.결과적으로, 취약성은 여성과 소녀들의 본질적인 특징이라기 보다는 오히려 그들의 소외의 [185]산물이다.Rohr는[186] 유엔이 공식적으로 성 주류화를 약속했지만 실제로는 기후변화 정책의 맥락에서 성 평등에 도달하지 못하고 있다고 지적했습니다.기후변화에 대한 담론이나 협상이 대부분 [187][188][189]남성이 주도하고 있다는 점을 반영하고 있다.일부 페미니스트 학자들은 기후 변화에 대한 토론이 남성들에 의해 지배될 뿐만 아니라 주로 기후 변화에 대한 논의를 [188]기술적 해결책에 초점을 맞춘 관점으로 제한하는 '기후 변화' 원칙에 의해 형성된다고 주장한다.기후변화에 대한 이러한 인식은 실제로 기후변화 정책과 과학을 조건짓는 주관성과 권력 관계를 숨기고, 투아나가[188] '에피스테믹한 불공정'이라고 부르는 현상을 초래한다.마찬가지로, 맥그리거는[187] 기후변화를 '엄격한' 자연적 과학적 행동과 자연 안보의 문제로 규정함으로써, 그것은 패권적 [187][189]남성성의 전통적인 영역 내에 머무르고 있다고 증명한다.
소셜 미디어
성 역할과 고정관념은 지난 수십 년 동안 사회에서 서서히 변하기 시작했다.이러한 변화는 대부분 의사소통에서 발생하지만, 보다 구체적으로 사회적 [190]상호작용에서 발생합니다.기술의 [112]발달로 사람들의 의사소통과 사회화 방식도 바뀌기 시작했다.이러한 변화의 가장 큰 이유 중 하나는 소셜 미디어의 성장이다.
지난 몇 년 동안 세계적으로 소셜 미디어의 사용이 [113]증가하기 시작했습니다.이러한 증가는 젊은이들 사이에서 사용할 수 있는 기술의 풍부함에서 기인할 수 있다.최근의 연구에 따르면 남성과 여성은 기술을 [112][113][191]다르게 평가하고 사용한다.포브스는 2010년 페이스북 이용자의 57%가 여성이라는 기사를 발표했는데, 이는 여성들이 소셜 미디어에서 더 활동적이라는 사실에 기인했다.평균적으로 여성들은 8% [192]더 많은 친구가 있고 페이스북을 통해 공유되는 게시물의 62%를 차지한다.2010년의 또 다른 연구는 대부분의 서구 문화에서 여성들이 남성들에 비해 문자 메시지를 보내는 데 더 많은 시간을 할애할 뿐만 아니라 친구나 [193]가족과 소통하기 위한 방법으로 소셜 네트워킹 사이트에 더 많은 시간을 할애한다는 것을 발견했다.Hayat, Lesser, Samuel-Azran(2017)은 남성이 소셜 네트워킹 사이트에 더 많은 글을 쓰는 반면 여성은 다른 사람의 게시물에 더 자주 댓글을 다는 것을 보여주었다.그들은 또한 여성의 게시물이 남성의 게시물보다 더 높은 인기를 누린다는 것을 보여주었다.
소셜 미디어는 단지 말의 전달 그 이상이다.소셜 미디어의 인기가 높아지면서, 사진은 얼마나 많은 사람들이 소통하는지에 큰 역할을 하게 되었다.2013년 조사 결과 소셜네트워크서비스(SNS)에 올라온 사진 중 57% 이상이 성적인 것으로 나타나 관심을 [194]끌기 위해 만들어졌다.또 여성의 58%, 남성의 45%가 카메라를 들여다보지 않아 [194]금단현상을 일으킨다.사진 속 여성이 하위 위치에 눕거나 어린아이처럼 몸을 [194]만지는 등의 포즈도 고려해야 할 요인이다.연구에 따르면 소셜 네트워킹 사이트를 통해 온라인에서 공유되는 이미지는 [194]개인이 세상과 공유하고 싶어하는 개인적인 자기 반성을 확립하는 데 도움이 되는 것으로 나타났다.
최근의 연구에 따르면, 특히 사회가 "남성"과 "여성"[195] 카테고리를 지정하고 만들기 때문에, 성별은 우리의 사회 생활을 구성하는 데 강한 역할을 한다.사회의 개인들은 [196]차이점보다는 성별 사이의 유사점을 배울 수 있을 것이다.소셜 미디어는 모든 개인이 원하는 대로 자기표현을 할 수 있기 때문에 더 평등한 사회를 만드는 데 도움이 된다.어떤 사람들은 동의하지 않을지라도, 모든 개인은 또한 그들의 의견을 표현할 권리가 있지만, 그것은 여전히 각 성별에게 들을 [197]수 있는 동등한 양의 힘을 준다.
미국의 젊은이들은 호기심을 [198]충족시킬 뿐만 아니라 서로 연결되고 소통하는 방법으로 소셜 네트워킹 사이트를 자주 이용한다.사춘기 소녀들은 일반적으로 소셜 네트워킹 사이트를 또래들과 소통하고 기존의 관계를 강화하기 위한 도구로 사용한다. 반면, 남학생들은 새로운 친구들과 지인들을 만나기 위한 [199]도구로 소셜 네트워킹 사이트를 이용하는 경향이 있다.게다가, 소셜 네트워킹 사이트들은 개인들이 자신을 진정으로 표현할 수 있게 해주었다. 왜냐하면 그들은 정체성을 만들고 관계를 [200]맺을 수 있는 다른 개인들과 어울릴 수 있기 때문이다.소셜 네트워킹 사이트들은 또한 개인들이 자신의 [200]성에 대해 좀 더 편안하게 느낄 수 있는 공간을 만들 수 있는 접근권을 주었다.최근의 연구는 소셜 미디어를 통해 더 많은 친밀한 이야기들이 전해지고 성별, 성,[200] 그리고 관계와 얽혀 있기 때문에 소셜 미디어는 젊은 사람들의 미디어 문화에서 더 강력한 부분이 되고 있다는 것을 보여주고 있다.
미국의 십대들은 열렬한 인터넷과 소셜 미디어 사용자이다.조사에 따르면 12세에서 17세 사이의 거의 모든 미국 10대(95%)가 온라인 상태인데 비해 성인의 비율은 78%에 불과하다.이들 10대 중 80%가 소셜 미디어 사이트에 프로필을 가지고 있는 반면, 30세 이상의 온라인 인구는 64%에 불과하다.Kaiser Family Foundation이 실시한 연구에 따르면, 11세에서 18세 사이의 청소년들은 하루 평균 1시간 30분 이상 컴퓨터를 사용하고 소셜 네트워크 사이트를 방문하는 데 27분 이상을 소비하는데, 후자는 하루 컴퓨터 [201]사용량의 약 4분의 1을 차지한다.
십대 소녀들과 소년들은 그들의 온라인 프로필에 올린 글에 차이가 있다.연구에 따르면, 여성 사용자들은 더 귀여운 사진을 올리는 경향이 있는 반면, 남성 참가자들은 활동 중에 자신의 사진을 더 많이 게시하는 것으로 나타났다.미국의 여성들은 또한 친구들의 사진을 더 많이 올리는 경향이 있는 반면, 남자들은 스포츠와 유머러스한 링크에 대해 더 많이 게시하는 경향이 있다.그 연구는 또한 남성들이 알코올과 성적 언급을 [201]더 많이 게시한다는 것을 알아냈다.그러나 10대 이성교제 사이트를 보면 여성이 남성보다 훨씬 더 자주 성적인 언급을 하는 것으로 나타났다.
남학생들은 고향과 전화번호와 같은 더 많은 개인 정보를 공유하는 반면 여학생들은 이러한 소셜 네트워킹 사이트에 공개하는 것을 허용하는 개인 정보에 대해 더 보수적이다.한편,[202] 남학생들은 그들의 프로필에 게시한 정보에서 기술, 스포츠, 유머를 지향하는 경향이 있다.
소셜 미디어는 개인이 관계, 특히 로맨틱한 관계를 만드는 데 도움을 주기 위해 성장했기 때문에 개인이 자신을 표현하는 데 도움을 주는 역할에서 그치지 않는다.많은 소셜 미디어 사용자들은 어색하게 전화번호를 [203]물어보는 기존의 접근법에 비해 덜 직접적인 접근법으로 관계를 맺는 것이 더 쉽다는 것을 알게 되었습니다.
성별 간의 의사소통에 있어서 소셜 미디어는 큰 역할을 한다.그러므로, 온라인 상호작용 중에 성 고정관념이 어떻게 발달하는지를 이해하는 것은 중요하다.1990년대의 연구는 다른 성별들이 온라인 [204]상호작용에서 활동적, 매력적, 의존적, 지배적, 독립적, 감성적, 섹시, 순종적인 것과 같은 특정한 특징을 보인다는 것을 시사했다.이러한 특징들이 성 고정관념을 통해 계속 드러나고 있지만, 최근의 연구들은 이것이 [205]더 이상 꼭 그런 것은 아니라는 것을 보여준다.
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레퍼런스
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The concept of gender, as I've just said, is recent. So what is it and where does it come from? Simone de Beauvoir famously wrote: 'one is not born, but rather becomes, woman'...But the term 'gender', which had long been associated with grammar, only started to move towards what she was describing in the later 1950s and 1960s.
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