말라가시 신화

Malagasy mythology

말라가시 신화는 구전사에 뿌리를 두고 있으며 스토리텔링(안가노, "이야기"), 특히 이보니아 순환을 포함한 안드림바호카 서사시에 의해 전해져 왔다.이 나라의 적어도 52-59%가 Fomba Gasy로 알려진 이 종교의 신봉자이다.Fomba Gasy에 대한 집착은 사칼라바 사람들(80%까지) 사이에서 높으며, 그들은 외국 [1]기원의 신앙으로 개종하기를 꺼린다.

창조자 신격으로 Zanahary로 언급되는 마다가스카르에서 전통적인 신화를 분석해서, 천국과 지구의 Zanahary와 그의 아들, Andrianerinerina, God,[2]의 아들이나 Zanahary과 Ratovantany과 같은 찰흙으로 인간의 몸을 수립한 지구의 신들 사이에;thes에 반항적인 영웅이고 그들의 숭배의 빈번한 테마 사이의 분열이다.emZanahary는 인간에게 생명을 주었고, 그들의 영혼은 하늘이나 태양에서 그에게로 돌아오는 반면, 그들의 몸은 땅의 [3]신들에게로 돌아옵니다.안드리아네리네리나와는 대조적으로, 안드리아마니트라라는 단어는 존경받는 [4]조상을 가리키는 데 사용된다.말라가시 문화는 일반적으로 다신교적이었고, 신과 존경받는 [5][6]조상 사이의 선을 넘나드는 다양한 실체를 숭배했다.

조상의 역할

전통적인 말라가시 문화에서, 파마디하나 매장 전통은 정신 생활에 필수적인 역할을 한다.

조상은 일반적으로 살아 있는 사람들의 삶에서 자애로운 힘으로 여겨지지만, 일부 말라가시인들 사이에서는 조상의 영혼이 무시되거나 [7]학대를 당하면 앙가트라(죽은 자의 유령)가 될 수도 있다고 믿는다.앙가트라는 그들의 무덤을 괴롭히고 그들을 불쾌하게 한 사람들에게 질병과 불행을 가져다 준다고 믿어진다.앙가트라의 특정한 유형은 키놀리이다: 사람처럼 보이지만 빨간 눈과 긴 손톱을 가지고 있고 살아있는 사람의 [7]배를 가르는 존재.

5년에서 10년마다 죽은 사람의 시신을 신선한 람바(수제 천)로 다시 싸는 파마디하나와 같은 의식은 람바와 신비롭고 신성한 [7]생명력인 하시나의 전통적인 연관성 때문에 일부 사람들에 의해 키노리하게 방지된다고 믿어진다.조상의 힘과 활동에 관한 믿음은 마다가스카르 내의 공동체마다 크게 다르다.

Fady (문화적 금기사항)

조상의 선언이나 행동은 종종 말라가시 [citation needed]공동체의 사회생활을 형성하는 페디(금기)의 원천이다.마다가스카르 전역에서 여우원숭이는 종종 페디에게 존경받고 보호받는다.인드리(베티미사라카 방언: 바바코토)의 모든 기원 신화에서, 보통 공통의 조상을 통해, 여우원숭이와 인간성의 연관성이 있다.특히 인드리족의 기원에 대한 많은 설명들이 있지만, 모두 여우원숭이를 신성시하며 사냥하거나 해를 입히지 않는 것으로 특징짓습니다.

바짐바 숭배

말라가시 신화는 바짐바라고 불리는 피그미족 같은 사람들을 원래의 거주자로 묘사한다.몇몇 말라가시인들은 이 원주민들이 아직도 숲의 가장 깊은 곳에 살고 있다고 믿는다.특정 공동체(특히 하이랜드)에서, 죽은 사람에 대한 존경은 가장 오래된 조상인 바짐바에 대한 존경으로까지 확장될 수 있습니다.일부 말라가시 부족의 왕들은 결국 마다가스카르 전역을 지배한 메리나 왕조를 포함한 바짐바족과 혈연관계가 있다고 주장한다.메리나는 왕가의 창시자인 안드리아마넬로 왕을 통해 바짐바의 조상을 주장하고 있는데, 그의 어머니인 라포히 여왕은 바짐바 가문 출신이다.

신화 속 인물 목록

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레퍼런스

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  5. ^ a b 이하링(2007년).별과 키: 인디애나 대학 출판부,[page needed] 인도양의 민담과 크레올라이제이션.
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선정 문헌

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